周易参义卷九

译《文言传》。“元”是众善的首长；“亨”是美善的会聚；“利”是义理的和谐；“贞”是成事的根干。天的四种德性没有不是善的。元是万物生成的开始，难道不是众善的首长吗？四德没有不是美好的。亨是万物生成的通达，难道不是众美会聚的地方吗？四德没有不是合乎义的。利是万物生长完成，难道不是义中自然具有的利益，并且把和谐发挥到极致吗？四德没有不是造化之事的。贞是万物生成而完成，难道不是一切事情赖以成立的根本吗？这四者都是天德的自然表现。君子以仁德为本体，足以成为众人的长者；使美善会聚，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守持正固，足以成就事情。人的仁义礼智，就是天的元亨利贞。谁没有仁呢？但只有君子能够以仁为本体，把天下人的饥寒疾苦都看作切身之痛。这样，尊贵的爵位仿佛就是我的，养育万物的心仿佛就是我的；在使人成为长者的道理上，还有什么不足呢？谁没有礼呢？但只有君子能够赞美礼所会聚的美善，以严肃恭敬的态度实行它，以完备的礼物来文饰它。这样，三百条礼仪、三千种威仪，没有一样不美；对于礼，还有什么不相合的呢？谁没有义呢？但君子独能使万物得利，治理财物，端正言辞，禁止百姓为非作歹，使一切有生命的东西都各自安止于自己的位置，各自实现自己的本性；对于义，还有什么不和谐的呢？谁没有智呢？但君子独能守正而坚定，因此周遍万物而广泛施行却不流于偏失；这就像树的根干，枝叶都依附在上面，用来成就天下的事务。对于事情，又有什么不能成立的呢？这四者都是人事的当然之理。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。凭借君子至刚至健的品德来实行这四种德性，既完整体现了乾道，又能够不息地运行。这就是所谓人成为天的境界。这里说的“乾元亨利贞”，难道不就是君子的元亨利贞吗？初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就名声；退隐于世而不苦闷，不被人承认也不苦闷。内心乐于实行的，就实行；内心忧虑的，就避开；坚定得不可拔动，这就是潜龙。” 正如初九所说，这是有龙德而潜藏隐居的君子。他像石头一样耿介，不因世俗而改变；深藏不露，仿佛空虚，不追求成就名誉。正因为不改变于世俗，所以即使逃避世间也不苦闷；正因为不追求名誉，所以即使众人认为他不对，也不苦闷。道合于时，内心所乐的，就顺时而行动，并不是奔走争逐；道与时相违，内心有所忧虑的，就顺时而停止，并不是故意洁身自守。他行动或停止、收敛或舒展，都合乎道理，坚定地自立，不能被迁移拔除。这难道不是潜龙的德性吗？九二说：“龙出现在田野上，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而处在正中位置的人。平常的言语也诚信，平常的行为也谨慎；防止邪恶而保存自己的诚心；使世道趋于善却不自我夸耀；德性广大，能够感化众人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德性。” 九二是有龙德、处在隐与显之间的人。这里所说的“正中”，不是从中正的德性来说的。若从德性来说，从初九的潜藏到九五的飞腾，都是圣人随时而处中守正，难道只有九二如此吗？朱子把“正中”解释为尚未潜藏、也尚未腾跃的时候，其意思是可以看出的。平常说话也诚信，平常行动也谨慎，这就是举止周旋都合乎礼，是盛德的极致。既然处在没有过失的地位，却还说“防止邪恶而保存诚心”，就是永不厌弃而始终保全它的意思。圣贤的内心战战兢兢、勤勉不懈，大概就是这样吧？不把自身看作有余，所以善行显著于世却不自我夸耀。先端正自己，万物也就端正，因此德性的施行广大，下面的百姓没有不受感化的。这样的人，虽然还没有处于君位，难道不就是具有君德吗？九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面临危险那样警惕，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业，忠诚信实是用来增进德性的；修饰言辞、建立诚信是用来守成事业的。知道应达到的目标并努力达到它，就可以与事物的微妙相通；知道最终的目标并努力完成它，就可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此勤勉不懈，顺应时势而保持警惕，即使处境危险也没有灾咎。君子增进德性、修治事业，就是整天勤勉不懈的功夫。忠信，是内心真诚，使行善的念头丝毫不懈怠，用来增进自己的德性。修饰言辞以建立诚信，是使言语和行为不相违背，用来守住自己的事业。增进德性，是不断前进而不停止的意思；守成事业，是守持而不离开的意思。知道所应达到的目标并达到它，是增进德性的事情；知道最终目标并完成它，是守成事业的事情。所谓知道目标，是看见自己应当达到的地方而努力达到它，内心达到那个境界，所以说可以与“几”相通。“几”是预先知道事物精微的分别。所谓知道终点，是看见所要达到的极致并完成它，行动达到那个极致，所以说可以保存义理。保存义理，就是各种义理都保存而不丧失。君子勤勉不懈如此，所以无论处在什么位置都不会不善。处在上位，就以乐于行善而忘却权势为乐，不骄傲；处在下位，就乐天知命而不忧愁，他没有灾咎是理所当然的。九四说：“或跃入深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上升下降没有固定，不是行邪道；前进后退没有常规，不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时有所作为，所以没有灾咎。” 九四处在不中不正的位置，有时跃起，有时停留，似乎可能失去自己的道。因此孔子特意说明说：“它上升下降没有固定，并不是邪曲；它前进后退没有常规，并不是离开同类。”君子在九三的时候，整天勤勉不懈，增进德性、修治事业，学习已经达到一定程度。到了九四，也想及时进取而有所作为，所以没有灾咎。但他想要有所作为，也只是随时进退，并不一定非要前进。所谓任用或舍弃都不由自己，行动或退藏都安于所遇到的处境，大概只有九四是这样吧？九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。”根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，所以各自跟随同类。根本属于天的，如日月星辰，因为运行度数相同，所以亲近上方；根本属于地的，如虫兽草木，因为形体和气性相同，所以亲近下方。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有实际位置，处在高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔。”

译九五处在尊位，上九又处在九五之上，所以虽尊贵却没有实际位置，虽高居其上却没有百姓。像天子的父亲、天子的老师，都属于这种情况。从这一爻来说，九五得到天位，实行天道，是天下人都愿意见到的；而上九处在九五之外，众人不归附他，所以即使下位有很多贤人，也没有人来辅佐他。这不就像末世的君主，在天命已经离去的时候吗？潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是时机暂时安置在那里；整天勤勉不懈，是在实行事情；或跃在渊，是在自我试验；飞龙在天，是在上位治理；亢龙有悔，是走到穷极而产生的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明；整天勤勉不懈，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时势一同达到极限；乾元用九，是于是显现天的法则。这两节都是进一步说明六爻的意义，就像《象传》一样。乾元，是开始而通达。这是进一步说明元亨的意义，表明元与亨并不是两条不同的道。既然有了开始，就必然达到通达，这是道理和形势的自然结果，不是自己能够阻止的。利贞，是事物的性情。这是说明利贞的意义。四德无非都是性情。不过，在开始而通达的时候，是造化总体的性情；到了利贞的时候，每一物各自具备一份性情。观察万物的性情，不是在诚意通达的时候观察，而是在诚意收复的时候观察。因为万物收敛归藏，才能看见生生不息的真实情状。复卦所显示的是天地的心；在万物发动时可以看到利贞，就是万物的性情；在万物静止时所显现的不是道，谁能够认识它呢？乾道知晓伟大的开始，能够用美善的利益使天下受益，却不说出自己使什么受益，真是伟大啊！乾道知晓伟大的开始，万物都依靠它，因此用美善的利益使天下受益。但利在万物自身，万物只把它看作自己的利益罢了。天又说了什么呢？它不说自己使什么受益，却使万物没有不受益的；这就是它的利益之所以广大。庄周说：“天地有大美而不言。”确实如此啊！伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。圣人赞美乾的伟大，不止一处。他说“伟大啊乾元”，是因为乾是天地的伟大开端；又说“不言所利，大矣哉”，是因为乾有生养万物的伟大功劳。这里又说“伟大啊乾”，大概是因为乾具备天的完整德性。前面以元亨利贞为天德，可以看见天德流行的始终；这里以刚健中正为天德，可以看见天德完整本然的状态。乾之所以伟大，只在于刚健中正。因此，生发养育没有间断，是刚；运行不息，是健；施行没有过分或不足，是中；树立自身而无所偏倚，是正。观察这四点，乾的德性也就完备了。然而如果其中夹杂不纯，还不足以显现它的伟大。所以必须纯正而不夹杂阴柔，精粹而不夹杂邪恶，然后才能显现刚健中正达到极致且纯粹的状态。再用“精”来说，精又是纯粹的极致。天德的伟大，难道不是由此显现出来的吗？六爻发挥开来，从各方面通达乾的情理。乾德的伟大，只有《易》能够全面包摄。因此六爻的发挥，能够把乾德的情状曲折详尽地表现出来。顺应时势驾驭六条龙来统御天道。云气运行，雨水施布，天下太平。《易》对于天道已经完备了。圣人体现天道来治理天下，难道不是取法于《易》吗？所以乾的六龙，潜、见、飞、跃，各有各的时机；圣人的进退也一定随时而行，不过分失当。这就是圣人出而行事时，乘着这六龙来顺应天的运行。但这里不说“当天”，而说“御天”，是为了显示进退迟速都掌握在自己手中。天生养万物，云运行、雨施布，使万物各自实现其本性。圣人使天下太平，则以至仁覆盖保护，以大利滋润施惠，也没有一个百姓失去安所。圣人的功用，难道与天不同吗？君子把德性成就之后的状态作为行动，所谓行动，是日常可以看见的行动。“潜”的意思，是隐居而尚未显现，虽然行动却尚未成就，所以君子不能有所施用。【“为行”的“行”读去声】君子以成就的德性作为行动，所谓行动，是自身的行为；日常可以看见的行动，是说实行自己的道来成就事业。君子的德性既已成就，他的行为便以德性为根本，就像形体必有影子、树木必有枝条，自然不能掩盖。然而他的道虽可以实行，时机却还没有到，所以不得不随时潜藏。“潜”是说，人在身体上隐居而尚未显现，道在心中想要实行却尚未成就，因此占辞说“勿用”。意思是君子在这个时候还不可以有所作为。君子通过学习来积累，通过询问来辨析，通过宽厚来安居，通过仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德性。前面在九三说学习，这里在九二又说，是为了表明乾的六爻都是圣人，并没有浅深的差别。称作君子而说到学习，是因为圣人的内心从未自以为已经成为圣人，也从未不学习。通过学习来积累，是使道理会聚；通过询问来辨析，是使道理通达。这两句都是求知的事情。通过宽厚来安居，是使德性弘大；通过仁德来实行，是使德性坚毅。这两句都是努力实践的事情。求知而使道理会聚通达，实践而使德性弘大坚毅，大人的学问就完备了。九三，重叠的刚爻而不居中，上不在天位，下不在田位，所以整天勤勉不懈，顺应时势而警惕，即使危险也没有灾咎。九四，重叠的刚爻而不居中，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑，因此没有灾咎。这两节所说的“重刚”，就是重叠乾卦。所谓大人，与天地合其德，与日月合其光明，与四时合其秩序，与鬼神合其吉凶。在天之前行动，天也不违背他；在天之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地、日月、四时、鬼神，都是有形有气的事物；它们所表现的德、明、序、吉凶，就是所谓的道。大人所合的，也是与它们的道相合。既然与造化之道相合，那么一切举动，有时先于天而天不能违背他，因为自己的心就是天的心；有时后于天而奉行天时，因为天的心就是自己的心。先于天而天不违背他，就像礼虽然前代圣王还没有制定，也可以依据义理创立；这是天尚未施行而人先施行，但只要合乎当然，就是天所要施行的。后于天而奉行天时，就像天有次序而设立典章、天有等级而制定礼制；这是天理的自然表现，人必须奉行，当然不敢违背天。大人与天合为一体，天自然不会违背他。那人和鬼神又怎么能够违背他呢？

译“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道丧失。难道这就是圣人吗？能够知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？乾卦各爻所说的都是圣人，上九难道独独不是圣人吗？善于处置自己而不至于产生悔，就是圣人；如果最终亢极而导致穷困，那就只是下等的愚人罢了。坤极其柔顺，但发动时刚强；极其静止，但德性有方。坤的本体虽然柔顺，但发动时却刚强；本体虽然极其静止，作用却有一定的方则。所谓刚，是说它响应乾而不违背，乾运行，坤也运行，从未停息。所谓方，是说它生养万物有常规，如飞行、潜藏、活动、植物都各自按照自己的类别。处于后面反而有所得，以利为主而有常道。【“主”字下脱“利”字】处在后面却有所获得，而所主导的是利益，这是坤的常道。包含万物，使变化广大光明。就是“含弘光大，品物咸亨”的意思。坤道大概就是顺从吧，承受天道而按时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的；它发生的原因由来已久，是逐渐形成的，只是没有及早辨别清楚。《易》说：“践踏薄霜，坚厚的冰就要到来。”说的就是顺势渐进的道理。直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说他的行为不必疑虑。坤的“直”，是因为正主宰于内；坤的“方”，是因为义表现于外。君子体察坤道，于是以主敬使内心正直，以守义使外在方正。“直”是直上直下的意思，说的是没有一丝一毫的私曲；“方”是截然方整的意思，说的是事情有一定的准则而不可改变。敬与义同时确立而不废弃，体与用相互涵养，表里相互端正，德性就盛大而不孤立。如果只有敬而没有义，就无法裁度外在行为，而所谓敬或许并不是真正的敬；如果只有义而没有敬，就无法主宰内心，而所谓义或许并不是真正的义。这些都叫作孤。敬义确立而德性不孤，就尽得坤道，不必经过学习也自然没有不利。其所行将会充沛而无人能够阻挡，又哪里会有疑虑呢？阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便顺从而办理君王的事务，不敢自居其功。这里说的是地道，也是妻道、臣道。地道不自成其功，却代替君王完成终局。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。”说的是谨慎。君子内含黄中的德性，通达事理，端正地位而守持本体；美德蕴藏于内，流畅于四肢，显发在事业上，这是美的极致。阴气与阳气相疑而必然交战，因为它似乎要使阳气不存在，所以称作龙；但它还没有脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地混杂的颜色：天色玄黑，地色黄。《周易参义》卷九。钦定《四库全书》。《周易参义》卷十。元代梁寅撰写。