周易参义卷六

译《象下传》。山上有泽，就是咸卦；君子因此虚心接受别人。《说卦》说：“山泽之气相通。”山上有泽，泽水能够滋润山，山接受泽水的滋润，由此可知二者之气相通。君子观察山泽的卦象，明白感通的道理，所以虚空自己的内心来接受别人。拿事物来比喻，船因为空虚，所以没有什么不能承载；镜子因为空虚，所以没有什么形象不能照见。君子能够向不如自己的人请教，向知识少的人多问，乐于取用众人的长处来成就自己的善，不是因为虚心接受，怎么能做到这样呢？感应到脚趾，志向在于外。虽然凶险，但安居则吉，是因为顺理而行，并没有造成伤害。之所以安居便吉祥，是因为顺合事理而没有造成伤害。感应到大腿，也是不能安处。志向在于跟随别人，所执守的处在下位。守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到私情感应的伤害。心意摇摆不定地往来，是因为光明还不广大。“尚未受到伤害”，是说能够守正坚定而消除悔恨，就还没有受到私情感应的伤害。感应到脊背，志向在于末端。感应到面颊和舌头，是因为口头言说不断。雷风相伴，就是恒卦；君子因此确立志向而不改变方向。庐陵杨氏说：“终始变化，是恒卦的道理，所以能够长久而不穷尽；确立志向而不改变方向，是恒卦的节操，所以能够长久而不改变。” 深求恒常而凶，是因为一开始就要求太深。九二悔恨消失，是因为能够长久地守中。不恒守自己的德性，是因为无处容身。长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？妇人守正而吉，是因为专一地跟随一人直到终身。男子若仿效妇人的做法而拘守一端，就会凶。恒常之道动摇在上，是因为最终大无功效。天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持威严。天的高度没有穷尽，山的高度却有限。从下方看，山势仿佛向上逼近天；但从上方看，天与山相距遥远，彼此不能相比。君子观察天远离山的象，使自己的心与天道共同运行，随时避开祸患，使小人不能凌辱自己。这就是说，君子如同天，小人如同山。远离小人，不憎恶而保持威严，正如所说的不发怒却有威势。天对于山，难道是强横地隔绝它吗？只是天势尊高，山自然不能凌驾罢了。君子对于小人，难道一定要挽袖咬牙地对待他们吗？只是因为自己所守的是严正之道，小人自然不能侵犯罢了。处在遯卦时的君子，能够与天同德，大概就是这样。遯退到了末尾而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？用黄牛皮捆系，是为了坚定志向。被牵系而不能遯退的危险，是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉，但不可以担当大事。君子善于遯退，小人则不能。嘉美的遯退，守正则吉，是为了端正志向。肥壮而从容地遯退，没有不利，是因为没有什么可疑虑的。雷在天上，就是大壮卦；君子因此不合礼的事不去践履。雷在天上，威严果决，极其令人畏惧。大壮卦的君子用来战胜私欲、恢复礼制的方式，也像雷一样果断，所以能够决然去除不合礼的事情，所践履的每一件事都合乎天理。如果自我治理不勇敢，反而犹豫牵制，那么义理之心不被私欲战胜的情况就很少了。强壮只表现在脚趾上，是说诚信已经走到穷尽。九二守正则吉，是因为居中。小人凭借强壮，君子对此无所作为。藩篱决裂而不困弱，是因为还要继续前往。在平易之地丧失羊，是因为位置不当。不能退，也不能前进，是因为没有审慎计量。处事艰难便吉祥，是因为灾咎不会长久。光明出现在大地之上，就是晋卦；君子因此自己彰明光明之德。“自己彰明光明之德”，就是《大学》所说的“明明德”，兼指知与行。之所以说“自己彰明”，是因为显明这项功夫由自己完成，而不依赖别人。晋进而又受挫，是说独自行正道。宽裕处之而无咎，是因为尚未接受任命。想要进取却遭到摧抑，只能独自行正道，固然不可以冒进。不被人信任而宽裕自处，是因为还没有接受君主的爵命，所以可以这样做；如果已有官职而仍然宽裕怠慢，就会成为灾咎。承受这大福，是因为居中守正。众人信任的志向能够向上行进。鼫鼠般贪求而守正有危险，是因为位置不当。不忧虑得失，前往便有庆祥。只用来讨伐自己的封邑，是因为正道尚未光大。光明进入大地之中，就是明夷卦；君子因此治理众人，外表含晦而内在明察。太阳进入大地之中，光明固然受到损伤；然而它在地下照耀，光明并没有完全熄灭。地面上虽然昏暗，月亮也借助它的光来照明，只是不如白昼那样光明广大。君子观察这个象而临治众人，就外用含晦而内守明察。并不是要过分显露明察，以至于事事苛察，而不是一味昏暗不明。有人说：“离卦以光明相继，照耀四方；明夷卦治理众人，也说外晦内明。两者的意思难道没有不同吗？”回答说：“四方，是说极其遥远之处，所以贵在广泛照耀；治理众人，是说眼前近处，所以采用外晦内明。若对远方也用含晦，就会有所遗漏；若对近处过分明察，就会引起许多猜忌，这都不是明君应有的做法。”卦象取义，难道只能拘泥于一个方面吗？君子出行，按义理不能只顾饮食。六二的吉祥，是因为顺从法则。南方狩猎的志向，终于大有所得。进入左腹，是获得了心意。箕子的守正，是因为光明不可以熄灭。箕子大概是外表昏晦而内心明察的人，所以他的光明不可以熄灭。如果一味昏晦，内在的光明就会熄灭。最初登上天空，是照耀四方国家；后来进入大地，是失去了法则。风从火中产生，就是家人卦；君子因此说话有实质，行为有常规。风必定有它产生的来源，但风吹出时并没有固定的地方。凡是气势紧密强劲的地方，都是风产生的地方。所以火燃烧旺盛时，气势紧密强劲，风便从其中产生；等到外面的风与它相应，气势更加紧密，火也更加旺盛。君子观察风从火中产生，就知道天下的事情没有不是有根源的。天下的治理根源在国家，国家的治理根源在家庭，家庭的治理根源在自身，自身的治理根源在言行。而言行难道没有根源吗？君子身居一家而教化影响天下，只因明白根源所在，所以说话一定有实际内容，行动一定有恒常准则。这两者的根源，难道不都在自己的内心吗？内心明白义理，并且能够使发出的言语行为落实，那么言语出于内心，就一定以事实为根据，不敢虚妄夸诞；行为出于内心，就一定遵循常法，不敢偏差。这就叫“言有物，行有恒”。《中庸》说：“知道远方的事从近处开始，知道风的来源，知道隐微如何显著，就可以进入德的境界了。”端正家庭的君子，修养自身，把它作为治理他人的根本，大概就是明白这个道理吧。防闲家庭的志向，是说尚未发生改变。六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。家人过于严厉，还没有失去原则。妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。使家庭富足，大吉，是因为顺从并安居于适当的位置。六四以阴爻居阴位，又是巽卦的主爻，这些都说明顺从而居位得当。君王来到自己的家，是因为彼此交相亲爱。“威严如常”的吉祥，是说应当反求自身。自身已经修养好，如果仍有人不能感化，然后才可以使用威严。如果不先自治，却用威严治理别人，别人怎么会服从呢？所以“威严如常”之所以吉祥，是因为先能反省修养自身，然后才显出威严。上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在相同中保持差异。

译火与泽两个卦体合在一起成为一卦，这是它们相同之处。然而火的性质向上，又居于上方；泽的性质向下，又居于下方，这就是同中有异。君子观察火泽的卦象，知道有些地方应当与人相同，有些地方可以与人不同：如本心相同，而处理事情不同；处于常态时相同，而应对变化时不同；修养自身相同，而出仕或退处不同；大节相同，而细小事务不同。由此推论，都属于同中有异。《彖传》说“异而同”，是从义理来说；这里说“同而异”，是从人的实际行为来说。会见恶人，是为了避开灾咎。在小巷遇见主君，并没有失去正道。在小巷遇见主君，看起来像是改变正道来求取契合，所以《象传》特意说明说：并没有失去正道。看见车舆被拖拽，是因为位置不当。起初没有结果，最终却有结果，是因为遇到了刚强者。彼此诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实现。同宗之人如同咬食皮肉，前往便有庆祥。遇到雨而吉，是因为群体的疑虑消失。山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德性。水从山上流出，本来应当容易流动。然而称为蹇卦，是因为山中险阻多，而水势常常很小。水小而流经险地，就难以充盈，流行也不能长远，难道不是蹇难吗？君子观察这个象，见到险阻便停止，暂且反求自身来修养德性。德性既已充盛，险阻也已经越过，那么在这个世上有所作为，就会浩大流行而没有什么能阻挡。如果这样，就像广大博厚的深泉，按时流出，又有什么险阻能成为祸患呢？前往会遇蹇难，回来则有声誉，说明应当等待时机。处在蹇难之时，虽然应当得到九五的帮助来渡过蹇难，但初爻居于卑下之位，不能自行前进，所以应当有所等待，也就是等待上位者援助并提拔自己。君王的大臣处在重重蹇难之中，最终没有过失。六二居于大臣之位，把渡过蹇难作为自己的责任。事情成功还是失败虽然不能预知，但这是义理上应当做的事，又有什么可责怪的呢？前往会遇蹇难，回来则得到回应，是因为内在者为之喜悦。九三能够恢复大臣的职责，来帮助九五，九五就会为此高兴。“内”指九五，这里不是按照卦的内外来说，而是按照君臣关系的内外来说。前往会遇蹇难，回来则有联结，是因为居位得当而有真实力量。六四处在坎卦之体，柔弱到了极点，虽然不能走出险境，但与九五相连而亲比。九五阳刚而居位得当，说明居位得当者力量充实，也容易得到辅助。这难道会没有走出险境的时机吗？处在大的蹇难中而有朋友来助，是因为居中而合乎君主的节度。九五处在大的蹇难中而能够得到朋友来应援，是因为它能守中，并具有作为君主的大节。前往会遇蹇难，回来则有丰硕收获，志向在于内。利于会见大人，是为了跟随尊贵者。“跟随尊贵者”，是指跟随九五。雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨一同兴起，万物的屯难便都解散了。所以君子顺应天时，对较小的过错加以赦免，对较大的罪行予以宽缓。《月令》说：仲春审察监狱，去除刑具，停止诉讼，也是因解卦的时令而实行宽恤。刚柔相交接，按义理说没有灾咎。初九与六四是正应，刚柔相互交接，合乎义理，自然没有灾咎。九二守正则吉，是因为得到中道。背负东西却乘车，也很可羞。灾兵由自己招来，又能责怪谁呢？解除脚趾的束缚，是因为尚未居于适当位置。君子有解除，小人退去。公爵用箭射隼，是为了解除悖逆。六三是悖逆者，而上六能够解除并除去它，所以说是“用来解除悖逆”。山下有泽，就是损卦；君子因此惩治忿怒，堵塞欲望。高山之下有水泽，水势就会急速涌出而难以遏止，流入深险之处而难以盈满。君子观察它急速涌出的象，于是用来惩治自己的忿怒；观察它难以盈满的象，于是用来堵塞自己的欲望。忿怒暴然兴起，如同山势高耸，所以必须惩治；欲望没有满足，如同沟壑深邃，所以必须堵塞。这些都是损卦的意义。《大传》说：“损，是修养德性的事。君子减损自己的忿怒，不忘记自身而使父母蒙辱；减损自己的欲望，不使自身处于污秽之中，那么他的德性得到修养，就可以知道了。” 事情已经完成，就迅速前往，是因为仍然与上位者的志向相合。九二利于守正，是因为以中道作为志向。一个人独自行事则可以，三个人一起行动就会产生疑虑。减损自己的疾病，也值得喜悦。六五大吉，是因为得到上位者的保佑。不减损反而增益，是大大实现志向。上九把天下的利益用来增益天下，这是王者之道。他的恩泽施加于百姓，哪里是私人恩惠和小利可比的呢？所以说“大大实现志向”。风雷相伴，就是益卦；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。风使万物疏散，雷使万物发动，万物没有不受到它们的增益。又因为风猛烈，雷便迅疾，雷受到风的增益；雷声激越，风便怒号，风受到雷的增益。两种事物一同兴起，彼此相互助益，这就是此卦称为益的原因。君子观察这个象，见到别人的善行就迁移自己的行为去跟从，如同风行迅速而不停留；知道自己的过错就果断改正，如同雷奋发而决绝。这对自身的增益也很大。又因为见善就迁，改过会更加勇敢；有过就改，迁善会更加迅速。这样，迁善与改过也彼此相互助益。不过从两者来说，迁善容易，改过困难。迁善，是因为自己所有的也算善，只是还不如别人的善更好，所以迁移去跟从它，正如所说听到义理就能迁移。改过，是因为自己所有的并不善，却迅速改正而跟从善，正如所说不重复犯错。如果说迁善就是改过，那就不对了。必须大善才吉而无咎，是因为下位者本来不应承担重大的事务。之所以必须做到大善才会吉祥而没有灾咎，是因为居下位的人本来不应承担重大的事务；如果不能做到大善，就难免有过失。比如儿子对于父亲，臣子对于君主，属官对于长官，凡是有所作为，都容易越过自己的职分。如果所做的事情不能尽善尽美，即使做的是自己应当做的事，难道能免于讥责吗？有时得到增益，是从外部而来。所谓“有时得到增益”，是因为这种增益从外部而来，出于自然，不能预先约定或强求。益卦说，出兵用于征讨凶恶之事，本来就是应当如此的。告知公侯使其跟从，是为了增益其志向。心怀诚信而施惠，不必再问了。施惠于我，便能大大满足自己的志愿。不增益他，是偏私之辞。有人来攻击他，是灾祸从外部而来。像上九这样，只知道增益自己，却不知道增益别人，这是他的心意偏私而不公正。所以爻辞说“不增益他”，是偏向自己的说法。既然偏私而不公，就会被人憎恶；自己正想求得增益，反而会遭受损害。所说“有人来攻击他”，大概是灾祸从外部而来，出于意料之外。泽水高出于天上，就是夬卦。君子因此施行禄赏而惠及下民；如果把德行据为己有，就应当受到忌恨。泽水在天上，它的形势必然会向下溃决。君子观察泽水溃决的象，于是施行禄赏以惠及下民，例如以爵禄对待贤才、以恩惠赈济百姓，都叫作施禄。所谓“把德据为己有就会被忌恨”，是说自以为有德却不体恤下民，就应当受到憎恶。人的积德，贵在推及他人。若安然自得，只顾自己而不顾下民的安危，这哪里是仁人的心意？身居上位却这样做，虽然自以为有德，实际上那德也就不再是他的德了。

译力量不足却贸然前往，就是过错。即使有武力，也不必忧虑，这是因为处在中道。君子果断决绝，最终没有过错。他行动迟疑，是因为所居之位不当。听到劝告却不相信，是因为听觉不聪、心智不明。行于中道便没有过错，但其中正之德还没有发扬光大。九五得居中位却不能大吉，是因为它接近阴爻，所以中正之德还没有完全光大。没有发出号令而造成的凶祸，最终不可能长久。天下有风，这是姤卦；后王因此施行命令，告诫四方。天下有风，万物都承受风的吹拂；后王发布诰命，百姓也承受他的德泽。风，是上天的号令；命，是君王的号令。后王把命令告示四方，就像上天借风运行于天下一样，其周遍可知。拴在金属的柅上，是因为阴柔之道正在牵引。阴柔之气刚开始产生，就会牵引同类一同前进。有鱼；从义理上说，不应让它祸及宾客。九二，阻止阴气前进，按义理应当不让它危害众阳。它行动迟疑，是因为还没有被牵引而离去。它行动迟疑，所以还不能牵引着它离开。没有鱼的凶祸，是因为远离百姓。九五含藏文采，是因为居中守正。有陨石从天而降，是因为心志没有舍弃天命。所谓“心志不舍弃”，是说人的心志可以回转天命。姤卦到了上六的角位，是因为处在最上而穷困，所以有吝。泽水高出地面，就是萃卦。君子因此整治兵器，以防备意外。泽水本来在地面以下，如今却高出地面，那么水就会溃决，不能没有堤防。君子观察泽水溃决的象，明白聚集的道理，于是整治兵器来防备意外，也像水溃决时聚土筑堤来防护一样。“除”有除去旧物、换取新物的意思。兵器用久了就会破旧，所以应当清理旧的，换成新的。但难道是无缘无故地炫耀武力吗？大概因为时世富足，祸乱的苗头可能萌发，所以不能不预先加以防备。于是混乱，于是聚集，是因为他的心志已经混乱。牵引而来则吉，没有过错，是因为中正之心还没有改变。前往没有过错，是因为上位谦逊。大吉，没有过错，是因为所居之位不当。聚集而居有其位，但心志还没有光大。叹息流泪，是因为还没有在上位安定。树木从地中生长出来，就是升卦。君子因此顺应德性，从小处积累，逐渐达到高大。树木从地中生长，自下而上升高。君子以谦逊顺从的德性，从细小之处逐渐积累，达到高大，也如同树木向上生长。卦的上体坤为顺，下体巽也为顺，所以称为顺德。诚信而上升，大吉，是因为上下一心。九二有诚信，是因为有喜庆。升入空虚的城邑，没有什么可疑虑的。君王用于在岐山举行祭祀，是顺应礼事。诸侯祭祀境内的山川，是合乎礼的。文王居住在岐山之下，主持那里祭祀，正是顺从礼制而有所作为。守正则吉，登上台阶，正是大大满足志愿。昏暗不明还要上升，只有消亡而不能富盛。在昏暗不明之中还要上升，最终只有消亡，不能再富盛。

译泽中没有水，就是困卦。君子因此献出生命以成全志向。这里不说“泽下有水”，而说“泽中没有水”，是因为下面虽然有水却不能盈满，呈现外部枯涸而内部含有润泽的象。君子处在困境中，身体虽然困顿，但他的道仍然通达，也如同泽的外部枯涸而内部有水。“献出生命以成全志向”，是说得失、穷通都交付给命运，以成全自己的志向。君子的志向，即使大力推行也不会增加，即使穷困隐居也不会减少。因此道路与时势相违，就把一切交付给命运；虽然不能实现兼善天下的志向，却能实现独善其身的志向。比如说“避世而没有忧闷”“乐于听从天命、知晓命运所以不忧”，都属于献命遂志。处于困境的君子能够这样，是因为坎以心为亨，兑以和悦为德；身处险境而内心通达，遭遇枯涸而仍然和悦，就能无论处在什么地方都自得其乐。那些急切追求富贵、因贫贱而忧戚的人，哪里配谈论这些呢？进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。困于酒食之中，是因为其中有喜庆。困在蒺藜之上，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。缓缓而来，是因为心志在下。虽然所居之位不当，但有人与之相应。九四虽然不能救济初六的困境，但心志在下，所以初六也缓缓地来到。有所与，是说最终与初六相合，因此称为有所与。被割鼻断足，是因为志向还没有实现。后来渐渐有喜悦，是因为居中而正直。利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。困在葛藟之中，是因为所处不当。行动会后悔，有所悔恨反而吉利，是因为能够前行。树木上有水，就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。树木上有水，就像用木制器具把水汲取上来。君子观察汲取井水的象，把这种利物之功推及百姓，于是慰劳百姓，劝勉他们互相帮助，使各自安居其业、各自实现生计，这就是效法井的作用。井中有泥而不能食用，是因为处在下位。旧井没有禽鸟，是因为时运已经舍弃它。井底深谷中射取鲋鱼，是因为没有人与之相助。井水已经淘清却不能饮用，是因为行人对此感到悲恻。求得君王的明察，是为了接受福佑。所谓求得君王的明察，是说必须遇到明君之后才能被任用，并不是九三亲自前往求取明君。然而说“求之”，仍如同说“孔子求取它”，与一般人的求取不同。修治井壁，没有过错，是在修整井。寒泉可饮，是因为居中守正。大吉在上位，是因为功业大成。泽中有火，就是革卦。君子因此治理历法，明察天时。泽中有火，火旺就能胜水，水旺就能胜火，这就是变革的意义。君子观察这个象来治理历数、明察天时，于是五日为一候，三候为一气，六气为一时，四时为一岁。至于晦、朔、弦、望没有差错，春分、秋分、启、闭都有定期，也都是顺应变革之义。用黄牛皮牢固束缚，是说不可有所作为。到了己日才革除，行动会有嘉美。变革的言论反复确认三次，还要到哪里去呢？改变命令而获得吉利，是因为志向获得了信任。大人如虎般变革，是因为文采光明。君子如豹般变革，是因为文采盛美。小人改变面貌，是因为顺从而跟随君王。树木上有火，就是鼎卦。君子因此端正位置，凝聚天命。木在火上，是用木顺应火来烹饪。鼎这种器物，放置时必须端正；尤其在烹饪时，更贵在端正。如果倾斜不正，就难免鼎足颠倒、覆倒鼎中的食物。所以君子观察鼎的象，端正自己的位置，以此凝聚天命。君王身居尊位，如果端正、安稳而庄重，那么发出的必是正言，实行的必是正道，天命也会保佑他，使其巩固而不离去。这也如同鼎安稳庄重，能够贮存其中的食物。鼎足颠倒，还没有违背常理。适宜倒出旧恶，是为了顺从尊贵之物。鼎中有食物，应谨慎决定它的去向。我的仇敌有病，最终没有什么可责怪的。鼎耳发生变革，是因为失去了鼎耳的意义。覆倒君公的食物，结果究竟会怎样呢？“结果究竟会怎样”，就像《汉书》说：“回头看，果真怎么样？”意思是说，覆倒君公的食物，结果究竟会怎样呢？大概凶祸是可以知道的。鼎的黄色耳，在中部，是把它当作实用之物。鼎耳本来中空，把▯贯穿其中，就成为实的。玉▯在上，是刚柔得到调节。雷声接连而来，就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修养反省。雷声一再响起，威势非常盛大，所以君子因此恐惧而修养反省。恐惧，是害怕灾祸到来；修省，是省察自身，查明招致灾祸的原因。雷声到来而恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。谈笑自如，是因为以后有所法则。雷声来而危险，是因为乘凌刚爻。雷声来而忧惧，是因为所居之位不当。雷声来而陷入泥中，是因为德行还未光明。雷声往来而有危险，是因为行动处在危险之中。事情守持中道，大体上没有损失。雷声使人惊恐不安，是因为中道还没有得到。虽然凶险却没有过错，是因为畏惧邻近的祸患而预先警戒。所谓畏惧邻近，是说以邻近的祸患作为警戒；害怕邻近发生灾祸，所以先行自我警戒。山山相连，就是艮卦。君子因此思考时不超出自己的位置。山止于自己的位置而不移动，上下都是山，于是各自止于本位，互不侵犯越过。所以君子观察两山重叠的象，思考时不超出自己的位置。所谓位置，就是应当止息的处所、应当做的事情。人能够止于所应止之处，做所应做之事，就是思虑不超出本位。若逾越名分、超越职分去做，即使所做是善事，也不合义，何况放纵去做不善之事呢？止住脚趾，还没有失去正道。不能救助所跟随的人，是因为还没有退下来听从。之所以不能救助自己所跟随的人，心中又不痛快，是因为九三止在腰部，牵列着臀部，还不能退下来听从六二。止住腰部，危险熏灼内心。止住身体，是在自身处停止。凡是应当停止的事情，都应当反过来在自身寻求原因，所以说是在自身处停止。止住面颊，是因为居中守正。敦厚地止息而得吉，是因为以厚重之德善终。山上有树，就是渐卦。君子因此居积贤德，改善风俗。山逐渐增高，树逐渐长大；山上有树，树的高下相互因依，也有渐进的过程。君子观察渐卦的象，以渐进的方式积累贤德、美善风俗。无论什么风俗，都应当逐渐改变。逐渐积累贤德，就会日有所成、月有所进，不会半途而废；逐渐改善风俗，一个月可以见效，三年便能有成。施行的快慢必定要有次序；无论求学还是施政，哪里不同于山与树相互依次增高呢？小子的危险，按义理说没有过错。饮食和乐，是因为不是徒然饱食。丈夫出征而不返回，是因为离开了同类而成为丑类。妇人怀孕却不能生育，是因为失去了正道。利于防御寇敌，是因为顺应形势而彼此保全。有人得到屋椽，是因为顺从而谦逊。最终没有人能胜过他，是吉利，因为得到了所希望的。其 泽上有雷，就是归妹卦。君子因此长久地坚持到底，并知道事物的弊病。泽上有雷，雷气潜藏在泽中，经过很久如今才出来。女子出嫁，也是先处在家中，如今才出嫁，所以泽上有雷就是归妹卦。君子观察夫妇之道，防范婚姻礼制，必定谨慎于开始，所以能够长久坚持到最后，也能知道其中的弊病。大概婚姻礼制若合乎夫妇正道，就能长久而没有弊病；若不依礼、不合正道，或以淫邪媚态结合，或丈夫受制于妻子，这些都属于弊病。这样怎么能够长久呢？归妹卦，以娣的身份出嫁，是因为具有恒常之德。跛脚也能行走，吉利，是因为能够承接顺从。所谓恒常，是具有恒久不变的德性；所谓相承，是能够承顺嫡妻。利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。女子出嫁而等待，是因为时机尚未恰当。延误婚期的心志，是有所等待而后行动。帝乙嫁女，嫁妆衣袖不如她陪嫁妹妹的华美。她的位置在中位，是凭借尊贵身份出嫁。上六没有实际内容，像是承接空筐。

译雷与闪电一同到来，就是丰卦。君子因此审理案件，施加刑罚。审理案件的道理，只在于明察与决断。噬嗑卦和丰卦，都是同时使用明察与决断。可是噬嗑卦上体为离、下体为震，是先明察事理以制定法律，然后等待有人触犯再加以裁断，所以说“先王以明罚敕法”。丰卦上体为震、下体为离，是用果断来审理案件，但必须以明察来照察，所以裁断才能合乎道理，因此说“君子以折狱致刑”。即使超过十天也没有过错，超过十天就会有灾祸。有诚信而显露出来，是因为诚信能够发扬志意。丰大而遮蔽，是因为不可以办理大事。折断右臂，最终不能任用。丰大而遮蔽，是因为所居之位不当。正午看见北斗，是因为幽暗而不明。遇到与自己平等的主人，吉利，是因为能够前行。六五的吉利，是因为有喜庆。房屋高大，像飞鸟凌空而翔。窥视门户，寂静得像没有人，是因为自己把自己隐藏起来。“飞翔到天际”，就像说“如翚鸟飞翔”。所谓自我隐藏，是自己遮蔽自身，因此什么也看不见。山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。山上有火，火势蔓延很快而不停滞；人身处旅途中，停留时间短暂而不能久留。君子观察此象而用刑，就会极其明察谨慎，不使案件滞留。明察谨慎就是详细审理，不留滞就是果断裁决，这正是使用刑罚的道理。旅途中琐碎卑微，是因为志向困穷而有灾祸。得到童仆并守正，最终没有责怪。旅舍被焚，也因此受到伤害。以旅人的身份对待下人，其义理已经丧失。停留在旅舍，是因为还没有得到适当位置。得到资财和斧器，内心仍不畅快。最终获得声誉和命令，是因为上位者也受到影响。身居上位而得到正道，所以众人的赞誉和上天的命令都能及于他。以旅人的身份身居上位，从义理上说其居处终将被焚。牛在平易之地丧失，最终没有人听闻此事。风跟随风，就是巽卦。君子因此反复申明命令，推行政事。风随风而行，万物被不断吹动，这表示教令反复丁宁。君子治理百姓，发布命令时反复丁宁，然后落实到行动中，所以事情不会差错，人们也都顺从。这也如同风相随而使万物运动。申明命令，是在行事以前加以告诫；推行政事，是在申明命令之后实行。申明命令本来就是为了推行政事。进退不定，是因为心志疑惑；利于武人守正，是因为心志已经得到治理。进退不定，是心志疑惑而不能决断；利于守正，是心志安定而没有疑惑。纷纷而来的吉利，是因为得到中道。频繁谦逊而有吝，是因为志向困穷。田猎获得三类猎物，是因为有功。九五的吉利，是因为位置正当而居中。在床下谦逊，是因为上位已经穷尽。丧失资财和斧器，正是固执必然导致凶祸。这里的“正”，正如《春秋》中“作战而不正，胜利也不算正”的“正”，是坚执、必然之意。两泽相连，就是兑卦。君子因此同朋友讲论学习。两泽相连，就会互相滋益，所以彼此都不会枯竭。君子观察两泽相连的象，与朋友讲论学习，那么我增进德行有赖于他人，他人增进德行也有赖于我，这种增益哪里会有穷尽呢？“讲”是讨论而明白其中道理，“习”是反复学习并践行其事。朋友之间相互资助，在于讲论；但既然讲论，就必定要学习践行，所以说“与朋友讲习”。而且兑为重兑，是喜悦达到极点；天下的喜悦不可过度，只有讲习不会因过度喜悦而受害，所以在兑卦中这样说。和悦地相悦而吉，是因为行动没有疑惑。诚信地相悦而吉，是因为志意诚信。前来相悦而凶，是因为所居之位不当。九四的喜悦，是因为有喜庆。相信剥卦，是因为所居之位正当。上六牵引喜悦，是因为德行还未光大。风运行在水面上，就是涣卦。先王因此以盛礼祭享上帝，建立宗庙。风吹散而使物运动，水因风吹而散开。风与水虽然彼此疏散，却能相互感应；正因为分散，反而能够相合。先王观察这个象，竭尽敬意祭享上帝，在郊外祭祀而使天神降临；竭尽孝意建立宗庙，在宗庙祭祀而使人鬼享受祭祀。人心的离散，因祭祀而聚合；鬼神的离散，因郊祀和宗庙而聚合。这些都是使离散重新合一。初六的吉利，是因为顺从。涣散而奔向几案，是因为实现了愿望。涣散自身，是因为志向在外。涣散其群体，大吉，是因为德业光大。君王居处安定而无过错，是因为位置端正。涣散其血，是因为远离了祸害。泽上有水，就是节卦。君子因此制定数度，评议德行。泽上有水，水太多就不能容纳，这就是节制的意义。数度，是粗略而属于末节的方面，制定它就有节制而不差错；德行，是精微而属于根本的方面，评议它就有节制而合乎中道。这些都符合节卦的意义。不走出内室庭院，是因为知道通达与阻塞。不走出外门庭院，凶，是因为失去了时机的极限。不加节制而叹息，又能责怪谁呢？安于节制而亨通，是因为承接上位之道。甘于节制而吉，是因为居于中位。苦苦节制而守正则凶，是因为道路已经穷尽。泽上有风，就是中孚卦。君子因此评议狱讼，宽缓死刑。泽上有风，风能够凭借虚空进入泽中，泽也能够凭借虚空承受风，这是中孚卦的象。君子审议案件，宽仁恻隐，延缓人的死刑，难道不是中孚的意义吗？初九，安定而吉，是因为志向还没有改变。它的同类回应，是因为内心愿意。有时击鼓，有时停止，是因为所居之位不当。马匹丧失断绝，是因为同类向上。心怀诚信而相互牵系，是因为位置正当。鸟鸣声高入天际，怎么能够长久呢？山上有雷，就是小过卦。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。雷运行在空中，声音就猛烈震响；如果在山上鸣响，声音就微小。《诗经》所谓“殷殷的雷声”就是这个意思。君子的小过，是行为稍微超过常度而恭敬，丧事稍微超过常度而哀痛，用度稍微超过常度而节俭，这种过度仍合乎义理。若恭敬过度，就成为过分谦恭；哀痛过度，就可能伤害生命；节俭过度，就会不合礼制。时当小过却达到大过，哪里是君子所应做的呢？飞鸟高飞而有凶险，怎么能够挽回呢？不能超过君臣的本分，也不可越过常度。有人跟从而伤害他，凶险会怎样呢？没有超过而与之相遇，是因为所居之位不当。前往有危险，必定要警戒，危险最终不会长久。密云却不下雨，是因为已经上升到极处。没有相遇却反而超过，是因为已经过于亢盛。水在火上，就是既济卦。君子因此思考祸患，预先加以防备。水在上面，就能承受火的热；火在下面，就能使水受热。水火彼此交合，这就是既济。既济之时虽然没有明显祸患，但祸患一旦产生，必定由于有所忽视。所以君子谨慎思考祸患，预先加以防备，就不会陷入祸患。坎的险在外，所以应当思考祸患；离的明在内，所以能够预先防备。拖住车轮，按义理说没有过错。七日后能够得到，是因为行于中道。三年才能攻克，是因为疲惫。整日戒备，是因为有所疑虑。东邻杀牛祭祀，不如西邻合乎时宜；西邻实际接受了福祉，大吉将要到来。沾湿了头，危险怎么能够长久呢？火在水上，就是未济卦。君子因此谨慎辨别事物，使各自处在适当方位。〔原文数字、纪年保留：七日、三年〕

译火进入水中就熄灭，不能焚烧；水承受火就会干涸，不能滋润。水火不能相交，这就是未济。君子观察水火不交的象，想到万物各自止于其所，所以谨慎辨别事物，使其各居适当方位。谨慎辨别事物，事物就各有类别而不混乱；谨慎安排方位，事情就有确定方向而不差错。若能如此，时势虽处于未济，又有什么可忧患的呢？沾湿了尾巴，是因为还不知道止境。九二守正则吉，是因为居中而行正道。未济而前进则凶，是因为所居之位不当。守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。君子的光明，其光辉带来吉利。饮酒饮到沾湿头部，是因为也不知道节制。《周易参义》卷六 《经部，易类，周易参义》钦定《四库全书》《周易参义》卷七 元代梁寅撰写 《系辞上传》天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤于是确定了。卑下与高上分别陈列，贵贱的位置于是确定。运动与静止各有常道，刚柔于是判定。方位按类别聚集，万物按群类区分，吉凶于是产生。在天上形成卦象，在地上形成物形，变化于是显现。圣人创作《易》，以天地为准则，天地之道都完备地包含在《易》中。所以这一条前半段说天地，后半段说《易》。大概观察天地就能看见《易》。阳气形成的最大形体是天，尊贵而居于上；阴气形成的最大形体是地，卑下而居于下。《易》书创作时，纯阳之卦命名为乾，纯阴之卦命名为坤，难道不是取法于天地吗？大的有天地，小的有万物；有高的陈列在上，有卑的陈列在下。《易》的六爻中，阳爻为贵，阴爻为贱；五、上为贵，初、二为贱，这难道不是取法于天地万物吗？阳刚健强劲，运动有常；阴柔顺，静止有常。而《易》用刚来判定吉，用柔来判定凶，也如同阴阳的动静。事情所趋向的方向，善恶各按类别聚集；万物的产生，美丑各按群类区分。而《易》用于占断的辞语，吉有吉类，凶有凶类，也如同事物各有分别。象，是形的精华，如日月星辰之类，都在天上形成象；形，是象的实体，如山川、动物、植物之类，都在地上形成形。而《易》的蓍策、卦爻，阴变为阳，阳化为阴，也如同象与形的变化。有造化之《易》，也有《易》书之《易》；造化之《易》借助卦象显现道理，《易》书之《易》也借助卦象显现道理。圣人创作《易》的功绩，真是伟大啊！所以刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。这里说的是《易》卦的变化，也是圣人取法阴阳的方式。卦爻开始时，刚柔两画称为两仪。由两仪产生四象，由四象产生八卦，又由八卦产生六十四卦，都是下体不动而在上面逐层增加。由二到四、由四到八，如同两种事物相互摩擦而成，所以称为相摩；由八到十六、由十六到三十二、由三十二到六十四，如同圆环转动、推荡而出，所以称为相荡。不过相摩与相荡虽有范围大小的不同，都是变化自然的妙理。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。鼓动万物的是雷霆，滋润万物的是风雨；太阳和月亮交替照耀，寒暑交错运行。这就是所谓乾道的变化。乾道生成男子，坤道生成女子。人和万物得到阳的性质，就刚健而成为男性；得到阴的性质，就柔顺而成为女性。这就是所谓各自端正自己的性命。上一节说变化形成卦象，这一节说变化形成形体；它们的象和理，都能在《易》卦中看见。乾懂得万物的创始，坤促成万物的成形。所谓万物的创始，是有气而没有形，所以乾以运行来主宰它，这就是万物凭借乾而开始。所谓促成万物，是形体因气而具备，所以坤以发育来完成它，这就是万物凭借坤而生长。邵子说：“阳不能独立，必须得到阴然后才能成立，所以阳以阴为根基；阴不能自行显现，必须等待阳然后才能显现，所以阴以阳为倡导。阳知道开始而享有成就，阴效法阳的法则而完成最后的劳作。” 乾以平易而明知，坤以简约而能成。上文说“乾知坤作”，是说乾坤完成造化，各有自己的职责。这里说“乾易、坤简”，是说乾坤完成造化，本来没有用心。乾刚健而运动，只专门致力于生育万物，从未有艰难险阻，这是以平易而明知，也是乾的无心。坤柔顺而安静，只在于成就万物，从未烦扰造作，这是以简约而有能力，也是坤的无心。凭借无心的造化，尽到父母的职责，难道不是天地的大德吗？又说：“龙兴起而云气聚集，虎长啸而风产生，乾以平易创始万物就是如此。风雷流行，众多万物显露而生，坤以简约成就万物就是如此。” 平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会产生功效。有人亲近就能够长久，有功效就能够广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。上文说乾坤的平易简约，这里说人的平易简约。人的平易简约，是用来效法乾坤的。有亲近而能够长久，说的是贤人的德，以其内心有所存主而言；有功效而能够广大，说的是贤人的事业，以其实际施行而言。但德业达到如此，只称为贤人，是因为能够长久、能够广大，也仅仅是可以达到而已，还不是最高境界。下文说“成位乎其中”，才称为圣人。所谓“易”，就是容易使人明白；所谓“简”，就是容易使人遵从。容易明白，就会使人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，便可以长久；建立功业，便可以壮大。能够长久，是贤人的德行；能够壮大，是贤人的事业。上文说乾坤的易简，这里说的是人的易简。人的易简，是用来效法乾坤的。有人亲近而能够长久，这是从贤人的德行来说的，因为说的是心有所存守、以之为主；建立功业而能够壮大，这是从贤人的事业来说的，因为说的是在事务上的施行作为。然而，德行和事业达到这样的程度，却只称为贤人，是因为说能够长久、能够壮大，也只是达到“可以”而已，并不是最高境界。到下文说“成位乎其中”，那才成为圣人。做到易简，天下的道理就都能掌握了；掌握了天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。德行能够长久而没有间断，这是“易”的最高境界；日日更新，是盛大的德行。事业能够广大而没有偏滞，这是“简”的最高境界；富有充实，是宏大的事业。易简的功夫达到这样的程度，天下的道理就没有一个不能掌握的了。这难道不是穷尽人性的圣人吗？所以又说：掌握了天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。能够在天地之间成就大君之位，就是所谓与天地并列为三才。由此看来，圣人就是乾坤，乾坤就是圣人。以上是第一章。圣人创设卦象，观察卦象，并为卦象系上文辞，从而说明吉凶。所谓“圣人创设卦”，是说开始画卦。庖牺仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取诸身，于是八卦排列成形。但当时只有卦象，还没有卦辞。到了文王，就观察整个卦的卦象，为它系上彖辞；周公继而观察六爻的爻象，为它系上爻辞。这些都不过是为了明确显示吉凶。卦刚开始创设时，吉凶的道理已经具备；但系上文辞以后，吉凶就更加明显。因此，吉凶是因文辞而后得以显明的。刚柔相互推移，于是产生变化。阴阳和刚柔本来是一回事，但阴阳根本上属于造化，刚柔则更接近人事。阴阳只是气，刚柔则有形质。所以《易》中讲刚柔的地方更多。所谓刚柔相互推移，是说卦爻中的刚柔交替推荡：柔推移刚，刚又推移柔，一变一化，往来没有穷尽。卦爻以及蓍策，无不如此。所以，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和忧惧的象征。