春秋质疑卷二
行朝礼焉耳。胡氏以为朝弑君之贼，故贬而书名。然僖二十九年经两书「介葛卢来」，岂亦以其朝弑君之贼而名之乎？又况同一朝桓也，滕侯则贬而称子，至并其二百余年之▯而不贳。谷伯、邓侯斥而书名，比于失地、灭同姓者，然其视滕侯之罚则少轻矣。邾人、牟人、葛人，小国称人，此常事也。《春秋》圣人之刑书，信如胡氏之説，何其酷罚于滕，继罚于谷、邓，而独恕于邾、牟、葛乎？则圣人之刑亦颇矣。然则朝桓无贬乎？曰：相率而朝弑君之贼，此直书「来朝」而恶自见者也。
译只是行朝见之礼罢了。胡氏认为他们朝见弑君的贼人，所以贬斥而直书其名。然而僖公二十九年《春秋》两次记载“介葛卢来”，难道也是因为朝见弑君之贼而直书其名吗？况且同样是朝见齐桓公，滕侯被贬斥而称“子”，甚至将其二百多年来的爵位都不予宽恕。谷伯、邓侯被斥责而直书其名，等同于失去封地、灭掉同姓诸侯的人，然而他们受到的惩罚比起滕侯来却稍微轻了一些。邾人、牟人、葛人，小国称“人”，这是常例。《春秋》是圣人的刑法之书，如果真像胡氏所说的那样，为何对滕侯处罚如此严酷，接着处罚谷伯、邓侯，却唯独宽恕邾、牟、葛呢？那么圣人的刑罚也太偏颇了。那么朝见齐桓公就没有贬斥吗？回答说：大家相继朝见弑君的贼人，这直接记载“来朝”，其中的厌恶之意自然显现。
亡秋冬二时
柦之春，正月，无王也。定之春，王，无正月也。胡氏以为圣人削之，而余信以为然也。桓七年之亡，秋冬二时也。胡氏亦以为圣人削之，而余不敢以为然也。然则何也？曰：此“夏五郭公”之类，而孔子所谓“吾犹及史之阙文”也。若以为弑君之贼，天王及诸侯莫能讨其罪者，故削秋冬二时以示法。然定之十四年，经有秋而无冬。杜预曰：“史阙”，亦将引胡氏讨贼之説而曲解之乎？且二百四十九年之间，弑君之贼亦多矣，而何独于桓削二时也？盟于折，防于夫钟，于阚，盟于谷丘，防于虚，于龟，及郑师伐宋。
屡盟而遽伐，其国无信，不独宋矣。没公讳之也。孟子所谓“行有不得者，皆反求诸己”，此王者之事，寡怨之方也。
许叔入于许
许本无罪，齐、郑以强逐之。今乗郑乱，复入于许。故圣人因而书之曰“入于许”，者无贬无褒之辞，且以明夫向不得入而今始得入，亦以甚逐者之罪也。胡氏谓宜上告天子，下告方伯，而后入。此与揖让而救火，何异焉？
葬蔡桓侯
桓侯諡，侯胡氏以为独请諡也。按《春秋》二百四十九年之间，止一桓侯諡，如其爵，其余虽曹伯、薛伯、▯伯、滕子、许男之属，亡不諡公者，岂无一人请諡于天王乎？胡氏以为周衰诸侯皆不请諡，然齐自太公，鲁自鲁公，厯十余世而入《春秋》，亡不諡公者。齐哀公以纪侯之譛为周所烹，尚称曰公，周天子之威，既可以烹大国之君而亡忌，岂容其不请諡乎？陈起胡公、申公，世世諡公，或曰陈王者之后得諡为公，然《春秋》止书陈侯，不曰陈公也。郑止伯爵，桓公卒于未东迁之前，当时礼乐征伐尚自天子出，何得不请諡而亦諡曰公乎？然则死而諡公者，乃公侯伯子男之通称矣。桓侯之称侯，何也？曰：传失之也。晋仇何以称文侯？曰：晋自唐叔而后，世世称侯，至武公而始諡公也，则命文侯而不曰公者，仍其称也。
葬我君桓公
弑不书葬，葬我君桓公，讥荘公之忘父讐也。传曰：讐在外者，舛也。
附録
宋督弑君。左氏曰：君子以督为有无君之心，而后动于恶，故先书弑其君。取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰：君人者，将昭徳塞违，以临照百官，而置其赂器于太庙，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失徳，宠赂章也。圣人复起，不易斯言矣。
谷梁以为桓不书王，书王为正。宋公与夷、曹伯终生之卒，又以为孔父父字也，不名。孔子为祖讳也，皆曲説也。
宰渠伯纠，公羊以为下大夫，非也。
蔡人杀陈佗，讨弑君也。公谷以为佗淫于蔡，蔡人不知其为陈君也，而杀之，舛矣。
焚咸丘，鲁地也。书焚，讥掩羣也。公谷以为邾娄之邑，非也。
宋人执郑祭仲，谷梁曰：“宋公称‘人’，贬之也。”胡氏曰：“祭仲不名，命大夫也。曰‘执’，责祭仲也，得其防矣。”公羊以为贤祭仲，为知权，何居？且自反经合道为权之説出，而世儒始有决裂名检，以济其私者。
突不书郑，突不当有郑也。忽书郑，忽当有郑也。当有郑而名之，何失国之辞也？知突不当有郑，则庶孽不可萌夺嫡之心；知忽以失国而书名，则人君不可不自强于为善。
春秋质疑卷二
钦定四库全书
春秋质疑卷三
明 杨于庭 撰
荘公
不书即位
父仇未报，正人子枕戈尝胆之时，而荘公且訑訑焉为之主，王姬为之伐，同姓为之狩于禚，其忘亲事仇，亦已甚矣。削不书即位，讥之也。胡氏以为内无所承，上不请命者，迂也。
纪季以酅入于齐。纪叔姬归于酅。纪叔姬卒。
有纪季以酅入于齐，而后纪叔姬可归于酅。何者？五庙在也。微纪季，则宗庙毁矣。叔姬安归乎？以是知季之于祖祢也孝，于姑姊妹及酅人也仁，于利害存亡之际也智。特书字，嘉之也，非但亡贬而已。春秋卒内女，皆诸侯之夫人也。叔姬非夫人，特伯姬之媵妾耳。而仗节守义，不以国亡亏妇道。故圣人笔之于经，以愧天下后世之为人臣妾而有二心者。
译缺失了秋冬两个季节。
桓公的春季，正月，没有“王”字。定公的春季，有“王”字，却没有“正月”。胡安国认为这是圣人删削的，而我确信这种说法是对的。桓公七年缺失秋冬二时，胡安国也认为是圣人删削的，而我不敢赞同这种说法。那么为什么呢？回答说：这属于“夏五郭公”这类情况，是孔子所说的“我还来得及看到史官因缺漏而留下的空白文字”。如果认为是因为弑君的贼人，天王和诸侯都不能讨伐其罪，所以删去秋冬二时来显示法度。然而定公十四年，经文中只有秋季而没有冬季。杜预说：“这是史官的缺漏。”难道也要引用胡安国讨伐贼人的说法来曲解吗？况且在二百四十九年之间，弑君的贼人也有很多，为什么唯独在桓公时删去两个季节呢？在折地结盟，在夫钟设防，在阚地结盟，在谷丘结盟，在虚地设防，在龟地设防，以及联合郑国军队攻打宋国。
屡次结盟又突然攻打，这个国家没有信用，不只是宋国如此。这是为了隐讳鲁桓公的过错。孟子所说的“行为没有达到预期效果，都要反过来从自身寻找原因”，这是王者应当做的事，也是减少怨恨的方法。
许叔进入许国
许国本来没有罪过，齐国、郑国凭借强权驱逐他。现在趁着郑国混乱，再次进入许国。所以圣人因此记载说“进入许国”，这是没有贬斥也没有褒扬的措辞，并且用来表明以前不能进入而现在才能进入，也用来加重驱逐者的罪责。胡安国说应当先向上报告天子，向下报告方伯，然后才能进入。这和拱手作揖让路去救火，有什么不同呢？
安葬蔡桓侯
桓侯的谥号是侯。胡安国认为这是独自请求谥号。考察《春秋》二百四十九年之间，只有蔡桓侯的谥号，符合他的爵位，其余虽然像曹伯、薛伯、〇伯、滕子、许男之类，没有不谥为公的，难道没有一个人向天王请求谥号吗？胡安国认为周朝衰微后诸侯都不请求谥号，然而齐国从太公开始，鲁国从鲁公开始，历经十几代进入《春秋》时期，没有不谥为公的。齐哀公因为纪侯的谗言被周天子烹杀，还被称为公，周天子的威严，既然可以烹杀大国的君主而没有顾忌，难道能允许他们不请求谥号吗？陈国从胡公、申公开始，世世代代谥为公，有人说陈国是王者的后代所以谥为公，然而《春秋》只记载陈侯，不说是陈公。郑国只是伯爵，桓公死在东迁之前，当时礼乐征伐还出自天子，怎么能不请求谥号也谥为公呢？那么死后谥为公的，乃是公侯伯子男的通称了。桓侯称为侯，为什么呢？回答说：传文搞错了。晋仇为什么称为文侯？回答说：晋国从唐叔之后，世世代代称为侯，到武公才开始谥为公，那么任命文侯而不称为公，是沿袭原来的称呼。
安葬我们的国君桓公
弑君不记载安葬，记载安葬我们的国君桓公，是讥讽庄公忘记了杀父之仇。传文说：仇敌在外，是错乱的。
附录
宋督弑君。左氏说：君子认为宋督有轻视君主的心，然后才发动恶行，所以先记载他弑杀国君。从宋国取来郜国的大鼎，放入太庙。左氏说：做君主的人，将要彰显德行堵塞违逆，以此临视百官，却把贿赂的器物放在太庙，这又怎么惩罚呢？国家的败坏，是由于官吏邪恶。官吏丧失德行，是因为宠幸和贿赂公开盛行。圣人再世，也不会改变这句话了。
谷梁认为桓公不记载“王”，记载“王”才是正统。宋公与夷、曹伯终生死的记载，又认为孔父的“父”是字，不称名。孔子为祖先避讳，这些都是曲解。
宰渠伯纠，公羊认为是下大夫，不对。
蔡人杀陈佗，是讨伐弑君者。公羊和谷梁认为陈佗在蔡国淫乱，蔡人不知道他是陈国国君，所以杀了他，这是错乱的。
焚烧咸丘，是鲁国的地方。记载“焚”，是讥讽掩盖群体。公羊和谷梁认为是邾娄的城邑，不对。
宋人拘捕郑国祭仲，谷梁说：“宋公称为‘人’，是贬低他。”胡安国说：“祭仲不称名，是命大夫。说‘执’，是责备祭仲，得到了防备的道理。”公羊认为贤德祭仲，是因为他懂得权变，这是什么道理？况且自从反常合道称为权变的说法出现，世间的儒生才开始决裂名节检点，来成全他们的私欲。
突不记载郑国，突不应当拥有郑国。忽记载郑国，忽应当拥有郑国。应当拥有郑国却称名，这是什么失去国家的措辞呢？知道突不应当拥有郑国，那么庶孽就不可以萌生夺取嫡位的野心；知道忽因为失去国家而称名，那么人君就不可以不自强于行善。
春秋质疑卷二
钦定四库全书
春秋质疑卷三
明 杨于庭 撰
庄公
不记载即位
父亲的血仇没有报复，正是人子枕着兵器尝着苦胆的时候，而庄公却傲慢地主持国事，为王姬兴师动众，为同姓在禚地打猎，他忘记亲人侍奉仇人，也太过分了。删去不记载即位，是讥讽他。胡安国认为内部没有继承，向上没有请求命令，这是迂腐的。
纪季带着酅地归附齐国。纪叔姬回到酅地。纪叔姬去世。
有纪季带着酅地归附齐国，然后纪叔姬才能回到酅地。为什么呢？因为五座宗庙还在。如果没有纪季，那么宗庙就毁了。叔姬能回到哪里呢？由此知道纪季对于祖先孝顺，对于姑母姐妹以及酅地的人仁爱，在利害存亡的关头明智。特别记载他的字，是嘉奖他，不只是没有贬斥而已。《春秋》记载国内女子去世，都是诸侯的夫人。叔姬不是夫人，只是伯姬的陪嫁妾室罢了。但她仗义守节，不因国家灭亡而亏缺妇道。所以圣人把它写进经书，用来使天下后世做臣妾而有二心的人感到羞愧。