周官集注卷五

译中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。职掌与阴律相同，之所以不用阳律来命名官职，是因为“同”字，意为与律相同。如果说“典律”，不足以涵盖“同”的含义；如果说“典同”，那么“律”的含义也就显而易见了。

译磬师设中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

钟师设中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。

笙师设中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

镈师设中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

镈的形状像编钟但更大，比大镛又小一些，单独挂在一根簴上。《国语》说：“细钧有钟无镈，是因为崇尚宏大；大钧有镈无钟，是因为崇尚细微。”

韎师设下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。

韎是东夷的音乐，防鞻氏掌管四方夷人的音乐，而特别设置韎师。大概周朝兴起于岐山、雍地，教化先施行于南方，其次及于北方，而东方独自阻隔于风化教化之外。商奄被诛灭后，淮夷、徐戎仍然成为鲁国的祸患，所以特别设置一个官职，练习东夷的音乐，以记述王化难以成就。职方氏以扬州为首，也是这个意思。

旄人，设下士四人。舞者，人数多少没有定数。府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

旄，是牛尾，舞者拿着它用来指挥。

籥师设中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。籥，是舞者吹奏的乐器。

籥章设中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

吹籥来配合诗歌的章节。

防鞻氏设下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。鞻读如“屦”。防鞻，是四方夷人舞者所穿的鞋。

典庸器，设下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。庸，是功业。古代有功业的人多铸造器物来铭刻功绩。《春秋左传》记载：季武子用从齐国获得的兵器制作了林钟，并铭刻鲁国的功绩。

司干设下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

干，是舞者所持的盾牌。《春秋左传》说：“万舞，是什么？是干舞。”

大卜，设下大夫二人；卜师，设上士二人；卜人，设中士八人，下士十六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

询问龟甲叫做卜。

㔻人设中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。

工，是攻治㔻的人。

菙氏设下士二人，史一人，徒八人。

燋焌用荆菙之类的东西，就是《士丧礼》所说的楚焞。

占人设下士八人，府一人，史二人，徒八人。

占蓍草和㔻的卦兆吉凶。

簭人设中士二人，府一人，史二人，徒四人。

询问蓍草叫做簭，其占卜依据《易经》。

占梦设中士二人，史二人，徒四人。

眡祲设中士二人，史二人，徒四人。

祲，是阴阳相互侵渐形成的祥兆，《春秋》传中鲁国的梓慎说：“我见到赤黑色的祲。”

大祝设下大夫二人，上士四人，小祝设中士八人，下士十六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

丧祝设上士二人，中士四人，下士八人。府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

甸祝，设下士二人；府一人；史一人；徒四人。

诅祝设下士二人，府一人，史一人，徒四人。

司巫设中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

古代百姓中精神清明不夹杂二心的人，神明降临于他们，在男子中称为觋，在女子中称为巫。圣人任用他们，让他们制定神灵的位次和主祭。

男巫人数无数，女巫人数无数。他们的师长设中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

大史设下大夫二人，上士四人，小史设中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

王氏详细解说曰：“《玉藻》说：‘左史记录行动，右史记录言语。’用《左传》来考证，左史就是大史，右史就是内史。襄公二十五年记载齐太史书写崔杼之事，不是记录行动吗？僖公二十八年记载王命内史策命晋侯，不是记录言语吗？”

冯相氏设中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。冯，是乘坐；相，是观察。世代登上高台来观察天文的次序。天文属于太史管辖。《月令》说：“于是命令太史掌管天空日月星辰的运行。”

保章氏，设中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。保，是守护。世代守护天文的变化。

内史设中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

孙伟夫说：“史官是宗伯的属官，因为宗庙典籍都保存完好，不是博学通达的人不能胜任。”

外史，设上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。

御史设中士八人，下士十六人，他们的史官有一百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

巾车设下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。

巾，如同衣服。

典路设中士二人，下士四人，府二人，

译史官二人，胥吏二人，徒役二十人。

路王所乘坐的车

车仆，中士二人，下士四人，府吏二人，史官二人，胥吏二人，徒役二十人。

译王志长说：“戎仆已经位列五仆之中，而春官又设置车仆，专门掌管戎路的政事。大概是因为先王用礼制来整顿天下，而在军队征战之事上，崇尚强力先发，所以特别将其归属于礼官吗？”

司常中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

都宗人上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

家宗人的员额与都宗人相同。

凡是担任神士的人，没有固定的员额。根据他们的技艺来任用，并区分贵贱等级。

王氏说：“艺就是掌管三辰的法度，用来推演鬼神所居之处，辨别其名物。”

大宗伯的职责，是掌管建立国家祭祀天神、人鬼、地祇的礼仪，以此辅佐君王建立并保卫国家。

李耜卿说：“邦国之礼有五种，这里只说掌管吉礼。礼有五种经典，没有比祭祀更重的。举出首项以概括终项，建立国家，保卫国家。端正伦理则国家建立，笃厚恩义则国家安定。上下各得其所，都得到安定，所以说建立并保卫国家。”

用吉礼来侍奉邦国的天神、人鬼、地祇。

国家没有变故，上下和睦，用来侍奉天地、宗庙和百神，这是人事中最吉祥的，所以称为吉礼。如果有丧事、疾病、祸乱，祭祀之事就无法举行了。都城、家族、乡邑都有鬼神地祇的祭祀，这里不单独提及，是因为它们统属于邦国之祭。○邱氏说：上面说神鬼地祇是指上下，这里说鬼神地祇是指内外。

用禋祀来祭祀昊天上帝，用实柴来祭祀日月星辰，用槱燎来祭祀司中、司命、风师、雨师。

禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到。实柴，是把牛放在柴上；槱是堆积。《诗经》说：“芃芃棫朴，薪之槱之。”司中，是三能、三阶；司命，是文昌宫星，有人说虚宿下面有司命星，主管人的寿夭；风师，是箕星；雨师，是毕星。这三种祭祀都堆积柴火，放置牲体，焚烧使烟气上升，各自举出一例，互相补充完备。冢宰、司徒所祭祀的事，都首先提到五帝，举出五帝则昊天上帝不必再说了；这里没有提到五帝，是因为举出昊天上帝则五帝可知。司寇职掌禋祀五帝，则告诫日期。○程子说：“天与帝是一回事，天说的是本体，帝说的是主宰。”○朱子说：“说上帝是总说，说五帝是五方帝，说昊天上帝只是说天。”○张氏说：“《尚书》说‘明禋’，《国语》‘精意以享’称为禋，郑氏取义于升烟，是错误的。”

用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳，用貍沉来祭祀山林川泽，用疈辜来祭祀四方百物。

不说祭地，这些都是地祇，祭地是可以知道的。阴祀从血祭开始，重视气味。社稷，是土谷之神，有功德的人配享。共工氏的儿子叫句龙，配享于社。厉山氏的儿子叫柱，配享于稷。商汤迁都后祭祀弃。五祀，是五官之神，在四郊迎接四时五行之气而祭祀，五德之帝也配享这些神。少昊氏的儿子叫重，为句芒，配享于木。该为蓐收，配享于金。修及熙为玄冥，配享于水。颛顼氏的儿子叫黎，为祝融，配享于火。句龙为后土，配享于土。五岳，东边叫岱宗，南边叫衡山，西边叫华山，北边叫恒山，中间叫嵩高山。祭祀山林叫貍，祭祀川泽叫沉，顺应其含藏的本性。疈是剖开牲胸。剖开并分裂它，称为磔攘。等到蜡祭时，《郊特牲》说：“八蜡用来记录四方。”又说：“蜡祭时，主祭先啬而祭司啬，祭百种以报答啬，宴请农官及邮表畷的禽兽，仁的极致义的尽处。”○李耜卿说：“祭祀天神，祭地祇，其时间和地点，详见大司乐。而这里经文用苍璧礼天，用黄琮礼地。典瑞职掌：四圭有邸用来祭祀天，旅祭上帝；两圭有邸用来祭祀地，旅祭四望。《王制》：天子祭天地，诸侯祭社稷。那么地祇的祭祀，自然不能以社来代替。然而这里经文列举祭祀有社无祇，司徒鼓人职掌：用雷鼓鼓神祀，用灵鼓鼓社祭，也说社而不提祇。典瑞职掌：用圭璧礼诸神，祭祀地之外不著录社稷。大司乐分乐以祭，也不在祭地之后特别著录社稷。这两处又说祇而不提社，似乎彼此互相补充，而祇祭社祭礼仪没有区别。”○勉斋黄氏说：“社祭土，稷祭谷，土谷的祭祀通达上下，所以方丘与社都祭地。而宗伯列举祭祀有社无祇，举社则其礼通达上下，举祇则只有天子使用。鼓人职掌不说祭祇而说社祭，也是因为其礼通达上下。大司乐灵鼓灵鼗用来祭地祇，那么祇祭社祭其用途相同了。这个说法比起贾疏所谓‘以小该大’，更合乎道理且符合经文。”《祭法》：“王有大社，又有王社。”张子说：“大社祭祀天下的地祇，王社祭祀京师的地祇。”说法本于《白虎通》，我私下认为大社立于王宫，是祭祀京师的地祇，京大也，师众也。京师的社固然可以称为大，王者没有外社。以王则祭祀天下的地祇，这礼仪只有王有，诸侯以下则没有。王社所在，书传没有记载，那就是泽中的方丘吗？

译王志长说：五祀的地位在社稷之下、五岳之上，由此可知它并非等同于门、户等神位。然而郑玄注解说五官之神跟随五帝在四郊受祭，那么作为天神属类的它们就不应当用血祭。

在“祀”的条目中首先列举昊天上帝，而没有提及五帝；在“祭”的条目中不提及地祇，却首先列举社稷，这是因为五帝的祭祀在前面已经出现过了，而昊天上帝尚未出现，所以列举它以表明它是天神的首领。祭祀地祇的内容在上文已经出现，所以这里只列举社稷以下的对象。没有提及四渎，是因为上文列举了五岳，下文涉及了山林川泽，那么四渎是跟随五岳的礼仪，就不必再说了。

在天体现为四时，在地上体现为五行。难道是在四郊迎气时，祭祀上方的五帝使用禋祀，而祭祀下方的五官却使用血祭吗？还是说另外祭祀，而不选择在迎气的那一天呢？

译用肆献祼之礼来享祭先王，用馈食之礼来享祭先王，用春祠之礼来享祭先王，用夏禴之礼来享祭先王，用秋尝之礼来享祭先王，用冬烝之礼来享祭先王。

旧说宗庙祭祀有这六项享祭，肆献祼和馈食在四季祭祀之上，这就是祫祭和禘祭。肆，是进献已解剖的牲体，指进献熟肉的时候。献，是进献醴酒，指进献血腥的时候。祼的意思是灌，用郁鬯酒灌地，指初献尸位以求神的时候。祫祭说肆献，禘祭说馈食，是互相备举。○四季常祭之外，没有比祫祭和禘祭更重的，没有比月祭更多的。肆献指的是祫祭，祼指的是禘祭。不直接说祫而说肆献，是因为时祭中也有祫祭，只有大祫祭才普遍进献并及于毁庙的祖先神主。不直接说禘而说祼，是因为献礼中没有比祼更重的，这是周代的道统。向阴间极远的祖先求神，尤其以祼礼为合适，没有比这更主要的了。凡是祭祀都有祼礼，但唯独在禘祭中提及祼，就像六宗都进行禋祭，但唯独对昊天上帝说禋祀一样。凡是祭祀都有血腥和熟肉，但说郊祭用血，大飨用腥。馈食大概就是《周语》所说的月祀，《戴记》所说的月祭。荐新和朔奠，礼仪简略，所以从馈食开始，而荐血、燔膋等环节不备。如果按照注疏的说法，应当说：“用祼、肆献、馈食来享祭先王”，不应该分为两项。况且小宰赞导祼礼，司徒奉持牛牲并进献其肆，笾人掌管馈食的笾，这些在前面都已经提到，没有必要在这里重复列举，以显示祭祀有这三个环节。如果举出祫祭，就无法与时祭中的祫祭区别开来；如果举出月祭，又不足以涵盖朔奠和荐新。既然用肆献来指代大祫，用馈食来指代月祭，所以在禘祭中也就不能单独举出祭名而称为祼了。馈奠之礼，是用来仁爱对待死丧的，因为三虞之后就是吉祭，所以朔奠可以归入吉礼。○肆，是陈列、排列的意思。但考察《尚书》中的“灾肆赦”，《春秋》中的“肆大”，《韩非子》中的“虑事广肆”，似乎兼有周遍的意思。大祫祭周遍于列祖，所以叫肆献。大祝肆享，也是指大祫祭。

用凶礼来哀悼邦国的忧患，用丧礼来哀悼死亡，用荒礼来哀悼饥荒和疫病，用吊礼来哀悼灾祸，用禬礼来哀悼被围困和战败，用恤礼来哀悼寇乱。

丧礼，亲近的人服丧，疏远的人致含禭。凶岁、凶札、疫厉、灾祸，指的是水火之灾。《春秋传》说：“宋国发生大水，鲁国派人去吊唁，许国不去吊唁，这是灾祸。君子讥讽他。”禬，是派遣邻国联合财物来救济。小行人的职责说：“如果国家有师役，就命令犒劳和禬助。”就是这个意思。寇乱如，《春秋传》说：“晋国的栾盈、宋国的鱼石，从外面进入成为贼寇的，像鲁国的庆父、齐国的无知，是从内部作乱的。”恤，是与之同忧并匡救。

用宾礼来亲近邦国，春季朝见叫朝，夏季朝见叫宗，秋季朝见叫觐，冬季朝见叫遇，按时朝见叫防，大规模朝见叫同。

六服之内的诸侯，按时间轮流前来，依次更替而周遍。春季来的，叫朝；秋季来的，叫觐。没有四方的区别，按时朝见没有固定的日期。君王将有征讨之事，特意召见其州的方伯、连帅，在国外筑坛，而命令事务。《春秋》传中“有事而会”，就是这个意思。殷，是众多的意思。旧说十二年，如果君王不巡守，那么六服全部朝见，分四季前来，年终而周遍。君王也筑坛，而命令政事。所命令的政事，如同君王巡守时分别朝见一样。这是秋官掌客的职责。

按时聘问叫问，大规模聘问叫视。

按时聘问没有固定的日期，诸侯有的因为缘故不能朝见，就派遣使者询问起居。大规模聘问则是王室有变故，庆贺喜事或吊唁忧患，而六服都派人前来视察。

用军礼来统一邦国，大师之礼是用来聚集众人的，大均之礼是用来体恤众人的，大田之礼是用来检阅众人的，大役之礼是用来任用众人的，大封之礼是用来合聚众人的。同，是指威慑那些不协调、僭越差错的人，检阅众人是稽查车马步卒的数量。合聚众人，是因为土地有固定的疆域，人民有固定的君主，所以合聚他们的意志。大均属于军礼，只有均平才能征发师徒，赋税马牛车辇。大役属于军礼，古代修筑城墙就属于役使师旅。大封属于军礼，显示侵犯败坏王土，那么六师就会到达。○《春秋传》鲁国赋税给吴国八百辆战车，邾国赋税六百辆战车。如果是子爵男爵，就将邾国的一半属于吴国，而像邾国一样侍奉晋国，大概不仅征兵以战车为差等，田役贡赋的数量也是如此。所以大均属于军礼，平丘之防，子产争承说：“郑国是男爵，却让它跟随公侯的贡赋，恐怕供应不上，那么不均平的弊病众人就明白了。”

用嘉礼来亲近万民，用饮食之礼来亲近宗族兄弟，用昏冠之礼来亲近成就男女，用宾射之礼来亲近故旧朋友，用飨燕之礼来亲近四方宾客，用脤膰之礼来亲近兄弟之国，用庆贺之礼来亲近异姓之国。

嘉，是善的意思，根据人心所善而制定，饮食之礼，是指族食。《文王世子》篇说：“族食世降一等。”亲，是指昏礼；成，是指冠礼。射礼，即使是君王也设立宾主。君王的故旧在作为世子时，共同在学宫学习的，脤膰是社稷宗庙的祭肉。虽然主要赐予，但兄弟之国、二王后以及异姓中有大功劳的人，也能得到赐予。《春秋传》说：“周王派宰孔赐给齐侯胙肉。”又说：“宋国是先代之后，天子有事就焚烧祭肉。”《大行人》说：“庆贺以辅助诸侯的喜悦，那么也兼及同姓。”由此可知。

译宴饮、祭祀分肉、祝贺喜庆的礼仪，通行于诸侯；宾客射礼，通行于卿大夫和士。只有饮食、婚嫁冠礼，下及平民百姓，而统称为“用来亲近万民的方法”。《诗经》说：“你教导了，百姓都效仿。”凡用于朝廷、国家的，都是为了让百姓观察感化而亲近和睦。古代君主对于臣下，都称为朋友。《诗经》说：“我有尊贵的宾客。”又说：“朋友共同辅佐。”《尚书》说：“太史也是朋友。”

译用九种仪礼的命令，来端正邦国的位次。一命授予职务，再命授予服饰，三命授予位次，四命授予祭器，五命赐予法则，六命赐予官职，七命赐予封国，八命担任州牧，九命担任方伯。

每种命数仪礼不同，贵贱的位次于是得以端正。一命，是初次任命为正吏。列国之士，在子男爵位中担任大夫；周王之下士，也是一命受职，治理职事。列国的大夫，再命，在子男爵位中担任卿；卿大夫从玄冕以下，如同孤的服饰。周王之中士，也是再命，则穿爵弁服。列国的卿，三命，才开始在周王那里有列位，成为周王的臣子；周王之上士，也是三命。公的孤，四命，才开始具备祭器。《礼运》说：“大夫祭器不借用，是不合礼的。”周王之下大夫，也是四命，则指那些土地尚未成为封国的名称。周王之下大夫四命，出外分封为子男，加一等，五命，赐予方圆百里、二百里的土地，或者说作为寰内诸侯，赐予八则。周王的卿六命，得以自行设置其臣属，治理家邑如同诸侯。周王的卿六命，出外分封加一等，七命，成为侯伯，方圆三百里以上为成国。侯伯有功德的，加命得以专征伐，担任州牧。周王的三公也是八命，上公有功德的，加命成为二伯，得以征伐五侯九伯。○李耜卿说：职、服、位、器，都称为“受”，是从下位者而言的；则与官国都称为“赐”，是从上位者而言的。牧与伯都称为“作”，必定有超过常人的功德，才可以担任并居于这个职位。○《春秋传》：“管仲辞谢卿位，礼说：‘有天子两位守臣，高、国在。’”栾盈逃亡，说：“陪臣盈得罪于天子的守臣。”晋国巩朔向周王献捷，周王派人责问说：“未在王室担任职司。”由此可知列国的卿，必定受命于周王，然后才有位次。

用玉制作六种瑞信，用来区分邦国的等级。周王手持镇圭，公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，子手持谷璧，男手持蒲璧。

瑞是信物，等是区分等级，镇是安定。圭长一尺二寸，以四镇之山为雕刻装饰，是周王祭祀时所持。公是二王之后及三公，防止倾覆，称为桓圭，长九寸，以桓为雕刻装饰，象征宫室有桓楹，用来安定其上位。信应当为身，信圭、躬圭都长七寸，象征人形，作为雕刻装饰，而以屈伸来区别。谷用来养人，蒲做席子用来安人。两种璧直径都是五寸，但雕刻装饰不同。○李耜卿说：《杂记》赞大行云：“宽三寸，厚半寸，削尖上部左右各一寸半，这是圭的形状。”璧形状圆，内有孔称为好，孔外称为肉，肉是好两倍的称为璧。

用禽鸟制作六种挚礼，用来区分众臣的等级。孤手持皮帛，卿手持羔羊，大夫手持大雁，士手持野鸡，庶人手持鸭子，工商手持鸡。

挚的意思是至，所执持的物品用来表达自己至诚的心意。皮帛，是束帛外面包裹虎豹之皮。羔羊，取其群居而不失其类；大雁，取其按时令而行；野鸡，取其耿介而文明；鸭子，取其不飞迁；鸡，取其知时。《曲礼》说：“装饰羔雁用绘锦。”《士相见礼》，卿大夫执挚用布而不用绘锦。大概是诸侯的臣子与周王的臣子不同。那么天子的孤装饰挚礼用虎皮，公的孤用豹皮，至于野鸡以下执持的没有装饰。爵位相同则挚礼相同，不以命数区分。所以《士相见礼》：“侯国卿大夫士所执的挚礼与此相同，只是装饰不同罢了。”凡挚礼没有庭实。○大雁不是家禽，不时可得，又不可畜养，大概是舒雁。取其安舒而洁白。膳夫接受挚礼作为膳食，则都是常用之物，可以知道了。

用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方。用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用半璜祭祀北方。都有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。

礼是指初次告神时进献于神座，如《金縢》记载，周公植璧，手持圭就是如此。宗庙进献玉与祼礼同节，祭天应当是实柴之节。这是圜丘、方泽及四郊迎气之祭所用的璧，圜象天，琮八方象地，圭锐象春物始生，半圭曰璋，象夏物半死，琥猛象秋严，半璧曰璜，象冬闭藏。地上无物，惟天半见，币帛以随从爵位。若人饮酒有酬币○不说四郊而说四方，怀疑五岳、四镇、四渎礼神的玉及牺牲币帛都是如此。

用天产来成就阴德，用中礼来防范它；用地产来成就阳德，用和乐来防范它。

天产是六牲之类，地产是九谷之类。祭祀之初，进献血和燔膋，以求神于幽暗之处，所以成就阴德。这近于鬼道，所以用礼仪来节制，用来防范其过度。进献黍稷和内羞，以养神于显明之处，所以成就阳德。这纯乎人道，所以用和声合莫，用来防范其过度。

用礼乐来契合天地之化，百物之产，用来侍奉鬼神，用来调和万民，用来招致百物。

李耜卿说：“这是推言礼乐的功用。人君建立中和的极致，万民服从中和的教化，则气之所感，天地防合，阴阳相得，煦妪覆育，万物草木茂句，萌达羽翼奋角觡生，蛰虫昭苏，胎生者不

译防止那些卵生的动物不破裂。这所说的，是顺应天地化育万物、百物生长的规律。所谓“致百物”，是指招致物产丰盛的祥瑞。○用礼乐来顺应天地化育万物，比如春禘秋尝、春合舞、秋合声等；顺应百物的生长，比如前文所说的用天产来成就阴德，用地产来成就阳德，以及用菹醢将水草与陆地产物相间搭配等。所谓“致百物”，就是《大司乐》中说的六变之后各种物类都招致而来，就是这个意思。

译凡祭祀大神、享祭大鬼、祭祀大示，率领执事人员占卜日期。在祭祀前夜视察洗涤洁净，监临玉鬯，省视牺牲和镬鼎，奉持玉齍，宣告大号，整治大礼，诏告并辅佐王的大礼。玉鬯是用来灌地的，玉齍是用来盛黍稷的。这两者只有宗庙社稷才使用。注：认为玉是礼神之玉，是不对的。知道这样是因为，大宰职掌祭祀五帝，赞佐玉币爵之事。祭祀大神大示，也是如此。那么礼神之玉，赞佐奉持的是大宰。大宰职掌在享祭先王先后时，特别提到赞佐玉几、玉爵，大概只有以人道享祭，才有几和玉爵。大宰既然赞佐玉几、玉爵，所以宗伯所掌管的只有玉鬯、玉齍。对于玉齍说“奉”，对于玉鬯说“涖”，是因为小宰赞佐祼礼，宗伯只是监临玉鬯罢了。镬是用来烹煮牺牲的。大号，是六号中最大的，用来诏告大祝撰写祝辞。治，就是简习的意思。○宿，是祭祀前夜。注：训为申戒，似乎是因为大宰视察洗涤，但这不妨碍宗伯与大宰共同视察。

如果王不参与祭祀，就代理王位。

摄，是代理。王不参与祭祀，是指生病或居丧。

凡是大祭祀，王后不参与，就代理王后荐进豆笾，撤除祭品。

对外祭祀王后不参与，称为大祭祀，是指禘祫祭以及四季的祭祀。

有大宾客时，就代理王后载果。

载，是酌献。果，应当作祼。君主没有酌酒给臣下的礼节，所以王拜送时，代理王后酌酒献祭。《大行人》职掌说：“上分之礼，再祼而酢。”那么王后祼礼也是代理为之。有人说：“只有王后不参与时，才代理。”

朝觐会同，就担任上相。大丧也如此。王哭诸侯，也如此。出迎宾客叫槟，入内诏告礼节叫相。相有五人，卿担任上相。或者王或者嗣王作为丧主，拜见宾客。宗伯也担任上相。哭诸侯，是指诸侯死在其国，为之设位而哭。如果诸侯来朝见而死，那么王为之穿缌麻丧服。《檀弓》说：天子哭诸侯，穿爵弁服，系绖，穿防衣。

王命令诸侯，就担任槟者。

傧，是引进。王将要出命，假借祖庙，立于阶前，面向南。槟者引进，当受命者，让他登阶。内史从王的右边用策命之，下阶，再拜稽首，登阶接受策命而出。诸侯爵禄其臣，则在祭祀时进行。

国家有大变故，就旅祭上帝及四望。

故，是指凶灾。上帝，包括昊天上帝与五方帝。旅，是陈列。陈列其祭事以祈求，礼节不如正式祭祀完备。○旅，是山祭。上帝而说旅，是因为遍用事于四郊，所祭的不是一个帝。《春秋传》说：郑子产禳火，祈于四鄘，大概是其遗留的制度。

王大封，就先告后土。

后土，是土神。

然后颁祀于邦国都家乡邑。

颁其所当祀，及其礼节。乡邑，是公邑。乡邑的祭祀，如社、禜、酺之类，先邦国，次都家，次乡邑，是举外以及内。宗伯职掌唯独没有正月之吉，始和布礼于邦国都鄙等等，因为治教政刑随时损益，礼则一定而不可易。无事每岁和而布之。礼不下庶人，闺门乡党之礼则人人都习之了。如果郊庙朝廷邦国之礼，则由当官者自己练习。无事悬挂于象魏，使万民观之。

小宗伯的职掌，掌管建国之神位，右边是社稷，左边是宗庙。

库门内雉门外之左右。

在四郊为五帝立兆，四望，四类，也如此。

兆，是坛的营域，黄帝也在南郊立类，有事而特祭。依照四郊四望之礼，所以叫四类。即大宗伯职掌所谓旅上帝及四望。社稷宗庙非时而祭，都叫类，那么四郊四望也可类，很明显了。

兆山川丘陵坟衍，各因其方。

山包括林，川包括泽，无原隰之兆者，原隰是平土。社通于上下，是土祭中最盛大的。

掌管五礼的禁令与其用等。

用等，是牲器尊卑之等。

辨别庙祧的昭穆。

自始祖之后，父曰昭，子曰穆。

辨别吉凶的五服车旗宫室之禁。

丘氏说：“九章、七章、五章、三章、一章，这是吉服。斩衰、齐衰、锡衰、缌衰、疑衰，这是凶服。”

掌管三族之别，以辨别亲疏。其正室都叫门子，掌管其政令。三族指父子孙。《丧服小记》说：“亲亲以三为五，以五为九。”正室是适子，将代父当门，所以叫门子。政令指分族属，明宗法，不得以卑代尊，以孽代宗之类。

毛六牲，辨别其名物，而颁之于五官，使共同奉之。

毛，是择。毛，也是毛。只有大宰不奉牲，总赞王牲事。

辨别六齍的名物，与其用途，使六宫之人共同奉之。

六齍即六谷祭，有大小，则用有多寡。

辨别六彝的名物，以待祼将；辨别六尊的名物，以待祭祀宾客。

六彝：鸡彝、鸟彝、斚彝、黄彝、虎彝、蜼彝。果读为祼。六尊：献尊、象尊、壶尊、着尊、大尊、山尊。按：司尊彝，惟祭祀陈六彝、六尊。此兼言宾客，则飨宾客于庙，陈六尊，也依祭礼四时所用。如果在野外飨，则不用祭祀之尊。

译所以《春秋》传中说：“牺尊、象尊不拿出门外。”六彝专门用来等待祭祀和招待宾客时的灌酒仪式，所以另外加以说明。○项氏说：“六彝”是名称，“名物”是指其中实际盛放的物品。

译掌管衣服、车旗、宫室等方面的赏赐。

掌管四季祭祀的次序事务及其礼仪。

次序事务，是指六官下属应当执掌的事务。

如果国家举行重大贞卜，就捧着玉帛来宣告神号。

询问事情的吉凶叫做贞。《国语》中说在阳位进行贞卜，重大贞卜指的是卜问立君、卜问大封赏等事。玉帛是用来礼敬神灵的，诏是宣告给大祝。号是神号，也是币的号，即号。

在重大祭祀时，省视牺牲，视察洗涤洁净。祭祀当天，迎接盛有黍稷的器具，省视镬中的烹煮情况，向君王报告时辰，向君王报告准备完备。

迎接盛有黍稷的器具，是接受饎人盛好的祭品，将其送入；省视镬，是视察生肉煮熟的情况。

凡是祭祀、接待宾客，都按时节捧着圭瓒和果酒。

将，送的意思，也就是奉持的意思。祭祀时按时节，捧着圭瓒果酒授予君王；接待宾客时按时节，捧着圭瓒果酒授予宗伯。天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。○小宰协助祼礼，将圭瓒的事实，是用郁鬯授予君王。小宗伯捧着圭瓒进行祼礼，将圭瓒送给小宰，让小宰装满郁鬯来进行祼礼。旧说小宗伯将圭瓒授予君王，君王再授予尸，那么就不需要小宰的协助了。

诏：辅助祭祀的小礼，凡是重大礼仪，协助大宗伯。

小礼是指君王有故不能亲自参加而由大宰、宗伯代理的情况，或者说是大礼中交神的主要环节，小礼则是其中的具体节目。还没有到职官末尾就提到这一点，是因为以下都是小宗伯专门行事，不协助大宗伯，所以在中间提及，以总结上文。

赏赐卿、大夫、士爵位时，担任傧相。

赐，也就是命的意�。

在小祭祀中掌管事务，如同大宗伯的礼仪；在重大宾客礼仪中，接受他们进献的财物，指的是所携带来贡献的财物。凡是朝觐礼仪在庙中结束后，致贡行三享之礼，用玉币致享，庭院中的实物物品结束后，小宗伯接受它们。○大宰协助君王接受玉，小宰接受币，那些用币进献的财物，则由小宗伯接受。财物让礼官接受，是因为庭院中的实物众多，都是用来享祭宗庙的礼器所载的大飨之礼，各国以其所有之物进献，没有固定的货物。这里的赍与赍同义。

如果军队出征，就率领有关官员设立军社，捧着主车。

有关官员是大祝。君王出兵，必须先祭祀社和迁庙，载着神主出行。《春秋传》说：“军队出行，祓除社神，衅鼓，祝官捧着神主跟随。”《礼记·曾子问篇》说：“天子巡守，带着迁庙的神主出行，载在齐车上。”就是这个意思。社的神主，用石头制作。鄢陵之战，晋国张幕，防备在祖先那里占卜，因为主车在军中，所以如此。

如果军将举行祭祀，就参与祭祀，有关官员在四望之地主持祭祀。

如果军将举行祭祀，就参与祭祀。这句话大概是说军中的祭祀，小宗伯参与其中。如果所征伐的地方靠近五岳四渎，就让有关官员主持祭祀，而不亲自参加。不是遍祭四望，如果祭祀东方，就祭祀海岱。这就是肆师职中祭祀兵于山川的意思。

如果举行大规模田猎，就率领有关官员在郊外以禽兽馈赠四方之神，然后分发禽兽。

甸读作田，有关官员是甸祝，馌是馈赠的意思。用禽兽在郊外馈赠四方之神，因为郊外有群神的兆域。分发禽兽，是指给予群臣。《礼记》说分发禽兽，要优待长者。《诗传》说禽兽虽然多，只取三十只，其余的给予大夫士。在泽宫练习射箭时分发，因为礼官参与军事，军旅不可以没有礼仪。礼官参与田猎事务，田猎不可以没有礼仪。大宗伯不参加，是因为天地、宗庙、社稷的事务更为重要。

重大灾祸以及有关官员在上下神示处祈祷祭祀。

说：“有关官员，是专门负责此事的人。”说：“执事者，不是一个官署的下属。”求福叫做祷，求福得叫做祠。

君王去世，举行大浴，用秬鬯浇洒。

大肆，就是大浴。有人说：开始陈设尸体，伸展身体。渳，有人读作泯，意思是沐浴尸体。大祝用肆鬯浇洒，小祝协助浇洒。小宗伯大概监察其不符合礼仪的地方。

有关官员临视大敛，小敛时率领异族协助。

执事、大祝的下属临视，亲临敛事的是应当负责事务的官员，异族协助敛事，同姓应当按次序哭丧。

在路门外悬挂衰冠的样式，有关官员临视安葬，进献明器，于是哭丧。临视安葬，是视察墓地。器，是明器。进献素器，进献成器，都在殡门外。君王哭丧，那么进献器物的人也哭丧。

占卜安葬日期，墓穴刚开始挖掘，也这样做。安葬后，诏告辅助丧祭的礼仪。

兆是墓地的范围，甫是开始的意思。竁，是挖掘墓穴；丧祭，是虞祭和祔祭。

安葬完成后，祭祀墓地，设立坛位。

祭祀墓地，是祭祀该地的土神。位，是坛位。

凡是王国的边防同，军旅、田猎、劳役的祈祷祭祀、演习礼仪，都设立坛位。国家有灾祸，也这样做。

肄是演习的意思。○李耜卿说：祈祷祭祀，就是上文所说的将事、四望、在郊外以禽兽馈赠四方之神之类；演习礼仪设立坛位，到这里才提到，是因为文字互相补充。灾祸，就是上文所说的大灾；上文说祈祷祭祀，这里说演习礼仪设立坛位，也是文字互相补充。

凡是天地的重大灾祸，祭祀社稷宗庙，就设立坛位。

类是依照其正礼而为之，没有祭祀天地的文字，与篇首所说的四类互相补充。因为天地的灾祸而类推及社稷、宗庙，那么四郊、四望之类就不必再说了。

凡是国家的重大礼仪，协助大宗伯；凡是小礼，掌管事务如同大宗伯的礼仪。凡是说大礼的，是君王亲自参加的；小礼，是群臣代理的。

肆师的职掌，是掌管建立国家祭祀的礼仪，以协助大宗伯。建立大祀，用玉帛和完整的牺牲；建立次祀，用牺牲和币帛；建立小祀，用牺牲。

这是建立诸侯国的祭祀。王国的天神、

译地示、人鬼的礼仪，是由大宗伯确立的。所谓“佐”，是指确立这些礼仪的是肆师，而审定并颁布它们的是大宗伯。这三件事虽然是诸侯国的礼仪，但确立者却是肆师，所以把它列在首位。按照岁时次序安排祭祀，往下则是王朝的祭祀，只是奉行大宗伯所确立的成法并加以宣布罢了。诸侯不祭祀天地，就没有实柴之祭；其宗庙的祭祀，没有旅币、没有方之奠，如果没有被赐予珪瓒，就不敢制作鬯酒。即使被赐予乐舞，也不敢完备六代之舞。所以大祀只限于玉帛、牺牲。如果是天子，就用圭璧来祭祀日月星辰，用璋邸射来祭祀山川，不能说次一等的祭祀使用牲币了。

译按照季节次序安排祭祀以及祈祷和衅礼。

易彦祥说：“小祝在社稷负责衅礼，在五祀负责祈祷。羊人负责祈祷和衅礼，供给羊牲，与这里的文义相同。至于秋官士师的职责，则说：‘凡是割牲衅礼，供奉犬牲。’后郑将‘祈’都改为‘刉’，并且认为‘珥’应当从血写作‘衈’，引用《杂记》中衅羊的说法。然而羊人、小祝的职责中，衅积、衅邦器、军器，都直接称为‘衅’，不应该只有宫庙坛兆建成时的衅礼才称为‘祈珥’。刘中义说：‘珥，是“弭”字的误写。祈，是指小祝祈福祥；弭，是指小祝消除兵灾。’现在采纳他的说法。”

在重大祭祀时，查验牺牲，将其拴系在牢圈中，分派给职人。

职人，是指充人以及监门职，应当拴系牲畜并饲养他们的人。

凡是祭祀占卜日期，在祭祀前一日确定日期，告知并辅助其礼仪，视察洗涤清洁，也是如此。洗涤清洁各有节次，所以也告知并辅助他们。

祭祀当天，标识盛放祭品的簠簋，报告洁净，查验祭器，陈列并报告齐备，以及捣筑郁金、筑防，辅助处理小礼，诛责怠慢的人。

簠用来盛放稻粱，簋用来盛放黍稷。有盖子不知道里面的实物，所以用徽识来标识它。陈，是陈列的意思。筑防，是捣筑郁金煮它，用来调和鬯酒。○筑与筑防、筑城的筑同义。

掌管兆域和庙中的禁令，凡是祭祀礼仪完成，就报告事情完毕。

兆域和坛茔

重大宾客莅临几筵，捣筑郁金、筑防，辅助捣筑郁金，进献郁鬯

斟郁鬯，授予大宗伯，进行祼礼

重大朝觐，辅助傧相，共同设置，匪罋的礼仪，飨食时授予祭品。

重大朝觐，是指大防同时的朝觐。如果是四时常朝，则由小行人担任傧相。《公食大夫礼》，如果不亲自进食，就派遣大夫用侑币致送。豆里的食物装在罋里，簋里的食物装在筐里。匪或者是筐字的误写。肆师不掌管饮食，大概是掌管其礼仪，而让掌客等人共同设置。授祭，是授予宾客祭肺。大宰的职责中，重大朝觐与大防相同，并列则为四时常朝者众多。这里不提及大防相同，那么就是大防同时的朝觐。

与祝官在边境及郊外进行侯禳

侯禳是小祝的职责，侯是迎候善气

重大丧事，大渳用鬯酒，则捣筑郁金、筑防

后世子丧事沐浴都用鬯酒

命令内外命妇按次序哭泣，禁止内外命男女丧服不符合法度的人，并且授予他们丧杖。

外命男，是六乡出仕的人。内命男，是朝廷的卿大夫士。他们的妻子是外命女，为丈夫的君主服丧，齐衰不杖。内命女，是王的三夫人以下。诸侯丧礼，三天授予太子丧杖，五天授予大夫丧杖，七天授予士丧杖。天子的丧礼，未曾听闻。

凡是军队出征、田猎，在社宗用牲，就设立位次

社，是军社。宗，是迁主。○李耜卿说：甸字疑为衍文。

祭告上帝，封坛祭大神，祭兵于山川，也是如此。

造就是为兆，以类礼祭告上帝；封是指坛，大神是社及方岳；山川大概是军队所依止的地方。上经说在军中使用牲于社宗，据在军中；下云师不功，据败退后；那么此经是克胜后告天及社的事。

凡是军队没有成功，就协助牵拉主车

协助大司马

凡是四时的大田猎，祭表貉，就设立位次。

貉是师祭，在立表之处祭祀，始造军法者的神，大概是蚩尤，或者说黄帝。四时的田猎，有称为大的，难道是因为王不亲自参与，而让司马即事，就成为小的吗？与王的防同。军旅田猎的祷祠，小宗伯设立位次，而肆师又为军队田猎祭祀设立位次，是因为小宗伯所掌管的特有祈请，肆师所掌管的则是军队田猎的常祭。将要作战而在社宗用牲，已经战胜而告于上帝大神山川，田猎而祭表貉，都是常祭。特有祈请，那么其礼仪应当比常祭简略，而却让小宗伯设立位次，是因为其事非常，那么斟酌其仪位的人，不是礼官的师长不敢专断。肆师则是遵循旧典而已，军队田猎大宗伯不参与，所以小宗伯专掌其礼。

尝祭之日，莅临占卜来年的芟草

薙草而预先占卜它，为什么呢？《月令》：大雨按时降下，烧薙行水利，以杀死草。稻人的职责是以涉水，扬起芟草作田。大概是雨水按时降下，那么所芟的草可以化为粪，所以预先占卜它。

狝祭之日，莅临占卜来年的戒备

询问后年兵寇的防备

社祭之日，莅临占卜来年的庄稼

占卜来年的庄稼，那么社祭适宜为秋祭

如果国家有大变故，就命令国人祭祀；岁时的祭祀，也是如此。

大变故，是指水旱凶荒所命令祭祀的，社及禜酺，国人、乡遂、都邑的有司及其百姓。岁时的祭祀，是《月令》仲春命民社之类。

凡是卿大夫的丧事，辅助其礼仪

易氏说：“不是辅助其家礼，而是辅助国家的丧礼，职丧听之者。”

凡是国家的大事，治理其礼仪以辅助宗伯；凡是国家的小事，治理其礼仪而掌管其事，如同宗伯的礼仪。

统言宗伯，是指或者辅助大宗伯，或者辅助小宗伯。国家的大事，小宗伯已经辅助大宗伯，而肆师又辅助他，为什么呢？肆师兼治礼仪，又或许小宗伯有故不能参与，那么代理而辅助大宗伯。国家的小事，小宗伯掌管，而肆师又掌管，为什么呢？也是代理小宗伯。比如大师，小宗伯一人在行，一人在丧与疾，那么祭祀、宾客不得不以肆师代理

译了。为什么不说是“大事辅佐大宗伯，小事辅佐小宗伯”呢？假如君王生病而由大宗伯代理祭祀，那么大宗伯的事务就不得不让小宗伯来代理。大宗伯遭遇丧事或疾病，情况也是如此。假如小宗伯各自有事故，那么小宗伯的事务，也有的由大宗伯来代理。

译郁人掌管祼礼所用的器具，

指的是彝、舟以及瓒。

凡是祭祀和接待宾客时的祼礼，调和郁草与鬯酒，注入彝中并陈列出来。

凡是用于祼礼的玉器，要洗涤干净，陈列出来，以辅助祼礼的进行。告知主持祼礼者的礼仪，以及其节奏。祼玉，指的是圭瓒、璋瓒。

凡是祼礼中需要浇水洗手时，

上文既然已经说了洗涤祼玉，那么这里主要说的是供给祼礼者浇水洗手的水和器具。

在重大丧礼中，为沐浴死者提供陈列尸体的器具。

陈列尸体的器具，即《丧大记》所说：国君设置大盘，里面放上冰块；设置床，铺上席子并配有枕头。这就是所谓的肆器。

等到下葬时，提供祼礼器具，并将其埋掉。

这是指遣奠仪式上使用的彝和瓒，埋在祖庙的台阶之间，表明祭奠到此结束。也有人说，这是指明器被埋入墓穴中。

在重大祭祀时，与量人一起接受举斚后的剩余酒爵并饮下。

斚是接受福佑的嘏，这是声音传写错误。君王给尸饮酒，尸向君王致福，这就是那剩余的酒爵。接受饮下剩余的酒爵，必须与量人一起。郁人辅助祼礼，当时量人负责安排献祭用的干肉等事，两者相辅相成。

鬯人掌管供给秬鬯并加以装饰。

秬鬯尚未调和郁草，装饰指的是铺上巾布。

凡是祭祀社坛和围墙，使用大罍；在门旁禜祭，使用瓢；在齐庙祭祀，使用脩尊。凡是祭祀山川和四方，使用蜃尊；凡是祼礼，使用槪尊；凡是分割牺牲祭祀，使用散尊。

罍，是陶制器皿。《春秋传》说：“日月星辰之神，如果雪霜风雨不合时令，就在此禜祭；山川之神，如果发生水旱瘟疫等灾害，就在此禜祭。”门，指的是国门。瓢，指的是瓢蠡。赍，读作齐。选取甘美的瓢，割去一部分，抵着齐地作为尊。脩、蜃、槪、散，都是漆制的尊。脩有时读作卣。蜃，是用蚌壳装饰的；槪，是用朱红色带子装饰的；没有装饰的叫散。○首先提到社坛围墙，天地祭祀不用鬯酒。灌注鬯酒是为了求神。天地之神无所不在，社有主神，所以可以用人道的方式去求它。先儒因为《大宗伯》中有“涖玉鬯”的文字，就认为天地也使用鬯酒，这是不对的。大宰职掌祭祀五帝及大神示时，辅助玉、币、爵的事。所以宗伯职特别提出“涖玉鬯”，奉持玉和齍，以法度掌管玉事，唯独这两者乃是宗庙社稷所用的，不能据此认为天地也使用鬯酒。这段文字总承祭祀大神、享大鬼、祭大示之后，因为占卜日期、宿视涤濯、省镬诏号，是三礼所共有的。凡是祼礼，指的是宾客的祼礼。不说宾客使用槪尊，是因为君王吊唁临视时供给介鬯，那么吊唁临视也使用祼礼。郁人统说祭祀、宾客的祼礼，那么凡是祼礼浇水洗手，指的是祭祀、宾客。这段经文既然列举了祭祀所用的，又说凡是祼礼使用槪尊，那么指的是宾客吊唁临视的祼礼就可以知道了。冠礼也有祼礼，所以用“凡”来概括。庙字疑当作望庙，使用六彝已在司尊彝职中见过，而这段经文完备列举各种祼礼，不应该遗漏五岳四渎。旧说祼应当是埋，这是不对的。上面列举四望，下面列举山川，那么埋祭已经具备。○李耜卿说：“用分割牺牲祭祀四方百物，现在既然有四方，又说疈事，大概专指百物，因为使用器具不同，所以另外说明。”○《表记》说：天子亲自耕种粢盛秬鬯，用来侍奉上帝。有时因郊祀以稷配享，降神使用鬯酒，连类及之，尤其不足以作为依据。

在重大丧礼的大沐浴中，设置斗，供给衅尸用的鬯酒。

斗，是用来给尸体浇水的。衅，是衅尸用的鬯酒，即酒。

凡是君王斋戒时，供给秬鬯。

供给淬浴。

凡是君王吊唁临视时，供给介鬯。

以尊贵的身份去卑贱的地方叫临。《曲礼》说：天子用鬯酒，君王最尊贵，介是致送的人。《檀弓》说：临视诸侯，在鬼神面前划界，说“有天王某甫”。大概君王去四方，住在诸侯的祖庙，祝官告祭其神的辞令，介在此时进献鬯酒。

鸡人掌管供给鸡牲，辨别其种类。

在重大祭祀时，夜里呼叫天亮以唤醒百官。凡是国家有重大宾客，会同、军旅、丧纪，也都这样。

凡是国家有事需要确定日期，就告知时间。

告知主管事务的官吏，不说告知日期，而说告知时间，是因为行事有早晚，比如春天早晨朝日，秋天傍晚夕月之类。

凡是祭祀、面禳、衅礼，供给鸡牲。

面禳，是指在疆界和郊外侯禳，四方都进行祭祀。衅，是衅庙之类。

司尊彝掌管六尊六彝的位置，告知其斟酒的方法，辨别其用途，以及其实物陈列的地方。斟酒过滤，使其可以斟出即下。经文说郁齐献酌等用途，指的是四季祭祀所用各不相同。盛放郁草及醴齐之类。

春天祠祭、夏天禴祭，祼礼使用鸡彝、鸟彝，都有舟。其朝践使用两献尊，其再献使用两象尊，都有罍。这是众臣所饮用的。秋天尝祭、冬天烝祭，祼礼使用斝彝、黄彝，都有舟。其朝献使用两着尊，其馈献使用两壶尊，都有罍。这是众臣所饮用的。凡是四季之间的祭祀，追享、朝享，祼礼使用虎彝、蜼彝，都有舟。其朝践使用两大尊，其再献使用两山尊，都有罍。这是众臣所饮用的。

朝践指的是进献血腥之肉，斟醴酒开始进行祭祀。之后于是进献朝事的豆笾，然后又斟酒进献朝献，指的是尸吃完后，君王给尸饮酒。其将朝践变为朝献，是尊器相因。再献，是君王给尸饮酒之后，王后酌酒亚献，众臣作为宾客，又次于王后酌盎齐，备齐卒食。三献馈献，指的是进献熟食时，王后进献馈食的豆笾。其将再献变为馈献，也是尊器相因。凡是这九次斟酒，君王和王后各四次，众臣一次，祭祀的

译正也。鸡彝、鸟彝，是说在器身上刻画鸡和鸟的形状。舟尊下台，献读作牺，牺尊装饰着翡翠，有人说是在尊上画了牺牛的形象，尊身装饰着象骨。《明堂位》说牺尊、象尊，是周代的尊。昨读作酢尊，用来向神献酒，那么众臣向尸献酒后，所斟用来自我酬酢的酒，尸酬酢王后，就使用盛有醴齐、盎齐的尊，原因就在这里。斝读作稼，斝彝上画着禾稼的图案。黄彝用黄金做眼睛，《明堂位》说夏后氏使用鸡彝，殷代使用斝彝，周代使用黄目彝。《郊特牲》说黄目，是郁鬯之气上升的尊。着尊，着地无足，《明堂位》说着尊，是殷代的尊。壶，是用壶作为尊。《春秋传》说尊用鲁壶，用于追享、禘祫之祭。朝享，是每月初一的祭祀，《春秋传》说闰月不告月，仍然在宗庙朝祭。蜼是猿猴一类，仰鼻而长尾，大尊，是远古的瓦尊。山尊，即山罍，也刻画成云山的样子。彝和尊各自使用两种，郁鬯和四齐都配合明水使用。有人说这是王和王后各自酌取一种。○追享指的是大祫祭和禘祭，都是追念远祖的祭祀，就是《宗伯》职掌中所说的肆献祼。朝享指的是每月初一朝庙的祭祀，就是《宗伯》职掌中所说的馈食。但这经文中的朝享也有朝践，而《宗伯》职掌只说馈食，似乎是从馈食开始，难道每月初一的祭祀从馈食以下的礼仪都具备，而朝践的礼仪减省省略，于是只举馈食来命名？就像凡是祭祀都有血腥、爓孰，却说郊祭用血，大飨用腥，三献用爓，一献用孰，与《周官》中每件事相同而用词不同，这是为了互相阐发其义。大概通过这经文可以看出，《宗伯》职掌所说的肆献祼，是大祫与禘追享远祖的祭祀，所说的馈食，是每月初一朝庙的祭祀。又通过《宗伯》职掌可以看出，大祫不同于时祫，因为遍陈毁庙的牌位，以及禘祭以祼礼为主，月祭以馈食为主的含义。五齐用来盛在彝尊中，那么罍中所盛的三酒就可以知道了。罍是众臣自我酬酢所用的，那么尸酬酢王与王后，就使用所献的四齐，众臣向尸献酒也可以使用四齐，由此可知。说郁齐用于献酌，那么郁鬯与齐混合后仍然调和，由此可知。旧说只有在太庙举行大事时，才具备五齐三酒，这是不对的。《酒正》职掌说凡祭祀，依法供给五齐三酒，用来盛在八尊中。从义理推断，祼礼使用郁齐，朝践和馈食所使用的，是那四齐。祼礼使用两种彝，器物不同而齐相同。朝践和馈食各自使用两种尊，器物相同而齐不同。每次使用两种，是因为《礼器》说君主在西边酌取牺象尊，夫人在东边酌取罍尊，夫妇不相袭用。三酒也应当使用三种罍。宾礼九献，不计算祼礼，那么祭祀就可以知道了。怀疑朝践、馈食以及酳尸，都是王后各献一次，众臣各献一次。众臣的三献，应当以同姓、异姓嗣子举奠为次序，所以使用三酒。如果按照旧说，王与王后各献四次，众臣献一次，那么对于“皆有罍”的含义，就无法贯通了。

译凡是六彝六尊的斟酒，凡是生酒、熟酒、清酒、浊酒、盎齐、泛齐的斟酒，都是指分别次序而言。下文有凡酒，这里不说罍，是省略文字。郁齐，献摩莎之莎，煮郁和秬鬯，用盎齐摩莎滤之，取其香汁，即《郊特牲》所谓“汁献涗于醆酒也”。醴齐特别浑浊，用明酌滤之，用茅草缩去滓，即所谓“缩酌用茅也”。盎齐稍清，用清酒滤之，即所谓“醆酒涗于清也”。其余三齐，泛齐从醴齐，缇沉从盎齐。凡酒，指三酒。脩读如涤濯之涤，涤酌以水和而滤之，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。

大丧存奠彝，大旅亦如之。存，省也，指大遣时奠者，朝设，夕乃彻。天地至尊，不祼，这里能用彝，也是奠之而已。文义与国子存游倅同，盖存而不用也。虞而立尸，始以神道事焉。魄体尚在殡，故不忍遽以神道求之。四望本宜用祼，以与五帝同祀，且徧于上下百神，故不用祼。此礼义之所以深而通也。

司几筵掌五几五席之名物，辨其用与其位。凡大朝觐、大飨、射，凡封国命诸侯王，位设黼依，依前南乡，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几，依制如屏风。黼依者，以绛帛为质，绣斧于依前，左右设几，优至尊也。纷，白绣也；纯，缘也。莞，细苇也。缫，读为藻率之藻，削蒲蒻展之，编以五采，画画云气也。次席，桃枝席有次列成文。

祀先王昨席亦如之。昨读为酢，谓祭祀及王受酢之席，尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，于是席，王于戸内。

诸侯祭祀，席蒲筵，缋纯，加莞席，纷纯，右雕几。

缋画文也。昨席莞筵，纷纯加缫席，画纯筵，国賔于牖前，亦如之，左彤几。别言左彤几于筵国賔之后者，示昨席无几也。人道尚左，鬼神尚右。王昭禹曰：分布采色曰缋，摹成物体曰画。《考工记》曰：青与白相次，赤与黑相次，所谓缋也。又曰：山以章，水以龙，所谓画也。于诸侯言祭席、酢席之异，则王之祭酢同席可知矣。于诸侯言祭席、賔筵之异，则王之賔祭同席可知矣。于诸侯举賔筵，于王不言者，诸侯之席再重，知诸侯相为賔之筵，则王之筵诸侯可知矣。于王先举朝觐、飨射、封国、命诸侯，而后及祭席、酢席，文当然也。若先列祭席而曰酢，亦如之。朝觐、飨射、封国、命诸侯，亦如之，则赘矣。礼器鬼神单席，岂异代之礼与？

甸役则设熊席右漆几。谓有司祭表貉所设席也。

凡丧事，设苇席，右素几。其柏席，用萑黼纯。诸侯则纷纯。每敦一几。丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细。柏席，迫地之席。苇加其上，或曰载黍稷之席，或曰柏椁，字之讹。椁席，藏中神坐之席也。敦，读为焘，焘，覆也。棺在殡，则椁焘。周礼虽合葬，若同时在殡，则异几，故曰“每敦一几”也。黼纯兼上三席，诸侯则以纷别之。

凡吉事变几，凶事仍几。仍，因也。吉事，谓王祭宗庙，祼于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几。凶事，谓凡奠朝夕相因。

天府掌祖庙之守藏与其禁令。始祖之庙也，禁令谓防守及陈藏之法。

凡国之玉鎭，大宝器藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之。旣事，藏之。大祭禘祫也。

凡官府、乡、州及都鄙之治，中受而藏之，以诏王察羣吏之治。治中，治职事之簿书，谓之中者，示合于经制也。

上春衅宝鎭及宝器。凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥执烛，季冬陈玉，以贞来岁之媺恶。陈玉以礼神也。

若迁宝则奉之。若国迁则奉宝以之新庙也。

若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。司民，轩辕角也；司禄，文昌第四星，或曰下能也。地官献贤能之书，秋官计狱弊讼及邦之盟书，皆登于天府，而不见于本职，何也？此职载受藏治中，以诏王察羣吏之治也；载受藏民数、谷数，以祭天之司民、司禄，陈玉而与执事也。若贤能之书、狱讼之计、盟约之文，其得失

译如果这样不对，天府既然不纠察，又不参与执掌事务，因此这些内容分散记载在两个官职中，而在其本职中记载得不详细罢了。○李耜卿说：秋官有司民的职掌，孟冬时节祭祀司民神，司寇向君王呈报人口数目。既然如此，那么地官有司禄的职掌，呈报谷物数目的一定是司徒。

译典瑞掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称、品类以及使用的场合，并设置相应的服饰。人们手持以进见君主的称为瑞，用于祭祀神灵的称为器。瑞，是符信的意思。服饰，指的是缫和藉。天府所藏的玉，是先王的遗物。典瑞所藏的，则是当代君王所用的。

君王插着大圭，手持镇圭，缫藉用五种颜色，绕五匝，用来在春分日朝拜太阳。

晋，通“搢”，插在衣带之间。缫是用来包裹玉的。木料作为中间的骨干，用皮革包裹并绘制花纹。有人说：“冕上的缫是用丝织成的，圭的缫也是如此。”环绕一圈称为一就，五就就是绕五匝。天子在春分日朝拜太阳，在秋分日傍晚祭祀月亮，圭的形制都记载在《玉人职》中。

公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，缫都用三种颜色，绕三匝；子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧，缫都用两种颜色，绕两匝。这些用于朝见、觐见、宗族聚会、会同于君王，诸侯之间相见也是如此。

三种颜色是朱、白、苍，两种颜色是朱、绿。《觐礼》说：“侯爵进入大门右侧，坐下放置圭，向君王行再拜稽首礼。”既然提到了朝见太阳，那么祭祀天地宗庙，就不必再说了。对于诸侯，既然提到了朝见、宗族聚会、会同，那么祭祀，也就不必再说了。

刻有纹饰的圭、璋、璧、琮，缫都用两种颜色，绕一匝，用于向下级诸侯聘问。

用璋来聘问后妃，夫人用琮来享祭。瑑，指有边缘轮廓，刻出纹饰。派遣臣子聘问，不能执持君主的圭璧。没有桓、信、躬、蒲、谷的纹饰，只是直接刻上纹饰罢了。

四圭有邸，用来祭祀天，旅祭上帝。

邸，是底座。在中央做成璧的形状，圭的底部附着在璧上，而末端向四方伸出，一块玉整体制成。祭祀天的圜丘之祭，不说旅祭五帝，而说旅祭上帝，是因为四季迎气以及国家有大变故时，遍祭五帝。孟春在郊外祭祀，季秋在明堂享祭，都使用它。

两圭有邸，用来祭祀地，旅祭四望。

祭祀地，是方泽之祭。○李耜卿说：大宗伯的六器与六瑞、六挚相次，那么苍璧、黄琮或许最初是用来致神的，放置玉来礼敬，如同执持挚礼进见一样，所以说礼天、礼地。这四圭有邸、两圭有邸与裸圭有瓒同类，那么邸应当也属于瓒一类。《表记》说：用秬鬯来祭祀上帝，那么这邸怀疑或许是用来注秬鬯的，虽然不用于裸祭，但放置以享神，所以说祀天、祀地。推究下文圭璧的，是在圭头做成如璧、璋的器物；邸射的，是在璋头做成如邸而射的器物，都是用来舀取鬯酒的爵。郑氏看到《大宗伯》有苍璧、黄琮的文字，此官职中没有，却另外说四圭有邸、两圭有邸，于是认为苍璧所礼敬的是冬至圜丘之祭，四圭则是夏正郊天；黄琮所礼敬的是昆仑之祭，两圭则是神州之神。又合二为一说：苍璧作为邸，四圭依托在上面；黄琮作为邸，两圭依托在上面。没有其他依据，现在暂且存疑。

裸圭有瓒，用来肆祭先王，用来裸祭宾客。

在圭头做成器物，可以舀取鬯酒进行裸祭，称为瓒。对于先王说肆，对于宾客说裸。《宗伯职》说用肆献裸来享祭先王，用裸来代替禘祭，所以这里说肆，以表明凡是祭祀都有裸祭。祭祀的裸祭，是灌地以降神，所以直接说裸祭宾客，以示没有灌地的礼仪。

圭璧，用来祭祀日月星辰。

圭的邸做成璧的形状，取义为比上帝略低。

璋邸射，用来祭祀山川，用来造赠宾客。

射，是尖锐的意思，璋有邸而尖锐，取义为比四望略低。造赠宾客，是指赠送稍饩。当时在馆舍赠送，让使者回去时赠送财物，也执持它以传达命令。有人因为《周官》常常将四望与山川并举，怀疑不是五岳四渎，这是不对的。山林川泽，丘陵坟衍，都有兆域，而五岳四镇四渎，是地示中尤其尊贵的，所以单独提及。小宗伯职，有司将事于四望，说“于”，那么从地来说，而不能泛指其他神示，是很明显的。

土圭，用来测定四时，用来划分日月，用来封建国都，那么就用土地。

珍圭，用来征召守国诸侯，用来防备凶荒。

珍，故书或作镇。用来征召守国诸侯，是用来征召守国的诸侯；恤，是打开府库赈救，也是指侯国有凶荒的。○李耜卿说：掌节的节，是守国行道的凭证；典瑞的瑞，是做事的信物。先儒有人说瑞就是节，错了。

牙璋，用来起兵军旅，用来治理兵守。

牙璋，刻成牙齿的形状，牙兵象。

璧羡，用来建立度量。

羡，是椭圆的意思。这璧原本直径九寸，旁边减一寸以增加上下，所以高一尺，横径八寸。十寸的尺，十倍就是丈；八寸的尺，十倍就是寻。纵横都可以作为度量。

驵圭、璋、璧、琮、琥、璜的渠眉，疏璧、琮，用来收敛尸体。

驵，应当为组，渠眉是玉饰的沟槽纹饰。用组穿连六玉，在沟槽纹饰之中，在大敛时加上。圭在左边，璋在头部，琥在右边，璜在足部，璧在背部，琮在腹部。大概是取象于方明神。六玉两头都有孔，又在孔间做成沟渠，在沟的两侧稍高做成眉纹。疏璧、琮的意义不详。

谷圭，用来和解危难，用来聘问女子。

谷，是善的意思，它的纹饰像粟米一样。和解危难如春秋时，鲁宣公与齐侯平定莒及郯，晋侯派瑕嘉平定戎于王。聘问女子，就用纳征。

琬圭，用来治理德行，用来结好。

诸侯有德行，君王命令赐给他。《大行人职》，当时聘问以结诸侯之好。○所条列没有学校之事，那么用来治理德行的，难道是视学养老时所执持的吗？

琰

译用玉圭来改变人的行为，以消除邪恶。如果让人改变恶行而向善，就用这块玉圭来责备、劝告他。《大行人》的职掌中，在殷商时期俯身行礼，以消除邦国的邪恶。

译在大型祭祀、大型旅祭，以及凡宾客相关的礼仪中，提供玉器并捧持它。

玉器包括四圭、裸圭之类。

在大型丧礼中，提供饭玉、含玉、赠玉。

饭玉，是将碎玉混杂在米中；含玉，是放在左右两颊及口中的玉；赠玉，大概是璧。赠送时用赤色丝绳束帛，天子则额外加上璧。

凡是玉器需要拿出时，就提供并捧持它。

玉器拿出，是指君王所喜爱而赏赐的，捧持着送过去。如果距离远，就送到使者那里。祭祀、宾客之礼，则从头到尾捧持，等到事情完毕才收藏。如果是君王所喜爱而赏赐的，以及聘问使者所执持的，有司所使用的，丧礼所需的，就只在拿出时提供并捧持，交付给那个人。那些应当归还的，就等那个人事情完毕后自行归还。

典命掌管诸侯的五种仪制，以及众臣的五等命数。

五仪，是指公、侯、伯、子、男的仪制；五等，是指下大夫以下分为四命、三命、再命、一命、不命。有的说仪，有的说命，这是互文见义。

上公九命为伯，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以九为节度；侯伯七命，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以七为节度；子男五命，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以五为节度。上公是指天子的三公，加命成为二伯，与二王之后，国家是指城墙与宫室的制度：公的城墙方圆九里，宫室方圆九百步；侯、伯、子、男依次递减两级，其余详见司服、巾车、大行人的职掌。

天子的三公，八命；他的卿，六命；他的大夫，四命。等到他们出外封国，都加一等。他们的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，也如此类推。

四命，是中下大夫。天子的上士，三命；中士，再命；下士，一命。

凡是诸侯的嫡长子，向天子受誓命，代理君位时，就比其君的礼仪低一等；如果没有受誓命，就用皮帛之礼，地位次于子男。

誓命是告诫他。受誓命与未受誓命，都是指父亲在世时而言。如果父亲去世后，受誓命的可以与诸侯排定次序。○明斋王氏说：立嫡，是周朝的通行礼制，然而还兼有象征贤能的意思。必须贤能足以继承世位，天子才命为世子，而不能擅自更改。

公的孤四命，用皮帛之礼，比照小国之君，他的卿三命，他的大夫再命，他的士一命，他的宫室、车旗、衣服、礼仪各自比照其命数的等级。侯、伯的卿、大夫、士也如此。子、男的卿再命，他的大夫一命，他的士不命，他的宫室、车旗、衣服、礼仪各自比照其命数的等级。

比照小国之君，是指列于卿大夫之位，而礼仪如同子男。周官中公孤不单独列职，但其名散见于其他职官。这里说“公之孤”，就知道凡是称“孤卿”的，就是天子的三孤了。

司服掌管天子的吉凶衣服，辨别它们的名称和物品，以及它们使用的场合。

天子的吉服，祭祀昊天上帝，就穿大裘而戴冕；祭祀五帝，也如此；享祭先王，就穿衮冕；享祭先公、飨射，就穿鷩冕；祭祀四望山川，就穿毳冕；祭祀社稷五祀，就穿希冕；祭祀群小祀，就穿玄冕。

六种服饰都同用冕，因为首饰尊贵。先公是指稷的后代，太王之前的不窋至诸盩等人；小祀指丘陵坟衍，四方百物之类；大裘是羔裘。衮是卷龙衣。古代冕服有十二章，益稷时期有日月星辰，山龙华虫作绘，宗彝藻火粉米，黼黻絺绣。到了周朝，把日月星辰画在旌旗上，就是《春秋传》所说的三辰旗帜。冕服只有九章，把龙画在山之上，把火画在宗彝之上，以尊崇其神明。九章起初，第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都是画成绘纹。第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都是绣成绣纹。衮衣上有五章，裳上有四章，共九章。鷩画以雉，即华虫。衣上有三章，裳上有四章，共七章。毳画虎蜼，衣上有三章，裳上有二章，共五章。希刺粉米，无画纹，衣上有一章，裳上有二章，共三章。玄者衣上无纹，裳上只刺黻而已。凡是冕服都是玄衣纁裳。希读为絺，或是作黹字的错误。○刘执中说：《尚书》称舜说“我想观察古人的象”，那么天子衣裳的章纹有十二，由来已久了。而且交龙为旂，周朝的衣上不去除龙；熊虎为旗，周朝的裳上不去除虎蜼。为什么唯独日月为常，而去掉衣章上的日月星辰呢？典命上公九命，以九为节度，向上推演，天子衮冕有十二章，是很明显的。○享祭先王用衮冕，那么祭祀天地的服饰具备十二章，就可以知道了。不敢穿着有日月星辰章纹的衣服来祭祀先王，与不敢用衮冕祭祀先公，其义理是一样的。

凡是军事行动，穿韦弁服。

用靺韦做弁，又用它做衣裳。

视朝时，穿皮弁服。

皮弁服，是十五升白布衣，用素色布做裳。天子在庙中接受诸侯朝觐，就穿衮冕。

凡是甸田，穿冠弁服。

甸田，是狩猎。冠弁，是委貌，即玄冠。其服，是缁布衣，也用素色布做裳。诸侯则用于视朝。

凡是凶事，穿服弁服。

服弁是丧冠，其服是斩衰、齐衰。

凡是吊唁之事，穿弁绖服。

弁绖，像爵弁但为素色，加上环绖。其服：锡衰、缌衰、疑

译衰。

凡居丧，为天子服斩衰，为王后服齐衰。天子为三公、六卿服锡衰，为诸侯服缌衰，为大夫、士服疑衰。这些丧服的头饰都是弁绖。

译君为臣服丧，这是吊丧的服制。用滑易的锡麻，十五升，去掉一半。加工其布，不加工其缕。缌麻也是十五升，去掉一半。加工其缕，不加工其布。疑衰用十四升麻，疑的意思是比拟，比拟于吉服。没有提到妇人的吊丧服制，是因为与丈夫的丧服相同。大夫吊唁命妇，穿锡衰；命妇吊唁大夫，也穿锡衰。《丧服》注说：凡是妇人吊丧的服制，用吉笄而无首，用素色的总发带。○王为士服丧，大概是指同姓五服以内以及故旧。

遭遇大瘟疫、大荒年、大灾祸，穿素服。

公的礼服，从衮冕以下，如同王的礼服；侯、伯的礼服，从鷩冕以下，如同公的礼服；子、男的礼服，从毳冕以下，如同侯、伯的礼服；孤的礼服，从希冕以下，如同子、男的礼服；卿、大夫的礼服，从玄冕以下，如同孤的礼服。他们的凶服，加上大功、小功；士的礼服，从皮弁以下，如同大夫的礼服；他们的凶服，也同大夫一样。他们的齐衰服，有玄端、素端。

从公的衮冕到卿、大夫的玄冕，都是他们朝聘天子以及助祭时的礼服。诸侯如果不是二王之后，都穿玄冕而在自己的宗庙祭祀。《杂记》说：“大夫穿冕服在公庙祭祀，穿弁服在自己的宗庙祭祀；士穿弁服在公庙祭祀，穿冠服在自己的宗庙祭祀。大夫穿爵弁祭祀自家宗庙，只有孤是这样。其余都穿玄冠，与士相同。穿玄冠祭祀自家宗庙的人，其礼服是朝服玄端。诸侯之间互相朝聘，都穿皮弁。”这是天子每日视朝时的礼服。丧服，天子、诸侯只有齐衰、斩衰，卿、大夫加上大功、小功，士也同卿、大夫一样，又加上缌麻。齐衰服从公以下到士都相同，吉事则穿玄衣，凶事则穿素衣，都称为端。说的是其幅宽端正。士的衣服袖子都是二尺二寸而连接幅宽，这是长宽相等。其袖口宽一尺二寸，大夫以上则加宽，大概是增加一半。○郑刚中说：“子、男从毳冕以下，如同侯、伯，那么上面不穿鷩冕，可以知道；侯、伯从鷩冕以下，如同公，那么上面不穿衮冕，可以知道；公从衮冕以下，如同王，那么上面不穿日月星辰，可以知道。”经文说从衮冕以下如同王的礼服，那么衮冕以上的章纹，如果不是日月星辰又是什么呢？

凡是大祭祀、大宾客，供给他们的衣服，并捧着进献。

大丧，供给复衣、敛衣、奠衣、廞衣，都掌管它们的陈列次序。奠衣，如同后世放在座上的魂衣陈列。廞衣，是藏在椁中的衣服。○《周官》的文字，大多列举下级以概括上级，只有丧浴用的冰以及复、敛、奠、廞的衣服，唯独列举上级以概括下级，这是为了避免人们怀疑小丧不供给这些物品。

典祀掌管郊外祭祀的兆域守卫，都有界域，掌管那里的禁令。

郊外祭祀，就是小宗伯所划定的四郊以下的祭祀。

如果按时祭祀，就率领他的属员去修缮清除，向司寇征发劳役并役使他们。到了祭祀时，率领他的属员守卫厉禁并清道戒严。

守祧掌管守卫先王、先公的庙祧，他们的遗存衣服藏在那里。

先公的迁主，藏在后稷的庙里；先王的迁主，藏在文王、武王的庙里。遗存衣服，是大敛剩下的衣服。

如果将要祭祀，就各自用这些衣服授予尸。

尸应当穿死者生前的上等衣服。○程子说：“古人祭祀用尸，极有深意。人的魂气已经消散，必然寻求同类而依附。人与人既是同类，骨肉又是一家之同类，自己与尸都已心志齐洁，至诚相通，以此求神，神灵适宜享用。后世只凭尊卑的权势，于是就不肯实行。”○朱子说：“神主的位置向东，尸在神主的北面。”

他们的宗庙则由有司修缮清除，他们的祧庙则由守祧涂黑墙壁、粉刷白墙。

修缮清除与涂黑粉刷，互相补充。有司常主管修缮清除，守祧常主管涂黑粉刷。黝，是黑色；垩，是白色。《尔雅》说：“地面涂黑叫黝，墙壁涂白叫垩。”○靠近祖庙的每有新祔，就加以更新，所以只进行修缮清除。祧庙遥远，年代久远而模糊，所以涂黑粉刷。祖庙遥远，应当跟随祧庙的做法。

祭祀完毕后，就收藏隋和衣服。

隋是尸祭祀时剩下的肺、脊、黍、稷之类，收藏它们以依附神灵。

世妇掌管女宫的住宿戒令，以及祭祀时校比器具。

天官的世妇，在祭祀之日，临视陈列女宫的器具。这个职官又进行校比。

告诫王后的礼仪，行事时率领六宫的人，供给齍盛。

天官的世妇率领女宫洗涤器皿制作齍盛，所率领的女奚是谁呢？这里则是率领世妇、女御而在正祭之日供给。

辅助外宗、内宗的礼仪事务。

外宗辅助王后荐献、撤除豆笾，内宗辅助传递豆笾。

大宾客的飨宴、饮食，也同祭祀一样。大丧，校比外内命妇的朝见，有不敬哭的，就严厉责罚。

苛是谴责的意思。

凡王后对妇人有事务，就告诫并辅助。

《春秋》传：“二王之后，天子有丧事，拜见。如果她们的夫家在王畿内，遇到王丧，前往吊唁。以及王后的母亲、王的世母、叔母、姑、姊妹、王师傅的妻子，依礼拜见王后，都应当答拜。”

凡内宫事务有通达于外官的，由世妇掌管。

由此可知，作为公、卿、大夫、士的妻子，有齿德的人，在王宫备位任职，而不是王的妃嫔。

内宗掌管宗庙的祭祀，荐献加爵的豆笾，以及用音乐撤除时，辅助传递豆笾。荐献加爵的豆笾，尸已经进食，王后亚献为加爵，辅助传递是辅助外宗。

宾客的飨宴、饮食，也同祭祀一样。王后有事，就跟随。

大丧时，按次序哭。

译这是排列内外宗族以及命妇的顺序。

诸侯的丧礼也如同这样。

天子虽然对诸侯的丧期断绝了为期一年的服丧，但对于王之伯叔兄弟的丧事，宫中必定要设立哭位而哭泣。

疏文泛泛地说诸侯来朝见时去世，并不妥当。内宗所排列的是六宫哭泣的位置，如果不是王的至亲，王只是哭泣而已，这并不在内宗职责的范围之内。

译凡是卿大夫的丧事，由内宗掌管吊唁和临丧的礼仪。

注疏说：因为卿大夫地位低微，王后不去吊唁和临丧，所以派遣内宗去掌管，这种说法是不对的。如果是王室的尊属至亲，或者王后的父母，不论爵位尊卑，王后必定亲自吊唁和临丧。其余卿大夫的丧事，如果是与王室同姓的姻亲，就派遣世妇前往吊唁，而由内宗掌管礼仪事务，来辅助她。王后亲自吊唁的事，仅在《女巫职》中见到一次，其他地方没有提及，为什么呢？因为内宰端正王后的服饰和位次，并告诫她礼乐的仪节；内小臣在祭祀、宾客、丧事时，作为王后的传译和引导，那么王后吊唁的事就完备了。

外宗掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉饰的豆、检视豆和笾，以及在撤除祭品时奏乐，都如同内宗那样。王后奏乐进献黍稷时，外宗也辅助她。

凡是王室的豆和笾，都用玉装饰，文中没提笾，是文字简略。检视豆和笾，是指在堂东尚未摆设时，检视其中的祭品。齍是黍稷。进献齍时不说辅助撤除，是因为豆和笾尚且辅助撤除，那么齍自然可知了。进献和撤除豆笾时，九嫔、内宗、外宗三个职官都辅助王后，九嫔开始撤除，内宗接收后传递给外宗，然后交给有关官吏。所以内宗的职责说“辅助传递豆笾”，不说“以及撤除”，却和外宗一样说“以及奏乐撤除”；不说“王后进献齍就辅助”，而说“王后奏乐进献齍就辅助”，这是为了表明群小祭祀不用乐，那么进献豆和进献齍时王后可能不亲自参与，而外宗也不辅助。

凡是王后献酒，也和外宗辅助一样。王后不参与，就辅助宗伯。

献，是向尸献酒。

小祭祀和掌管宾客事务，也和外宗辅助一样。

小祭祀，是指宫中的门、户、灶等祭祀。宾客，是指进见后宫的女宾客。如果是外宾客的宴饮事务，则由内宰掌管。

重大丧事时，排列内外朝的顺序，使该哭的人哭，诸侯也这样做。

内，指内宗；外，指外命妇。如果是内命妇，则由九嫔排列。排列内哭的人，是与内宗联合办事，外朝则是外宗的专职。注：“及”字是“外”字的误写。

冢人掌管公墓的地域，辨别兆域，并绘制地图。先王的墓葬，居于中央，以昭穆次序分左右。

这昭穆是指继承王位的人。

凡是诸侯居于左右，卿大夫和士居于后面，各自按族类排列。

说王子孙中担任畿内诸侯、王朝卿大夫、士的人，旧说认为他们居于王墓前后的左右，这是不对的。王按昭穆次序葬在大祖的左右，兆域已定，而子孙无穷，将没有地方容纳。而且君臣同在一个兆域，不符合礼制。大概是一代王的子孙各自设立兆域，虽然按昭穆分左右，但诸侯的兆域稍靠前，卿大夫、士的兆域稍靠后。

凡是死于兵祸的人，不进入兆域。

死于兵祸，是指犯有大辟之罪，以及自身行为不义而被杀害的人。如果是手持干戈保卫社稷而死，难道可以断绝他们进入兆域吗？

凡是有功的人，居于前面。

前面，是指昭穆的中央。

根据爵位等级确定土丘封土的高度和树木的数量。

王和公的称为丘，众臣的称为封。

重大丧事已经选定日期，请求测量墓穴的广度，于是开始挖掘墓穴，并设立尸。

请度，是请求测量挖掘的广度。甫，是开始的意思，开始起土挖掘墓穴，祭祀土神，就设立尸。

等到挖掘墓穴时，根据度数确定土丘和隧道的规格，供给下葬的器具。

隧，是羡道。土丘和隧道，大小广度，各有度数。窆器，是用于下葬的器具，如棺、丰碑之类。

等到下葬时，告知鸾车和象人。

遣车也设置鸾旗，象人就是俑。告诉巾车官，将鸾车和象人引向墓穴。

等到下棺时，手持斧钺来监临，于是将凶器藏入墓中，端正墓位，清道禁绝墓域，守卫墓禁。乡师手持斧钺来监临，匠师也在此监临。匠师因为葬事重大，所以两个官员共同监临。凶器，就是明器。禁，是为了划定茔域界限。

凡是祭祀墓时，设立尸。

或者在开始挖掘墓穴时，或者在覆土时，后来祭祀墓域的土神，都显示由冢人担任尸。先儒以此证明古代有墓祭，是错误的。凡是祭祀祖先，没有用异姓担任尸的，因为气息不相属。由冢人担任尸，那么外祀的情况就可以知道了。

凡是诸侯和众臣葬在公墓的，授予他们兆域，为他们清道，均衡他们的禁令。这就是王子孙中担任诸侯、卿大夫的人，疏注说统括同姓和异姓，是错误的。外诸侯自有冢人，畿内异姓卿大夫则各自有祖宗兆域，按昭穆次序安葬。这是墓大夫所掌管的。墓大夫的职责只说命令国民按族安葬，而不提及卿大夫，是因为卿大夫的祖宗都是国民。因为尊贵而建立宗庙，尚且不敢自主祭祀，而让宗子主持，何况敢离开先人的兆域而另葬呢？墓大夫的职责是端正位次，掌管度数，那么兼管卿大夫、士，而不只是庶人，就可以知道了。将卿大夫、士改称为“诸臣”，是兼指王族中没有爵位的人。因为葬在王墓的左右，所以无论尊卑都为他们清道。

墓大夫掌管全国公墓的地域，绘制地图，命令国民按族安葬，并掌管禁令。

族葬，是指五服之内共同葬在一个地方，远的则另设茔地。《春秋传》说：“同族葬于祢庙。”《礼记》说：“断绝族属就不改变丧服，亲近的人属于同一族。”所以知道以五服之内为限。

端正位次，掌管度数，使每个人都有私人的地域。凡是争夺墓地的人，审理他们的狱讼。

私人地域，是指万民的墓地同处而划分，使各自有区域，得以按族安葬。

率领他的属吏巡视墓地，严厉命令居住在其中房屋的人来守卫。

厉

译茔限遮列处中之室，官寺在墓中者。

职丧掌诸侯之丧，及卿大夫、士凡有爵者之丧，以国之丧礼涖其禁令，序其事。

译丧礼，是规定活着的人穿丧服的礼仪。士的丧礼，既夕礼，士虞礼，其余没有别的事。所谓小敛、大敛、下葬，称为国家的丧礼，是从士以上，国家都给予相应的礼仪，这与庶人不同。

凡是国家，有司奉王命有事参与，就告诉并辅助主人。

有事，是指含玉、赠赗之类的事；国有司，是指奉王命到来的人。

凡是丧祭之事，告诉主人丧主的称号，治理其礼仪。凡是公家官吏所共同职掌的，丧令督促其事。

公有司，是公家的官吏。丧事在乡，就由乡的官吏供给物品；在国都，就由国都中的官吏供给物品。各有定制，不需要等待王命的，就由职丧按照制度命令他们，督促他们。

大司乐掌管成均的法度，以治理建国的学政，而集合国家的子弟。

董子说：“成均，是五帝的学法，是说教化和选拔的法度。说治理建国的，是国家的学政。如同乡三物，是司徒所建立的，大司乐只是治理它罢了。那诵读的时机，歌舞的节拍，教学的次序，是大司乐建立的，而又治理它。说集合国家的子弟，是指王子弟，公卿大夫的嫡子，国子的副手，国家的俊才，都来就学。国子在虎门受教，国子的副手由诸子掌管，春秋合舞合声，都进入成均。只有士庶子宿卫的，由宫正教之道艺，宫伯行其秩序，不再归于大司乐了。我怀疑王宫的士庶子，就是国子及其副手，起初常进入成均的，考察其德行道艺，上不足以担任卿大夫，而下不至于与不遵从教化的人等同，所以让他们宿卫于王宫，这是为了因材而任用其力。”

凡是有道的人，有德的人，让他们来教导。死后就作为乐祖，在瞽宗祭祀。必须有道德，才让他做大司乐，以主持教化。而凡是有道德的人，都让他做他的助手。

用乐德来教育国子，中和、祗、庸、孝、友。

举荐贤能的人以进见君王。要求他们学业有成，所以必须具备六德六行。刚开始学乐的人，自我修养德性，就以中和为先；而知、仁、圣、义，不能立刻求得。以孝友为先，而睦、姻、任、防不能遍及。不恭敬则心不专一，无恒心则学业不精。所以合并祗、庸成为六德。

用乐语来教育国子，兴、道、讽、诵、言、语。

疏引《诗经》的意义来解释六语，是不对的。说：用乐德来教育国子，不是说乐有这六德，是说用乐来教育人，用来培养他们的六德。用乐语来教育国子，不是说乐的语有这六类，是说用乐来教育人，想要他们通达这六语。兴，是引彼物以兴起此事，如《春秋传》赵孟说：“我们兄弟相比以安抚猛犬，可以使其不吠。”穆叔说：“小国为蘩，大国省穑而用之，是对的。”道，是叙述古事而阐明其义，如“德正应和曰类”，所以能承载周朝以至于今之类是也。讽，是背吟；诵，是朗读；言，是赋诗以表达自己的情感；语，是赋诗以回答别人的意思。古人不一定要亲自交谈，以礼乐相互示意罢了。看《春秋传》列国君臣赋诗赠答，彼此各喻其意，如果不通达六语，怎么能相应如响呢？所以说：“不学诗，无以言。”

用乐舞来教育国子，舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武。云门、大卷，是黄帝的乐；大咸，即咸池，是尧的乐；大防，是舜的乐；大夏，是禹的乐；大濩，是汤的乐；大武，是武王的乐。唯独不及文王的乐，是因为六乐都陈述帝王功德，所以用于祭祀。二南所称，多是后妃之事，所以用于闺门、乡党、邦国，以教化天下。大概以《驺虞》、《采苹》、《采蘩》为射礼的节拍，而诸侯的射礼，先行燕礼；卿大夫、士的射礼，先行乡饮酒礼。其合乐都终于二南，则无地而不用，无人而不闻，比六乐的使用更为切近而普遍。

用六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以招致鬼神，显示以和邦国，以谐万民，以安賔客，以悦远人，以作动物。

六律合阳声者六，同合阴声者十二。律以铜为管，转而相生，黄钟为首，其长九寸。各因而三分之上生者，益一分；下生者，去一焉。《国语》说：“律所以立均，出度也。”古之神瞽考中声而量之，以制度律均钟。是说以中声定律，以律立钟之均也。动物羽臝之属，大合乐乃成均，习乐之事，其用之则可以格鬼神，动民物，如下文所列祭祀、飨燕之类是也。

于是分乐而序之以祭以享以祀。

于是奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。

以黄钟之钟，大吕之声为均者，黄钟为阳声之首，大吕为之合。

于是奏大蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地示。

大蔟，阳声第二，应钟为之合。地示谓大社。

于是奏姑洗，歌南吕，舞大防，以祀四望。

姑洗阳声，第三，南吕为之合祀。当为祭典，瑞职两圭有邸，以祀地旅四望。尚书望于山川

译《春秋传》说江汉睢漳是楚国的名川，那么（它们）就不能作为天神的祭祀对象，这是很明显的。祭祀天神用的乐舞只有一种，而祭祀地祇用的乐舞有三种。神在天上，没有形体，不可以区分；地祇在地上，所在不同，不能没有辨别。六乐所对应的对象中，地祇有五种，而天神只有一种，其道理也是这样。

译于是演奏蕤宾的曲调，歌唱函钟的歌词，跳大夏的舞蹈，用来祭祀山川。

蕤宾是阳声的第四律，函钟作为它的配合。函钟，又名林钟。

于是演奏夷则的曲调，歌唱小吕的歌词，跳大濩的舞蹈，用来享祭先妣。

夷则是阳声的第五律，小吕作为它的配合。先妣是指姜嫄。周朝特别立庙祭祀姜嫄，称为閟宫。这是因为诸侯不敢以天子为祖先。《商颂》追溯契的出身，并举出有娀氏，其义理也是如此。

于是演奏无射的曲调，歌唱夹钟的歌词，跳大武的舞蹈，用来享祭先祖。

无射是阳声的终结，夹钟作为它的配合。夹钟又名圜钟。所谓“奏”，是指使用乐器；所谓“歌”，是指用人声演唱。

这六种乐舞，用五声来加以文饰，用八音来加以传播。

说“六”，是因为它们的音阶都依赖五声和八音才能完成。播，即覆盖、施加的意思。○清溪李氏说：“每两个律吕配合歌唱演奏，就形成两个调。然而统称为一种乐，是因为所用的乐器相同。”这六个律吕，只是作为宫声罢了。其余四个声调，各自跟随其律吕，以形成一个调，并作为八音的节拍。六乐，指的是调；五声，指的是声。知道了声与调的区别，就明白了古人制作音乐的方法了。

这六种乐舞，第一次变换能招来羽类动物，以及川泽的神灵；第二次变换能招来裸虫类动物，以及山林的神灵；第三次变换能招来鳞甲类动物，以及丘陵的神灵；第四次变换能招来毛类动物，以及坟衍的神灵；第五次变换能招来介壳类动物，以及土地的神灵；第六次变换能招来象类动物，以及天神。

变，就是更换的意思。乐曲完成就更换演奏。象类动物，旧说指麟、凤、龙，有人说指日月星辰在天形成的形象，也有人说指风云雷雨之类。每次变换所感召的对象各不相同，其深意未曾听闻。

凡是乐舞，以圜钟为宫声，黄钟为角声，大蔟为徵声，姑洗为羽声，使用雷鼓、雷鼗，孤竹制的管乐器，云和山的琴瑟，跳云门的舞蹈。冬至时在大地上的圜丘演奏，如果乐舞变换六次，那么天神都会降临，可以对他们行礼了。凡是乐舞，以函钟为宫声，大蔟为角声，姑洗为徵声，南吕为羽声，使用灵鼓、灵鼗，孙竹制的管乐器，空桑山的琴瑟，跳咸池的舞蹈。夏至时在沼泽中的方丘演奏，如果乐舞变换八次，那么地神都会出现，可以对他们行礼了。凡是乐舞，以黄钟为宫声，大吕为角声，大蔟为徵声，应钟为羽声，使用路鼓、路鼗，阴竹制的管乐器，龙门山的琴瑟，唱九德的歌曲，跳九防的舞蹈。在宗庙之中演奏，如果乐舞变换九次，那么人鬼可以对他们行礼了。

先演奏这些乐舞来招致神灵，用玉器和酒醴进行祼礼，然后合奏乐舞进行祭祀。孤竹，是单独生长的竹子；孙竹，是竹枝根部末端生长的竹子；阴竹，是生长在山北的竹子。云和、空桑、龙门，都是山名。《春秋传》中“六府三事”称为九功，九功的德行都可以歌唱，称为九歌。朱熹说：“五音缺少任何一个就不能构成音乐。”《周礼》中的祭祀并非没有商音，只是没有商调。先儒认为商调是杀伐之声，鬼神畏惧商调。○《管子》说：“商声如同离群的羊。”那么它的声音最为悲凉，不适合用于祭祀。○天的本体是动的，所以它的感应较快；地的本体是静的，所以它的感应较慢。然而天地都是现存的生气，而人鬼则是已经屈伏的生气，所以招致人鬼尤其困难。上文说五变招致土地之神，这里说八变地神都出现，为什么呢？上文列举的五变，土地之神指的是原野和低湿之地的神灵。《礼记》说：“盛大的旅祭具备了，还不足以享祭上帝。”那么方泽的祭祀相比原野低湿之地的神灵，其感召的难易程度就可以知道了。有人说上文分乐为六，用于分祭之时；这里合六为三，用于合祭之时，这是不对的。圜丘、方泽，专门祭祀天地，没有合祭众多神灵的意思。所谓“天神都降临，地神都出现”，是说和气足以感动天地，那么神灵没有不来的。所用的乐舞与上文不同，其深意未曾听闻。

凡是乐舞，举行重大祭祀时，前一夜悬挂乐器，用声音来检验它。

前一夜悬挂，是预先悬挂乐器，用声音检验，是检查它的完好与否、优劣如何。只提及重大祭祀，是因为大司乐掌管大师的悬挂，那么凡是使用乐舞，用声音检验的都是大师的事，而大司乐不亲自去做。

君王出入时，就命令演奏《王夏》。尸出入时，就命令演奏《肆夏》。牺牲出入时，就命令演奏《昭夏》。

三夏都是乐章的名称，只命令演奏《三夏》，是因为这是祭祀的乐舞。由大师命令演奏。

率领国子跳舞

当需要跳舞时，就率领他们前往，大司乐率领国子跳舞，不是贵族游荡子弟就不使用。乐师率领学士歌唱，撤除时，凡是学士都可以参与。大胥的职责，凡是祭祀使用乐舞时，用鼓声召唤，学士就是学士，大概兼指国子和俊选之人。

大飨不杀牲，其他都像祭祀一样

这是宾客的大飨礼，牲口在庙门外宰杀，煮熟后升鼎，然后才进入，所以说不杀牲。

大射礼，君王出入，命令演奏《王夏》；等到射箭时，命令演奏《驺虞》。告知诸侯以弓矢舞蹈。

《驺虞》，是《召南》的卒章。舞，是指手持弓挟着箭，揖让进退的礼仪。这是诸侯来朝见，将要助祭，预先参加大射礼的情况。

君王大食三次劝食，都命令演奏钟鼓。君王大军献捷，就命令演奏恺乐。大食指朔月、月半的进献，大献指献捷于祖庙，恺乐是献功的音乐。

凡是日食月食，四镇、五岳崩塌，大的怪异灾祸，诸侯去世，命令撤去乐舞。大瘟疫、大饥荒、大灾祸，大臣

译死亡，是国家的大忧患，命令撤去悬挂的乐器。

四镇，指的是扬州的防稽山，青州的沂山，幽州的医无闾山，冀州的霍山。五岳，泰山在兖州，衡山在荆州，嵩山在豫州，华山在雍州，恒山在并州。“傀”就是怪异的意思，“大傀异烖”，指的是天地间的奇异灾变，比如星辰坠落、地震裂开之类。“大烖”，指的是水灾和火灾。

“疏去乐”，是就宗庙而言；“弛县”，是就路寝中常悬挂的乐器而言，这种说法恐怕不够妥当。所谓“去乐”，是屏除而不演奏，因为时间短暂；所谓“弛县”，是因为时间长久。知道是这样，是因为诸侯的丧事很多，屏除音乐不能长久。而大臣的丧事则次数较少且情感哀戚。《春秋传》中记载，知悼子尚未安葬，杜蒉劝谏停止击鼓奏钟。《杂记》中说，国君对于卿大夫，直到卒哭祭之前不奏乐，因此说是“弛县”。

日食、月食，四镇五岳崩塌，重大的怪异灾变，虽然重大，也是一日之间的事。大瘟疫、大饥荒、大忧患，不是一日就能消除的，因此屏除音乐的时间有长有短，是必然的。

○侯国的卿大夫人数较少，所以都以卒哭祭为期限。这篇经文所说的“大臣”，应是孤卿以上的人。注疏中兼及大夫，也恐怕不够妥当。

译凡是建立国家，要禁止淫邪之声、过高之声、凶恶之声、怠慢之声。

过高是指声音高亢，躁急之声属于怠慢，凶恶是指杀伐之声。

在重大丧礼中，监督乐器的陈设，等到下葬时，收藏乐器也如此。

乐器，是指明器。廞，是兴起的意思。笙师、镈师、籥师、司干以及视了，各自负责兴起制作他们所掌管的乐器，而大司乐则监督他们。

乐师掌管国学的政令，用来教导国子小舞。

小舞，就是下文提到的帗舞，以及以下的舞种。因为分教时只教一节，所以称为小。合起来教，就是用舞来配合六乐。

凡是舞蹈，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。帗舞、羽舞、皇舞，见于《舞师职》。旄，是旄牛的尾巴；干，是兵器，都是舞者所手持的。人舞不持任何器物，以手袖作为仪容。祭祀社稷用帗舞，辟雍用旄舞，四方用羽舞，宗庙用人舞，山川用干舞，干旱时用皇舞。○郑刚中说：旄，就是旄人所教导的舞蹈。夷乐、散乐、宾客宴饮之乐使用它，辟雍使用旄舞，没有考证依据。

教导乐仪，行走时以《肆夏》为节拍，快走时以《采齐》为节拍，乘车也如此，环绕拜谢时以钟鼓为节拍。

乐仪，凡是行走、快走、登车、环绕拜谢，其节拍与音乐相配合的，都是如此。《肆夏》、《采齐》，都是乐曲名。君主行走，以《肆夏》为节拍；快走比行走快，以《采齐》为节拍。《尔雅》说：“堂上称为行，门外称为趋。”那么君王出堂时《肆夏》响起，出到路门时《采齐》响起，返回进入时到应门、路门，也如此。这是指步行迎接宾客。如果是乘车，则在太寝西阶之前登车，返回时在阼阶之前下车。《尚书传》说：“天子将要出行，撞击黄钟之钟，右边的五钟都响应；进入时撞击蕤宾之钟，左边的五钟都响应。”大师于是奏乐。环拜，是指群臣环绕排列而拜。朝位的东西及南面，三面环绕面向天子。

凡是射箭，君王以《驺虞》为节拍，诸侯以《貍首》为节拍，大夫以《采苹》为节拍，士以《采蘩》为节拍。

《采苹》《采蘩》，见于《召南》；《貍首》，见于《射义》。都是乐章。《射义》说：“《驺虞》，是乐于官职完备；《貍首》，是乐于防备时节；《采苹》，是乐于遵循法度；《采蘩》，是乐于不失职守。”其节拍见于《射人职》。

凡是音乐，掌管其次序事务，治理其音乐政令。

凡是国家小事使用音乐的，命令演奏钟鼓。

大事则由大司乐命令演奏。

凡是音乐完成，就报告准备就绪。

凡是演奏音乐，八音都具备。一曲结束，就称为一成。

召唤来的瞽者，让他们舞蹈，以及撤除时率领学士歌唱，撤除时命令相者。

来瞽，是召唤视了扶引瞽者进来。臯，是号令，告知国子应当舞蹈的人，进行舞蹈。令相，是命令视了扶引乐工退下。乐师率领学士歌唱撤除，承接上文小事使用音乐而言。小师歌唱撤除，承接上文大祭祀而言。说率领，那么乐师自己不歌唱。小事所以让学士就事练习声容。

宴飨诸侯，安排其音乐事务，命令演奏钟鼓，命令相者如同祭祀的仪礼。

不说宴飨饮食，也如此。而重复列举安排音乐事务、命令演奏钟鼓、命令相者，是为了说明歌唱撤除，则不包括在内。大概是由小师职掌。

宴饮射箭，率领射夫手持弓矢随着音乐出入，命令演奏钟鼓。

总结上文祭祀、宴飨、宴饮射箭，凡是音乐的出入，都命令演奏钟鼓。

凡是军队大胜献俘，教导恺歌，于是领唱。

军队还未到达，预先教导瞽蒙，恺歌进入祖庙，就领唱。

凡是丧礼，陈设乐器，就率领乐官以及按次序哭泣，也如此。

哭泣时，乐器也按次序而率领他们。

凡是乐官，掌管其政令，听取其治理诉讼。

周官集注卷五

<经部,礼类,周礼之属,周官集注》>

钦定四库全书

周官集注卷六

翰林院侍讲衔方苞撰

大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。春季入学，释菜合舞；秋季颁学，合声。

学士的名册，是合国子及乡中选拔的俊才而言的。而所召集的只有诸子，为什么呢？大概国子有的进入太学，由大司乐教导；有的在虎门，由师氏、保氏教导。国子的副手，有的宿卫于王宫，由宫伯掌管；有的在乡学修业，由诸子掌管。国子在虎门以及国子副手在乡学修业的，春季合舞，秋季合声，就并入太学，与众学士比试，而大胥掌管召集他们。舍就是释，菜、苹、蘩之类，释之以礼。先师颁学，分示应当学习的内容，如春秋以礼乐，冬夏以诗书之类。

以六乐的节制，端正舞位；以次序出入，舞者。

不说节而说防，是因为舞蹈的节拍必须与声音相防制。荀卿说：“眼睛不能自见，耳朵不能自闻。”而治理俯仰屈伸、进退迟速，无不有节制，尽筋骨之力，以迎合鼓钟的节拍，而没有悖逆的。这是说舞与声相防制的困难。入，是进入缀兆；出，是退休。凡是奏乐合舞，人数有定数，学士习舞，则更替而遍，所以出入无常。

比乐官，陈列乐器，凡是祭祀使用音乐的，以鼓召集学士。

宴飨燕乐，则歌舞都由乐工。

安排宫中之事。

清溪李氏说：“兼管宫中之事，其意深远。”《商书》说：