周官集注卷六

译“难道有人敢在宫廷中不停地舞蹈，在室内纵情歌唱吗？”这就是设立严厉防范措施的原因。

小胥掌管学士的征召，下令并排列觵酒之礼，对不恭敬的人，巡视舞列而鞭打，对怠慢的人。

译征召时，召唤他们前来；发令时，使他们有所作为。

确定乐悬的位置：天子用宫悬，诸侯用轩悬，卿大夫用判悬，士用特悬，辨别它们的声部。

乐悬，是指钟、磬之类悬挂在笋虡上的乐器。宫悬四面都有，象征宫室；轩悬缺少南面，如同车轩；判悬又缺少北面；特悬只悬挂在东方或台阶之间。

凡是悬挂钟磬，一半称为“堵”，全套称为“肆”。

编钟和编磬各十六枚悬挂在一架虡上，称为“堵”。钟一堵，磬一堵，合称为“肆”。所谓“半”，是指诸侯的卿大夫和士。诸侯的卿大夫，是天子宫悬的一半。西面悬挂钟，东面悬挂磬。士也是天子士的一半，只悬挂磬。不提及鼓和镈，是因为鼓和镈只悬挂十二辰的零钟，也只悬挂在正乐中。乐悬的位置，已经概括了。编悬的贵贱有等级，全套与一半有定数，所以特别列出。

大司乐掌管六律六同，用来调和阴阳之声。阳声包括：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声包括：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声加以修饰：宫、商、角、征、羽。都用八音加以演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。

所谓调和阴阳之声，是指声音的阴阳各有配合。黄钟是子月之气，十一月建子，而星次在星纪。大吕是丑月之气，十二月建丑，而星次在玄枵。太蔟是寅月之气，正月建寅，而星次在娵訾。应钟是亥月之气，十月建亥，而星次在析木。姑洗是辰月之气，三月建辰，而星次在大梁。南吕是酉月之气，八月建酉，而星次在寿星。蕤宾是午月之气，五月建午，而星次在鹑首。林钟是未月之气，六月建未，而星次在鹑火。夷则是申月之气，七月建申，而星次在鹑尾。中吕是巳月之气，四月建巳，而星次在实沈。无射是戌月之气，九月建戌，而星次在大火。夹钟是卯月之气，二月建卯，而星次在降娄。星次与建月交错对应，如同表里一般。这就是它们的配合。它们的相生关系则以阴阳六体为基础。黄钟是初九，下生林钟的初六。林钟又上生大蔟的九二。大蔟又下生南吕的六二。南吕又上生姑洗的九三。姑洗又下生应钟的六三。应钟又上生蕤宾的九四。蕤宾又下生大吕的六四。大吕又上生夷则的九五。夷则又下生夹钟的六五。夹钟又上生无射的上九。无射又下生中吕的上六。同位的象征夫妻，异位的象征母子。这就是所谓的“律娶妻而吕生子”。黄钟长九寸，容积为一籥。下生的律管长度减去三分之一，上生的律管长度增加三分之一。五次下生，六次上生，才算一个终了。所谓修饰，是用五声来调节，使它们依次排列，如同锦绣有花纹。播，就是扬发的意思。金指钟和镈，石指磬，土指埙，革指鼓和鼗，丝指琴和瑟，木指柷和敔，匏指笙，竹指箫和管。○天籁和人声本有阴阳，而用同律来调和它们。

教授六诗，即：风、赋、比、兴、雅、颂。

风，是指上级的教化感动百姓，雅正。正乐中的歌曲，颂是形容，赞美盛德的仪容。赋，是铺陈其事而直接陈述；比，是用彼物比喻此物；兴，是先言他物以引出所咏之辞。诗的起源，没有比风谣更早的。有了风，就有赋、比、兴三种体裁；由此产生雅、颂两部。所以以此排序。

以六德作为根本，以六律作为音调。

注疏认为必须具备知、仁、圣、义、中、和之德，才可以教授乐歌，这是不对的。教授国子乐德，尚且不具备知、仁、圣、义，何况要求瞽蒙呢？大概是以中、和、祗、庸、孝、友作为诗教的根本，使他们知道凡是播于乐歌的，都是为了兴起人的六德。以六律作为诗的音调，所谓律和声，比音而乐之。知道这是教授瞽蒙的，学士对于诗，小学的教育已经完成。

大祭祀时，率领瞽蒙在堂上歌唱，命令演奏击拊，堂下吹管并演奏乐器，命令击鼓。○登歌，歌唱者在堂上，重视人声；下管，吹管者在堂下。特别提到管，是重视人气。拊形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠朄，是小鼓。击拊，瞽蒙才歌唱；击鼓朄，管乐才演奏。所以大师率领瞽蒙登歌，就命令演奏击拊以及堂下演奏管乐和各种乐器。当时又命令击鼓朄。先儒有人说大师命令演奏而击拊的是小师，这是不对的。与下文“命令击鼓朄”不应文字相同而意义不同。

大飨时也是如此。

疏认为祭祀、飨宴、宾射的钟鼓都由大祝命令，这是不对的，大祝所命令的只是迎牲、迎尸、侑尸的钟鼓。乐事的钟鼓由大司乐、乐师命令。

大射时，率领瞽蒙歌唱射箭的节奏。

大师手持同律来听军声，从而宣告吉凶。

兵书说：“王者出兵之日，授予将领弓矢，士卒振旅。将领张弓大呼，大师吹律，合音：商声则战胜，军士强壮；角声则军心扰乱，多变失士心；宫声则军心和顺，士卒同心；征声则将领急躁，屡次发怒，军士劳苦；羽声则兵力弱小，缺乏威严明智。”

大丧时，率领瞽蒙兴起作匶谥。

廞，兴起的意思，兴起言王的德行，或说陈列的意思，

译这是陈述他生前事迹的。说“作谥”，其义理已经完备了，而加上“柩”字，是因为《礼记》说：“卒哭之后才避讳，侍奉生者的礼仪结束，侍奉鬼神的礼仪才开始。”怀疑夏、殷以前，都是卒哭后才避讳，到了周代则在灵柩旁就制作谥号并避讳名讳，所以用“柩谥”来突显这一义理。不说“既殡作谥”，而说“作柩谥”，是因为这一重大礼制兼及周王和后世的太子，在棺木中称为“柩”，举出“柩”字，其义理足以涵盖其人以及处于殡殓之时。

译凡是国家的盲人乐师，都由他们来校正音律。

小师负责教授鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟和歌唱。

所谓“出音”，是指：鼓；鼗，像鼓但较小，手持其柄摇动，两侧的耳状物回转自行敲击；柷，像漆筒，方形，边长二尺四寸，深一尺八寸，中间有槌。音乐开始时，敲击其底部及左右两侧以启动音乐；敔，像趴着的虎，背上刻有七十二道沟槽，另有一尺长的木片，刮击它以停止音乐；埙，用烧土制成，大小像雁卵，上尖下平，有六个孔用来发声；箫，用竹子编成，长一尺四寸；颂箫，长一尺二寸，形状像鸟的翅膀，有吹奏处。大的有二十四管，小的有十六管，管像笛子但较细，有六个孔，并排两个一起吹奏；〇，指琴和瑟；歌，指依着曲调咏唱诗歌。知道鼓不属于乐器的人，是因为六种鼓的声音都是由鼓人教授的。

在重大祭祀时，登堂歌唱，敲击拊，堂下吹奏管乐并敲击应鼓，撤席时歌唱。

应鼓是鼙鼓，应鼓、〇鼓和朔鼓都是小鼓，它们的具体用途有所不同，未曾听说。○小师也参与登堂歌唱并敲击拊，或许是因为大师有故而代理，就像国家大事，小宗伯既辅助大宗伯，而肆师又辅助小宗伯；国家小事，小宗伯既主持事务，而肆师又主持事务，这都是代理。命令奏乐敲击拊，既然代理了，那么一并代理鼓朄，就不必再说了。堂下吹奏管乐并敲击应鼓，则是他的本职事务。周官人数的多少，都是根据职事来制定的。师氏、保氏各一人，事务不分担。大师二人，一人是为了备军事。小师四人，虽然有时代理大师，但仍有各自承担职责的人，所以事务不缺失。

重大宴飨也如此。重大丧事和陈列乐器，凡小祭祀、小乐事，敲击〇鼓。

君王宴飨诸侯，撤席时也歌唱《雍》。《礼记》说：“撤席时演奏《振羽》，这是诸侯互相宴飨。”

掌管六乐声音的节制与和谐。

王昭禹说：“六乐的演奏，其先后、曲直有节制，而大小、清浊相互应和而不相凌犯，就是和谐了。”《国语》说：“声音相互应和保全叫做和谐。”又说：“大的昭示，小的鸣响，这是和谐的道理。”

盲人乐师负责演奏鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟和歌唱。

盲人乐师所演奏的仅限于这些，因为埙和箫管是空心的可以按压，琴瑟有徽位可以遵循，柷敔只发一声，鼗可以手持摇动。如果是其他鼓以及钟磬，敲击必须在特定位置，不是盲人所能胜任的。所以由视了来掌管。

讽诵诗歌，讲述世系谱牒，鼓琴瑟。

讽诵诗歌，大概是为了讽谏。《国语》中说的“瞍赋诗，蒙诵诗”就是这样。世奠系，是先世所确定的谱牒。《国语》说：“教导他们世系，是为了彰显明德而废弃幽昏。”所以君主闲暇时，盲人乐师诵诗，并讲述世系来劝诫君主。又鼓琴瑟，用来平和他们的心志。

掌管九德六诗的歌唱，以辅助大师。

视了掌管一切乐事，演奏鼗，敲击颂磬、笙磬。

兼奏鼗，或许是因为乐节应用鼗，而盲人乐师正各自演奏其他乐器，于是代理替代。磬在东方者叫笙磬，在西方者叫颂磬。颂有时写作庸。大射礼，乐人预先悬挂在阼阶东边，笙磬西面，其南是笙钟，其南是鏄，都向南陈列。又说：西阶之西，颂磬东面，其南是钟，其南是镈，都向南陈列。

掌管大师的悬挂乐器，凡乐事辅助盲人乐师。

看这里，就知道凡预先悬挂乐器都由大师监督，而大祭祀则由大司乐以声音检验。

重大丧事陈列乐器，大旅祭也如此。

凡盲人乐师所掌管的，视了都代为陈列。磬师、钟师没有陈列乐器的记载，而视了敲击笙磬、颂磬。且掌管大师的悬挂乐器，那么陈列乐器的也是视了吗？

宾射都演奏钟鼓，鼜恺献也如此。

宾射都演奏，那么祭祀就不必再说了。

典同掌管六律六同的和谐，以辨别天地四方阴阳的声音，用来制作乐器。

律是叙述气的，同是辅助阳气宣发，与律相同。大师所掌管的，是制作律管以合声；典同所掌管的，是依据律管辨别声音，用来制作众乐器。四方的声音，如《管子》及吕氏《月令》所载。

凡声音高亢，声音防衮，正声舒缓，下声放肆，陂声散乱，险声收敛，达声盈满，微声微弱，回声淫衍，侈声迫促，弇声郁结，薄声掉荡，厚声如石。

高指钟形上大，防读为衮，指声音上藏衮然，回旋如里。正指上下直，下指钟形下大。陂指偏斜侈大，险指偏斜弇小，达指其形微大，声音有余。微指其形微小，声音小而不成。回指其形微圆，声音淫衍无洪杀。侈指中央约窄，声音迫促出去疾速。弇指中央宽，声音郁勃不出。甄犹掉也。石指叩击如石。○黄氏说：《考工记》钟人固说：“太厚则声如石，太薄则声播散，太侈则声柞，太弇则声郁。”然而磬人也说：“太上则磨其旁，太下则磨其端。”难道不是指声音太高太低吗？那么高、正、下、陂、险、达、微、回、侈、弇、薄、厚，都是说声音。防、缓、肆、散、敛、赢、韽、衍、筰、郁、甄、石，都是声音的形容。不然就是声音的弊病，不能专以钟来说。

凡制作乐器，以十二律为基础，以十二声为度数，齐量。

数度指广长，齐量指侈弇之所容，齐与食医所和的齐同义，指其分际。大概以十二律之

译多次制定各种乐器的尺度，以十二律的协调作为各种乐器的标准。尺度必须依据律管的数值，正如记载所说，各种尺度得到数值后就有了恒常的标准。虽然中间容纳空间相同，但形状的回转、弯曲、狭窄、宽大各不相同，那么发出的声音也就不同。所以必须用十二律来作为协调的标准。

译大凡调和音乐，也是如此。

“和”是指调整那些原有的乐器。也有人说：上面说的是制作乐器的法则。乐器制成后，调和各种声音以形成音乐，仍然以十二律作为音数的标准，用十二声作为音高的齐量标准。

磬师掌管教导击打磬和编钟。

磬也是编列的，但只在这里提到钟，是因为钟有编列的，也有不编列的，由钟师掌管。○刘原父说：宫悬有特磬十二个，镈钟十二个，都按照十二时辰的顺序陈列，以对应各方的律吕。磬师对于磬，则兼管教导。

教导演奏缦乐、燕乐的钟磬，以及在祭祀时演奏缦乐。

燕乐、房中之乐、缦乐。怀疑缦乐就是琴瑟？之所以单独称为缦乐，是因为众音合奏以成乐，而琴瑟可以独奏。如果是杂乱的声响，就不适合用于祭祀。○有人说：○歌；也有人说：缦乐。难道与诗歌相和的称为○歌【如《清庙》中的瑟】，有声音而没有诗歌的，则称为缦乐。

钟师掌管金奏。

金奏是指敲击金属乐器以作为奏乐的节拍。

凡是有乐事，用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。

用钟鼓，是九夏的演奏。九夏的演奏，只用钟鼓作为节拍，不夹杂其他声音。夏，大的意思。音乐中大的类别，歌曲有九种。《春秋传》记载：穆叔出使晋国，晋侯设宴款待他，演奏了肆夏三遍。穆叔说：“三夏，是天子用来款待重要诸侯的。”《国语》说：“金奏肆夏，繁遏渠。王夏、肆夏、昭夏的演奏，见于大司乐的职掌。”旧说：“四方宾客到来，演奏纳夏；臣子有功，演奏章夏；夫人祭祀，演奏齐夏；族人侍奉，演奏族夏；客人醉后离去，演奏祴夏；公出入，演奏骜夏。”这些说法都没有考证依据。

凡祭祀、飨食时演奏燕乐，凡射礼，王演奏驺虞，诸侯演奏貍首，卿大夫演奏采苹，士演奏采蘩。

都用钟鼓演奏，射礼的歌曲节拍已经具备，射人的职掌中再次出现这些，如果泛泛地说凡射礼掌管金奏，那么似乎另有射礼的金奏，而看不出它就是作为驺虞、貍首、采苹、采蘩的歌曲节拍了。就像六种挚礼已经具备，宗伯的职掌中再次出现在射人那里，明确说明因为射礼而朝见，则各有不同的挚礼。

掌管鼙鼓和缦乐。

鼓像《春秋传》中庄王所击的鼓，是指磬师演奏缦乐时击打鼙鼓以相和。鼙的声音喧闹，军中用来命令击鼓。投壶礼，命令○者说：“间若一。”难道射礼的歌曲，用琴瑟节制，而又用鼙鼓相和。这难道只是承接上文谈论射礼的节拍吗？

笙师掌管教导吹奏竽、笙、埙、籥、箫、箎、篴、管、舂牍、应、雅，以教导祴乐，教导眡了。竽有三十六个簧片，宫管在中间，长四尺二寸；笙长四尺，十三个簧片，宫管在左边；籥像笛子，三个孔，中间的孔发出中声，上下两个孔发出清浊之声。箎长一尺四寸，围三寸，七个孔，一个孔向上突出，直径三分，共八个孔，横着吹。篴长三尺四寸，六个孔。舂牍用竹子制成，直径五六寸，长七尺，短的有一二尺，末端有两个空孔，髹漆绘画，用两手筑地。应也用竹子制成，长六尺五寸，中间有椎。雅形状像漆筒而口部收窄，直径大二围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，疏画花纹。祴乐，是祴夏的音乐。舂牍、应、雅教导其舂击者，是指用筑地。埙、箫、管，由小师教导。再次列出这些职掌，难道祴乐中这三种乐器的音节与一般音乐不同吗？

凡祭祀、飨食、射礼，提供钟笙之乐；燕乐也是如此。

与钟声相呼应的笙。

大丧时，陈列其乐器，等到下葬时捧着它们埋藏。

只有笙师、镈师、籥师、司干的职掌中有奉送葬器的记载。大概笙师所掌管的竹、匏、土、木之音齐备了。镈师掌管金奏的鼓，金革之音齐备了。籥师所掌管的文舞器具齐备了。司干所掌管的武舞器具齐备了。丝、石唯独没有记载，是因为眡了兼为瞽蒙，陈列乐器则○、磬、编钟、鼗、鼓都齐备了。丧事要撤去悬挂的乐器，凡陈列的都是明器。眡了的职掌中没有奉送埋藏的记载，是因为眡了地位卑贱，为各官陈列并奉送，则不是他的事。

大旅祭时则陈列它们。

注疏一并解释，认为丧礼的说法不对。大概国家有变故，旅祭上帝及四望，则陈列所掌管的乐器。其不亲自悬挂乐器而由他人悬挂的，是大师。

镈师掌管金奏的鼓，凡祭祀，击鼓演奏金奏之乐；飨、食、宾、射，也是如此。军队大献，则击鼓演奏恺乐。凡军队夜间，三次击鼜都击鼓；守鼜，也是如此。

守鼜是平时国中夜间的击鼓。镈师所掌管的，就是鼓人所教导的，而分为两个职掌，为什么呢？鼓人所击打的军旅、田役以及祭祀百物之神，都是地官的事。镈师所击打的祭祀、飨食、宾射、大献，都是礼官的事。只有鼔鼜两个职掌并列，然而镈师击鼓演奏恺乐，守鼜而鼓人没有，则知道镈师所掌管的都是王朝的事，其夜间击鼜只有王亲自在行军时才这样，如果鼓人则凡军旅通掌其鼓和鼜。○钟师所掌管的是金奏的节拍；镈师所掌管的是金奏的鼓节，而击打它们的是眡了。眡了的职掌中，宾射，都演奏其鼓钟鼜、恺献也是如此。如果两位师自己演奏，那么宾射、鼜恺的鼓既列职于镈师，又列职于眡了，就不通了。两位师

译没有记载敎击钟、敎击镈的条文，是因为磬师的职掌中说：“敎击磬、敎击编钟，那么单独悬挂的钟，由钟师来敎；单独悬挂的镈，由镈师来敎，这是不言而喻的。”在郊外祭天、宗庙祭祖以及朝廷中的乐事，鼓人并不参与，所以金奏所用的鼓由鏄师兼管，这是为了行事方便。因此金奏由钟师、镈师掌管，而四金师在田猎时所用的乐器则由鼓人兼管。○有人说：眡了所奏的，是各种乐舞中的鼓和钟。钟师所掌管的只是金奏中的钟，鏄师所掌管的只是金奏中的鼓，都是亲自敲击。镈师的职掌中说：“凡祭祀时，敲击金奏之乐”，由此可知，如果不是金奏就不敲击。但是镈师与宾射、鼜恺两项职事并列，终究无法讲通。

译大丧时，将乐器收藏起来，恭敬地供奉并藏好。

韎师掌管教导韎乐，祭祀时就率领他的属员跳这种舞。大飨时也是如此。大飨时也是如此。明确小宾客的飨食以及燕射，都不用这种舞。在大朝觐和会同的场合，演奏这种乐舞，以显示王化所及之远，达到这种程度之难。这是君臣之间以礼相敬的意思。

旄人掌管教导散乐，以及夷乐之舞。凡是四方以舞艺求官的人，都隶属于他。散乐，是四方边远地区土风所形成的乐舞，王朝也备有这种乐舞，以了解民风。四方以舞艺求官，就是能跳这种乐舞的人，由旄人管辖。选拔舞人，有时就从这些人中选取。

凡是祭祀、宾客，都舞燕乐。

制作燕乐时，才舞及四方四夷之乐。

籥师掌管教导国子舞羽籥。

文舞有手持羽籥的，就是所谓的籥舞。《礼记》说秋冬学习羽籥，诗中说：“左手执籥，右手秉翟。”

祭祀时就鼓吹羽籥之舞，宾客飨食时也是如此，大丧时收藏乐器，恭敬地供奉并藏好。

鼓没有专门的掌管者，九夏之鼓，由钟师掌管，缦乐的鼙鼓，也属于他。金奏、恺乐之鼓，由镈师掌管。夜鼜之鼓，由鼓人、镈师分别掌管。祭祀、飨食、乐事之鼓，由大司乐、乐师命令。籥师所鼓的，唯独是羽籥之舞罢了。

籥章掌管土鼓和豳籥。

土鼓，用瓦做框，皮革蒙面，两面。豳籥。豳人吹籥的声音，称为章。《明堂位》说：“土鼓，蒉桴，苇籥。这是伊耆氏的乐舞。”

中春白天击土鼓，吹豳诗，以迎接暑气；中秋夜晚迎接寒气，也是如此。豳诗，就是豳风《七月》。吹奏的人，用籥来发出声音。《七月》讲述寒暑之事，所以迎气时就歌唱它。

凡国家向田祖祈求丰年，吹豳雅，击土鼓以娱乐田畯。

田祖是始耕之神，田者指神农。豳雅也是《七月》。其中诗句有“于耜举趾，馌彼南亩”，所以祈年时就歌唱它。称为雅，是因为它讲述男女之正。田畯，是古代掌管农事的官。

国家祭蜡，就吹豳颂，击土鼓以安息老物。

《郊特牲》说，天子大蜡八。伊耆氏始创蜡祭，每年十二月，聚合万物而索求飨祭。万物至此而老，所以祭祀以安息它们，国家也养老人。豳颂也是《七月》。其中诗句有获稻作酒，跻堂称兕，所以祭蜡息老物时就歌唱它。称为颂，是因为它讲述岁终人功之成。朱子说：“一首诗不宜析为雅颂，雅之甫田、大田，颂之载芟、良耜，或其类也。”豳诗是王业之本而不陈于宗庙，为什么呢？因为它讲述的是田家之事，不可与六代之乐并列，又不可与燕乐、缦乐、夷乐杂陈，用来逆暑迎寒，索飨万物，协天时，劝民事，其义精而敎溥矣。二南女妇之事，作为燕乐而用于祭祀，后夫人即事于宗庙，所以歌唱以劝勉。

鞮鞻氏掌管四夷之乐，及其声歌，祭祀时就吹奏歌唱，燕飨时也是如此。

四夷之乐，东方曰韎，南方曰任，西方曰侏〇，北方曰禁。王者用四夷之乐，以一天下。下文说及其声歌，则上文云乐者主于舞。

典庸器，掌管收藏乐器庸器，及祭祀，率领他的属员设置笋虡，陈列庸器，飨食宾射，也是如此。大丧，收藏笋虡。

庸器，是伐国所获之器，如崇鼎、贯鼎、〇之舞衣、密须氏之鼓，以及以其兵物所铸铭。此职设置笋虡，眡了乃县横者为笋，从者为虡。《礼记》明器有钟磬，而无笋虡，或异代之制，或有而不县。

司干掌管舞器。祭祀，舞者旣陈，就授予舞器；旣舞，就收回。宾飨，也是如此。大丧，收藏舞器；及葬，恭敬地供奉并藏好。

舞器是干戚之类，凡武舞所用者。

大卜掌管三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。兆者，灼〇发于火，其形可占者，其象似玉、瓦、原之璺罅，用是名之。原田也。杜子春云：“玉兆，帝颛顼之兆；瓦兆，帝尧之兆；原兆，有周之兆。”

其经兆之体，皆百有二十；其颂，皆千有二百。

颂谓繇也。〇兆五而其体百有二十者，旧説兆别分为二十四分。盖以木火土金水与春夏秋冬相乘，一岁有二十四气，五行运于其间，各有死生，以此视其衰死王相，以决吉凶。○清溪李氏曰：自五而乘之，再倍为二十五，又倍为一百二十五。其中有五纯体焉，体纯则无生克而不占，故止于百有二十。颂千有二百者，每体以十日占之。

掌管三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。

《易》者，揲蓍求卦以占也。连山首艮，归藏首坤。杜子春曰：“连山宓戏，归藏黄帝。”或曰：“夏、殷之《易》也。”《洪范》卜五，占用二。盖卜以五行，筮以阴阳。

其经卦皆八，其别皆六十有四。

掌管三梦之法，一曰

译第一类叫致梦，第二类叫觭梦，第三类叫咸陟。白天所思考的事情，到了夜晚就变成梦境，因为是有原因的，所以称为“致”。角一仰一俯叫做“觭”，觭梦大概是反复无常、异常怪诞的梦境，没有心志感应外物而自然产生的梦境叫做“咸陟”，“陟”就是上升的意思。精神感应而上达天听，与鬼神契合以预示吉凶，梦的变化全都包含在这三类之中了。

译其经运十，其别九十。

占梦的术数虽然已经失传，但观察云气吉凶的职官仍单独掌管，十种云气与占梦毫无关联。注疏恐怕有误。

根据国家大事制定八种占卜的命辞：一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

命，是指命令占卜的言辞。征，指征伐、巡狩，也称为征。《春秋传》说先王占卜征伐，五年而岁习其祥，就是此意。象，指灾变云物。《易经》说：天垂象。《春秋传》说：天事恒象，与，指所与共事的人。谋，指有所谋划。果，指事情成功与否。至，指出行者的归期。《诗经》说：卜筮偕止，防言近止，雨，指因旱灾而占卜。瘳，指询问疾病痊愈与否。

用这八种命辞，来辅助三兆、三易、三梦的占卜，以观察国家的吉凶，从而告知补救政事的措施。

如同孔子为《易经》作赞辞一样，大概是掌管三兆、三易、三梦的人各自献上他们的占断，而大卜则发挥其所以然的道理，并宣告蓍草的占辞。

凡是国家重大贞问的占卜，如立君、大封诸侯，则由视高来制作卜兆。

大封，指分封诸侯国，视高来制作卜兆。高处可以灼烧，位置显示给宗伯。占卜使用腹部的骨头，靠近足部的骨头，其部位较高。春天灼烧后左，夏天灼烧前左，秋天灼烧前右，冬天灼烧后右。作兆，指用火灼烧。凡是占卜的方法，在祢庙庙门门槛外的闑西，西面设有席子。先在庙门外西塾上陈列龟甲，然后在门槛外的席上端正龟甲。又有临卜、命兆、视高、作兆六个步骤。尊贵者适宜安逸，卑贱者适宜劳苦，从下向上依次安排。作兆、视高，是劳苦的事，因为是大贞问，所以大卜亲自参与。大宗伯临卜，其余的贞问、陈列龟甲都由小宗伯担任。《士丧礼》中，宗人接受卜人的龟甲给视高看，临卜接受视高后返回。又说卜人坐着制作卜兆。

重大祭祀则由视高命兆，凡是小事由临卜负责。

命兆，是告知所卜之事。《士丧礼》中，宗人即席，西面坐，命兆小事。既然大卜临卜，那么陈列龟甲、贞问、命兆、视高，都由卜师担任。其作兆则由卜人担任。

国家重大迁徙、大军出征，则贞问龟甲。

在卜位端正龟甲，《士丧礼》中，卜人抱着龟甲和燋火，先安放龟甲，西面而坐，就是此意。比重大祭祀轻微，所以不亲自命兆。贞问龟甲之上，有临卜，也由大宗伯担任。陈列龟甲也适宜由小宗伯担任。其视高、命兆由卜师担任，作兆由卜人担任。

凡是旅祭，陈列龟甲。

陈列龟甲，《士丧礼》中卜人先安放龟甲于西塾上，头朝南，就是此意。比重大迁徙、大军出征轻微，所以不亲自贞问龟甲。临卜仍由大宗伯担任，贞问龟甲、命龟、视高，都由卜师担任，作龟由卜人担任。

凡是丧事，命龟。

重视丧礼，仅次于重大祭祀。命龟以上，有陈列龟甲、贞问龟甲，也由小宗伯临卜，仍由大宗伯视高，作龟由卜人担任。知道小事之外，临卜都由大宗伯担任，因为宗伯的职责：凡是祭祀大神，享祭大鬼，祭礼大示，率领执事人员占卜日期，那么丧事、大军出征、重大迁徙、大封、立君，临卜不言而喻。

卜师掌管开启龟甲的四种兆象，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。

名义都未曾听闻。

凡是占卜之事，视高扬起火，以制作龟兆，使其墨迹显现。

大卜不视高的，都由卜师视高，使其墨迹显现，指燃烧灼烧，使兆象清晰。○李耜卿说：占卜有龟甲焦枯的，有不吸收墨汁的，都不待兆象形成就知道凶险。夫墨，是水；燋，是契火。火过旺则阳盛而焦枯，水过盛则阴盛而不吸收墨汁。

凡是占卜，辨别龟甲的上下、左右、阴阳，以授予命龟者，并告知辅助。上仰者，下俯者，左左倪也，右右倪也。阴后弇也，阳前弇也。诏相，告知其辞及威仪。

龟人掌管六类龟甲，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰靁属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色，与其体辨之。

色谓：天龟青，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎。前弇果，后弇猎，左倪靁，右倪若。是其体也。东龟南龟长前后，在阳，象经也。西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟却，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为臝。

凡是取龟，用秋时；攻治龟甲，用春时。各以其物入于龟室。六龟各异室。秋取龟，及万物成也；攻治也。治龟骨以春，是时干解不发伤。

上春衅龟祭祀先卜。

衅者，杀牲以血之。世本巫咸作筮卜，未闻其人。

若有祭祀，则奉龟以往，旅亦如之，丧亦如之。

菙氏掌管供给燋火和契木以等待占卜之事。

《士丧礼》说：“楚焞置于燋，在龟东。”楚焞，即契所用灼龟也。燋，炬也。

凡是占卜，以明火点燃燋火，遂吹其焌契，以授卜师，遂役之。明火，以阳燧取火于日。焌者，契之锐头，以契之锐头柱燋火而吹之也。役之，为卜师共扬火、致墨等役。

占人掌管占断龟兆，以八簭占八颂，以八

译卦占取用筮的八种情况，所以用来观察吉凶。

古代重视占卜，先进行筮占而后进行龟卜，所以筮官不必懂得龟卜，而卜官必须兼通筮占。

既然已经得到了八种情况的颂辞，仍然担心对龟兆的象意不够明确，于是又用筮占的道理来参酌决断吉凶，这就是所说的用八种筮占来对应八种颂辞。

然而筮辞中的吉凶，各有其原因，都源于八卦的象意与德行。

如果筮占与龟卜的结果顺逆不同，则又担心筮官的占断不够明确，所以又用八卦的象意与德行来深入探究其含义，这就是所说的用八卦来占断筮占的八种原因。

不说“占筮的原因”，而说“八种原因”，是因为八卦的象意与德行，因具体事情而有所不同，吉凶在八种事情中各自有所违背。

译凡进行龟卜和蓍筮时，国君观察兆体的形状，大夫观察兆色的气色，史官观察兆墨的宽窄，卜人观察兆坼的裂纹。

兆体是兆象的形态，兆色是兆气的气色，兆墨是兆纹的宽窄，兆坼是兆纹的裂纹。兆体有吉凶之分，兆色有善恶之别，兆墨有大小之异，兆坼有细微与明显之别。尊贵的人只看兆体的象形就可以了，卑贱的人则依次详细观察其余各项。周公为武王占卜，占断说：“兆体显示大王没有灾祸。”凡是占卜，兆象吉利，兆色善好，兆墨宽大，兆坼明显，就会遇到吉祥。这以下都是依据龟卜来说的，同时也兼及蓍筮。凡是占卜都先进行蓍筮，所以连在一起说。兆体是指兆纹纵横形成的形体，象似金、木、水、火、土。龟甲的四个角落，依照四季来灼烧。兆纹直向上指向背部的为木，兆纹直向下指向足部的为水，兆纹斜向指向背部的为火，兆纹斜向向下的为金，兆纹横向的为土。兆色是兆纹中的气色，似有雨及雨停等情形。兆墨依据兆纹正中的裂纹处，兆坼是正墨旁边有奇特的裂纹缝隙。

凡是龟卜和蓍筮完成之后，就系上币帛以对应其占命。年终时计算其占断是否应验。既已卜筮，史官必定书写其占命龟甲之事以及兆象于策简上，系上礼神的币帛而收藏起来。《尚书》说：“周成王与大夫都戴上皮弁，打开金縢之书，于是得到了周公自以为有功、代武王受过的说辞。”这就是占命龟甲的书文。

筮人掌管三种《易》，以辨别九种筮法的名称。第一种叫《连山》，第二种叫《归藏》，第三种叫《周易》。九种筮法的名称，第一种叫巫更，第二种叫巫咸，第三种叫巫式，第四种叫巫目，第五种叫巫易，第六种叫巫比，第七种叫巫祠，第八种叫巫参，第九种叫巫环。用以辨别吉凶。

这九种“巫”都应当是“筮”字的误写。更，指筮占迁都邑；咸，同“佥”，指筮占众心是否欢悦；式，指筮占制作法式；目，同“事”，指筮占所改易之事；易，指筮占所改易；比，指筮占与民和睦亲比；祠，指筮占牺牲与日期；参，指筮占御者与右者；环，指筮占是否可以致师。○刘公是说：这是前世通晓占卜的九个人，其遗留的法度可以传下来的。古代占筮的工匠通称为巫，更、咸、式、目等都是他们的名字。巫咸在其他书中多见，《易》疑为“昜”，古“阳”字，即所谓巫阳，其他虽然未曾听闻，也不妨碍他们存在。○李耜卿说：《汉书·郊祀志》中晋巫所祭祀的有巫祠之名，这也是一个证据。

凡国家大事，先进行蓍筮而后进行龟卜。春季开始进行蓍筮，凡国家事务都提供蓍筮，相是指更选，选择蓍草。

占梦官，掌管其岁时，观察天地的界限，辨别阴阳之气。

天地的界限，建立厌所处之日辰，阴阳之气休王前后，建是指斗柄所指，称为阳建，所以在天上左旋；厌是指日前一次，称为阴建，所以在天上右旋。《堪舆天老》说：“假如正月，阳建于寅，阴建于戌。”

用日月星辰来占断六梦的吉凶。

说：“日月的运行，以及合辰所在，《春秋传》昭公三十一年十二月辛亥朔，日有食之，这夜晚。晋赵简子梦见童子裸体而旋转，唱歌。天亮后日食，占问史墨，回答说：‘六年到这个月，吴国将进入郢都吗？最终也不能攻克。进入郢都必在庚辰日，月亮在辰尾。庚午之日，日始有适，火胜金，所以不能攻克。’这就是用日月星辰占梦的。《史记》卫平为宋元君占梦，也是这样的。后世术家有八防，是其遗留的象数。用占梦则亡。”

第一种叫正梦，第二种叫噩梦，第三种叫思梦，第四种叫寤梦，第五种叫喜梦，第六种叫惧梦。

正，指无所感动而自然做梦；噩，惊愕。思，指醒时所思念的。寤，醒。指如同醒时所见而实为梦。如狐突遇见申生之类，或说病而迷乱，及醒而有梦。《传》中所〇秦穆公、赵简子的梦就是如此。

季冬，聘问王。献吉梦于王，王拜而接受。

聘问。平时王有梦，或占或不占。季冬则岁数将终，岁更始，王有梦，必发币而占之。所以说聘。献群下的吉梦于王，则王的梦有凶，必因占而诏以修省，可知矣。《诗》云：“牧人乃梦，众维鱼矣，旐维旟矣。”乃是所献吉梦吗？

于是舍萌于四方，以赠恶梦，遂令始难敺疫。

舍萌，犹释菜也。菜始生曰萌，赠送也。季冬大难，以〇疫方相氏掌之。

眡祲官掌管十种光辉的法度，以观察妖祥，辨别吉凶。

光辉是日光气也。

第一种叫祲，第二种叫象，第三种叫镌，第四种叫监，第五种叫闇，第六种叫瞢，第七种叫弥，第八种叫叙，第九种叫隮，第十种叫想。

祲，阴阳气相侵也。象，《春秋传》有云：“如众赤鸟之类。”镌如童子佩觹之觹，谓日旁气刺日也。监云气临日，或曰冠珥也。弥者，白虹弥天；叙者，云有次序，如山在日上，隮虹也。《诗》曰：“朝隮于西。”想者，杂气有似可形想。

掌管安宅叙降，正岁则行事，岁终则弊其事。

宅居也，降下也。人见妖祥，则不安其居。此官安之，又次叙凶祸所降之事，与其地，使早为之备。行事谓候气占象也，弊断也。谓计所占中否多少，并稽召谴之浅深，以騐挽回补救之力

译这是指祭祀的规模大小、节奏缓急而言。

大祝掌管六种祝辞，用来侍奉鬼神和示神，祈求福祥，求得长久纯正。第一种叫顺祝，第二种叫年祝，第三种叫吉祝，第四种叫化祝，第五种叫瑞祝，第六种叫防祝。永，就是长久；贞，就是纯正。意思是祈求长寿，得到正常的寿命。关于六祝，旧有的说法都不妥当，根据文义推测：顺祝，是祭祀天地和宗庙时的常规祝辞。《祭统》说：“完备，是百事顺遂的名称。”《礼器》说：“礼以适时为最重要，顺次之。”祭祀天地、侍奉宗庙，都属于顺。年祝，是祈求丰收的祝辞。吉祝，是冠礼、婚礼等嘉礼时的祝辞。化祝，是天地出现异常灾害时，祈祷其消解转化的祝辞。瑞祝，是吉祥征兆出现时，向天地和宗庙报告的祝辞。防祝，是分封诸侯时，向祖庙报告的祝辞。这六种祝辞都是国家政务中的大事，至于消除灾祸战乱、远离罪过疾病，则由小祝掌管。

译掌管六种祈祷仪式，以使鬼神与人心相通。第一种叫类，第二种叫造，第三种叫禬，第四种叫禜，第五种叫攻，第六种叫説。

鬼神不与人类同心，灾祸瘟疫便会产生，所以用祈祷的礼仪来使它们同心。不合时宜地祭祀上帝叫类，不合时宜地祭祀祖先叫造。禬是祈祷都邑和家族，宗人的职掌中说“用禬礼祈祷国家的凶荒、人民的札丧”就是此意。攻就像救日食那样，击鼓并用兵器驱赶；説则是用言辞责备。如果像变更社稷那样，就必定用言辞责备它。董仲舒救日食时的祝词说：“明亮的太阳，被遮蔽而没有光亮，怎么能用阴侵犯阳，用卑贱侵犯尊贵？”有人说：就像商汤祈祷旱灾那样，用六件事责备自己，来向天解释。类、造、禬、禜，都使用牺牲；攻和説使用币帛。禜的详情见鬯人的职掌。

制作六种祝辞以沟通上下，区分亲疏远近：第一种叫祠，第二种叫命，第三种叫诰，第四种叫防，第五种叫祷，第六种叫诔。

六种祝辞，是典祀中常用的。这六种祝辞，是因特定事情而特别告祭的。上下指天神和地示，亲疏指从祢庙到祧庙及墠坛，远近指四望、五祀之类。命、诰、防，都是质朴告神的祝辞。命，是命令神灵的祝辞；诰，是《尚书》中散佚的祝册，只有告周公其后的是这样。防，是昭示众神而用简练的言语。《春秋传》所说的司慎、司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二国之祖，明神殛之，就是此意。诔，是到南郊称颂上天而诔述。

辨别六种称号：第一种叫神号，第二种叫鬼号，第三种叫示号，第四种叫牲号，第五种叫齍号，第六种叫币号。

神号如昊天上帝，鬼号如皇祖伯某，示号如后土地示，币号如玉叫嘉玉、币帛叫量币，牲号如牛叫一元大武之类，齍号如黍叫芗合之类。

辨别九种祭礼：第一种叫命祭，第二种叫衍祭，第三种叫炮祭，第四种叫周祭，第五种叫振祭，第六种叫擩祭，第七种叫絶祭，第八种叫缭祭，第九种叫共祭。

九种祭礼都是进食前的祭礼。命祭，《玉藻》说：“君主如果赐给食物，而君主以客礼相待，就命令他祭，然后才祭”，就是此意。衍应当是延，炮应当是包，是声音错误。延祭，《曲礼》说：“主人延请客人祭”，就是此意。包通兼。兼祭是指有司撤席、宰夫赞礼时，取白黑二牲授予尸，尸接受并在豆之间兼祭，就是此意。周通遍。遍祭，《曲礼》说：“菜肴的顺序，遍祭之”，就是此意。振祭、擩祭本源相同，所以不同的地方是：尸未进食时，用菹蘸醢，在豆之间祭，这叫擩祭。尸将要进食时，取肝蘸盐，振祭并尝食，加在肵爼上。大概振是先蘸，再振；而蘸的，就不再振了。絶祭、缭祭本源相同，所以不同的地方是：缭祭用手从肺的根部顺着捋到末端，然后切断来祭。絶祭则不顺着根部捋，直接切断肺来祭。礼节繁复的用缭祭，礼节简略的用絶祭。共是授予。王进食祭礼时，宰夫授予祭品。○李耜卿说：这九种祭礼，祭祀和生人饮酒时都有。命祭从祭祀来说，《特牲》所说的“尸坐，祝命挼祭”就是此意。衍祭，尸吃完后，主人酳酒而尸祭。注说：“酳通衍。”在生人则是养老时执爵而酳。兼祭从生人来说，《公食大夫》礼中宾客兼祭庶羞就是此意。遍祭从祭祀来说，《少牢》中尸十一饭所举所祭，周遍了。命、衍、炮、周是进食的样式，它们的区别有四种。振、擩、絶、缭是进食的仪式，也有四种区别。共祭则凡祭都有，所以放在最后。

辨别九种拜礼：第一种叫防首，第二种叫顿首，第三种叫空首，第四种叫振动，第五种叫吉拜，第六种叫凶拜，第七种叫竒拜，第八种叫襃拜，第九种叫肃拜，用来享献和劝尸进食。

稽首，头触地，停留片刻，然后举起。顿首，头触地即举起。空首，先以两手拱至地，然后头触手，因为头不触地，所以叫空首。振动是战栗变动的拜礼。吉拜，拜而后稽颡，齐衰不杖以下丧拜。这是殷代的凶拜，周代与顿首相近，所以叫吉凶拜。稽颡而后拜，是三年丧拜。奇拜，是一拜。有人说先屈一膝，像汉代的雅拜。襃读为报，是再拜。肃拜，只是俯身下手，类似后世的揖，只有军中有此。在妇女中是正拜，臣拜君用稽首，地位相等者用顿首，君答臣下用空首，所谓拜手。一拜答臣下，再拜拜神与尸。享献，指朝献、馈献，右读为侑，是劝尸进食。九拜不专为祭祀，因为祭祀重要，所以举出来说。

凡是大禋祀，肆享祭，祭示则手持明水明火，而号祝。

明水、明火是司烜从日月所取的，手持它们来号祝。明水明火象征主人圭洁之德。

隋衅逆牲，逆尸，令钟鼓右，也如此。

右也应当读为侑。○李耜卿说：“逆尸乃逆牲，牲杀乃荐血衅。荐血也，荐血之后，乃有膟防隋于主前之礼。盖以自下向上为言之序。”

来瞽令臯舞相尸礼旣祭令彻

歌与舞必依祭节，所以大祝告以乐入之节，而后乐师诏来瞽；大祝告以舞之节，而后乐师臯舞也。

大丧始崩，以肆鬯渳尸，相饭赞敛，彻奠。

陈鬯以浴尸

译不说明相含的原因，是因为大宰在赞导含玉的礼仪。冬官主管敛尸的事务，大祝协助赞导。奠礼包括初死时的奠礼，以及小敛和大敛时的奠礼。

译甸人诵读祷辞，是言语之事。甸人在丧事中，代替君王承受灾祸。大祝进行祈祷，用言辞来陈述。

“付”应当是“祔”。凡是祭祀都是国家大事。其他职官都只说掌管事务，这里唯独说掌管国家大事，是因为在君王未安葬时，宗庙的祭祀不能举行。等到祔祭完成，神主各自返回宗庙，那么四季的祭祀就都能举行了。特别的是嗣王不亲自参与，而由大祝掌管其事，所以特别称为国家大事以作区分。守丧三年不进行祭祀，只祭祀天地社稷，如果越过绋绳行事，那么宗庙的祭祀以及群祀，嗣王不亲自参与，这是明显的。曾子问：“五祀在安葬后举行，祝官完成献祭，那么祔祭之后七庙的祭祀全部举行，就可以知道了。”量人有主持祭祀的记载，必定是由宰官代理。君王亲自祭祀时，掌管事务的是冢宰和宗伯；宰官代理时，祝官掌管事务，以示区别。五祀的祝官自己献祭，因为祭祀等级低，所以没有代理的主祭。练祭和祥祭之后，凡是祭祀君王都亲自参与，祝官只负责自己的职事，就不能说掌管国家大事了。

国家有大变故，天灾遍布，祭祀社稷并祈祷。大变故，指战争和防备。弥，是遍布的意思，遍布祭祀社稷以及所有祈祷的地方。既然后来灾祸消除，就用祠祭来报答。

大军出征，在社坛举行宜祭，在祖庙举行造祭，设立军社，向上帝举行类祭。国家将要祭祀四望，以及军队归来，在社坛献祭，大祝就在前面引导。

郑刚中说：“大军出征必定载着社主和迁庙的神主出行，所以有宜社和造祖的祭祀。这两者，是国内的礼仪。驻军必定在驻地设立军社，用军中的事务类比向上帝报告。这两者，是国外的礼仪。”○前四件事都是君王举行而祝官跟随，只有到达所征伐的地方，将要祭祀四望以及军队归来献祭社坛时，大祝独自前行致告。说：“国家将要祭祀，君王不亲自参与。知道这一点，是因为宗伯职官中有‘司将事于四望’，那么君王不亲自参与，这是明显的。下面说经过大山川就举行祭祀，君王亲自参与，所以文字不同。”

大防备同样在宗庙举行造祭，在社坛举行宜祭，经过大山川就举行祭祀。返回途中，举行舍奠；返回途中，举行舍奠。凡是前面所报告的，都是奠祭。不合时节的祭祀称为奠，或者说其礼仪简略。

建立邦国，先向地神报告，使用牺牲和币帛。禁止和监督违背祭祀命令的人，颁布祭祀的名号给邦国和都鄙。

王光远说：“不该祭祀而祭祀，就禁止它；命令祭祀而不祭祀，就监督它。”

小祝掌管小祭祀，将要举行祭祀时，候禳、祷、祠的祝辞名号，用来祈求福祥，顺应丰年，迎接及时雨，平息风旱，消除灾兵，远离罪疾。

“侯”应当是“候”，候嘉庆祈求福祥之类，禳除凶咎，平息风旱之类，“弥”读作“敉”，安定的意思。《周官》对于候禳祷祠的事情非常详细，大概人心冥顽，只有遇到疾病灾祸危急困穷时才会反本归正容易警醒，激发善心，所以圣人用神道设立教化，使人恐惧修省，思考挽救政事，那么益处就多了。

大祭祀时，迎接盛放祭米的器具，盛送祭品，迎接尸，为尸浇水洗手，辅助尸，辅助隋祭，辅助撤除祭品，辅助奠爵。

隋，是尸的祭祀；奠，是奠爵。○李耜卿说：“论述礼仪的先后，迎接齍盛应当在为尸浇水洗手之后，辅助奠爵应当在辅助隋祭之上。这可能是文字错乱到了上面。前三项，是小祝的专职；后三项，则是辅助进行。各自按照类别，不能用先后来说了。”

凡事务辅助大祝，大丧时辅助渳礼，设置熬饭放置铭旌，以及安葬时设置道路上的奠祭，分别祈祷五祀。

铭，是将死者的名字写在旌旗上，《士丧礼》中制作铭旌，各自根据其身份。没有特定物品就用黑色，长度半幅，末端红色长度整幅，宽度三寸，在末端写上名字，说‘某氏某之柩’。重木放置在中庭，取铭旌放置在重木上，赍，是送的意思。送道路的奠祭，指遣奠。分其牲体以祈祷五祀，报告君王离开此宫。君王七祀不包括司命，大厉是平生出入不报告的。

大师掌管衅鼓、祈号、祝辞，有寇戎之事，就在社坛保卫郊祀。

衅，是衅鼓。《春秋传》：“君王率领军队出行，祓除社坛，衅鼓，祝官捧着跟随。”○王氏说：保卫郊祀，是保卫在郊外的神坛；社不在郊外，没有什么需要保卫的，祭祀它罢了。保卫郊祀是为了防患，祭祀社坛是为了弭兵。

凡外、内、小祭祀、小丧纪、小防备、会同、小军旅，掌管其事。

丧祝掌管大丧劝防之事，以及辟令启，以及朝御匶。于是奠祭，劝防是引导灵柩。劝，是勉励前面引导的人；防，是防备倾侧；辟，是打开殡宫；令启，是说命令役人打开。朝，是说将要安葬时在祖考之庙朝拜，然后出发。御匶，是说从殡宫发出輴车，载到庙里，执纛居前，以御正匶。奠，就是朝庙的奠祭。侵夜启殡，昧爽朝庙。

及祖祭装饰棺木，于是装载就御行。及安葬，御匶出宫，于是替代。及到墓穴，卸下装载除去装饰。小丧也这样。

祖，是说将要安葬，在庭院设祭，象征生前出门则祭祖。装饰棺木设置柳木，池纽之类，代，是说丧祝二人相互替换，或者说到了外面，就由乡师遂师替代。

掌管丧祭祝辞，君王吊唁就与巫祝前行。

丧祭，指虞祭。《檀弓》：“君王亲临臣下丧事，用巫祝桃茢，执戈。”

掌管战胜国邑的社稷祝辞，用来祭祀祈祷。

像亳社一样，保留它是重视神灵。战胜国的社稷，祈祷祭祀进行。而且制作其祝辞，那么《记》中所称“丧国之社，加盖屋顶不接受天阳”，不是礼的本意。亳社北窗，只是区别于时王的社坛，面向光明罢了。

凡卿大夫的丧事，掌管其事并收敛，装饰棺木。

译掌事，是掌管吊唁、临丧、含殓、赠赙等事务的官职。其余事务中，他只掌管收敛遗体与装饰棺木，其他事情都不参与。

译甸祝掌管四季田猎的礼仪，以及表貉祭祀的祝祷辞令。在祖庙中举行舍奠，在父庙中也同样如此。貉，有的读作百，有的读作祃，是军事祭祀。在树立标志的地方祭祀，所以称为表貉。释奠是告知将要田猎，七座宗庙都要告知，所以说祖庙和父庙。

师甸将捕获的禽兽送到虞中，然后分类禽兽以及郊外进献的野兽，在祖庙和父庙中举行舍奠，然后收敛禽兽，为牺牲和马匹祈祷，都掌管它们的祝祷辞令。

大王举行大规模田猎，六军都出动，所以称为“师田”，以区别于小规模田猎。将禽兽送到虞中，让捕获者各自送到所树立的虞旗之下，分类禽兽。馌兽，就是小宗伯职掌中所说的“率领有关官员在郊外进献野兽”。进入宗庙在祖庙和父庙中祭奠，进献并告知返回。收敛禽兽，是说取三十只交给腊人祈祷。为牺牲祈祷，祈求田猎收获丰富；为马匹祈祷，祈求没有疾病。

诅祝掌管盟誓、诅咒、类祭、造祭、攻说、禬祭、禜祭的祝祷辞令。

大事称为盟，小事称为诅，都是在神面前立誓。秋官的司盟，掌管盟誓的法规，不掌管祝祷辞令。类祭、造祭、禬祭、禜祭、攻说，是大祝所掌管的。再次列出这个职掌，是因为大祝掌管礼仪，诅祝进献辞令。

制作盟誓的文书辞令，以排列国家的信用，以确立邦国之间的契约信用。载辞，是盟誓文书的辞令。国王，指邦国和侯国。信用，是表示所立誓约必定履行。叙，是排列事情的大小。排列国家的信用，比如鲁国与东门氏、叔孙侨如结盟之类；确立邦国的契约信用，比如成王赐给周公、太公盟誓之类。

司巫掌管众巫的政令，如果国家大旱，就率领巫师举行舞雩祭祀。

雩祭求雨，天子祭祀上帝，诸侯祭祀上公的神。

国家有大灾祸，就率领巫师前往巫恒。

率领巫师官属在固定处所等待命令。

祭祀时，提供匰、主以及道布和蒩、馆。

主是木制的牌位，匰是承托牌位的器具。牌位在宗庙中，藏在石室里。合祭时就用匰承托牌位来到。道布是为神铺设的，巾中霤礼中以功布作为道布，铺在几案上，就是这样。蒩是用来垫祭品的，馆是用来承托蒩的。

凡是祭祀事务，守护瘗埋；凡是丧事，掌管巫师降神的礼仪。

瘗埋如同祭祀地祇，展示埋藏牺牲和玉帛。守护者是等待礼仪完毕，然后退下。巫师降神的礼仪，后世既已收敛，就请巫师降神禓祭，这是遗留的法度吗？

男巫掌管望祀、望衍，授予神号，用茅草向四周招引。

注：望祀，是指有牺牲和谷物祭品的祭祀，衍读作延进。是说只用币帛致送神灵。疏望祀者，指类祭、造祭、禬祭、禜祭，遥望而祭祀。望衍者，是攻说之礼，遥望延请神灵，用言语责备它。意义并无考证，授号是授予奉祭者神灵的称号，使知道是哪位神灵到来。神灵到来没有固定方向，所以说向四周招引。

冬天在堂上赠送没有固定方向，没有定数，春天招福弭灾以消除疾病。君王吊唁时，就与祝官在前赠送。年终用礼仪送走不祥之气，没有固定方向。无算，指道路里程没有定数。招，是招福。弭，如同弥兵的弥，消除凶祸。○李耜卿说：方，如同兆、山川、丘陵等，各自因其方位，这不祥之气不可以方位拘束。算，指秩祀的神名号有定数，不祥之气不可以数目计算。

女巫掌管岁时祓除衅浴，干旱时举行舞雩祭祀。

祓除如同三月上巳日到水边之类，衅浴是说用香薰草药沐浴，让女巫舞蹈，干旱时祭祀崇尚阴气。

如果王后吊唁，就与祝官在前。凡国家有大灾祸，就歌唱哭泣而祈求。

与天官女祝前后歌唱的人，是忧愁之歌，如同《云汉》的诗一样。

大史掌管建立国家的六典，以考核邦国的治理；掌管法度，以考核官府的治理；掌管法则，以考核都鄙的治理。凡是辨别法度的，考核它；不诚信的，惩罚他。说：建，是废兴损益，得以与大宰共同斟酌确定。法则不说建，是包含在六典中。辨别法度以法度争讼的，

凡是邦国、都鄙以及万民中有契约凭证的，收藏在这里以副本给六官，六官所登录的。

约剂，是盟誓的文书辞令以及券书。六官二字是衍文。

如果契约凭证混乱，就开启法度，不诚信的惩罚他。

辟，是开启。是说有抵冒盟誓的人，就开启查看契约凭证，征验其真假。

正岁，用年以排列事务，颁布给官府及都鄙。

郑刚中说：“周朝建子，而四季的事务有仍然使用夏正的，使用建寅称为岁，使用建子称为年。”

颁布告朔给邦国。

不说颁布朔日，而说颁布告朔，是连同每月所施行的政令，布告给臣民。先儒认为在宗庙告祭为告朔，对于侯国来说，还可以；对于颁布朔日来说，就多余了。《春秋》闰月不告月，仍然朝见宗庙；既然朝见宗庙，而说不告月，那就是用这个月的政令告给臣民，确实如此。

闰月诏告君王在门终月。

门指路寝门。明堂、路寝及宗庙都是五室、十二堂、四门。十二月在十二堂听朔，闰月各在当时的门。所以在文中王在门就是闰月。

大祭祀，与执事占卜日期。在戒期和宿期，与众执事诵读礼书，而协调事务。

执事是大卜的属官与之者，应当视墨戒。谓散斋七日宿，谓致斋三日。

祭祀之日，执持文书以次序位次。

位次，是说所常居之处。

辨别事务的考核它，不诚信的诛罚他。

是说抵冒其职务的人。

大防同朝觐以书

译协助处理礼仪事务，到了携带礼物出使的日子，手持文书向王禀告。大师掌握天时，与大师同乘一辆车。

所谓天时，是指日期、干支、孤虚、王相以及星辰的变动，军队用来决定行动或停止的依据。《国语》说：“我不是盲人史官，怎么知道天道呢？”大师，是盲人史官的首领。

译大迁国抱灋以前，大丧执灋以涖，劝防。

在重大迁都、持守法度之前，以及重大丧礼时，执掌法度以临视，劝勉并防备。

遣之日读诔凡丧事攷焉

在遣奠之日诵读诔文，凡是丧事都予以考察。

瞽史知天道，故王崩，累其行，至于南郊，称天以诔之，而作谥，然后于遣奠之时读焉。

瞽史通晓天道，所以君王驾崩后，累积其德行，前往南郊，称颂上天以诔述他，从而制定谥号，然后在遣奠之时诵读。

小丧赐谥

小丧赐谥。

周官小丧，皆主王宫言之。卿大夫之丧，小史赐谥，读诔。则此谓赐羣王子谥也。

周官所说的小丧，都是针对王宫而言的。卿大夫的丧事，由小史赐谥，诵读诔文。那么这里所说的就是赐予众王子谥号。

凡射事饰中舎算执其礼事

凡是射箭之事，装饰箭靶，放置算筹，主持其礼仪事务。

中所以盛算，舍释也。射中则释一算。乡射礼曰：「君国中射，则皮竖；中于郊，则闾；中于竟，则虎。」中天子之中，未闻。

“中”是用来盛放算筹的器具，“舍”是放置的意思。射中靶心就放置一根算筹。《乡射礼》说：“君王在国都内射箭，就用皮制的箭靶；在郊外射箭，就用闾门；在边境射箭，就用虎皮。”至于天子所用的箭靶，未曾听闻。

小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳。

小史掌管邦国的史志，确定世系，辨别昭穆次序。如果有祭祀等事务，就告知君王所应忌讳的事项。

志，记也。系世，帝系，诸侯，卿大夫世本之属。奠定也。先王死日为忌，名为讳。旧説有事专以宗庙言，恐未安。古者大夫殁，君不举其名。王时廵舍于诸侯之祖庙，亦当有忌讳。记所谓以礼籍入正小史之事也。○李耜卿曰：郑刚中谓外史掌四方之志，乃周志、郑志之类。小史则专志天子、诸侯所出之系世，又辨其庙祧之昭穆是也。诏忌讳，如男女辨姓，东郭偃所谓「君出自丁，臣出自桓」，如此类皆所当诏。

“志”是记录。“系世”指帝系、诸侯、卿大夫的世本之类。“奠”是确定。先王去世的日子称为忌，名字称为讳。旧说认为“有事”专门指宗庙之事，恐怕不妥当。古时大夫去世，君王不提及他的名字。君王有时巡行住宿在诸侯的祖庙，也应当有所忌讳。《记》所说用礼籍来纠正小史事务，就是指这个。○李耜卿说：郑刚中认为外史掌管四方的史志，是《周志》、《郑志》之类。小史则专门记录天子、诸侯所出的世系，又辨别其庙祧的昭穆次序，这是对的。告知忌讳，比如男女辨别姓氏，东郭偃所说的“君王出自丁，臣子出自桓”，这类情况都应当告知。

大祭祀，读礼灋，史以书叙昭穆之爼簋。

重大祭祀时，诵读礼法，史官用文书排列昭穆次序的祭器。

大史与羣执事旣读礼灋，则小史命属史以书叙羣庙之爼簋。

大史与众位执事官已经诵读礼法之后，小史就命令属官用文书排列各庙的祭器。

大丧、大宾客、大防、同、大军旅，佐大史。凡国事之用礼灋者，掌其小事。卿大夫之丧，赐谥，读诔。

重大丧礼、重大宾客、重大边防、会同、重大军事行动，辅助大史。凡是国家事务中运用礼法的，掌管其中的小事。卿大夫的丧事，赐谥，诵读诔文。

冯相氏掌十有二岁，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位，辨其叙事，以防天位。

冯相氏掌管十二岁、十二月、十二辰、十日、二十八星的位置，辨别其叙述的事务，以防范天位的差错。

岁谓太岁，岁星者，东方苍龙之宿，在天右行，十二岁一周天。太岁者，岁星之神，与岁星相应而行，亦十二岁一周于地。十有二月谓斗柄月建一辰，十二月而周也。十有二辰谓子丑寅卯等也。十日谓甲乙丙丁等也。二十八星谓东方角亢等二十八次也。叙事若仲春辨秩东作，仲夏辨秩南譌，仲秋辨秩西成，仲冬辨在朔易天位。若星鸟正仲春，星火正仲夏，星昴正仲秋，星虚正仲冬之类，其在天各有所居之位，必辨其叙事，乃能与天位相合也。

“岁”指太岁。岁星，是东方苍龙的星宿，在天上向右运行，十二年绕天一周。太岁，是岁星的神灵，与岁星相应而行，也是十二年绕地一周。十二月，指斗柄每月指向一个辰位，十二月而循环一周。十二辰，指子、丑、寅、卯等。十日，指甲、乙、丙、丁等。二十八星，指东方角、亢等二十八次。叙述的事务，比如仲春辨别秩东作，仲夏辨别秩南譌，仲秋辨别秩西成，仲冬辨别在朔易天位。比如星鸟正仲春，星火正仲夏，星昴正仲秋，星虚正仲冬之类，它们在天上各自有所在的位置，必须辨别其叙述的事务，才能与天位相符合。

冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。

冬夏测定日影，春秋测定月影，以辨别四时的次序。

冬至日在牵牛，景丈三尺；夏至日在东井，景尺五寸。此长短之极。极则气至，春分日，在娄；秋分日在角。而月〇于牵牛、东井，亦以其景知气至否。春秋冬夏气皆至，则四时之叙正。

冬至时太阳在牵牛宿，日影长一丈三尺；夏至时太阳在东井宿，日影长一尺五寸。这是日影长短的极致。达到极致则节气到来，春分时太阳在娄宿，秋分时太阳在角宿。而月亮在牵牛、东井时，也通过其日影来知晓节气是否到来。春秋冬夏的节气都到来，那么四时的次序就正确了。

保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。

保章氏掌管天星，以记录星辰日月的变动，以观察天下的变迁，辨别其吉凶。

星谓五星，辰谓日月。所防五星有赢缩、圜角，日有薄食、晕珥，月有盈亏、脁侧匿之变。七者右行列舎，天下祸福变移，所在皆见焉。○志星辰日月之变动，察天象之顺逆也，观天下之迁，考人事之转移也。必参以人事，然后吉凶可判。如郑不复灾，荧惑退度远宋之类，先星辰于日月者，所掌天星也。致日、致月者，冯相氏掌十煇之灋者，眡祲而保章氏，兼掌其变动，何也？凡日月之变动，必以所歴分星之度为占。

“星”指五星，“辰”指日月。所防范的是五星有盈缩、圜角，日有日食、晕珥，月有盈亏、脁侧匿的变化。这七种现象向右行列布，天下的祸福变迁，所在之处都能显现。○记录星辰日月的变动，是考察天象的顺逆；观察天下的变迁，是考察人事的转移。必须参合人事，然后吉凶才能判断。比如郑国不再受灾，荧惑星退度远离宋国之类，先于日月而言星辰的，是所掌管的天星。测定日影、月影的，冯相氏掌管十煇的法度，观察祲气而保章氏，兼管其变动，为什么呢？凡是日月的变动，必须以其所经过的分星度数来占卜。

以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥。星土，星所主土也。封域皆有分星，《春秋传》参为晋星，商主大火。《国语》岁之所在，则我有周之分野之属是也。”以大界言，则曰九州；而州中诸国之封域于星，亦有分焉。其书亡矣，可言者独十二次之分星纪吴越也，〇枵齐也，娵訾衞也，降娄鲁也，大梁赵也，实沈晋也，鹑首秦也，鹑火周也，鹑尾楚也，寿星郑也，大火宋也，析木燕也。分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象。○薛氏曰：十二次之星丽于九州，则为星土；诸侯之封域在此州者，即为其国分星。

用星土来辨别九州之地所封，封域都有分星以观察妖祥。星土，是星所主宰的土地。封域都有分星，《春秋传》说参星是晋星的星宿，商主大火。《国语》说岁星所在，就是我有周的分野之类，就是这个意思。”从大界限来说，称为九州；而州中各国的封域在星宿上，也有分别。那本书已经失传了，可以说的只有十二次的分星：星纪对应吴越，〇枵对应齐，娵訾对应卫，降娄对应鲁，大梁对应赵，实沈对应晋，鹑首对应秦，鹑火对应周，鹑尾对应楚，寿星对应郑，大火对应宋，析木对应燕。分野的妖祥，主要用客星、彗星、孛星之气作为象兆。○薛氏说：十二次的星宿附着于九州，就成为星土；诸侯的封域在这个州的，就是该国的分星。

以十有二岁之相，观天下之妖祥。

用十二岁的星象，观察天下的妖祥。

岁星与日同次之月，斗所建之辰也。大岁所在，即岁星所居。岁星明光润泽，赤而角，则其国昌；赤黄而沉，其野大穰。故以其色相观妖祥。《春秋传》曰：「越得嵗而吴伐之，必受其凶。」又曰：「岁在颛顼之墟，居其鹑首，而有妖星告邑姜也。」

岁星与太阳同在一个星次的月份，是斗柄所指的辰位。太岁所在，就是岁星所居。岁星明亮光泽润泽，红色而有角，那么该国

译至于水旱灾害的断句辨析，以及吉凶兼及天灾人祸，其中人祸的修治补救，在下经所说的“救政序事”中已经详细记载了。如果是水旱灾害，上天必定预先降下预示丰歉的灾异征兆，让官吏百姓能够及早做准备；同时降下预示丰收的征兆，使人知道哪里丰收、哪里歉收，然后才可以调动那里的百姓来均衡粮食。

译通过十二种风气来考察天地是否和谐，从而判定违背常理的灾异吉凶。

十二个时辰都有相应的风，吹动律管以知晓和谐与否。《春秋传》中师旷说：“我接连唱起北风，又唱起南风，南风气势不盛，多有死亡之音。”艮位对应条风，震位对应明庶风，巽位对应清明风，离位对应景风，坤位对应凉风，兑位对应阊阖风，乾位对应不周风，坎位对应广莫风。四维方向的风，主管两个月，〇微有差异，分别相反，或者完全不与时节相应。○李耜卿说：“日月星辰通常运行而有变动，就是天下的大异象。星土方面的灾异吉凶，占卜针对一国；岁星运行的征兆，占卜针对一年；五云所对应的物象，占卜针对一时。十二种风气每月都可占卜，大概是以范围大小、时间久近为顺序。”

凡是这五种事物，用来告诫补救政事，咨询安排事务。

《春秋传》记载：“梁山崩塌，晋侯召见伯宗。伯宗向重人询问，从而得到礼仪，这就是所说的咨询安排事务。”

内史掌管君王驾驭群臣的八种权柄的法度，用来告诫君王治理国家。一是爵位，二是俸禄，三是废黜，四是任用，五是杀戮，六是赦免，七是给予，八是剥夺。

大宰和内史所掌管的八种权柄，其先后次序各不相同，为什么呢？大宰的职掌说：“用八种权柄告诫君王，驾驭群臣，说的是运用这八种权柄的方法。”所以在爵位、俸禄之后，首先说“给予以驾驭宠幸”，表示不能随意假借爵位俸禄。接着说“任用以驾驭行为”，必须评定后才能授官。那些任职不称职的人，或者赦免其死罪，或者剥夺其俸禄，或者废黜其职位，或者责问其过错，这就是运用这八种权柄的次序。内史的职掌说：“掌管君王八种权柄的法度，用来告诫君王治理，就是守护成法等待使用罢了。”所以在爵位、俸禄之后，接着是废黜任用、提拔舍弃，明确之后天位、天禄就不会空缺。废黜任用之后，接着是赦免杀戮、给予剥夺、奖赏惩罚，施行之后被废黜和被任用的人就会竞相劝勉。先说赦免杀戮而后说给予剥夺，这是轻重伦常的顺序。这八种权柄是自然的次序。大宰所告诫的没有“杀戮”，是因为古代刑罚不施加于大夫，用来表示礼遇下级的诚意。然而说“赦免以驾驭福佑”，那么不被赦免而活命的，都包含在其中了。内史所掌管的没有“责问”，是因为古代所说的诛责、谴责、呵斥罢了，不是法度所涉及的。

执掌国家法度和国家命令的副本，用来考核政事，用来迎候防止计簿。

法度是确定的法度，命令是临时的命令。

掌管叙述事务的法度，接受进献和咨询，用来告诫君王听政治国。

叙述大小事务，接受百官的进献，以及君王的咨询，用来告诫君王听政治国。

凡是任命诸侯以及孤卿大夫，就用简策册命。

指用简策书写王命，《春秋传》“王命内史叔兴父册命”，晋侯作为侯伯，不及士人，难道是因为士人地位低微且人数众多，君王不能一一亲自任命，或者任命而不使用简策吗？《诗经》说：“韩侯接受任命，君王亲自任命他。”那么任命有不亲自进行的了。

凡是四方进呈的文书，内史宣读它。

诸侯进呈的文书，有人说：如果万民的利害为一书，礼俗政事、教化刑禁的顺逆为一书，悖逆暴乱作恶，以及犯令者为一书，瘟疫丧亡、灾荒贫困为一书，安乐和睦、平安为一书。小行人进献这些文书，而内史在闲暇时宣读它，使君王熟悉察知四方事务。不说“宣读四方事务的文书”，而说“凡是四方事务的文书”。内史宣读它，如果说“宣读四方事务的文书”，则似乎内史自己宣读；说“凡是四方事务的文书”，内史宣读它，就知道内史宣读是为了让君王听政了。

君王制定俸禄，就辅助办理，用方版发出；赏赐也如此。

赞是辅助，方是方版。

内史掌管书写王命，并且复制副本。

凡是君王的命令，都书写，并且复制副本收藏。如果专门说上面书写的爵位俸禄的命令，那么说掌管复制王命就可以了。再次提及内史，表明亲自从事此事，而不是交给属史。小史的职掌，在大祭祀时宣读礼法，史官用简策书写昭穆的俎簋，那就是属史。君王的命令，内史亲自接受并书写，并且复制副本，那么伪造假借以取信的人，谁敢萌生这种念头呢？汉、唐以后，中侍口衔天宪，扰乱国家常法，那么内史的职掌就废除了。

外史掌管书写外令，掌管四方的史志，掌管三皇五帝的书籍。

外令是君王命令下达畿外地区的，四方之志，如同鲁国的《春秋》，晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，三皇五帝的书籍，如同《春秋传》所说的三坟五典。

掌管通达书名于四方。

古代称字为名，使四方知道，书写文字能够阅读。

如果凭借文书出使四方，就书写命令。

凡聘问的常规，不都有文书。或者命令办事，或者有所咨询责问，而后才有文书。所以书写命令，使后来有考证。不再提及外史，因为这命令轻微，不同于王命必须由内史亲自书写。不复制副本，也是因为所命令的事轻微。虎贲的职掌，捧着文书出使四方。

御史掌管邦国、都鄙以及万民的治理命令，用来辅助冢宰。凡是治理者都从御史那里接受法度命令。

治理命令的发出，冢宰辅助君王，又设置御史来辅助冢宰，惟恐有偏颇缺失，得以补察。命令已经确定，那么都从御史那里接受。说：“接受法度命令的，凡是冢宰所掌管确定的法度，施行于邦国都鄙万民的，也是御史颁布的。”

掌管辅助书写。

注：“赞为

译“辞”字，如同《尚书》中所作的诰命文书。吴氏说：“内史负责书写王命，外史负责书写对外发布的命令，御史是这两个官职的属官，因此协助这两个官职书写文书。”魏氏说：“御史所协助的，是冢宰所颁布的政令，将其书写下来并收藏副本。”

译大凡计算从政人员，

大凡进行总统计时，数又指一一分别计算，统计公卿以下至胥徒中现在空缺的人数。

巾车掌管公车的政令，辨别公车的用途以及旗帜器物，并加以等级排序，以此治理公车的出入。

从五路到役车，都典藏在公家，而不是私人的车，所以称为公车。

天子的五路，第一种叫玉路，马面饰和樊缨有十二重装饰，树立大常旗，有十二条旒，用于祭祀。

天子在车上，称为路。玉路，用玉装饰各个末端，钖是马面饰，当卢是刻在金上的额饰，就是《诗经》所说的镂钖。樊，读如鞶带之鞶，是马的大带。缨，是用皮革做的胸前饰物，有人说夹在马颈上的，就是鞅。从玉路到象路，它们的樊和缨都用五彩罽装饰，只是重数不同。大常是九旗中画有日月的旗帜，正幅为縿，旒则附着在上面。

金路有钩，樊缨有九重装饰，树立大旂旗，用于接待同姓诸侯，用于分封。

金路用金装饰各个末端，钩是马颔下的钩。《诗经》说：“钩膺则宜。”在胸部前面，金路没有钖而有钩，也是用金做的。大旂，是九旗中画有交龙的旗帜，用于接待，以防备宾客。

象路有朱色的樊，缨有七重装饰，树立大赤旗，用于朝见，用于分封异姓诸侯。

象路用象牙装饰各个末端，象路没有钩，只用朱色装饰勒而已。大赤，是九旗中纯帛的旗帜，异姓、王、甥、舅。

革路、龙勒、条缨有五重装饰，树立大白旗，用于出征，用于分封四卫。

革路，用皮革包裹并漆之，没有其他装饰，是龙駹。用黑白两色装饰，用皮革做勒，颜色混杂，所以叫駹。条读为绦，它的樊和缨都用绦丝装饰，不说樊字是因为脱漏了。由此说绦，知道上面三路装饰樊和缨都不使用金玉象牙了。大白是殷商的旗帜，四卫是蛮服以内的庶姓诸侯，守卫王室的人，是司马的职责。仲秋治兵，天子乘坐大常，与此不同的是，田猎是为了祭祀，所以树立祭祀的旗帜器物，以表示敬意，不能与出征相比。

木路前，樊鹄缨树立大麾旗，用于田猎，用于分封蕃国。

木路不用皮革包裹，只漆之而已。前读为缁翦之翦，是浅黑色。用浅黑色装饰皮革做樊，用鹄色装饰皮革做缨，不说重数，装饰与革路相同。大麾不在九旗之列，颜色黑色，是夏后氏所树立的。蕃国是指九州之外的夷服、镇服、蕃服，田猎所树立的，与司马职责不同的是，难道出入在途及列阵都乘坐大常，而围禁则树立大麾吗？有人说：同姓用于分封，异姓用于分封；有人说：用于分封四卫，用于分封蕃国，为什么呢？金路不独用于分封同姓，而同姓的分封较多；象路不独用于分封异姓，而异姓的分封较多。所以不能说是必然的说法。如果革路则只用于分封四卫，木路则只用于分封蕃国。

天子的五路：重翟，钖面，朱总，厌翟，勒面，缋总；安车，雕面，鹥总，都有容盖。

重翟，重翟，用雉的羽毛做车前蔽。这是后妃随从天子祭祀所乘坐的，厌翟鳞次翟羽，使相厌也。这是随从天子接待诸侯所乘坐的。安车朝见于天子所乘坐的，因为在宫中，所以没有前蔽。凡妇人车都坐乘，唯独这个叫安车，因为其他车有重翟、厌翟等名，这个没有异物可称。勒面，是说用如天子龙勒的皮革做马面饰。雕者，画之不龙其韦，总着马勒，直两耳与两镳，以绘为之。鹥，青黑色。容车帷施于旁者，一名裳帏，一名潼容，都有容盖，所以知道重翟、厌翟是指前蔽。《诗经》说：“翟茀以朝”，难道是夫人始归得摄盛吗？

翟车贝面组总有握

翟车不重，不厌以翟饰车之侧。尔贝面，用贝装饰勒之当面。握帷幕也，曰有握则无盖矣。此车后乘以桑。

辇车组挽有翣羽盖

辇车不言饰，后宫中从容所乘，但漆之而已。组所以挽车也，为辁轮，人挽之而行。有翣以御风尘，以羽作小盖，翳日也。

天子的丧车五乘，木车蒲蔽，犬〇尾，櫜疏饰，小服，皆疏木车不漆者，以蒲为蔽，以犬皮为覆笭，又以其尾为戈防之弢。疏饰，谓以麤布为二物之缘也。小服，刀剑短兵之衣，此始遭丧所乘。

素车棼蔽犬〇素饰小服皆素

素车，以白土垩车也。棼，读为薠。薠蔴以为蔽，其〇服以素绘为缘。此卒哭所乘。

薻车薻蔽鹿浅〇革饰

薻水草苍色，以苍土垩车，以苍绘为蔽，以鹿夏皮毛浅者为覆笭。又以治去其毛者缘之，此旣练所乘。○明斋王氏曰：下駹车始以苇为蔽，若用麻布与苍绘则反精矣，盖即编薠蔴与水草以为蔽耳。

駹车萑蔽然防髤饰

駹车边侧有漆饰也，以萑为蔽者，漆则成藩，即吉也。然果然也，猿属髤赤多黑少之韦也，此大祥所乘。

漆车藩蔽豻〇雀饰

漆车，黒车也。藩漆，席也。豻，胡犬。雀，黒多赤少之色。韦也。此禫所乘。旧说下经，大夫

译乘坐墨车，也就是漆车。然而丧车没有等级之分，士人和庶民在丧事中不应该转而乘坐大夫的车。或许车虽然涂了漆，但与大夫的漆车形制不同。或许“墨车”另有含义，而不是指漆车。

译服车有五种，国君乘坐夏篆车，卿乘坐夏缦车，大夫乘坐墨车，士乘坐栈车，庶人乘坐役车。

服车是供服事者使用的车，《考工记》说：陈篆必须端正，夏篆是在毂和约上画五种色彩。夏缦是车盖的冒和纮，具备五种色彩。墨车是漆了但不画花纹，栈车是不用皮革包裹而直接漆之。役车是方形的车厢，可以装载器物以供役使。后妃的车另行记载，而孤、卿以下的车没有记载。妇人的车，与丈夫相同。○郑刚中说：庶人指的是府、史、胥、徒，不在官职中的也徒步行走罢了。○王氏说：《周官》不记载三公的车服，与孤相同。

凡是良车、散车不在等级之列的，其使用没有常例。

不在等级之列的，是指不在服车五种等级之列。制作有精粗之分，所以有良、散的名称。这些用来供给游宴以及恩惠赏赐。

凡是车的出入，年终则登记造册。凡是赏赐的，则注销其籍。

凡是授予车，必须登记其入籍。赏赐则那个人得以私有，所以去掉其籍。

毁折入赍于职币

赍是财物，乘坐官车毁折的，交纳财物以赔偿修缮治理的费用。

大丧饰遣车遂廞之行之

遣车见内竖职，饰是说设置其纮、冒、茵、防之类。旧说以金、象、革装饰之，那是造车的事。

及葬执盖从车持旌

蜃车已经设置，帷荒不得设置盖，所以拿着盖跟随车。旌是铭旌，在从车后面，特别说持旌，说明旌在车前面。

及墓嘑启关陈车

关是墓门，车是贰车。

小丧共匶路与其饰

匶路是载匶的车，饰是棺饰。注：大丧指王，小丧兼后与世子，不对。《春秋传》晋荀跞去周葬穆后，叔向说：“王一岁而有三年之丧，两次。”鲁、齐归薨，叔向说：“君有大丧，国家不废搜，那么后世子不得称为小丧，明白了。”大概指群王子、三夫人以下路车赐给诸侯，那么群王子、夫人、嫔妇得称为匶路，明白了。

岁时更续共其弊车

更，是更换旧的；续，是虽然未经久但破坏，用新车接续。其弊，车用来供给车，人材或有中别用之。

大祭祀鸣铃以应鸡人

典路掌管王及后的五路，辨别其名物，与其用说。

说谓舍车，王后的五路巾车掌管之，这里又掌管之，是专门掌管驾脱的节次陈列的次序。

若有大祭祀，则出路赞驾，说大丧、大宾客，也这样。祭祀，出路王应当乘坐；丧宾则陈列之。

凡防同军旅吊于四方以路从

王乘坐一路，其余路都跟随。○易彦祥说：“谓因防同军旅而行吊事。”

车仆掌管戎路的萃，广车的萃，阙车的萃，苹车的萃，轻车的萃。

萃犹副也。五者都是兵车，所谓五戎也。戎路，王在军中所乘坐的。广车，横阵的车。阙车，用来补阙的车。苹犹屏也，用来对敌自隐蔽的车。轻车，驰敌致师的车。《春秋传》说：“公丧戎路”，又说：“其君之戎分为二广”，又说：“帅斿阙四十乘”。孙子八阵有苹车，又说：“驰车千乘”。五者的制度及萃数，未尽闻。五戎的正，不言所掌者，巾车所掌革路，即戎路也。其下四戎的正，也巾车掌之。

凡师，共革车，各以其萃防，同亦如之。

廵守及兵车的防，王乘坐戎路；乘车的防，王虽乘坐金路，还供给跟随不失备也。

大丧廞革车

遣备革车，则金玉象木不必言矣。言廞革车，则不徒戎路、广阙、苹轻皆有焉。

大射共三乏

乏，一名容，持旌告获者，所以自蔽也。王大射，张三侯，侯后一乏，革车用皮乏，也用皮，所以因使共之。宾射、燕射别无共乏者，则车仆兼共之，明白了。而独举大射，何也？按司裘：王大射则共虎侯、熊侯、豹侯；诸侯则共熊侯、豹侯。是熊侯，诸侯所射；豹侯，卿大夫、士所射也。惟大射，朝觐之诸侯、王朝、卿大夫、士皆与，乃张三侯，共三乏。若宾射，卿大夫不与，则惟共虎侯、熊侯；燕射，诸侯不与，则惟共虎侯、豹侯也。司裘共侯所掌皮也，车仆共乏所掌革也。

司常掌管九旗之物名，各有属，以待国事。日月为常，交龙为旂，通帛为旜，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟，〇蛇为旐，全羽为旞，析羽为旌。

物名者，物异则名异也。属旧说，谓徽识、小旗也。或曰，各属于其官府、师都、州里而藏之，以待用也。通帛，谓大赤。从周正色，无饰杂帛者，以帛素饰其侧。白，殷之正色。全羽、析羽皆五采，系之于旞旌之上，所谓注旄于干首也。凡旗之帛，皆用绛。干首皆有旄，惟全羽、析羽无帛。

及国之大阅，赞司

译马匹，颁赐旗帜。周天子树立大常，诸侯树立旂，孤卿树立旜，大夫和士树立物，师都树立旗，州里树立旟，县鄙树立旐，道车悬挂旞，斿车悬挂旌。

译仲冬时节举行大阅兵，司马主持其礼仪。天子的旗帜上画着日月，象征天子的光明。诸侯的旗帜上画着两条交缠的龙，一条象征其升朝，一条象征其下复。孤卿的旗帜不画图案，表示他们只是奉行天子的政教而已。大夫和士的旗帜是杂色的帛，表示他们以先王的正道辅助职事。师都是六乡六遂的大夫，称为师都，是都邑民众聚集的地方。画着熊虎的旗帜，是因为乡遂出军赋，象征其守卫勇猛，无人敢侵犯。州里县鄙是乡遂的官员，大概是互相约略而言。画着鸟隼的旗帜，象征其勇健。画着蛇的旗帜，象征其抵御灾难、避开祸害。道车象征大路，天子早晚闲居出入时乘坐斿车，即木路；天子田猎或在鄙地时，全用羽饰，析羽五色，象征其文德。大阅兵时，天子乘坐戎路，树立大常，而道车和斿车都跟随，就像宣王在东都防备诸侯而在甫草田猎，必定不废视朝，这就是所谓视察四方诸侯听命于朝。道车在朝时树立大赤，这里记载旞，是早晚闲居出入时所用。斿车在正式田猎时树立大麾，这里记载旌，是小田猎及巡视县鄙时所用。郑刚中说：这些旗物由司常与大司马或颁布或辨别，然而天子与诸侯或树立或装载，不出大常与旂的范围。至于旜，则是孤卿树立的。师都又装载这些物品，则是大夫士树立的。乡遂又装载旗帜，则是师都树立的。军吏又装载旟，则是州里树立的。百官又装载旐，则是县鄙树立的。郊野又装载，为什么呢？大概是军吏、孤卿、师都，三者名称不同，考察其实质则都是孤卿。平日为孤卿，有事则为军将，在朝为孤卿，食采邑则在师都，所以互相树立的是旂和旜，交替装载的也是旂和旜。乡遂、大夫士、百官、州里，四者名称不同，考察其实质则都是大夫士。分开来说叫大夫和士，合起来说叫百官。乡则有州，遂则有里，叫乡遂是总名，叫州里是各举其一以命名，所以互相树立的是物和旟，交替装载的也是物和旟。郊野、县鄙，二者名称不同，考察其实质则都是公邑的官吏。乡遂的余地以及封给王子弟的余地称为公邑，也称为闲田。从土地来说名为郊野，从天子派官吏治理来说名为县鄙，所以互相树立的是旐，交替装载的也是旐。王氏说：旞和旌说装载在车上，是因为这个原因，其余说树立不一定都在车上。觐礼中上介都捧着他们君主的旂，放在宫中，都靠近他们的旂站立，就是这样。都画上它们的形象。官府各象征其事务，州里各象征其名称，各家各象征其称号。杜子春说：画应当为书。郑康成说：画云气。注说：三者是旌旗的细微之处，又说徽识的书，则说某某之事，某某之名，某某之号，不对。大概是官府各有事务，州里各有名称，各家各有称号，都书写在旌旗之上。所谓象，就是旌旗。如孤卿同建旜，大夫士同建物，而所书则分别说某司徒之旜，某司空之旜，某大夫士之物。这就是所谓官府各象征其事务。州里的官吏同建旟，则书某州之旟，某里之旟。这就是所谓州里各象征其名称。如鲁三家同建旗，则书季氏之旗，孟氏之旗。这就是所谓各家各象征其称号。各象征其事务，就是各书其事务于象上。名称和称号也是如此。古文简奥，多如此。看司马职：天子载大常，诸侯载旂，军吏载旗，师都载旜，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟，各书其事务与称号。则此经的意义显然了。州里是乡遂，于乡举大，于遂举细。县鄙是公邑，知道这样，是因为司马职中夏教苃舍说：县鄙各以其名，而又说乡以州名，野以邑名，则县鄙为公邑明白了。这里不说县鄙，因为各象征其名称，如州里无疑。凡祭祀，各树立其旗帜。防同宾客，也如此。设置旌门。项平甫说：“各树立其旗帜，所以聚集众人。诸侯助祭，百官执事者各有之。这是官共旌，掌舍设置。”大丧，供给铭旌，树立廞车的旌，及葬，也如此。铭旌，天子则大常，葬时树立。则在途中，解脱之，可知矣。凡军事，树立旌旗及召集民众，设置旗帜弊之甸，也如此。开始设置旗帜以召集民众，民众至，仆之诛；后至者。凡射供给获旌。获旌，告获者所持大射服不氏，唱获。岁时供给更换旌。取旧予新。都宗人掌管都祭祀的礼仪，凡都祭祀，致福于国。都或有山川及因国无主，九皇六十四民之祀，及王子弟自祭其祖，皆归脤于王。旧说王子弟立祖王之庙，不对。郑祖厉王，鲁有文王之庙，乃僭礼逆祀耳。楚公子围之强横，其娶于郑，曰告于庄共之庙，则周之旧典可征矣。正都礼与其服，若有寇戎之事，则保群神之壝。国有大故，则令祷祠。既祭，反命于国。令令都有司也。家宗人掌管家祭祀的礼仪，凡祭祀致福。大夫采地所

译“祀”与“都”含义相同，如果是天王的近亲，就自行祭祀自己的祖先，也将祭肉献给天王。

译国家有重大变故，就命令进行祈祷祭祀。祭祀完毕后回报，祭祀的礼仪也与此相同。掌管家族礼仪，以及关于衣服、宫室、车旗的禁令。

都宗人的职责，是命令在都城进行祈祷祭祀，并在都城回报；而这里在“回报”之下特别另起“祭祀，也与此相同”的文句。郑玄注解说“君王又命令祭祀”，这是不对的。祷是祈求，祠是报答。没有理由再命令祭祀。大概是因为国家有重大变故，而命令在都城和家族进行祈祷祭祀，是因为其疆域内有众神的界域。上面所说的都宗祭祀、家族祭祀的礼仪，是指祖庙、社稷、五祀的常规祭祀。都城和家族各自在适当的时候行事，不再等待君王的命令。至于众神的界域，有的主管分星，有的主管山川，有的主管因国家而有的帝王贤圣，不是都城和家族所能擅自祭祀的。所以不仅在有变故时祈祷祭祀，即使每年常规祭祀到了期限，也必须由君王的命令来主持。祭祀完毕后必须向家族回报，之所以详细叙述，是因为在都城方面叙述，或许会让人怀疑家族的礼仪有所不同；在家族方面叙述，那么都城的情况就可以知道了。就像都城说“端正都城礼仪及其服饰”，而家族则条列衣服、宫室、车旗一样。有寇乱时保卫神界域，这在都城方面叙述，是因为如果不先列举众神的界域，就不知道它是向众神祈祷祭祀。

凡是凭借神职在都城和家族任职的人，掌管三辰的法度，以推求鬼神示的居处，辨别它们的名物。在冬至日，招致天神和人鬼；在夏至日，招致地示和物魅。用来消除国家的凶荒，百姓的疫病死亡。

这是说凭借神职在都城和家族任职的人，大概都宗人和家宗人，宗人都在王朝做官，以制定都城和家族的祭祀事务，他们的私邑必定各有巫祝。如果王朝中凭借神职任职的人，那么大祝、司巫等属官就具备了。推求鬼神示的居处，也是都城和家族的鬼神示。至于国家的神位，则由小宗伯设立。都城和家族的土地，如果是分星所在，那么其神就是星神；山川陵麓，那么其示就是地示。因国家而无主后代的，那么其鬼就是人鬼。坛兆所适宜的地方，必定要测量规划后才确定，这就是所谓推求其居处。必须掌管三辰的法度，然后才能推求鬼神示的居处。如《春秋传》所载，实沈是参星之神，神降于莘，说它到来的日子，也是它的物戊子，逢公以此登坛而知道妖星是告知邑姜的。王国天神、地示、人鬼的祭祀，时间和地点各不相同，而这里在冬至日招致天神、人鬼，夏至日招致地示、物魅，这就明确是都城和家族的祭祀了。说消除国家的凶荒，是显示都城和家族统属于王国，而与外诸侯不同。

李耜卿说：宗伯掌管国家礼仪，虽然兼治神和人，但以事神为重，所以其设官的先后都以神事为次序。小宗伯设立鬼神示的位次，肆师掌管玉帛牲牷，以此来辅助大宗伯。祭祀没有比祼礼更先的，所以首先以郁人、鬯人掌管尊彝，铺筵设同几，作为依神之用，所以司几筵其次。陈列宗器，所以天府其次。礼仪用玉，所以典瑞又其次。祭祀有尊卑，服饰有等差，所以其次司服。鸡人在司尊彝之前，是表明禴祠烝尝要及时行事。典命在司服之前，是因为古时在禘祭时发爵赐服，所谓祭祀有十伦，这是其中之一。其次典祀、守祧，未祭时守护，当祭时巡视。其次世妇至外宗，是赞助王后内事。祭祀用来追念远祖，丧礼用来慎重终事，所以冢人至职丧其次。礼仪交动于上，音乐交应于下，所以大司乐至司干二十官其次。贞问梦卜以知其情，所以有大卜八官。借助祝巫以荐其信，所以有祝巫八官。然后有大史四官，详于天道。内史三官，谨于人治，而没有不有祭祀的联事。祭祀必定乘坐大路，载大常，所以接着以自巾车至司常四职。都宗人、家宗人，祭祀有赐禽，有事命祷，所以附见。虽然其间名分的严格，教育的方术，凶、宾、军、嘉之礼，无不备举，而无非推仁孝诚敬之心，以及于天下，默契天亲之理，以顺其秩叙命讨之公，这是天道的至教，圣人的至德。

《周官集注》卷六

<经部,礼类,周礼之属,周官集注》>

钦定四库全书

《周官集注》卷七

翰林院侍讲衔方苞撰

夏官司马第四

夏在时令为火，在卦象为离。离象征甲胄，象征戈兵。离卦上九的象辞说：“王用出征。”《诗经》说：“如火烈烈，则莫我敢曷。”大概不是威明到了极点，就不能用兵以正天下。所以司马作为夏官主管军事，而以马命名官职。军政没有比马更重要的了。

只有君王建立国家，辨别方向确定位置，规划国家治理郊野，设置官职分配职责，以此作为百姓的准则。于是设立夏官司马，让他率领他的属官掌管国家政事，以辅佐君王平定邦国。政就是正。夏后氏任命侯掌管六师，举起政典以昭示众人，那么邦政由司马掌管已经是旧制了。凡是国家事务无非是政事，而唯独在司马这里说政事，是因为张扬六师，然后礼乐征伐出自天子，政令才能行于天下。

政官的属官，大司马卿一人，小司马中大夫二人，军司马下大夫四人，舆司马上士八人，行司马中士十六人，旅下士三十二人，府六人，史十六人，胥三十二人，徒三百二十人。

舆是众人，行是军队行列。晋国设六军，而有三个行，取名于此。舆