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译钦定四库全书　经部第一 《周易玩辞集解》　易类 提要 臣等谨慎考察：《周易玩辞集解》共十卷。本朝查慎行撰写。查慎行字初白，号悔余，是海宁人。康熙癸未年中进士，任翰林院编修。查慎行曾受业于黄宗羲，所以能够不被图书之学所迷惑。卷首有《河图说》两篇：一篇认为，河图之数并不是圣人依据它来创作《易》，而是依据它来使用蓍草；自汉、唐以来，从未有人把河图列在经文之前。另一篇认为，河图出自谶纬之书，而朱子也附会采用河图产生蓍数的证据。接下来是《横图圆图方图说》，论述其顺逆、加减以及奇偶相错的道理。接下来是《卦变说》，认为卦变是朱子的《易》，不是孔子的《易》。接下来是《天根月窟》，考察各家学说共六种，并认为这是老氏性命双修的学说，与《易》无关。接下来是《八卦相错说》，认为相错是彼此对待，不是流行变化；又认为相错只涉及八卦，即四卦彼此相错。接下来是《群卦说》两篇：一篇论述十二月自然的次序，一篇论述阴阳的升降不超出乾坤。接下来是《中爻说》，认为孔颖达以二、五爻为中爻是正确的。接下来是《中爻互体说》，认为正体中二、五爻居中，互体中三、四爻居中，三、四爻之中是由卦变形成的。接下来是《广八卦说》，认为《说卦传》取象并不能全部解释清楚，对疑惑之处应当暂且存而不论。这些论说都明白而笃实，足以破除外学附会谶纬的疑惑。经文次序采用注疏本。《乾卦》之前没有注语，说：“考察胡云峰《本义通释》：对乾、坤二卦，从《文言传》开始直到末尾另编为一卷，排在《说卦传》之前。我私下认为，《本义》的原本应当就是这样，而《通释》遵循了它。如今原本已经看不到了。”等等。这大概是因为没有见到刘瑾刻本，即刘瑾的旧刻本。圣祖仁皇帝特意下令开版雕印此书，查慎行当时在宫中侍值。为什么内廷没有见到这部书，实在很难解释。不过，他解释经义，大体醇正而简明；在近代讲说《易经》的诸家中，尤其值得取法。乾隆四十四年正月，恭敬地校订后进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《周易玩辞集解》原序 我从孩童时代就读《易》，直到白头也没有得到它的解释。于是仍然从圣人的言辞中寻求答案：开始研玩卦辞、爻辞，继而研玩《彖传》和《大象传》《小象传》的辞句，务求对圣人的言辞逐字逐句找到着落。若从经文中寻求解释而没有得到，必先考察注疏，再参照诸儒的学说；不敢偏执地遵从某一种解释，也不敢妄自树立异同，平心静气，只以正确的解释为归依。我的见识如从竹管中看天、如用海螺测量海水，也间或附带一两点意见。雍正甲辰年三月既望，查慎行记，时年七十五岁。

译钦定四库全书 《周易玩辞集解》卷首 翰林院编修查慎行撰写 《河图说》第一 注释《易经》的学者，自汉、唐以来，没有把图列在经文之前的。朱子把河图指作圣人创作《易》的原因，独自创立了这一体例。后来科举之学遵用《本义》，于是再没有人敢提出不同意见。我根据《系辞传》考察，私下认为：河图之数，圣人不是依据它来创作《易》，而是依据它来使用蓍草。上《系辞传》第九章，程子把天地之数移到大衍之数之前。《本义》说：“大衍之数为五十，是用河图中宫的天五乘地十得到的。”那么朱子本来确实认为，蓍数是从河图产生的。可是为什么在第十一章又把河图指作创作《易》的原因呢？看本章经文，开头说“天生神物”，末尾说“河出图，洛出书”，明明是先有蓍龟，后来才有图书。上天产生蓍草，是用来服务于《易》的；黄河出现河图，是排列象数来显示蓍草的用途。圣人取法于此，是因为河图的象数而建立揲蓍的方法。所以下文接着说：“《易》有四象，在河图中是七、八、九、六，在《易》中是阴、阳、老、少，它们的数恰好相符。”圣人依凭河图中的数，用蓍草推演，从八卦发展为六十四卦、三百八十四爻，交互参验、错综变化，以穷尽其变化。于是河图与卦爻相互为用而不废弃。既然如此，河图的出现，是天地造化用来贯通蓍与卦的变化罢了。若只论图象，五十居于中央，一、二、三、四是方位之数，六、七、八、九是成数，只有四象，最初并没有八卦。因为《易》有《易》的四象，河图有河图的四象；七、八、九、六与阴阳老少相合，于是卦的变化由此产生，蓍的作用也由此显得神妙。可是伏羲最初画卦时，不过是一奇一偶；在奇画上再加一奇，在偶画上再加一奇，形成两仪、四象，这是天地自然形成的，不借助安排布置，难道还要先把河图立在面前，仿照它来画卦吗？至于画卦的原因，我的夫子已经明确说过了：仰观天象，俯察地理，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始画出八卦。如果河图果真是创作《易》的原因，夫子为什么不说“观察河图而画卦”呢？夫子没有说的，我不敢相信；夫子明确说出的，我不敢违背。《河图说》第二 有客人诘问我说：“依据河图画卦，孔子没有这样说，固然如此，那么朱子的说法是臆测吗？”我说：“不是。他的说法出自刘歆，经纬书推演流传下来，又由邵氏传承，朱子只是特别笃信而不怀疑罢了。”考察《汉书·五行志》说：“刘歆认为伏羲接受了河图，取法河图而画出八卦，就是这个意思。”《春秋纬》说：“河图中的龙出现。”《礼纬·含文嘉》说：“伏羲的德性与天地相合，地以河图、洛书作回应，伏羲取法并模拟它们，于是创作八卦。”孔氏、刘氏、郑氏因此把河图作为八卦的来源。东汉时期崇尚谶纬，这种说法沿袭下来，并不足以奇怪。晁氏《读书志》说：“纬书虚伪地兴起于哀帝、平帝时期，光武既然把谶纬确立起来，所以笃信它；郑玄、何休借它来贯通经义，曹褒借它来制定礼制；自苻坚以后，这门学问才断绝。”后来韩康伯注《系辞传》，删去而不采纳。孔颖达的疏虽然杂引众说，却从未把图列在经文之前。周子在《易》中阐发太极的意义，只说“圣人的精微之意，画卦以显示于河图”，没有说其他话。欧阳修深深认为龙马、神龟之说不合经义，曾经极力驳斥它。程子说：“即使没有河图，八卦也仍然必须画出来。”陆象山说：“河图属于象数，不是创作《易》的凭据。”袁枢仲也怀疑河图是后人伪造的。只有朱子坚信纬书的说法，把河图四方的合数析取为乾、坤、坎、离，又把四隅的空缺补作兑、震、巽、艮。这与后世纳卦家把文王八卦纳入洛书有什么不同呢？这是因为朱子研究《易》不宗法程子而宗法邵子，而邵氏之学又传自陈希夷。朱子自己也说“先天图、后天图”，这些学说都出自邵氏。邵康节的儿子伯温作《经世辨惑》，说陈希夷研究《易》只有一幅图，用来寄托阴阳消长的数和卦的生成变化；这样看来，河图似乎也是从陈希夷传下来的。但在陈希夷以前，这些学说都由方士相互传授；到了陈希夷，传给穆伯长，穆伯长传给李挺之，李挺之传给邵尧夫。《本义》宗法邵氏，才开始把图归入《易经》。归熙甫说得好：“黄河出现河图，洛水出现洛书，这是《大传》中所有的文字。”“通干流坤，天苞地符”等文字，却不是《大传》中所有的。把那部书的名称与这些事迹相合，既不与《大易》同时，也没有藏在博士学官之中，过了一千年，忽然从山野之人那里出现，私下相互传授。即使这种学说自认为无所不通，有《易》而没有图也完全可以。有人又援引《论语》中“河不出图”的话来相互证明，这尤其是附会得厉害。天下难道会有河图已经出现之后，又再出现一幅河图吗？假使后出的图与先出的没有不同，为什么还要再次出现？假使先出的图与后出的不同，那就是两幅河图了。孔夫子感叹“夫子，吾已矣”的话，大概是在晚年说的，正是感叹明王不兴起，天下还有谁能尊崇我的意思。如果说《易》是依据河图创作的，那么前面的圣人已经创作了《易》，河图又出现之后，孔夫子难道还要再创作一部《易》吗？我写了《河图说》以后，又仔细阅读《朱子全书》，其中有几条与我的浅见能够相互发明，因此摘录附在下面。考察《语录》说：“仰观俯察，远取近取，怎么知道河图不是其中的一件事呢？”玩味这条话，那么关于河图是创作《易》的原因这一说法，朱子似乎已经稍有改变。又《感兴诗》说：“羲皇是古代的神圣，微妙地契合于一俯一仰之间，不等待龙马负图，人文已经昭然显明。”答复王伯礼的信中说：“太极、两仪、四象、八卦，是伏羲画卦的方法。”玩味这两条，那么关于创作《易》的原因，朱子也自认为不是由于河图。又给郭冲晦的信中说：“七、八、九、六之所以称为阴阳老少，这种说法本于图书，确定于四象；大体说来，图书是七、八、九、六的祖本。”玩味这条，那么蓍数出于河图，朱子确实曾这样说过。元代儒者胡云峰《说易》专门宗奉《本义》，但在《说卦传》第十章说“以一索、再索作为揲蓍求爻”，这是朱子尚未改定的文字。我也认为，“因图作《易》”的说法详细写在《启蒙》中，莫非因为它最早流行于世，朱子晚年在《本义》中就没有再改定吗？

译我年近七十，才有志于学习《易》。上面没有老师传授，旁边也没有朋友讲习；间或有所疑惑，就向注疏和程朱之说寻求答案，但仍不能完全释然的，有时再参考先儒的语录，考察比较而得到解释。我的用意只在考核求真而已。我的见识如从竹管中窥视、如用锥尖指示；《易》道极其广大，什么都能容纳。即使因此受到众人的嘲笑，也希望不要获罪于先圣。《横图圆图方图说》伏羲六十四卦次序横图，共有八层：一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四；以乾卦开始，以坤卦结束，中间分出复、姤二卦，阳气从复开始，阴气从姤开始，阴阳交错，位置天然形成，没有不是从一分为二中产生的。邵康节说，这就像树根生出树干，树干生出树枝；程明道说，这是加一倍的方法，这幅图已经完全体现了这一点。方图、圆图虽然形体不同，大要都不离开这个道理。圆图左边属阳，右边属阴，一顺一逆，都从中间开始。左边从复开始数，右边从姤开始数，经过四卦成为震、巽；又从左边的震开始数，从右边的巽开始数，经过八卦成为坎、离；从左边的离开始数，从右边的坎开始数，经过八卦成为艮、兑；从左边的兑开始数，从右边的艮开始数，经过八卦成为纯乾、纯坤，其次序与横图相合。方图从下向上，有逆而无顺，也从中间开始。由震的一阳，接着经过离、兑的二阳，形成乾的三阳；由巽的一阴，接着经过坎、艮的二阴，形成坤的三阴。六十四卦分叠为八层：第一层就是横图中从乾到泰的八卦；第二层就是从履到临的八卦；第三层就是从同人到明夷的八卦；第四层就是从无妄到复的八卦；推到第八层，就是横图中从否到坤的八卦。王鲁斋说：截断横图，从左右回环，就是圆图；把横图叠成八层，就是方图。薛敬轩说：三幅图中的奇偶画都彼此相对，就是这个道理。现在合看三幅图：乾得到一，夬把一加倍而得到大壮，把二加倍而得到泰，把四加倍而得到临，把八加倍而得到复；坤得到一，剥把一加倍而得到观，把二加倍而得到否，把四加倍而得到遯，把八加倍而得到姤。这就是加一倍的方法。最初把六十四卦按左右、上下分开，各为三十二；下降而分为十六，再由十六分为八、四、二、一，这就是减一倍的方法。卦按顺序向前，所以用加倍来增加；图按逆序返回，所以用加倍来减少。画卦的人逐渐分得越来越多，用蓍筮卦的人却越求越少；正反往复，彼此相互发明。邵子又说：月是太阳的影子，阴是阳的影子，因为它们彼此交错。那么偶画就是奇画的影子吗？横图的影子是“紧相错”，圆图的影子是“遥相错”，方图的影子是“斜相错”。懂得顺逆、加减的方法，又懂得奇偶相错的道理，然后才可以同他谈观卦，也才可以同他谈观图。《卦变说》《大传》说：“爻，是用来说明变化的。”没有爻发生变化而卦不变化的。《上经》三十卦中，反对卦有十二卦；《下经》三十四卦中，反对卦有十六卦。只有乾、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过八卦正反相同，于是反转其奇偶画来相互配合。卦体既然变化，爻也随着卦而变化。三百八十四爻，没有一爻不变化，也就没有一卦不变化。没有一卦不变化，那么必然都有形成该卦的原因。所谓卦变，是九、六两个老阳老阴的交互变化。占卜者临时根据卦象来说，创作《易》的时候哪里曾有某卦从某卦变来的说法呢？孔子在《彖传》中，有时说上下，有时说来往，有时说内外，有时说“前进而上升”，有时说“运行而得到相应的位置”，见于讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣等十九卦。朱子因此把这十九卦指为卦变。现在根据其他卦推论，如比、损、益三卦，也说上下；井卦《彖传》也说往来。胡云峰撰《本义通释》，都阐明朱子的说法，唯独十九卦的变化有时涉及、有时不涉及；而在涣卦《彖传》中明确说明其意思：“《本义》把二爻相互比应的情形视为卦变。” 朱子虽然有这样的疑问，却来不及改正。他是不是因为对卦变之说有所不足，所以才这样说呢？如屯卦把初爻、上爻互换，就成为观卦；蒙卦把初爻、上爻互换，就成为临卦；泰卦把初爻、五爻互换，就成为井卦；否卦把三爻、五爻互换，就成为旅卦。又如泰、否二卦彼此互换，也可以成为四阴四阳的卦。与初爻互换，就成为无妄、升；与二爻互换，就成为讼、明夷；与三爻互换，就成为临、遯；与四爻互换，就成为大壮、观；与五爻互换，就成为需、晋；与上爻互换，就成为萃、大畜。由此推演并触类旁通，两体之中无不有上下往来的象。孔子何必把刚柔相互变换的情形一一明确说成卦变的原因呢？他在六十四卦中，只是偶尔取上下往来的意义来说明。对于十九卦，也像随等十二卦一样，有时说时势的意义，有时说时势的作用，有时只说时势。难道除此以外的各卦都没有时、没有义、没有用吗？我私下考察，卦变之说起始于左氏，由虞仲翔加以推演。虞仲翔解释比卦说：“师卦的二爻上升到五爻，得到正位。”〔原文数字、纪年保留：五两〕

译蜀才认为，这本来是师卦只有一爻发动。宋景文《笔记》引颜之推说：“范长生自称蜀才，所以是蜀人。”戴仲培说：“左氏讲卦变，往往不过是一爻；薛文清《读书录》也说：‘卦变只换一爻。’”后来李挺之作六十四卦相生图，临、遯两卦从第二次变化以后，作为主变的卦有两爻都发动，已经失去了虞氏的传法。朱子依据李氏的说法，另作卦变图：凡一阴一阳的卦，都从复、姤而来；二阴二阳的卦，都从临、遯而来；三阴三阳的卦，都从泰、否而来；四阴四阳的卦，都从大壮、观而来；五阴五阳的卦，都从夬、剥而来。本来取的是一卦之中刚柔相互交换、两爻往来的情形。可是他解释十九卦时又不是这样：有的取自一卦，有的取自两卦，有的说“上体从某卦而来，下体从某卦而来，又从某卦而来”，取自三卦。不仅与虞氏、李氏两家的说法不合，连朱子自己也改变了原来的图说。凡卦以上体为外、下体为内；从外向内叫作下、叫作来，从内向外叫作上、叫作往，这是《易》的通例。然而《无妄》的刚爻是从外卦而来，本义说此卦由《讼》卦变来，九爻从二爻而来，居于初位；初、二两爻同在内卦，怎么能说是从外面来呢？这一点尤其与经文明显不合。胡云峰为此解释说：“有人认为外卦是乾、震之刚从乾卦而来，但本义本来并没有这样说。”其余有的说两爻互相变易，同居内体便说“上”、说“往”，同居外体便说“下”、说“来”，我已经在各卦体中详细辨析过了。薛河东认为卦变是孔子的《易》，我私下认为卦变其实是朱子的《易》。又考察《程传》说卦变都从乾坤而来，并批驳古注“贲自泰来”的说法；然而据他所说的乾坤，都是三画卦，即否卦所分出的上下两个卦体中的乾坤。下乾上坤，不就是泰卦吗？朱子说，依照程子的变卦方法，遇到四阴四阳的卦就难以贯通；我认为，如果依本义杂取两爻、三爻来证明一卦的变化，又有什么难以贯通的呢？这似乎不应当因此而肯定一方、否定另一方，所以我对双溪王氏论《易》的话独有取于此：“卦变之说，保存它而不加论定，也可以。”

译《天根月窟考》康节把先天图看作伏羲排列八卦的方位，创立了“天根月窟”的说法。他有诗说：“乾遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。”苏君禹解释说：复卦是天根，因为阳中含阴；姤卦是月窟，因为阴中含阳。我考察先儒，也有从八卦来说的：把坤、震两卦之间指为天根，把乾、巽两卦之间指为月窟。程前邨说，天根在卯位，是离、兑之间；月窟在酉位，是坎、艮之间。也有人从十二辟卦来说，把十一月作为天根，把五月作为月窟。这种说法是对的。康节又有诗说：“天根月窟闲来往，三十六宫都是春。”所谓“三十六宫”，其说总共有六种：从八卦来说有三种。一是依乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序相加，数为三十六；二是以乾一与坤八相对，兑二与艮七相对，离三与坎六相对，震四与巽五相对，四组相加为四九之数，计三十六；三是乾卦三画，坤卦六画，震、坎、艮各五画，巽、离、兑各四画，八卦阴阳爻画合计也是三十六。从六十四卦来说也有三种。朱子说：“不变的卦有八个【乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过】，反易的卦有二十八个，合起来成为三十六。” 方虚谷说：“复卦从子位开始，向左得到一百八十日；姤卦从午位开始，向右得到一百八十日；十日为一宫，三百六十日为三十六宫。”周海门说：“它的往行，是由姤卦经过遯、否、观、剥而到坤；它的来行，是由复卦经过临、泰、大壮、夬而到乾。每卦六爻，六卦往来共三十六。”从辟卦来说有一种，鲍鲁斋说：“从复到乾六卦，阳爻二十一，阴爻十五，合起来是三十六；从姤到坤六卦，阴爻二十一，阳爻十五，合起来也是三十六。阳爻、阴爻总数为七十二，从相配相合来说，所以称为三十六。”考察以上各种说法，虽然看起来各不相同，但把一阳初生称为天根、把一阴初生称为月窟，却没有不同。《象数论》说：“康节把天根看作性，把月窟看作命，性命双修，这是老子的学说；这种道理不是《易》所论述的，所以这些数目也与《易》没有关系。”现在只是因为邵氏的说法，考察并保存下来。《八卦相错说》八卦相错。邵氏说，伏羲的先天之学是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。这是先天八卦的方位。邵子又有诗说：“天地定位，否泰反类；山泽通气，损咸见义；雷风相薄，恒益起意；水火相射，既济未济【经文说‘水火不相射’，诗中删去‘不’字，以迁就句法，已经失去了经文的本意】。”于是又把否、泰、损、咸、恒、益、既济、未济作为八卦。我对此不能没有疑问。按方位来说，南北相对，东西相对，东南与西北相对，西南与东北相对，都是把三画卦相对来看，并没有涉及重卦。一阴与一阳相对，二阴与二阳相对，三阴与三阳相对。妙处在于每一爻都彼此相错：一与八相错，就是乾坤；二与七相错，就是兑艮；三与六相错，就是离坎；四与五相错，就是震巽。相错的形象不在于相互变易，而在于彼此对待，所以才是先天。如果彼此互相变易，那就是后天的流行了。现在按照他的说法推论，否、泰互相变易，天地就不能定位了；既济、未济互相变易，水火就会相互冲射了；损、咸、恒、益互相变易，就成了一阴对二阴、一阳对二阳。不仅方位发生变化，也与经文不合。邵子又说：“八卦相交而成六十四卦。”我认为，结合下文来看，只是八卦采用顺数、逆数，才能形成相错。乾、兑、离、震前四卦是往，巽、坎、艮、坤后四卦是来。往行采用顺数，乾一到震四都顺着数；来行采用逆数，巽五到坤八都倒着数。数往行的顺序，就能知道来行的逆序，所以巽五不接在震四之后，而接在乾一之后。如果巽五紧接在震四之后，八卦就不能相错了。相错只是就八卦而言，似乎不应当说到六十四卦。蔡虚斋说：“用顺逆来区分八卦，八卦的方位既已确定，那么每一卦各自统摄一卦，六十四卦也就在其中了。”不能因为说相错，就认为六十四卦全都采用逆数。先儒本来就有这样说的，并不是我个人的臆说。《辟卦说一》京房的卦气说把十二卦分配给十二个月，它的源头出自《子夏传》所说的“穷尽六位而返回坤卦的复，其数为七”。《本义》对纯阳的乾卦和纯阴的坤卦不注明四月、十月；其余复、临、泰、大壮、夬五个阳爻增长的卦，以及姤、遯、否、观、剥五个阴爻增长的卦，都分别注明“这是某月的卦”，这就是承袭京房的说法。现在考察乾坤以外的卦：上经的泰、否、临、观、剥、复六卦，共三十六画，其中阴爻比阳爻多十二画；下经的遯、大壮、夬、姤四卦，共二十四画，其中阳爻比阴爻多十二画。上经从泰为正月、临为十二月、复为十一月，都是阳月，所以是逆数已经过去的月份；从否为七月、观为八月、剥为九月，都是阴月，所以是顺推将来的月份。下经从遯为六月、姤为五月，都是阴月，所以是逆数已经过去的月份；从大壮为二月、夬为三月，都是阳月，所以是顺推将来的月份。这就是阴阳多少和顺逆变化的自然次序。《辟卦说二》

译十二辟卦中，上经有八卦，下经有四卦，这种说法在邵氏那里也讲得很详细。以一年十二个月、一日十二时辰，配一元十二会、一运十二世，都是十二。阳气从十一月的复卦开始，对应时辰为子；十二月为临卦，对应丑；正月为泰卦，对应寅；二月为大壮卦，对应卯；三月为夬卦，对应辰；四月为乾卦，对应巳。阴气从五月的姤卦开始，对应午；六月为遯卦，对应未；七月为否卦，对应申；八月为观卦，对应酉；九月为剥卦，对应戌；十月为坤卦，对应亥。把十二个月分为三十六旬，就是七十二候；把十二卦的三十六个阳爻分开，就是七十二画。阳气的运行，在复卦开始增长，在乾卦达到充盈，在姤卦开始消退，在坤卦归于空虚。这就是大概情况。考察《临卦》卦辞说：“到了八月会有凶险。”按十二个月分配卦的做法，从文王开始；到了京房的卦气图，则以坎、离、震、兑为四正卦，主管二至二分，又把六十卦分配给辟、侯、大夫、卿而循环。临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤这十二卦，都属于辟卦，每一爻各主管一个候。这就是“辟卦”这个名称的由来。概括地说，阴阳的升降不超出乾坤十二画的范围。“辟”就是主的意思；作为主导的在内，所以如此。我从辟卦中更加明白了乾坤的道理。有人问：十二辟卦的卦体只有乾、坤、震、巽、艮、兑，却没有坎、离，这是为什么？回答说：震、巽是一阳一阴，坎、离是二阳二阴；之所以还不能直接成为三阴三阳，是因为离卦中有少阴，两个阳爻分开，必须发展到兑卦，阴爻处在外面、两个阳爻合在一起，才可以继续发展成为三阳的乾卦；坎卦中有少阳，两个阴爻分开，必须发展到艮卦，阳爻处在外面、两个阴爻合在一起，才可以继续发展成为三阴的坤卦。复、姤分别出现一阴一阳之后，必须把它们与十六卦相合，然后才能形成二阳的临卦和二阴的遯卦，正是因为其中有坎、离的缘故。看孔子在讲治历明时的时候，唯独取法坎、离，这个道理不是很明显吗？这是关于中爻的说法。关于中爻的含义，注疏与《本义》的说法不同。孔颖达把卦分为内卦和外卦，以二爻、五爻为中爻。朱子除去初爻、上爻，而取二、三、四、五爻。吴草庐兼取两种说法，认为正体中，二爻是内卦之中，五爻是外卦之中；互体中，三爻是内卦之中，四爻是外卦之中。现在综合考察六十四卦的爻象和爻辞，提到“中”的，大多在二、五两爻。只有复卦的六四一爻、益卦的六三和六四两爻，是把三、四爻作为中爻。采用互卦说的人认为这就是互卦，因此引用《左传》庄公二十二年周史为陈侯占筮，得到观卦变为否卦时说：“坤是土，巽是风，风行于土上，就是山。”杜元凯注说：“从二爻到五爻构成艮象，这是互卦。”这是用占筮说明《易》的证据。凡是卦爻所取的象，在上下两个卦体中找不到的，往往可以从互体中找到。难道不是因为中爻，卦象才不完备吗？不过考察下文，二爻与四爻同属阴位，都取柔；而且二爻又贵在得中。四爻超过中位，又接近五爻，所以多有忧惧；得中的就是二爻。三爻与五爻同属阳位，取刚而不取柔；所说“柔危刚胜”，指的是三爻。五爻则刚柔皆吉。大概三、四爻不得中，而二、五爻得中，获得声誉、心怀忧惧、建立功业和遭遇凶险的区别，就由此而来。根据经文以远近相对五爻来论贵贱，所谓中爻，仍以二爻、五爻为主。但如果要综合各种事物、安排德性并辨别是非，那么没有中间四爻的互体，内容就不完备。《中爻互体说》邵子说：“卦运用六爻，由乾坤主宰；爻运用四位，由坎离主宰。现在根据所谓先天圆图，取它来作为互卦的方法，去掉初爻、上爻，采用中间四爻。左方从乾到复，共三十二卦；右方从姤到坤，也有三十二卦。取其中间四爻互相组合，各得到十六卦，都是把两卦的中间四爻相交合并而缩成一卦，实际上是由六十四卦变成三十二卦。大概自太极开始分判，气形成形体，由一生二；等到两仪已经确立，形体相交、气相感，又重新合二为一，这就是造化的机要，也是《大易》的精微蕴含。考察两体的次序，上面是乾一到坤八，两两相对；下面也是乾一到坤八，四次运行交替周流，自然而然，条理不乱，这是谁造成的呢？是造化的自然规律。再把二次互卦的左右两方各自互取，又各得到八卦；乾坤、既济、未济，四卦与四卦相邻，共十六卦，都是把四卦缩成一卦，实际上是由三十二卦变成十六卦。造化以乾坤、坎离为主，所以再次互取所得的卦，乾坤坎离具备于八个卦体中：在下体中，乾离、坤坎分出先后，以显示先天之体；在上体中，坎乾、离坤相互交错，以完成后天之用。” 再把十六卦互取，就成为乾、坤、坎、离、否、泰六卦。乾坤是阴阳的纯粹之气，坎离得到阴阳的中和之气，否泰则是阴阳的交合；乾坤是《易》的门户，这一点难道不能从这里更加看出来吗？总的来说，子午处于阴阳的极点，所以两次互取而乾坤的方位都不改变，用来确定上下的方位。卯酉处于阴阳的中间，所以一次互取，坎离成为姤、复；再次互取，姤、复又归于乾坤，于是十六卦缩成两卦。所谓乾坤是大父母，坎离、复姤是小父母，按照图来考察，它们的次序就是这样。然而互体既然分为上下，上下也各有中位。正体中，二、五爻处于上下卦的中位，所以多有声誉、多有功业；互体中，三、四爻是内外卦的中位，所以多有凶险、多有忧惧。三、四爻的中位是由变化形成的，所以说：“综合各种事物、安排德性、辨别是非，没有中爻就不能完备。” 我们乡里的张待轩先生极力批驳中爻互卦的错误，认为孔子所说“没有中爻就不能完备”，是说初爻、上爻没有说到的内容，要由中间四爻完备地说明。二与四、三与五，只是总的评论中爻的功用和位置，哪里曾说二、三、四合成一卦，三、四、五合成一卦呢？《广八卦说》

译注疏在解释《说卦》的取象时，逐字分别疏解，难免有穿凿附会的毛病；《本义》又失之过于简略，后来的学习者于是没有可以折中判断的依据。孔子推广八卦的取象，有时说大的，有时说小的，由此引申并触类旁通，本来不能拘泥于固定的义类。有些取象遵循文王、周公彖辞爻辞的例子，有些取象出自《大象传》的例子，还有些是在《说卦》中另取的象。胡云峰说：“周公以乾为龙，孔子以乾为马；文王以坤为马，孔子以坤为牛。”卦象不必拘泥，正是这样。不过考察卦辞、爻辞的取象，也往往能够相互符合。例如乾为马，取自大畜卦的“良马逐”，因为内卦是乾体；巽为鸡，取自中孚卦的“翰音”，因为外卦是巽体；坎为豕，取自睽卦的“豕负涂”，因为中爻互体为坎；离为雉，取自旅卦的“射雉”，因为外卦是离体；兑为羊，取自大畜卦的“牵羊”，因为外卦是兑体，又取自大壮卦的“羝羊”，因为中爻互体为兑。又如乾为首，在乾卦用九中可以得到；坤为腹，在明夷外卦六四中可以得到；震为足，在大壮内卦初爻中可以得到；巽为股，在咸卦中爻互卦中可以得到；坎为耳，在噬嗑卦中爻互卦中可以得到；离为目，在履卦中爻互卦中可以得到，又在归妹内卦九二中可以得到；艮为手，在蒙卦外卦上九中可以得到；兑为口，在咸卦外卦上六中可以得到。此外，也有偏求卦爻而始终得不到其意义的情况。例如坤卦卦辞说马，爻辞说冰，现在却把它们取作乾象；蒙卦说金，困卦说金车，鼎卦说金铉、玉铉，但卦中没有乾体，这些却用乾象来解释。坤卦《文言》说天玄地黄，这里就把它解释为地为黑；乾卦爻辞说龙，这里却把它归入震象。贲卦六四、上九两爻说白，但卦中没有巽体，这里却按巽象来解释。坎卦初爻用事时称云、称雨、称泉，这里却称月，而卦爻中从未见过月；颐卦说灵龟，损卦、益卦说十朋之龟，卦中从未有离体；晋卦说鼫鼠，卦中也从未有艮体，这些却分别按离象、艮象来解释。爻辞中有兑雨、兑月，却没有涉及巽的作用；巫臣在鼎卦中得到妾，也没有兑体，但仍然用兑象来解释。又如乾为马、坤为牛、震为龙、艮为狗、兑为羊，都重复举出，而巽为鸡、坎为豕、离为雉却不重复举出；乾说为圜、为君，坤却不说为方、为臣。凡是这一类情况，都难以全部穷尽，大概不是后人所能完全窥测的。杨龟山说：“《说卦》的取类，也不只这些；只是为它揭示一个端绪，使学习者触类旁通、自己取象罢了。”这话说得对。学习者只需根据“近取诸身，远取诸物”的原则，对于其中大意可以解释的，就加以解释；不能解释的，不要把自己的说法强行附会进去。君子对于自己不知道的事情，本来就应当保留不说。圣人尚且这样说，学习者难道反而要把不知道的强说成知道吗？《周易玩辞集解》卷首 钦定《四库全书》《周易玩辞集解》卷一 翰林院编修查慎行撰写