周易玩辞集解卷七

译初九：用黄牛皮来坚固束缚。象传说：用黄牛皮来坚固束缚，是说不可以有所作为。【先儒认为牛皮也主变革，这里说的并不是皮革本身；又因为初九与六四没有应，解释为不适合担任变革之事。我按：离卦彖传说牝牛，第二爻说黄离，这里合起来取得黄牛的象。《周礼·考工记》注说：未经加工的叫皮，已经加工的叫革。“革”字这里只应按皮字解释，是取象。它与遯卦第二爻相同：遯卦说“执”，执持的意思属于人；这里说“巩”，巩固的意思属于卦。卦以革命名，爻辞便借牛皮来表示其象。初爻在下，法令尚未衰败，时机还可以等待，应当用坚忍的办法自我守持。孔子担心初九阳刚居阳位，急于求变，所以进一步说“不可有为”；“为”就是改革之义，意思是初九本来有变革的才能，只是时机尚未到，不能行动。潘雪松说：“巩”有从外面束缚内部的意思；黄牛是离卦中间的一阴爻，应当指六二。初九与六二相邻，宜采用六二的中正柔顺来进行变革，不可自行使用刚强之性，这样解释也说得通。】六二：到了己日才进行变革，前往则吉祥，没有灾祸。象传说：到了己日进行变革，行动会有美善的结果。【本义说：仍然不可以仓促改变。我私下考察：六二是形成此卦的主爻，柔顺而居中得正，上与九五相应；内在文明、外在和悦，革道归于此爻。所谓“大亨以正”，所以既说吉，又说无咎，以终结“悔亡”的意思。卦辞的“乃孚”是缓慢筹划，爻辞的“革之”是果断行动。六二居离体之中，只有明智才能决断；变革的谋划，实在由六二主持。“己日乃孚”是变革之后取得信任，正是可以变革的时机。因此爻辞说前往吉祥而无灾祸。象传说“行有嘉”，是勉励六二前往应从九五，以成就变革之功。凡是说“嘉”的，都是指二、五相应；随卦、遯卦以及本卦都是这样。】九三：前往则凶，守正而处于危险；变革的言论经过三次议定，就取得信任。象传说：变革的言论已经三次议定，又还要到哪里去呢？【朱子说：“三就”的“三”是说反复包裹、使事情成就，并不是三个人来游说。我按：九三与六二同属离体，具有离的明察，又与上卦兑的口舌正相应，也是有见识、有谋略的人。但它与“征吉”相反而说“征凶”，为什么呢？六二柔顺中正而应九五，九五刚健中正，时机不可错过，所以前往吉祥；九三处在上下之间，虽居正却不得中，时机尚未成熟，所以前往凶险。替九三筹划，只有守正并怀有危惧，不敢躁动，别人自然会来就我。诸葛武侯躬耕南阳，刘先主三顾草庐，就是这个象。时势到了这里，不得不变革，正需要斟酌商议。“革言”是想谋划变革，于是前来就我商议；似乎应当指九四。九三与九四相邻，九四来向九三商议，来了再来，至于三次，变革的谋划就审慎周全了。彼此还有什么不能信任的呢？两爻德性相同而彼此信任；九三议论变革然后取得信任，九四取得信任之后才实行变革。将要变革而进行谋划叫作“言”，变革并实行叫作“命”。两爻合看，九四改变命令，未必不是采用了九三的变革之言。象传说“又何之矣”，意思是别人正来找我商议，我又何必前往而自取凶险呢？】九四：悔恨消失；有了信任，改变命令，吉祥。象传说：改变命令而获得吉祥，是因为其志向得到信任。【离与兑交接，正处在水火相遇之际；九四以阳爻居阴位，刚柔相接，是有能力变革的人，又处在应当变革的时机，接近君王而接受变革的重大使命，是辅佐君王的功臣。卦辞的“悔亡”是事情完成之后的悔亡，爻辞的“悔亡”是事情开始之前的悔亡。三个阳爻德性相同，九四又连接上下交接之处；下方信任九三，则共同办事的情意融洽；上方得到九五信任，则授予使命的意旨专一。下方不惊骇，上方不疑虑。卦彖所说取得信任而悔亡，都可以从九四看出结果。所以前后三爻合起来都说“有孚”。本义认为还必须取得信任，然后变革才可以获得吉祥，似乎多转了一层。我私下考察：“有孚”应当按已经取得信任来解释；“改命”是改朝换代、接受天命的意思，本来是九五的事，但这里系在九四身上，如伊尹辅佐君主、王道之师、尚父姜太公奋扬威武而大举征伐，这一爻足以当之。象传说“信志”，是说九四为上下所信任，不只是事情上信任它，实际上连它的内心志向也信任。】九五：大人如虎一样发生变革，即使尚未占问，也已经取得了信任。象传说：大人如虎一样发生变革，是因为他的文采光明显著。【九五是主持改定天命的君主，凭借阳刚中正的德行，下应离卦的光明，进行顺应天意、回应人心的举措，扫除旧有习俗，使气象焕然一新。以下四爻，都是在说臣下谋划变革的情形。发生变革，就有大人的象。乾卦的飞行称为龙，革卦的变革称为虎。前代儒者说：尧、舜以揖让的方式把天下交接出去，只显现德行，所以称为龙；商汤、周武以征伐取得天下，其中存有威势，所以称为虎。我私下认为，世运有因循和变革两种情形：唐虞时代，道在于因循；汤武时代，道在于变革。无论称龙还是称虎，换到另一种时代也都一样。考察乾九四《文言》说：“乾道于是发生变革，龙也有发生变革的时候。”凡是卦爻辞，都是用来占断事情的，其他卦从未明白说出这一点，唯独在这一爻说明“尚未占问而已有信任”。这不是说占问可以不用，而是说占问发生在变革之前，信任又发生在占问之前；不必谋求占筮，就已经先取得了人的信任，九三、九四都说“有孚”就是这个意思。九三、九四的“有孚”，是从他人那里取得信任；九五的“未占有孚”，则是自己内心已经有了把握。本爻又与六二相应，离卦的文明之德由内向外通达，文采光明显著，就像说“光辉灿烂，真是有文采”一样。上六：君子像豹一样发生变革，小人只改变外表；如果出征就凶，安居守正则吉。象传说：君子像豹一样发生变革，是因为他的文采繁盛；小人改变外表，是因为顺从而跟随君主。【陆续说：兑卦的阳爻称为虎，阴爻称为豹，这是按照它们所属的类别来说的。我考察认为：虎的斑纹称为“炳”，象征天下文明；豹的斑纹称为“蔚”，象征一个人的威仪。正如班孟坚所说的“云起龙骧”，正是变化而成为侯王的时候。变革之道既已完成，君臣之间刚柔相济，收起干戈而兴起礼乐，抛弃旧制而谋求更新。奉行变革要从君子开始；小人习惯于旧有常规，难道不会表面遵循当时君王的制度，内心却认为不便吗？所以君子对于小人，也只是改变他的外表，而不必强求改变他的内心。“征凶”，前代学者大多解释为告诫其不可轻率行动。我又考察爻辞，似乎是直接对小人说的。“征”就是前往，也就是“天下的父亲归还他的儿子，哪里还要前往”的意思。变革之道已经完成，如果还有不遵循王道的人，就会成为阻碍教化的顽民，所以告诫说出征讨伐他们就会凶，劝他们安居守正，顺从并跟随君主。“居则贞，吉”和“征凶”这两层意思，都是针对小人而说的，其中也包含了王者包容人民、养育众人的宽大气度。】

译【杨诚斋说：考察六爻的爻辞，就知道圣人对变革是有所警惧的。初爻告诫变革不可过早，二爻告诫变革不可专断，三爻告诫变革不可急躁，四爻告诫变革不可疑虑，上爻告诫变革不可过度。唯独九五不必等待占问便能作出决定。因此，善于谋划国家的人，与其轻率变革而迅速招致祸患，不如安静守持而暂时没有功绩。】【陆君启说：天下的祸患，没有比因循拖延太久却不谋求振作整顿更严重的了。圣人用《蛊》卦来治理天下的弊病；祸患也没有比裂痕已经萌发却还用调停之说来敷衍更严重的了。圣人用《革》卦来扫除天下的凶患。然而，稍加调整便随波附和，庸人也足以迎合时势；像三次改历、三次更换干支这样的变革，圣人也难免使世人惊骇。所以变革最重要的是取得信任，借此消除恐惧、避免惊骇，从而推行自己的志向。】▯【下卦为巽，上卦为离】。鼎卦：大吉，亨通。【《程传》说：鼎的用途，是改变事物，把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变得柔软。水与火本来不能共处，鼎却能使它们相合而不互相伤害，并且可以用来养育人。我考察认为：古鼎有两类，《诗经》所说的鼐、鼎以及鼒，是烹饪用的小器物。《仪礼》所说的举鼎、陈鼎，也是烹饪用的器物。禹铸造九鼎，用来象征九州；成王在郏鄏安置九鼎，那是国家的重要器物。本卦取的是烹饪的用途。《周礼》说“烹人”掌管供应鼎、镬，以调配水火。镬是煮牲畜肉体的器具，煮熟后再盛入鼎中调和。这就是先由革卦的离火熔铸兑金而形成鼎；鼎体制成后，又以水火作为鼎的用途。用于人事，就是变革之后创立新制度，以养育天下万世的事业，关键在于开始创制。横渠所说的“端正开端而采取新的事物”，所以说“大吉”，就是《春秋》重视“元”字的意思。卦辞除乾、坤之外说“元亨”的，只有三卦：大有、蛊、鼎，它们都有重新开始的意义。运用元始之道，建立万世之基，所以大吉而亨通。《程传》和朱注因为彖传没有“吉”字，都认为这里的“吉”是衍文。我考察认为，卦辞所有的文字，彖传不一定全都列举。例如坤卦卦辞有“主利”二字，彖传却没有；屯卦卦辞说“元亨利贞”，彖传只说“大亨贞”。萃卦卦辞说“萃亨”，彖传只说“萃聚也”；渐卦卦辞说“利贞”，涣卦卦辞也说“利贞”，彖传都没有“利贞”二字。因此，这里的“吉”字似乎不应当视为衍文。】彖传说：鼎，是一种象征。把木放在火上，以进行烹饪。圣人用烹饪来祭享上帝，用大规模的烹饪来供养圣贤。顺畅而使耳目聪明，柔顺者前进并居于上位，得到中位而与刚健者相应，因此大吉而亨通。【上面三个“亨”字，音义都与“烹”相同；末字按本字读。】【伏羲创制文字，首先采用象形的方法。“鼎”这个名称，大概就是取自鼎的形象。程子说：“鼎作为器物，是依据卦的形象制定的。”先有形象而后有器物，卦又借用器物来表达义理。现在考察卦画：初爻的阴画在下，像鼎足；中间三个阳爻像鼎腹；两条相对峙的阴爻像鼎耳；最上面横贯的一条阳爻像鼎▯。各爻所处的位置一一不乱。象，是鼎的形体；烹饪，是鼎的用途。井和鼎都有养人的功用。井卦说“巽乎水”，鼎卦说“以木巽火”。“巽”字只作“使……进入”解释；把木放入火中，火势缓急适宜，才得到调和的滋味，这就是烹煮。“饪”就是煮熟。祭享上帝、供养贤人，都是礼制中的大事。唯独说到供养贤人时用了“大烹”，正如天地祭祀用牛角茧栗、宾客宴享用牛角尺的区别。祭享上帝的礼仪崇尚简约，供养贤人的礼仪则贵在丰厚。“巽而耳目聪明”这一句，另从人的身体来说。卦德中的离为日，有眼睛明亮的象，也兼有耳朵聪敏的意思，是因为坎、离的飞伏可以互相取象。聪明从巽而来，不是人为造作聪明就能得到的。万以忠说：“聪明是人本来就有的；如果不巽顺，就会心高气粗，自己造成闭塞。”木本来是帮助火的东西，一旦顺入火中，便成为精妙的作用。现在聪明人再加上意气，就像用柴薪去助长火势一样。我考察认为：“柔进而上行”这两句，是与革卦相反相对的象。革卦下卦第二爻的柔顺者前进并上行，正是鼎卦六五得居中位而向下与九二刚爻相应。这个义理很清楚；《本义》从卦变来解释，说鼎卦由巽卦而来，阴爻前进居于五位，并向下与九二相应。这样一来，四、五两爻都在上卦，似乎不应说是“上行”。】象传说：木上有火，这就是鼎卦的象。君子由此领悟，应当端正自己的位置，凝聚并承当天命。【大象传与卦彖都称为“鼎”，但取象的器物不同：卦彖取鼎烹饪的用途，所以说“把木放入火中”；大象传取国家的重要器物，所以说“木上有火”，这是铸造鼎的象。郑东乡认为革卦像风炉，朱子称赞这种解释很好；我又认为两卦相反相对，革卦是鼓风铸造、尚未完成的时候，鼎卦到了这里，则金属经过变革而成为重要器物。程传说取鼎端正、安稳、厚重的象，就是这个意思。苏氏《易传》说：“革用来改变天命，鼎用来凝聚天命。”程传把“命”解释为命令的命；《本义》说“凝”相当于“至”，是“道不凝”的“凝”，也就是所谓协调上下以承受天赐福佑。黄氏《日抄》也采用朱子的说法。】初六：鼎足倒置，有利于倒出鼎中的坏东西；得到妾，并因她生了儿子而使她身份提高，没有过错。象传说：鼎足倒置，并不违背常理；有利于倒出坏东西，是为了顺从并成就尊贵之事。【“否”读作“丕”。】【《程传》说：六在鼎的下方，是鼎足的象。它向上与九四相应，像鼎足朝向上方，因此有倒置之象。倾倒出腐败污秽之物，使鼎洁净，取新纳物，这样就可以了。张元岵说：按照礼制，祭祀的前一天晚上，要灌洗鼎并加以清洁。变革之后，鼎开始端正，这是洗濯的时候。阴柔不能承受重物，有倒置的象；但因此能够倒出坏东西，所以还不能说是违背常理。顺从尊贵者而取新的意思，是根据《杂卦传》说的。我私下认为，爻辞应分两层看：下面两句是说明上面两句的意思，是象中之象。阳实阴虚，初爻柔阴在下，鼎中还没有实物；把鼎倒过来洗涤，鼎足反在上、鼎口反在下，看起来似乎违背常理。但因为这样有利于倒出鼎中的污秽，所以还不能算违背。把坏东西倒出后，鼎就可以装入实物，由卑贱而达到尊贵，就像妾本来身份低贱，因生了儿子而获得尊贵，母亲随着儿子的身份而尊贵。结合小象传来看，下面一句似乎是比拟之意。中间的互卦为兑，有得到妾的象；《本义》所说的，是因鼎倒置而倒出坏东西，所以有利。得到妾又因她生子而获得好处，也是同样的道理。如果把与九四相应理解为顺从尊贵者而取新，那么九四还会折足覆餗，哪里有什么新东西可取呢？】九二：鼎中有实物，我的匹敌有疾病，不能接近我，吉。象传说：鼎中有实物，要谨慎选择所行之事；我的匹敌有疾病，最终不会造成责难。

译【胡云峰说：鼎卦与井卦相似，井卦以阳刚为泉，鼎卦以阳刚为实物。井卦初爻是泥，二爻是泉，二爻把初爻看作鲋鱼；鼎卦初爻是坏东西，二爻是实物，二爻把初爻看作疾病。我考察认为：九二阳刚居中，是鼎中有实物的象。“仇”是匹敌，指初爻阳爻与阴爻相邻，所以说“我的匹敌”。“疾”就是鼎中的坏东西；初爻已经把坏东西倒出，鼎中可以装入实物，什么疾病还能接近我呢？如果我没有实物，坏东西就能接近我。两个“我”字，说明九二自己是主体。不说“使它不能接近我”，而说“它不能接近我”，就是所谓不表现厌恶却自有威严。象传说“谨慎选择所行之事”，是说一定要等坏东西被倒出后再装入实物；开始时谨慎，所以最终没有责难，只是说坏东西不能污染我。另一种说法认为：九二与六五正相应，“仇”应指六五，“疾”应指九四。六五正在任用九四，却不知道九四有折足的疾病；九二自己远居下方，九四即使覆餗，也不能波及九二，所以说“不能接近我”。这种解释或许符合爻辞的义理，但与象辞很难相合。】九三：鼎耳发生变革，鼎的运行受阻；雉肉的肥美部分不能食用。将要下雨，悔恨有所减少，最终吉利。象传说：鼎耳发生变革，是因为失去了适宜的意义。【九三处在下卦的上方，巽体将要变成离体，这是发生变革的位置。前代儒者大多把鼎耳指为六五；也有人说，古鼎的耳有在腹部两旁的，也有在鼎口上方的，九三就是腹部旁的鼎耳。我考察《汉书·五行志》说，鼎的三足象征三公，而鼎要靠耳来运行；一般器物行走依靠足，鼎则必须用▯贯穿鼎耳，才可以举起它运行。九三过于刚强而不居中，又逼近离火；木火猛烈，鼎中沸腾，腹旁的鼎耳也变热而不能举起，所以有“耳革”的象。它与上爻没有相应，所以运行受阻。离为雉；“膏”就是肥美。雉膏就是鼎中的实物。九三虽然承接上卦文明之德的肥美，却不能食用，是因为火势太猛烈，烹饪失当。火势猛烈，就应当用水来调济；水火调和，才可能适宜。这一爻变为坎卦，于是内外都形成两个象。“方”是将要，“亏”是减少；“方雨”“亏悔”都是寄托希望的说法，所以不说“悔亡”，而说“悔恨有所减少”；不说“吉”，而说“最终吉利”。小象传推究鼎耳发生变革的原因，说是“失其义”。“义”就是适宜；九三过于刚强而不居中，所以失去了适宜。】九四：鼎足折断，倾覆了公家的鼎中食物，鼎身旁汁液淋漓，凶。象传说：倾覆了公家的鼎中食物，先前取得的信任究竟怎么样呢？【“覆餗”的意义，《系辞传》说得很详细；现在从卦体来推究：九四以阳爻居阴位，才性刚强而位置柔弱；离卦中间的一阴像鼎耳，巽卦最初的一阴在下像鼎足，互卦为兑，有毁折之象，所以形成折足之象。初六时鼎中还没有实物，所以倒置鼎足来倒出坏东西；九四时鼎已承载实物，所以鼎足折断就会倾覆鼎中食物。九三所承载的实物在鼎内，且有液汁，象征士人的文德之美，所以说“雉膏”；九四所承载的珍贵食物陈列在外，象征王家大烹以供养贤人的食物，所以说“公餗”。“其形渥”就是公餗倾覆的象，意思是鼎旁的汁液淋漓流出。程传把“形渥”解释为羞惭出汗，说大臣任用不当的人，终于导致倾覆失败，羞愧到了极点。程沙随把“渥”解释为浸渍深厚，说公餗本来是用来供养贤人的，九四既然倾覆了供养贤人的食物，只有滋润自己的汁液特别多，所以从义理上说凶也讲得通。小象传用“信如何”来申说此意。胡云峰说：这是说失信，实在很难理解。我考察认为：九四与六五相邻，是受到君主信任和任用的大臣；如今竟至于倾覆公餗，那么他从前是怎样取得君主信任的呢？这似乎是责问，也似乎是嘲笑。虽然不直说“凶”，但凶意已经可以知道。《本义》把“形渥”写作“刑剭”，解释为重刑，似乎还可以商榷。六五：鼎有黄色的耳，有金制的▯，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，以中正之德作为实质。【张彦陵说：“金▯”一词，《本义》保留了两种解释。我私下认为，▯是用来举鼎的东西，必须在鼎耳上方，才能贯穿鼎耳，因此以▯为上九的解释较为正确。我考察认为，六五正处在鼎耳的位置；中间的一画承受坤卦中正之德，是黄色鼎耳的象。许慎《说文解字》写作“阙”，是用木横贯鼎耳的器具。《仪礼》写作“扃”，《士昏礼》说设置“扃鼏”；郑康成注释说，今文把▯写成扃字。陆德明《经典释文》说：“扃是用来扛鼎的东西。”这一爻变为乾卦，有金制▯的象。鼎耳在鼎上，承受▯而使鼎得以举起，指六五；▯在鼎外，贯穿鼎耳而举起鼎，指上九。鼎没有▯就不能被举起，鼎耳没有空处就不能承受▯；这两件东西不能分离，所以在六五爻同时说到它们。贯穿▯来运行，必须守正才不会倾覆，所以有利于守正。《易》的道理是阳实阴虚，九二的鼎中有实物，是因为阳刚居中。六五柔顺居中，却说“为实”，是因为九二、六五正相应，彖传所说的“柔得中而应乎刚”，大概是六五把九二的实当作自己的实吧？也有人说：鼎耳不空就不能承受▯，鼎耳是虚的而▯是实的，▯的实质由鼎耳的虚中承受；这也是一种解释。】上九：鼎有玉制的▯，大吉，无所不利。象传说：玉制的▯在上方，刚柔得到了调节。【上九的正位就是▯的位置，所以不再说鼎耳。▯只有一个，六五取金▯之象，上九取玉▯之象；中间的爻没有变化，同属于乾体。金用来说明坚固，玉用来说明温润。上九以阳爻居阴位，有刚强而能温和的象。鼎这种器物，承受鼎体在足，盛放实物在腹，使鼎运行在耳，举起鼎在▯。到了上九，功用已经完成。功业完成后可以养育人，也如同井卦的“大吉”；功业大成，所以大吉而无所不利。归震川说：大规模烹饪以供养圣贤，天子应当把圣贤安置在三公的位置上，上爻就是这个意思。卓去病说：两个▯总的来说属于同一爻。就六五来说，爻为阴而位为阳；就上九来说，爻为阳而位为阴。合六五、上九两爻来说，六五为阴、上九为阳，这正是刚柔调节的精妙道理。我又考察认为：风在火上是家人卦，火在风上是鼎卦。家人卦第三爻就是鼎卦的上爻；家人卦以刚爻居刚位，所以说“失家节”；鼎卦以刚爻居柔位，所以说“刚柔节”。】【胡仲虎说：鼎卦与井卦相似，井卦以阳刚作为泉水，鼎卦以阳刚作为实物。我又考察认为：火在泽上是睽卦，反对卦则是风火家人；泽在火上是革卦，反对卦则是火风鼎。它们都以离为上、下卦之一，而兑、巽交替居于另一处。离火进入泽中就会熄灭，进入木中就会燃烧得更旺。】【原文末句“钟吕之术”后文缺失，无法完整确认其句意。】▯【震下震上】

译震：亨通。震动来到时恐惧不安，随后谈笑自如；雷声震惊百里，却不会丧失匕和鬯。【“丧”读去声。程传说：阳气从下方产生并向上进展，有亨通之义。“虩虩”是回顾戒惧、心中不安的样子；“哑哑”是言语笑声和谐舒适的样子。雷声所及之处，人无不恐惧而自我失措，只有在宗庙中执掌匕、鬯的人不会丧失镇定，因为他们心怀诚敬而已。我私下考察：此卦本是坤体，分取乾卦的初画而成为震；一阳在二阴之下发动，像雷刚刚从地中出来，流动通达，没有什么不亨通。震又来自乾，所以说“震来”；雷到来时，气势奋发迅疾，吞吐风云，撼动山岳，仿佛有鬼神异物在其中往来闪现，这就是“虩虩”的象。上句解释“震”字。过不了多久，雷便收敛怒势、收起威严，天地也因此改变颜色，草木欣然向荣。起初“虩虩”恐惧不安，后来便形成谈笑自如的象。虩本来是蝇虎的名称；它捕蝇时在墙壁间周旋，频频惊视回顾，所以取此象并重言为“虩虩”。“虩虩”“哑哑”两句，只是就震卦之象而言；下面两句才说到人事。明白震卦亨通的意义，就知道在受到震惊时，必须保持安宁镇定的精神，才能坚守而不丧失。如果不能这样，因一时惊慌而丧失平生操守的人就很多了。“百里”，是说雷声所能传到的极远范围。震卦代表长子，所以说“匕鬯”。杨诚斋说：震雷能够惊动百里之远，却不能使主祭者手中的匕和鬯失落，这是因为除了敬意之外没有别的念头，除了鬯之外没有别的事物。我又考察《诗经》疏注：匕是用来承取鼎中牲肉、升到俎上的器具，用赤心木制成。鬯是用秬黍酿成的酒，再加入郁金，用来灌地降神，这些都是祭祀礼仪。长子主持祭器，除了执匕取牲、进献鬯酒以外，其余事情都由有关官吏负责。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来时令人恐惧不安，这是因为恐惧而得到福。随后能够谈笑自若，是因为后来有常法可循。震雷惊动百里，是说远处受到惊动，近处感到恐惧。出行时可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。先儒大多认为，《彖传》讲的是处于震动之中的方法，这种说法是对的。我又考察卦辞说“虩虩”，是写惊动的样子，《彖传》进一步说明为因恐惧而致福；卦辞说“哑哑”，是写安详的样子，《彖传》进一步说明为后来有常法；卦辞说不丧失匕鬯，是写镇定的样子，《彖传》进一步说明为能够守护宗庙社稷。这些都是从人事方面发明卦辞中没有说尽的意思。人听到雷声，没有不恐惧的；因恐惧而得到福，福并不是从外面降临的。“虩虩”之后接着是“哑哑”，并不是说放纵自得，只不过是遵循平常的法则罢了。谈笑自如就是最大的福，不丧失匕鬯就是谈笑自如所应遵循的法则。“惊”是从震雷说，“惧”是从人的感受说。所惊动的是远处，所恐惧的是近处；震雷在彼处，恐惧在此处。“出可以守宗庙社稷”，注疏认为君王出行，长子留守，程传也依从这种解释。临川邹氏和《黄氏日抄》都以此为主解。《本义》则认为这是继承世业而主持祭祀。我按朱子的说法，与《说卦传》“帝出乎震”的意义相合。震卦主出而不主入，所以说“出可以守宗庙社稷”。应当以《本义》的解释为正确。晁氏《读书志》说：《彖传》中脱落了“不丧匕鬯”四字，程传也这样说。我私下考察，先儒郑孩如说“可为祭主”，正是在解释“不丧匕鬯”的意义，只是把原文隐藏在解释中，原本并没有脱漏讹误。《象传》说：雷声接连而来，这就是震卦；君子因此心怀恐惧，修养反省。“洊雷震”与“水洊至”的意义相同，都是重叠、再次到来的意思：前一个雷刚到，后一个雷又接连到来，无不表现出天威的重叠。恐惧，是从卦辞“惊”字来的。凡人的悔悟之心，大多从恐惧中产生，所以说震卦能够无咎，关键在于有悔悟。雷震的作用，就是启发人的悔悟之心。因受到震惊而产生恐惧，因恐惧而加强修养和反省；等到功夫纯熟，自然会达到“不远复”的境界，不只是停留在悔恨上。这就是所谓内心深沉宁静而有如雷声，不必等到察见脸色、听到声音才明白。颜子能够做到不重犯过错，其根基就在这里。恐惧是敬畏上天之心，修省是挽回天意的行动。丘行可说：君子在恐惧之后，必定以修省接续，这是为了把敬畏的实际功夫做足。只有恐惧而不修省，就会在变故到来时忧虑，变故过去后又停止忧惧，这仍然等同于没有恐惧。恐惧，是担忧变故将要到来，属于初爻震动的象；修省，是思考怎样消除变故，属于雷声接连而来的象。初九：震雷到来时令人恐惧不安，后来能够谈笑自若，吉祥。《象传》说：震雷到来时令人恐惧不安，是因为恐惧而得到福；后来能够谈笑自若，是因为后来有常法可循。震卦的作用，在下卦重震的开始，而且初九又是全卦最下的一爻，是卦的主爻。周公的爻辞直接采用文王的卦辞，《小象传》又与《彖传》相同，因此与九四的震有所区别，这是三百八十四爻中独有的情况。郑申甫说：震卦之所以在六子卦中尊贵，是因为它具有担当和力量，能够做诸子的先锋；所以在家中是家督，居留时监国，出行时统领军队。如果一味只是恐惧，怎么能够承受乾道、主持祭器呢？所以“震”是发动的意思，不是恐惧的意思。知道恐惧也是发动，就知道初爻所说的“虩虩”，是因发动而产生恐惧，不是九四那种陷滞不前的情形。我按：“虩虩”的象，本来是为震动刚开始到来而设；“笑言哑哑”则表示恢复平常。因此周公在初爻只增加“后吉”二字，用来表明震卦的震动不过就是这个道理。孔子分别观察卦象、玩味爻辞，知道爻辞把“哑哑”放在后面而说吉，仍然是恐惧致福、后来有常法的道理，不必再多加一句赞语。黄元公说：震卦是一阳在二阴之下发动，艮卦是一阳在二阴之上止住。发动以开始为贵，所以震卦的吉在初爻，而九四却不吉；停止以终点为贵，所以艮卦的吉在上爻，而九三却不吉。六二：震雷到来时很危险，大量丧失财物，登上九重山陵，不要追赶，七日之后自然会得到。象传说：震雷到来时危险，是因为乘凌在刚爻之上。

译六二和六三都承受初九的震动，六二尤其接近初九，听到雷声就惊惧，这是危险的象。程传把“亿”作“忆”解释为估量，临川邹氏、吴氏也依从这种说法。我私下认为，“亿”和“忆”字形相近，但意义不同。“十万”叫作“亿”，这里是说丧失财物很多。胡云峰解释为“大量丧失财物”，正好与六五《小象传》相合。震卦为足，有登的象；中爻互艮，有山陵的象；下承初九之刚，所以有九陵的象。“七日”是因为阳数极于六，到第七日就发生变化而返回原初，正是“不要追赶，七日之后得到”的象。初九震动的威势极其猛烈，丧失财物也是人的常情。丧失多达十万的财物，六二却能不顾惜，飘然远避，置身高处，无心追逐，反而自然得到。“得”字应当与“丧”字相对来看：丧，是丧失外来的财物；得，是得到自己固有的东西。因为六二居中得正，所以虽然承乘刚爻，仍能如此镇定。吴幼清说：有像破甑跌落也不回头看的旷达，必然有失去的珠子重新回来之理。这两句话说得很恰当。胡云峰说：《屯》六二、《豫》六五、《噬嗑》六二、《困》六三、《震》六二都说“乘刚”，只有《困》六三乘的是坎卦中爻，其余都是乘震卦初爻，都没有以吉来称说。钱田间说：昭烈听到雷声后筷子掉落，史书认为这是伪装。其实迅雷震响时脸色改变，圣人也会这样。昭烈本来就把“孟德天下英雄一语”当成霹雳。筷子掉落以后，他在南方徘徊，不敢向北与孟德争雄。后来在荆州听说孟德到来，又狼狈逃走，可以说是丧失财物而登上高陵了。但最终获得荆州和益州，也正是“不追逐而自得”的效果。六三：震动使人忧惧不安。因震动而行动，没有灾害。《象传》说：震动使人忧惧不安，是因为所处的位置不恰当。程氏、朱氏都认为，六三所处的位置不正，应当离开不正而趋向正位，这本来就是正确的。他们又认为，六三同样在下承受初九的震动，而上方没有应援，所以形成“苏苏”的象。“苏苏”是因震动而意气沮丧。震动却行动，与“苏苏”相对；如果能够反转这种沮丧之气，奋力前行，就可以把灾变成福，也含有避开震动的意义。爻辞不说“无咎无悔”，而说“无眚”，是因为中爻互坎，坎卦多灾。一般人都怀疑雷霆震动是上天降下灾殃，圣人却说“震之道”是教人迁善改过：不行动就有灾，行动就没有灾。六三以阴爻居阳位，位置不恰当，所以贵在行动。九四：震动之后陷入泥中。《象传》说：震动之后陷入泥中，光明还没有显现。《汉书·五行志》引用“震遂泥”，注释说：从三爻到五爻有坎象，坎为水，九四处在泥中，被水淹没而不能自拔，所以道路还没有光明。《本义》把“泥”解释为滞塞陷溺的象。吴氏《易纂言》说：中爻互坎，九四正处在坎的中画，位于两个阴爻之间，有终于陷入泥中的象。我按：卦体本来是坤，互成坎后，土得到水便成为泥；从二爻到四爻中爻互艮，又有停止的象。“遂泥”是发动后立即停止，与六三的“震行”相反。凡阳气向上运行就有光明；如今在已经震动之后又停止震动，早晨的生气已经耗尽，暮气又来到，而且又被内外四个阴爻遮蔽，阳光哪里能够透出？所以《小象传》说“未光”。“泥”字也可以读去声。震动的威势，正在于忽然来、忽然去，使人无法测知它将到哪里；如果停止而不行动，人就会习惯它、轻视它了。六五：震动往来，都很危险；大量财物不会丧失，仍然有事可做。《象传》说：震动往来而危险，是说行动处于危境；事情的关键在于守中，所以不会有大的丧失。《本义》说：六五以阴爻居五位而处在震动之中，时时刻刻都处于危险之中。因为它能够守中，所以不会有丧失，并且能够有所作为。我又按：震动到了六五，往来已经多次发生，却没有一刻忘记恐惧，这就是《小象传》所谓“危行”。“亿无丧”承接九二。“亿丧贝”说九二的震动在初爻，来势突然而猛烈。后来接连而来的震动，不如初次震动猛烈；六五经历变故、在心中忧虑思考已经很久，所以九二说“亿丧”，六五说“亿无丧”。《小象传》用“大”字替换“亿”字，就像说“万万不可丧失”。六二居柔位，所以气势稍弱；六五居刚位，所以守持坚定。这是以不逃避为意义。“有事”是什么？就是在往来于危厉之中却没有任何丧失。张待轩说：六五的事情，在于从中道向上做功夫；内心时时不丧失，事情也时时不会丧失，这就是孟子所说的“必有事”。胡庭芳说：六二和六五相似，却又相反。说它们相似，是因为上卦的五爻正对应下卦的二爻；说它们相反，是因为六二以柔爻居柔位，六五以阴爻居阳位。六二乘初九，六五乘九四。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶不定；贸然前进则凶。震动还没有到自身，而只是到了邻近之处，没有灾咎。婚姻之事会有言语争议。《象传》说：震动使人战栗不安，是因为内心还没有取得定见。虽然有凶却无咎，是因为以邻近的震动为警戒。建安丘氏认为，六五承乘九四的刚爻，已经没有什么可怕的；上六又远离九四，所以震动变得微弱无声。我私下认为，“索索”是气势耗尽，“矍矍”是眼睛转动。雷声能进入耳朵，却不能进入眼睛；如今上六处于全卦末端，看见下爻受到震动，于是耳目都受到惊动，过分恐惧，所以形成“索索”“矍矍”的象。心胆已经无所安置，怎么能够前进？因此前进则凶。吴幼清说：“躬”指九四，“邻”指六三。我私下认为，“躬”应当指本爻：震动还在邻近之处，尚未达到自身，所以虽有凶而无咎。然而仍不免“婚媾有言”，是说六五正处在震动往来而大无丧的状态，上六此时震动及于邻近，耳目都因此而惊动。《象传》进一步说明“中未得”，可知处在震动之时，内心必须有根本的主见，才能看清事情、站稳脚跟。上六以柔爻居柔位，所以徘徊不定、无所措手，是因为内心还没有取得定见。爻辞说震动不在自身而在邻近，因此无咎；《象传》又说要以邻近的震动为戒。这说明修养反省的功夫，应当在变故尚未迫及自身之前，就以邻近的变故为警戒，预先加以敬畏，这样临事时才能不恐惧。《易纂言》认为，“婚媾”指应爻。我私下考察，凡是说“婚媾”的卦，都是震卦遇到坎卦的卦：《屯》是震在上、坎在下；《贲》的中爻互成坎震；《睽》的中爻互成坎，上爻变为震；本卦的中爻也互成坎。我又按：六爻中有两个阳爻、四个阴爻，都是以震动为开端。初爻和四爻是产生震动的爻，二爻、三爻、五爻、上爻则是受到震动的爻。分内外来说，初爻在两个阴爻之下，就像雷刚从地下出来；二爻、三爻猝不及防，分别说登上高陵、震动而行动，都是以避开震动为意义。九四处在两个阴爻中间，陷入泥中而尚未光明，并且前进后又回来，天威于是受到了阻滞。所以六五说“大无丧”，上六说震动“不于其躬”，都是以不逃避为意义。这就是六爻各自的情形。艮卦：下艮上艮。

译止住自己的背部，便不会被自己的身体牵累；在庭院中行走，却看不见人。没有灾咎。临川吴氏引用《诗经》“树之背”，把“背”解释为北堂，指初爻为背的象，认为初爻与九四没有应合，所以内卦不能得到自身，外卦也看不见人。我私下考察，《易》的道理在于变化运动、没有固定停留，唯独艮卦取停止之义。阳爻从下方上升到三爻而停止，屹然不动，这就是艮的象；一阳横在上面，彼此不相应，是背的象。艮有门阙、庭院的象。从人的身体来看，五官百骸都在活动，只有背部这个身体部位停止而不动，所以把背归于艮象。正因为止住背部，所以不能看见自己的身体；正因为止住背部，所以在庭院中行走却看不见人。这不是把四句分成两两相对来解释。伊川把“艮其背，不获其身”解释为忘却自我，把“行其庭，不见其人”解释为不与外物交接。明道说，与其执著于内而排斥外，不如内外都忘却。朱子说，内在不看见自己，外在不看见别人。象山说，无我也无物。薛敬斋说，动静各自止于义理，而不知道有我和人。这五位先生都从义理方面解释。只有孔颖达说，所看见的东西在前面，过去则是没有可见之物。濂溪说“艮其背”，背部本来不是可见之处，这是就卦象解释，最符合卦辞。黄氏《日抄》说：“艮其背，不获其身”，背在身后，自然看不见自己的身体；“行其庭，不见其人”，是因为彼此背向，也看不见对方。静止的意义都包含在其中。我依据后一种说法推论：内卦以三爻为背，那么初爻、二爻是身体；背在身体之后，彼此背向而不能相对，所以不能看见自己的身体。外卦以上爻为背，那么四爻、五爻是人；与人背向而看不见他的面孔，所以在庭院中行走却看不见人。文王只是根据卦体说明卦象，至于卦象中所蕴含的义理，哪里能一一说尽？朱子解释其他卦时都说象和占，解释“艮其背”时却舍弃卦象而专门谈义理，几乎与庄子的“吾丧我”、佛氏的“无我相、无人相”相同了。魏庄渠说：天文中，左右和前方都在运动，只有北辰不动。人的背部也是这样，所以“背”字从“北”从“月”。这正是六书假借的意义。后人不明白训释六经的道理，常常被这些问题阻碍，耗费了许多解释功夫。《彖传》说：艮，就是停止。到了应当停止的时候就停止，到了应当行动的时候就行动。行动和静止都不失其时，道路就光明。止住自己应当止住的地方，就是止在它应止之处。上下诸爻彼此敌应，互不相亲相助。因此不能得到自身，在庭院中行走也看不见人，却没有灾咎。张两若说：只是因为艮的意义是停止，圣人担心人会堕入寂灭的境界，所以特别提出“行”字。我按：卦辞在讲停止时本来兼说行动；中爻互卦上震下坎，也有行动的象。孔子又从行动和停止入手，以动静来阐明它们：行动和停止是相对而言，动静则连贯地说明，归根结底重在“时”。艮与震相反，震是行动而发动，艮是停止而安静；属于震的时候就行动，属于艮的时候就停止。所谓动静不失其时，是说人心烦乱就昏暗，凝定安静就光明。艮卦的阳爻显现在外，阴爻不能遮蔽它，这就是所谓宇宙安定而天光显现。什么叫“道”？就是不失其时。罗念庵说：动静都从容闲雅，这正是身心安顿之处，不必担心明察事物的能力不足，正与这里的意义相合。不过，停止有停止的时机，也有停止的处所。应当停止时就停止，是止在停止之上；应当行动时就行动，止也仍在行动之中。这就是每一事物都有法则、各自得到适当位置的意思。孔子用“止”字对应“背”字，说明应当停止、应当行动，都是处在恰当而不可改变的位置，似乎不必依照晁氏版本把“艮其止”改为“艮其背”。王龙溪说：所谓敌应，是虽有应却从未真正相应。马经纶说：所谓“所”，似乎有方向，也似乎有边界，所以把彼此敌应、互不相亲称为“所”。我按：阴阳和谐就交往，叫作和应；阴阳不和就不交往，叫作绝应。阴爻与阴爻相应，阳爻与阳爻相应，虽然有应却不和，叫作敌应。六爻上下彼此敌应，八个纯卦都相同，唯独在艮卦中说出来，是因为艮的卦体主停止，所取的意义专在彼此不相亲；一旦相亲相与就会发动，发动便难免有灾咎。因此应当把下面的话一气读到最后，才能完整领会卦辞的意义。《象传》说：两山重叠，这就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。“兼”就是两个。坎离、雷风、泽等五子卦，都有往来之义；两个山却不是这样，各自成为一座山，前后相背，并不是山冈相连、山岭相接，所以成为停止的象。君子安于自己的本位而行动，不向外求取，正与此相似。先儒说，思虑之心一旦执著于无思，就会沉空；一旦执著于有思，就会追逐外物。我私下认为，“位”字就是《彖传》的“所”字：从确定的义理来说叫“所”，从当前的情形来说叫“位”。天下没有一个固定不变的职位，有这样的职位，就有与之相应的思虑。停止也没有固定的位置，处在恰当位置就应当停止。应当行动时就行动，应当停止时就停止，这就是所谓“思不出位”。程传说：思虑过分或不足，都是超出了自己的位置。我又考察《左传》：子太叔向子产询问政事，子产说：“治理政事就像从事农功，要日夜思考；思考它的开始，也要完成它的结局；早晚都要实行，行动不能超过思考。就像耕田有田界一样，越过界限的错误就少了。”这可以作为《大象传》的注脚。初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。先儒说，圣人从复卦观察心，从艮卦观察身体；各爻取象于身体，与《咸卦》大致相同。不过这里取的是背部的象，如同人背面站立；腓、限、夤、辅都可以从后面看见，只有脚趾是在前面看见的。我按：身体的行动和停止取决于脚趾，止住脚趾是第一步功夫，是在刚要行动之初便停止。功夫越早做越好，这就是在人的欲望刚刚萌发时遏制它，所以没有灾咎。困难在于终身不改变，因此必须长久守正，才可以做到。初爻是阳位而居阴爻，本来并不正；《象传》说“未失正”，是说其义在于适时停止，所以还不能算失正。六二：止住小腿，却不能阻止它随着脚而动，内心不畅快。《象传》说：不能阻止它随着脚而动，是因为还没有退下来听从内心。

译《本义》认为，九三止在上面，不肯退下来听从六二。先儒有人说，九三是六二所跟随的对象。九三止住腰部，止在了不应当止的地方。六二处在腓的位置，不能用随着时势变化的学问来改变九三执着于一端的弊病，反而跟随九三而停止，所以内心不畅快。我私下认为，取象就在本爻本身。腓是小腿肚，有肉而无骨，在脚趾之上、大腿之下；向上跟随大腿，向下跟随脚趾。六二以阴柔居下卦之中，所以有这个象。小腿本身不会自动，随着脚而动；脚本身也不会自动，主宰权在心。以心作为控制，就能使全身停止；以小腿作为控制，脚趾一动，小腿就会随之而动。六二本来想止住小腿，如今小腿却随着脚趾行动，不能自行约束停止。君子止的学问，本来是用自己来控制外物，而不是让自己跟随外物。如今不能阻止它，反而随它而动，这颗心终日劳碌不安，怎么能畅快呢？《小象传》说“未退听”，意思是还不能退下来听从内心的命令。如果心能够作主，身体各部分就都会服从。中爻互坎，有增添忧虑、不畅快的象。张待轩说：后世讲停止，只求使内心息静；《大易》讲停止，却是为了求得内心畅快。所谓畅快，就是使内心自得；心能够作主，各种情欲俗念都会退下来听命。《易纂言》把“腓”指作六二，把“随”指作九三，把“心”指作六五，把爻辞解释得过于支离，我不采用这种说法。九三：止住腰部，使夹背的筋肉分裂，危险，熏灼内心。《象传》说：止住腰部，危险会熏灼内心。虞仲翔说：“限”是束带的地方。王辅嗣说：“夤”是夹在背部两旁的肉。程沙随说：“限”是上下的分界，“夤”是左右分列。《本义》认为，“限”就是腰胯，“夤”就是脊膂。各家说法不同。我私下认为，“限”只是“夤”字的意义，并不是腰胯的名称，而是上下的界限。一阳在下卦两个阴爻之上，所以说“艮其限”。本来是一件东西，却像夤肉分列为二，所以说“列其夤”。夤就是腰背。两句似乎应当连起来解释。中爻互坎，九三的一阳就是坎中的水；坎又为心，心受病就像被火熏灼。从四爻到上爻，大象为离，离为火，所以有熏灼的象。人的身体是水在下、火在上；水应当上升，火应当下降，腰背处在中间，屈伸都系于此。中爻又互震，按理应当行动而不应停止。如今上方自居上方，下方自居下方，彼此隔绝，水不上升、火不下降。九三想遏制火势上炎，火势反而更加炽烈；本来想控制内心，反而熏灼了内心。这是告子的强行压制之学，危险而不得安宁。六二、九三两爻都提出“心”字。心的本体固然不能任意妄动，也不能因为厌恶行动而强求静止。六二的问题在于过于柔弱，九三的问题在于过于刚强。六二被有行动的心所役使，九三则偏向于有静止的心。要做到不为外物所动的功夫，哪里是容易的事！六四：止住全身，没有灾咎。《象传》说：止住全身，就是在自身上停止。吴艸庐说：“身”指腹部以上、膈膜以下，是呼吸的根本、气息产生的地方。唐凝庵说：九三把上下分成两段，六四则贯通上下而成为一体。九三以刚爻居刚位，所以内心危险；六四以柔爻居柔位，所以身体安定。我按：“身”字来自《彖传》；身是人的整体，说身便把背和心都包含在内。胡云峰说：《咸卦》九四讲的是心的发动，这里不说心而说身，是兼顾动与静。我又认为，六四爻位都是阴，纯粹是静止之体；身体止住，背部就止住，内心也得到应当止的地方。劳苦而追逐外物，不如安逸而反观自身，所以没有灾咎。这是亲近自身、落实于己的学问，是躬行实践的君子。杨龟山说：爻辞说“身”，《象传》说“躬”；伸展时叫身，屈曲时叫躬，屈伸在自己而不在外物。王伯厚说：身体俯偃就是躬，只看见躬而看不见脸；止在自身上，就是所谓“艮其背”。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中而守正。“正”字应当是衍文。李隆山说：人表现于外的，不过是言语和行动两件事。下卦有腓、趾，用来象征行动；上卦有辅、颊，用来象征言语。吴幼清把“辅”指作上九，我私下认为就是指本爻。这里与《咸卦》不同，“辅”是言语所从出的地方。文王在卦辞中只说行动，周公在爻辞中补出了言语。《咸卦》取辅、颊、舌为象，这里只取辅。《释名》说：颐是辅车的骨头，坚硬，可以辅助和支持口部，在两颊旁边，也能从背后看见。止住面颊，并不是不说话，而是在说话之前先停止，因此说出来的话有条理。“序”就是义理的次第。话说得多，悔恨也多；有条理，所以悔恨消失。初六止住脚趾，是止住行动；六五止住面颊，是止住言语。所谓“中”，只是合乎时机。该说话时说话，该沉默时沉默，正如该行动时行动、该停止时停止。说话有先后，发布命令有缓有急，都是这个意思。六五以阴爻居阳位，居中但不正。《本义》说“正”字是多余的；但《语类》记载朱子的话却说：“艮卦六五以中正而言有序。”薛敬斋认为，《语类》多出自门人之手，常常失去朱子的原意，这也是其中一例。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住而吉祥，是因为以厚重善终。吴幼清说：上爻变为柔爻，成为坤卦。胡云峰说：上爻独不取身体的象，是取坤土的象。丘行可说：艮卦以人的身体取象；艮是停止之体，身体是行动之体。六爻从脚趾到面颊，都局限在身体的一部分，还没有完全发挥止道的善处。唯独上爻是艮卦的主爻，能在应当停止的地方停止，这就是止于至善。圣人认为止道不能被形体拘限，所以说“敦艮吉”。我按：上爻为吉的占辞并不多，而艮在上体的蒙、蛊、贲、大畜、颐、剥、损、艮八卦，都以吉为主。圣人喜爱静止而厌恶妄动。艮为阴土，处在重叠的山上，有敦厚的意义，所以吉祥。唐凝庵说：上爻的厚重，最终与初爻的长久守正相应。末路容易失守，所以难以保持开始时的步伐。上爻得到停止的终点，就把上下贯通为一个身体，把行动和停止合成一条道。停止难在坚持到最后，开始时都只是暂时停止；到了最后仍能停止，才是真正能够停止。我又认为，人的气象，行动多的往往轻薄，安静多的往往厚重。厚重不是一朝一夕形成的。从初六止住脚趾以后，六二内心不畅快，九三内心危厉，必须反身修省而无咎，言语有序而悔亡，然后才能得到敦厚而止的吉祥。

译轻率妄动的象，到最后才得以免除。人难道可以不亲自修养而使自己厚重吗？朱子说：复卦是在静中有动，艮卦则是在动中要求静。复卦就是一个大的翻转，艮卦则是两个翻转。复卦是五个阴爻之下有一个阳爻；艮卦是两个阴爻之上有一个阳爻。阳爻在下面就会震动，到了上面已经没有可以再去的地方，只能停止，所以说“艮，止也”。我又按：《系辞传》的卦位从震开始，到艮结束；上下卦都是震时，只有初爻是卦的主动者，因为它在开始发动。上下卦都是艮时，只有上爻是卦的主停止者，因为必须在终点完成停止。渐卦：下艮上巽。渐卦：女子出嫁，吉利；利于守正。程传说：渐卦与归妹卦正好相对。女子出嫁能够这样，就正当而吉祥。这是本来就有的道理，并不是特意设戒。《本义》把“利贞”当作戒辞。我私下考察卦象：长女在上，正要进入而出嫁；少男在下，正在停止而尚未前往。女子出嫁，必须等到纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼完备之后才能出行。天下所有逐渐进展的事情，没有比女子出嫁更需要循序渐进的，所以说“女归吉”。咸卦说“取女吉”，是娶妻的卦；渐卦说“女归吉”，是嫁女的卦。咸卦以正道相感，男子居下而谦下于女子；渐卦以正道前进，女子跟随男子；二者都以守正为主。“利贞”之利，正在于停止而谦顺，似乎不是戒辞，应当依从程传。王伯厚说：渐卦是男子正在求取女子的事情，归妹卦是女子将要嫁给男子的时候；因为尚未成为夫妇，所以用这些名称来命卦。我又按：外卦本来是乾，内卦本来是坤，三、四两爻互换，乾变为巽，坤变为艮。中间四爻各自得正，而女子处在外卦，是从外面来到男子处出嫁的象。《彖传》说：渐卦所说的是逐渐前进，女子出嫁是吉利的。前进而得到正位，前往就会有功。按照正道前进，可以使邦国归于正道。其位置是阳刚而居中。止而谦顺，行动就不会困穷。《本义》说：“渐之进也”中的“之”字可能是衍文，也可能本来是“渐”字。我按：晋卦和渐卦都取前进的意义；但本卦重在不急于前进。渐不是直接前进，渐进才是前进的方法。“渐之进”中的“之”，与“比之自内”“否之匪人”的句法相似，是说渐卦所讲的是前进，就像女子出嫁便吉祥一样。因此“之”字似乎不应删去。《彖传》对卦辞并没有增添很多解释，只在其中缀入几个虚字，“利贞”的意义已经明白。以下“进得位”等话，都是解释为什么利于守正。“得位”“得中”都指九五一爻；“止而巽”则又从卦德发明渐进的意义。两个“进”字都来自前面的“渐之进也”。“进以正”就是“进得位”，“正邦”就是“有功”。按照正道，是得位的根本；使邦国归正，是有功的证明。卦的中间四爻都得位，圣人担心人误解，所以又说明说“其位刚得中也”，借此区别于六二柔爻得中。正因为下卦止、上卦巽，所以行动不会困穷；下方停止而凝静不乱，上方谦顺而观察时机行动。这样前进便能得位，这样前往便会有功。所谓“渐之进”，就是这样；所谓“贞之利”，也是这样。“进得位”，《本义》认为是卦变：由涣卦而来，九爻前进居三；由旅卦而来，九爻前进居五，都是得位的象，也是在杂举两卦作为卦变。我按：渐卦与归妹卦相反，归妹下卦的兑前进而成为渐卦上卦的巽，于是二、三、四、五都得位，而五爻又得中，这才是相反卦的象。如果从卦变来说，成卦的主爻在三、四两爻，为什么不说渐卦三爻？阴卦从否卦而来，三爻前进居四，阴阳刚柔各得其位，五爻为刚而得中，似乎不必说是从涣卦、旅卦而来。《象传》说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，使风俗趋于善良。“举正”本作“善风俗”。《黄氏日抄》说：程传以“山上有木，其高有因”解释渐卦，晦庵认为树木渐渐长大，山也渐渐显高，似乎比“其高有因”的说法更好。我又私下认为，地势平坦开阔，树木生长容易被看见，所以叫作升；山势高峻，树木生长不容易察觉，它停留在下方却逐渐长到上方，所以叫作渐。《本义》怀疑“贤”字是衍文，或者“善”字下面脱落了文字。我私下认为，“贤德善俗”就像说仁里一样。向来风俗的美恶，要看男女贞正还是淫乱。进入一个乡里，如果嫁娶合乎正道，婚姻合乎时宜，就可以知道风俗是善良的。君子居住在仁里，便能亲近贤者、交友仁人，日积月累，自己的德性不知不觉渐渐形成，就像山上有树木，看不见它生长，却渐渐长高。如果删去“贤”字，就和夬卦《大象传》的“居德”没有区别了。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小子有危险，也会有言语纷争，但没有灾咎。《象传》说：小子虽有危险，按道理说没有灾咎。《本义》说：鸿雁飞行有次序，前进也有渐进的过程。开始从低处前进，还没有得到安身之处，上方又没有应爻，所以有这样的象。我私下考察，文王的卦辞把渐卦用于婚礼，所以周公的爻辞多用鸿雁取象。婚礼陈设雁，是取雁不再匹配的意义。鸿雁飞行时翅膀依次排列，随着队列前进，就是渐进的象。中爻互坎为水，水边叫“干”，鸿是水鸟。初六处在最下方，是渐进到水边的象；不仅远处没有应援，近处也没有同类相亲，离群独飞，是危险的象。爻位都是阴爻，是小子的象，与随卦阴爻称“小子”相同。鸿雁生性警觉，离群便鸣叫，是有危险而发出言语的象。因为它心中知道危险并有所戒惧，所以虽有危险却没有灾咎。按道理推求，哪里有心知危险而反而陷入灾过的呢？六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐自得，吉祥。《象传》说：饮食和乐自得，并不是白白享受饱食。程传说：磐，是平稳安定的石头。我按：六二处在艮体中，艮为石，有磐的象。渐进到磐石，比到水边又前进了一步。中爻互坎，有饮食的象。六二柔顺、中正，与六五本来有正应。六五说“三年不孕”，所以六二仍然是尚未出嫁的女子。《杂卦传》所谓“女归待男”，正是指这一爻。它不急于前进，安闲自养，等待时机，所以吉祥。这里有鸿雁在磐石上渐进、自由饮啄的象。“衎衎”是和乐的意思。人们看见它饮食宴乐、居中无事，未必不会讥讽它白吃饭。所以《象传》用“不素饱”解释，表明六二的从容等待不是甘心受人豢养、妄自前进。《汉书·武帝纪》引用这段文字时，“磐”作“般”，注释说是水中的土堆。《易纂言》说：磐，是水旁的石墩。九三：鸿雁渐渐飞到高平之地。丈夫出征而不能回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不能回来，是因为离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道。利于抵御寇盗，是因为顺从而彼此保护。

译《尔雅》说，高而平的地方叫陆。九三处在艮卦上方，比水边、磐石又渐渐升高。郑刚中说：九三上方没有应爻，却亲近六四；六四下方没有应爻，却奔向九三。九三一心前进而妄动，所以出征便不能返回；六四失去守持而私下交往，所以怀孕便不敢生育。吴幼清说：九三前往而变为六，六四前来而变为九，所以九三所在的否卦变成渐卦，而九三得居正位。三、四两爻代表男女交往。如今九三刚躁不安，又想前往六四，于是渐卦又会变回否卦，男女便不能交合。九三前往，六四前来；因为丈夫出征不复，所以妻子怀孕而不能生育。我按：卦中夫妇的意义，在这一爻发明出来。卦辞所说女子出嫁，是指二、五两爻的正应；爻辞所说夫妇，则指三、四两爻。六四本来没有归向九三的正当道理，只因彼此相近而配合，本来就不合女子出嫁的正道。因为两爻各自居于艮、巽的正位，所以圣人也承认他们可以称为夫妇。中爻互坎，有陷入而受到阻止的象；丈夫出征不能回来，是坎中满的象。妻子怀孕，是从三爻到五爻互成离卦、离中虚的象，不能生育也是这个象。坎为盗寇，艮为止，有抵御寇盗的象。胡云峰说：九三喜悦六四之阴，前往却不是以正道；六四跟随九三之阳，结合也不是以正道。所以一个出征却不能回来，一个怀孕却不能生育。不复、不育，已经是凶险到了极点；但爻辞又说利于抵御寇盗，这很难解释。有人说，鸿雁栖宿时，必有负责夜间警戒的，一旦遇到警报鸣叫，整个雁群都会飞起，这就是抵御寇盗的象。现在根据《小象传》解释：九三本属艮体，离开自己的同类而亲近六四，所以说“离群丑”；九三因为私情与六四结合，所以说“失其道”。六四属于巽体，性情柔顺，既然与九三结合，外物就不能夺走它们，所以说“利御寇，顺相保”。张彦陵说：“御寇”与“婚媾”相反，这句话正是在教导九三应当如何对待六四。夫妇如果出于私情，过分亲昵而非正当婚媾，实际上就是寇盗。只有用抵御寇盗的方法来对待它，才可能不受私情牵累，这才是有利的。也可以这样解释。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时能够得到横平的树枝栖息，没有灾咎。《象传》说：有时能够得到横平的树枝，是因为顺从而又谦逊。六四进入巽体，渐进到树上，比高平之地又高了一层。鸿雁的脚趾相连，哪里能够停集在树上？六四本来与初六没有应合，像绕树三圈也没有树枝可以依靠，似乎应当有灾咎。程传、《本义》都把“桷”解释为平直的树枝。我私下考察《诗经》疏注说：“桷，是椽。”夏侯湛《玄鸟赋》说：“衔泥筑巢，经营居处并依附于椽。”吴幼清说：屋椽是方的，似乎不能解释为平直树枝。若能得到一根横平如屋椽的树枝，便可以托身栖息而没有灾咎。九三的一阳在下方，有横平树枝的象。《象传》说“顺以巽”，与前面“顺相保”相呼应。六四以阴爻居阴位，巽为谦顺，这是妇道，所以这里再次说到顺。【我又按说：各爻的象辞都对三爻说得详细，而对四爻说得简略，必须把两爻合起来看才明白，似乎重点在阴爻一边。当丈夫出征而没有回来时，一个离开群体的妇人，怀中没有孩子，外面又有许多强暴之人，几乎有不能自我保全的形势。在这种情况下，她能够守住自身、抵御盗寇，选择树木独自栖身，最终还能温婉地彼此保全，以等待出征丈夫回来。爻辞对三爻说“凶”，对四爻说“无咎”，是嘉许它得到巽顺之道。】九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妇人三年不能怀孕，最终没有人能胜过她，吉祥。象传说：最终没有人能胜过她而吉祥，是因为实现了她的愿望。【程传把“陵”解释为最高的地方，象征君位的尊贵。我私下按《尔雅》说，大土山叫陵；下卦艮为山，有“渐于陵”的象，九五与六二正相应。“妇”指六二，中爻互卦为离，离中虚，有不能怀孕的象；离位居第三，有三年的象。九五以刚中正应六二柔中正，不同于三、四爻。六三说“不育”，是已经怀孕却不能生育，因为结合不正；九五说“不孕”，是尚未结合而不能怀孕，因为有所等待而后结合。“终莫之胜”，是说九五的心只属于六二；按照世间女子出嫁的正道，最终没有谁能胜过六二。虽然出嫁有所等待，但归根到底是德行相配，所以吉祥。同人卦九二、九五也被六三、九四两爻隔开，所以九五说“大师克相遇”；这里说“终莫之胜”，意思相同。胡云峰说：“卦以巽为女子、艮为男子，而爻以九五为丈夫、六二为妇人，是因为二五相应，取义不同。”我又认为，天下急于求进的人必然很快退却，容易结合的也容易离散。六二不轻率求进，九五不轻率结合，彼此相待长久、相互信任深厚，到这里才实现愿望。他们进退正当而且得位，就是这样。】上九：鸿雁渐渐飞到通衢上，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。象传说：它的羽毛可以用来作为仪饰而吉祥，是因为不能扰乱次序。【我按说：六爻的取象中，上九最为吉祥，渐进之道已经完成，离开群体高飞，有渐至通衢的象。先儒有人把“渐陆”解释为向后退飞的象，有人把三爻解释为南陆、上爻解释为北陆，都是依据“陆”字来解释。晁氏《读书志》作“逵”，胡安国也这样写。程传说“逵”是道路；吴草庐说“陆”应当作“逵”，两字字体相近，是传抄记录错误。我按说，下五爻都押韵，本爻“逵”与“仪”押韵，其意义也可以看出，应当从“逵”字。渐至通衢，是说它在云路中翱翔，使人只能远望而不能接近；像吉光的片羽一样，留下来成为世间珍宝，这就是所谓进退都可以作为法则。这里“仪”字如“凤凰来仪”的“仪”，也应当依程传《纂言》解释为仪范、法则，也就是《蛊》上九“不事王侯，志可则也”的意思。本义把“仪”解释为旗帜的装饰，似乎不是正解。“可用”中的“用”字，应当仔细体会。大抵没有职位的人多半没有用处，上九却是贤人的高尚境界，他的作用可以成为仪范；虽然地位高而没有官位，却不是无用之人。鸿雁飞行，成群而不失次序，小象独自在上爻说这一点，是要考察它的最终结果，知道它不能乱。所谓“乱”，是失去次序，只就鸿雁渐进来说，不必解释到不让富贵、功名扰乱内心。】吴草庐说：鸿是水鸟，乘风飞行；下卦艮为止，又有坎水，所以下三爻的象分别说“干”“磐”“陆”，都是渐渐前进而停在水边。上卦巽为风、为高，所以上三爻的象分别说“木”“陵”“逵”，都是渐渐前进而在风中飞翔。这就是六爻所表现的情形。▯【兑下震上】归妹：出征凶险，没有什么可以有利。

译【程传】“归妹”，是女子出嫁。男在上、女在下，有少女喜悦的含义。因为喜悦而行动，就不能得到正道，所以各爻都不得位。我私下按《说文》说：“妹，是年少的女子。女子年少，所以字从‘未’。”六子相配的卦共有十八个，咸、恒、渐、归妹四卦都取嫁娶之义。前三卦的彖辞有的说吉、有的说利，只有归妹独说凶。咸是两个少者相互感应，恒是两个长者相互承接，渐是少男处于长女之下；这里却是少女处于长男之下，本来就不是匹配的双方，又不等待父母之命、媒妁之言，明明是妹妹自行作主，所以叫“归妹”。礼制规定，男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，女子没有比男子年少很多而立即出嫁的道理，女子年少就有等待年岁的含义。如今妹妹主动前往求夫，所以凶。凶在“征”，即主动出行。吴幼清说：“就三、四两爻而言，泰卦的三、四本来都得位，如今三往四来，就都不得位。”所以既说“征凶”，又说“无攸利”，是深切告诫。程敬承说：六十四卦中，彖辞完全没有好处的，只有否和归妹。否是小人任意施展志向的日子，归妹是小人进身的时机。】彖传说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人类终结与开始的道理。因为喜悦而行动，这就是归妹。出征凶险，是因为爻位不正。没有什么可以有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 【我按说：卦的彖辞极力说明归妹的凶险，孔子却从“归妹”二字先阐发天地的大义。这一卦由泰卦变化而来，三、四两爻互换而成为兑、震。兑为少女，是女子的终点；震为长男，是男子的起点。上卦震，是乾交于坤的开始；下卦兑，是坤交于乾的终结。坎、艮、巽、离都包含在其中。万物都是六子的变化：从震而出，在离而显现，在兑而喜悦，在坎而劳作，这就是所谓兴盛。天地不交的两句，是反过来说，以说明天地的大义，因为交合才产生万物。以下又说到人事：夫妇本来由人与人结合，前者有终结，后者有开始，和天地生生不息一样，这才完整体现天地的大义。旧注把“终”归于女子，把“始”归于生育，似乎不必拘泥。男女本来就是天地之间的大道理，只是因为喜悦而行动，所以成为归妹；并不是厌恶女子出嫁，而是厌恶由妹妹自行决定出嫁。特意称她为“妹”，罪责就专在她身上了。六三以阴爻居阳位，所以不得位；又处在九二之上，所以柔乘刚。“说以动”以下接连六句，专指六三一爻。卦的彖辞是说女子因喜悦而使男子行动，所以说凶而无所利。若依程传，认为二、三、四、五各爻都不正，三、五都柔乘刚，那么罪责就不只在一个女子身上了。】象传说：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，应该使事情有长久的结局，并预知其中的弊病。【本义：雷震动而泽水随之，这是归妹的象。胡云峰说：泽水随雷而动。鲜氏说：雷震动于泽上，水气随之上升，好像将要因喜悦而行动。这样是把次序看反了。我私下认为：泽上有雷，是上面的雷声尚未发动，下面的泽气先已上升，这才符合“说以动”的含义。夫妇之道，希望有长久的结局而没有弊病。开始不合正道，结局必然有弊病，这是可以知道的。不只是夫妇如此，君臣、朋友也一样。一般人不能有长久的结局，是因为不知道弊病。君子知道弊病，所以能够使关系长久。】初九：嫁妹妹时作为媵妾，虽然跛脚也能行走，出行吉祥。象传说：嫁妹妹时作为媵妾，是因为遵循常道；虽然跛脚也能行走，吉祥，是因为彼此承接。【先儒多把三、四两爻看作成卦的主爻，建安丘氏则指二、五为主爻，吴幼清认为初爻统摄全卦的意义。只有陆庸成说，归妹六爻都没有丈夫的象。我按说：本卦与渐卦相反，渐是民间的嫁娶，这一卦是帝王家的婚姻。就全卦而言，是兑从属于震，以六三为主爻；就六爻而言，则不论阴阳，各爻也都有归妹之义。古代天子娶一妻九女，诸侯娶一妻三女，有嫡妻和媵妾，媵妾称为娣、侄。嫁妹妹时作为娣，大概是妻子的妹妹跟随嫡妻一同嫁给别人；初九没有正应。“娣”的象是处在卦的下方；“履”的象是兑为毁折；“跛”的象是以刚爻居刚位，本来有行走能力，却托言跛脚，是为了避免与嫡妻并列。存有这种不敢凌驾于人的心态，到哪里会不吉祥？小象说“以恒、以分”，是古今通行的礼法，并非从“说以动”可以推知。说“相承”，是从德行而言：六二承接九五，初九承接六二；安于作为娣，就可知并非柔乘刚。所以彖辞说“征凶”，爻辞却说“征吉”。小象中的“吉”字应当与上文连读，即“跛能履，吉；相承也”。“三字自为句”】九二：眼睛有缺陷但还能看见，有利于幽静之人的正固。象传说：有利于幽静之人的正固，是因为还没有改变常道。【本义：所谓“眇能视”，是承接上爻而言。我私下把两爻合起来看，九二也是娣。以“视”承接“履”，它是娣已不必说。它处在初九之上，中爻互卦为离，离为日，有视的象。九二刚而得中，也能看见，却托言眼有缺陷。幽人，就像说安静的女子。本卦九二就是履卦九二，所以占断相同。象传对初九说“以恒”，对九二说“未变常”。夫妇之道不能不长久，只有各自安守常道。初九因此吉祥，九二因此正固。它与履卦六三取象相同，但意义不同。】六三：嫁妹妹时作为须女，反回来嫁作娣。象传说：嫁妹妹时作为须女，是因为不得其当。【“须”字，先儒有三种解释：程传作等待之义；有人说是须饰的“须”，即盛装打扮以等待出嫁；朱汉上引用《天官书》“须女四星”，认为是贱妾的称呼，本义依从此说。我按说：六三不中不正，处在兑悦之体的上方，是本卦主爻，正是所谓“征凶，无攸利”的爻。大概是婢女仆人的一类，不是世家女子，凭姿色求嫁，却不能列为娣，所以称为“须”。如果归妹带着须女出嫁，将来嫉妒争宠、争奇斗艳，祸患将不可胜言。应当为六五考虑，除去六三这个须女，而以初二两爻作为娣；所谓“反归”，就是让须女返回母家。两字似乎应归入上句读，“以娣”二字自成一句，指下方的两个爻。象传说“未当”，幸好六三尚未得位，还处在众女依次排列的行列中，应当趁这个时候把她遣走。把“须”解释为不得当，就可以知道“反归”的恰当性；若把“须”解释为等待，把“反归”解释为作为娣，那么等待年岁的女子似乎与九四没有区别。】

译【我又按说：内卦三爻也应当合起来看。六五是女君，各爻都是她的媵妾。就取象说，兑为妾；就爻位说，上贵而下贱。妾妇之道，脚步不能越过门槛，目光不能越出门户。初九、九二分别说“跛”“眇”，既是不自夸能力，也表现出不崇尚姿色的意思。这就是本义所谓贤德的女子。到了六三，则是娣妾中品行不好的人，所以加上低贱的称呼。历来并妻夺嫡的事情，多出在帝王贵戚之家，所以圣人对内卦三爻反复垂戒。意思是，归妹而以娣，即使跛脚、眼眇，也能行走、能看见，既吉祥又有利；归妹而以须女，何必还要说凶、说不利？只有让她反归这一条办法。】九四：归妹错过了婚期，迟迟出嫁也自有时日。象传说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。【《易纂言》把九四震为长男，解释为归妹的兄长，把六五作为妹妹、六二作为女婿，似乎是强行作分别。我私下认为，九四也是娣。婚姻应当有正常的期限，卦到了第四爻，女子仍在闺中，这是错过婚期的象。《诗经》说：“男子若来娶妻，要赶在冰尚未融化以前。”如今卦进入震体，冰已经融化了。因为错过婚期，所以说迟归有时：婚姻自有适宜的时间；错过婚期是命数；有时可归是道理。女子没有终身不嫁的道理，但早晚各有命数。时机未到就应当等待，所以象传说：“错过婚期的心意，是有所等待之后才行动”，表明并非没有人娶我，而是我不轻易答应别人。九四以刚爻居柔位，大概象征女子有志向，能够守持贞洁。《摽梅》诗说：“求我的众士，要赶上吉日。”《江沱》诗说：“这个女子出嫁，不肯把我带上。”古代女子尚未成年，有在国中等待年岁的意义。以诗来证明易理，二者道理自然相通。】六五：帝乙嫁妹妹。她作为君夫人的衣袖，还不如她娣妾的衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。象传说：帝乙嫁妹妹，不如她娣妾的衣袖华美；她的爻位居中，是以尊贵身份出嫁。【“几”读平声。】【程传认为六五下应六二，是下嫁的象。《易纂言》说“帝乙”是九四所嫁的妹妹，即六五。杨止庵认为三、四与六五相合，六五是主婚者。我私下认为，就卦而言六三是成卦的主爻，就爻而言六五是众爻的主爻，似乎很难确定“所归”究竟指哪一爻。“帝乙归妹”与泰卦六五的爻辞相同，必定确有其事。京氏《易》记载有“帝乙归妹”的辞句，注解详见泰卦之下。现在就爻辞解释：尚未出嫁时称为“妹”，已经出嫁后称为“君”，正是因为她是小君，以区别于各位娣妾。六五以柔爻居中而处尊位，以德行礼义为贵，不以衣服装饰为美，所以君夫人的衣袖反而不如娣妾的衣袖华美。衣袖是容饰，含有长袖善舞的意思；衣袖不如娣妾，说明德行胜过外表。“月几望”是阴气盛满，德行足以匹配阳刚，所以吉祥；这与小畜、中孚中抗拒阳刚的情形不同。“在中”，是说六五的德行居中；“以贵”，是说她是帝王的妹妹；“行”，是说她下嫁。小象节取爻辞，把“帝乙”两句连成一文，显示帝乙的妹妹地位如此尊贵，却不如娣妾的衣袖华美；她洗尽铅华，唯独彰显妇德，有王姬庄严和谐的气象。】又进一步说明：她的爻位居中，是以尊贵身份出嫁。她所贵在于居中，因此宽容而不嫉妒，即使跛脚、眼眇的娣妾，也能得到进御于君的机会。像樛木下垂仁德而施及下方，像小星援引天命而自我安定；若不是圣明的女子、贤德的妃子，谁能做到这样？上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可以有利。象传说：上六，是捧着空筐而没有实物。【苏子瞻说：天地的大义，只在于正大。大的事物如果不正，最终必然出现名义存在而实际灭亡的情形。我按说：上六属于震体，本来是男子的象；但爻位都是阴虚，形成没有实质的象。又六三处在下方的悦体中，两个阴爻相互敌应，也是没有实质的象。震有青竹和竹筐的象，内卦兑有羊的象，中爻互卦坎有血的象。女子捧筐来盛苹藻，男子宰羊来取血和膏脂，都是祭祀礼仪。如今既没有成为夫妇，怎么说女子捧筐呢？既没有成为夫妇，怎么说男子宰羊却没有血呢？这是还没有告祭宗庙、完成夫妇之礼。先说女子，后说男子，过失在于阴爻空虚，所以没有什么可以有利。小象不说男女，只从“捧筐无实”一句指出一个“虚”字来作结。上六以阴爻居阴位，没有实物就是空虚，这就是所谓名存而实亡。过失在女子而不在男子，由此可知。先儒有人认为过失在男子而不在女子，我私下不能理解。】【我按说：六十四卦除乾、坤为纯阳、纯阴外，其余各卦凡取男子之象的都是阳爻，取女子之象的都是阴爻。唯独归妹不论爻位阴阳，多取女子之象，并以六五为主爻。六五虽然与九二正相应，却没有君夫人把娣妾嫁出去的道理。究竟妹妹所嫁的是哪一爻，实在不知道，只能存疑，等待再次考察。】▯【离下震上】丰：亨通，王者来到，勿忧，适宜日当正中。【“假”读“格”音。】【程传把“格”字解释为到达。吴草庐把彖辞解释为天子前往诸侯之地。我私下认为，丰取充满、盛大的意义。就天道说，是充满盛大的象；就世道说，是正值盛满的时期。这就是丰卦之所以亨通。君王到了这种时候，正应当担忧盛极而危、光明也可能衰退，却说“勿忧”。这不是说不必忧虑，而是说正当雷电交作之时，日光会暂时失去照耀；太阳重新照耀后，一切阴邪都不能在我面前遮蔽。丰盛而适宜太阳，有不可过度行动的意思；太阳又适宜居中，也有不可过度显露的意思。这是保持丰盛的办法。】【我又按说：卦体中离为太阳在下，只怕失于昏暗，依靠火势向上，内卦三爻不论是否相应，都向上通达震卦，合起来成为丰。虽然可以说光明与行动相互资助，但以光明为主；看彖传说“照天下”，以及爻辞说“蔀”、说“见”，其意义就很清楚了。】彖传说：“丰，就是盛大。以光明来行动，所以丰盛而亨通。王者来到，是崇尚盛大到了极点。勿忧，适宜日当正中，是适宜照耀天下。太阳正中就会西斜，月亮盈满就会发生月食。天地的盈亏消长，随着时令而变化；何况人呢？何况鬼神呢？” 【先儒对彖传的注释大致相同。我又私下认为，“大”应当从规模、气象上说。“明动”是卦德。但一定要先明而后动；不明就行动，哪里知道要走向何方？以光明来行动，自然没有不亨通的道理。“尚大”并不是说王者到了这种时候，主观上喜欢追求盛大，而是时代风气必然发展到这里。处在丰厚富足之中，规模气象即使不刻意奢侈，也会自然显得奢侈。

译《尚书》说：“没有边际的只有美善，也没有边际的只有忧患。” 这就是值得忧虑的地方。卦辞说“勿忧，宜日中”，彖传说“宜照天下”，两个“宜”字就是“勿忧”中的具体作用。只有太阳居中，光辉才能普遍照耀；太阳西斜就不能如此。文王说“日中”，孔子补充了其中尚未说尽的意思。由此可见，太阳哪里能长久居中？有居中就必然有西斜。只是忧虑又有什么用呢？月亮盈满就会发生月食。这又从上句推演而来；离卦与坎卦相反，彖传既说太阳，也说月亮，正是这种例子。“中、昃、盈、食”就是盈亏消长的象，都是时令造成的。天地尚且不能违背时令，何况人和鬼神呢？这是极力说明丰盛不能长久。“盈虚消息”四字，孔子在剥、丰两卦中都说过：一方面说明天下没有永远剥落的时候，另一方面说明天下也没有永远丰盛的时候。我又按说，“照”字是全卦的要领。照也是日中，昃也是日中，蔀也是日中。盈满就必然转为虚亏，增长就必然转为消减。处在西斜时要凭借曾经的盈满，处在盈满时要考虑将来的消减，处在消减时要防备蒙蔽；知道盈满终将转虚而守虚，知道增长终将转消而持守消减，才是照明。王者不能使造化永远没有太阳西斜、月亮发生月食的时候，却可以长存使太阳居中、长久照耀的心，这就是善于运用光明。象传说：雷和电一同到来，就是丰。君子由此领悟，应当审理狱讼并施行刑罚。【先儒说：雷是阴阳相互迫近所发出的声音，电是阳光。雷所发动的事物，有声音也有光，所以大象对于震、离相合的卦，多取雷电之象。噬嗑是离在上、震在下，丰是震在上、离在下。两卦都取治理刑狱之象：一个以行动而显明，一个以光明来行动。噬嗑是法令制度刚开始制定，悬挂象魏来向人显示，从制定法律的人来说；丰则是法令已经长期施行，依据爰书来定罪，从执行法律的人来说。所谓国家安闲之时，就应当在这个时候明确政令刑法。我按说：雷发声以后，五天才出现电。雷电也有并不同时到来的时候：威势到了而光明不到，那么只凭片面言辞怎么审理狱讼？光明到了而威势不到，那么姑息宽纵怎么施行刑罚？所以必须雷电都到，才符合丰的意义，也如同噬嗑必须雷电相合而法令才彰明。开始要效法电的光明来审理狱讼，是非曲直必须查清实情；最后要效法雷的震动来施行刑罚，大小轻重必须与罪行相当。天下哪里还会有含冤的百姓呢？】【我又按说：丰与旅相反，离为兵戈，中爻都互为兑，兑为毁折，所以大象都取刑狱之象。】初九：遇到与自己相配的主者。即使相隔十日，也没有灾咎；前往，就有嘉尚。象传说：即使相隔十日也没有灾咎，超过十日就会有灾祸。【《易纂言》把“配主”解释为六二。我私下根据诸儒的说法，似乎应当指九四：初九与九四相敌应，彼此不相亲近却称为配主，是两个阳刚同德、结成匹偶的象；程传所说的同舟共济，就是胡人和越人也能同心。这里劝初九前往跟随九四，所以说即使相隔十日也无咎，前往就有嘉尚。注疏把初九、九四都属阳爻，把“旬”训为均等，程传、朱熹都依从这种解释。我私下按《尚书》“十旬勿反”、《曲礼》“旬之外，旬之内”，《说文》说“编十日为旬”；文王的卦彖以一日说“日中”，周公的爻辞以十日说“旬”。爻居丰卦初爻，正是一月的上旬，初爻应当及时前往，与九四以光明和行动相互资助，共同谋求保持丰盛之道。稍微迟延十日，即使也没有灾咎，但还必须以出行为上策。象传进一步说“超过十日就有灾祸”，是担心它错过时机而不前往。】【焦弱侯说：初九把九四作为配主，九四把初九作为夷主，这是上下方位的说法。从下而上叫“配”，如妻子仰望并匹配丈夫；从上而下叫“夷”，如光明消夷而进入地下。】六二：使它的遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会因疑虑而得病，但内心诚信就能使其显发。吉祥。象传说：内心诚信而显发，是以诚信来发明志意。【《广雅》说：“蔀”是一种草名。注疏把蔀解释为遮蔽光明的东西。杨诚斋说，太阳被云遮在其中叫蔀。《玉篇》说，蔀是覆盖。我按说，各种解释虽不同，总之都是蒙蔽的象。“丰其蔀”，是正当丰盛之时却有蒙蔽的忧患。六二是离卦的主爻，居卦的中爻，有正午的象。斗是天枢，指北斗；六二所看见的就是六五。北斗本应在夜间出现，如今白天看见，就说明太阳没有光明。六二本来是极其光明的体，却被六五这个昏暗的君主遮蔽。在这种时候，如果前往跟从他，必然因疑虑而得病，就像杯中蛇影一类。中爻互卦为巽，有进退不果的象，所以出现这种情形。正午看见北斗，几乎要怀疑白天变成了夜晚。但六二对于六五，不论对方光明还是昏暗，自己的内心都完全诚信，与之相符，以等待君心觉悟。等到诚信显发，障蔽消除，疑虑也消散。“孚”在六二，“发”在六五，所以六二说“往”，六五说“来”，两字相互照应。六五“来章”的赞誉，难道只有六五得到福庆吗？两爻所以都吉祥，是因为以诚信来发明志意。象辞与大有六五相同：大有是六五发明六二的志意，这里是六二发明六五的志意，诚信是相同的。】九三：使它的遮蔽物像大雨一样丰厚，正午看见昧暗中的星；折断自己的右臂，没有灾咎。象传说：遮蔽物像大雨一样丰厚，不能担当大事；折断右臂，最终不能任用。【“沛”，苏氏《易传》作“斾”，解释为旗幔，并据“木”字说明；陆氏《本义》依从此说。杨诚斋把“太阳在云下”解释为“沛”。我私下只就字义解释：“沛”是水势盛大、向下倾泻的样子。中爻从三至五，互卦为兑，兑为雨；“丰其沛”就是大雨的象。“沬”，《易纂言》认为是北斗下面的小星；我私下按古本作“昧”。“昧”就是昏暗。大雨使白天昏暗，昏暗就什么也看不见；却说看见“沬”，是因为昧暗在那边，而被看见的是这边。大概“沛”的遮蔽比“蔀”更严重，“沬”的显现比“斗”更微弱。九三与上六正相应，上六以柔弱昏暗处在卦的终点，禁锢蒙蔽正深，怎么能与它共同担当大事？九三虽然有辅弼的作用，却不知为何宁可折断自己的右臂，也不愿被上六任用，就像无从下手一样。由于它属于离体，能够明察事理，所以没有灾咎。“丰”和“明夷”的下体都是离；明夷六二离上六较远，所以伤在左股，伤势还不严重，仍然可以使用；丰九三与上六相应，所以折断右臂，伤害切近，最终不能任用。我又按说，本爻与大过九三同为上六的应爻；大过说“栋桡”而导致凶险，这里说“折肱”却没有灾咎。】小象对大过说“不可有辅”，这里说“不可大事，终不可用”，都是反复叮咛告诫的话。

译九四：使它的遮蔽物丰厚，正午看见北斗；遇到与自己相当的主者，吉祥。象传说：遮蔽物丰厚，是因为爻位不正；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己相当的主者，吉祥，是因为行动。【“行”字上脱“志”字。】【《易纂言》把“夷”字解释为伤，认为九四变为柔爻就成为明夷，所以九四把六二作为夷主。我私下按说：九四与初九相应，初九说“配主”，九四说“夷主”。两个刚爻相遇，是彼此相当、平等的象；丰蔀见斗的象与六二相同。六二得位却丰蔀，九四不得位也丰蔀；六二有离的光明却见斗，九四幽暗不明也见斗。在丰盛之时，二者的障蔽相同。六二向上与六五相应而有诚信显发，九四向下与初九相应而遇到夷主；刚与刚相遇，柔与柔相应，光明与行动相互资助，也相同。所以爻辞都说吉祥。小象对六二说得简略，对九四说得详细：六二认为六五是蔀和斗的来源，所以不可前往，前往就会陷入黑暗而因疑虑得病；九四的蔀和斗是自己所处的情形，所以有利于行动，行动就能遇到光明而得到吉祥。象传恐怕人们把两爻混同，也把九四的蔀和斗归罪于六五，所以九四的小象说得最详细。】六五：招来光明，有福庆，有声誉，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有福庆。【程传认为六五没有谦虚地降身求贤的意思，圣人设下这一爻是用来教诫。本义也说，这是因六五柔弱昏暗而设，以启发它。我私下按说，上下四爻都说“丰”，六五作为卦主却不说“丰”。君王以得到贤人为福庆，不以财富充足为丰盛。“来章”与大蹇卦“朋来”相同。凡爻位由下而上叫“往”，由上而下叫“来”。以君位来面对众爻，那么下方的前往都成为来归。六五因六二而招来初九，因九四而招来六二。内卦三爻属离，光明显著，所以说“章”。六五柔顺得中，又属于震动之体，能够把下面的光明作为自己的光明。先前的丰蔀、丰沛，到这里遮蔽全都消除了。自己光明，就能借助他人；有声誉，声誉就归于自己。六二前往六五，就因疑虑得病；六五能够招来六二，就有福庆和声誉。六五的吉祥，未必不是“有孚发志”的功劳。】上六：房屋建得高大，遮蔽了自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年不能相见，凶险。象传说：房屋建得高大，是像飞翔在天际；窥视门户，寂静得像没有人，是自我隐藏。【本义认为，阴柔居于丰盛的极点，行动到了终点、光明到了极点，反而转为昏暗。我私下认为，上六一爻关系到全卦，处在丰盛的末尾，已经是太阳西斜、月亮发生月食的时候。就人事而言，好比富贵之人的末路：身居华美丰厚之处，门第高大，这是“丰其屋”的象；门以内，耳目相互蒙蔽，是“蔀其家”的象；门以外，众人背离、亲近的人离去，内室门户没有人，这是“闚其户，阒其无人”的象。主人像帝王一样，拜见者却像鬼一样；有人多年守候在他的门墙之外，也不能得到一次相见，这就是“三嵗不觌”的象。爻辞已经详尽说出它的凶险，小象又说明：爻辞说房屋高大，不是说财富能够滋润房屋，而是说志意自满、享乐到了极点，飞扬跋扈，如同飞翔在天际。爻辞说没有人，不是说真的没有人经过，而是说他深居高处、拱手自处，只看见自己而看不见别人，这就是自我隐藏。六五以谦逊接待他人，六二虽与它敌应却一定会来；上九以高亢自处，九三虽与它正应却不肯被任用。把两爻相互对照，吉凶的判断就在这里。苏子瞻说：丰，是极其充足的意思；充足就有剩余，剩余就会溢出。扬子云说：火焰炽盛的必然熄灭，声势隆盛的必然断绝。高明富贵之家，鬼神也会窥伺它的居室，说的不就是上六吗？】【《汉书·五行志》说：“它在《周易》丰卦的离中，不过三年。”注说：“离下震上为丰，上六变而成为离，爻辞说‘丰其屋，蔀其家’，是说没有道德却扩大房屋，不过三年，必然灭亡。”】【张待轩说：国家的祸患，没有比蒙蔽更大的；丰盛之时蒙蔽尤其严重，所以说适宜照耀天下。台阶之前就有万里之远，人主凭什么来运用自己的光明呢？实现治理要靠人才，保持治理也要靠人才。只要贤者居于职位，哪里还用担心谗言和阿谀蒙蔽光明？这一卦六五招来光明，六二内心诚信；初九遇到九四，九四遇到初九，大小同心，还有什么丰盛值得忧虑的？上六有九三这样的人，却不能任用，以至于寂静得像没有人；即使飞翔在天际，又有什么益处呢？这就是六爻所防范的。我按说：初四、二五在其他卦中属于敌应，彼此不相亲近；在丰卦中却取光明与行动相互资助的意义。说“遇”，说“见”，说“往”，说“来”，说“无咎”，说“吉”。九三与上六本来是正应，却没有往来相合的意义；一个说无咎，一个说不相见。只有上六一爻的占断独凶，是因为它离光明最远，又处于丰盛的极点；由此也可以领悟盈亏消长的道理。】【《象数论》说：丰是日食的卦。太阳的防限在朔日，日食也在朔日；月亮盈满在望日，月食也在望日。初九的配主是月亮，它处在发生日食前一个月的望日，所以说超过十日就有灾祸。离是南方的卦，在五、六月交替之时，太阳位于午、未，日食发生在井、柳宿，那么北斗星宿距离较远，反而能够显现。正午看见昧暗之物，是日食已经到了极盛的时候；它的应验在大臣，所以说折断右臂。震是东方的卦，太阳位于戌、亥，日食发生在室、壁宿，那么北斗柄位于午、未，距离较远而能够显现；日食过后光明重新圆满。寂静得像没有人，是太阳落下而安息。朱罍庵则在六二爻上解释，认为上天的变异中，有正午看见五纬星的情况，却没有正午看见经星的情况。“丰其蔀”，是太阳发生日食；日食严重，就能看见北斗。因为六二居阴位而从阴，所以会因疑虑得病；因为它属于离明而得中，所以内心诚信。它的疑惑如同太阳被食，它的诚信如同太阳重新出现。郑孩如说：《易》虽然借取象来说明，也必须用义理来检验。若只是设置遮蔽物来自我遮蔽，怎么会在正午看见北斗？只有日食将要达到极盛时，浑天一片黑暗，北斗才会在正午显现。日食达到极盛，是月亮遮掩太阳造成的；那么月亮就是太阳的蔀。奸臣蒙蔽君主，也如同月亮遮掩太阳，是遮蔽极其丰厚的象，正是大臣壅塞蒙蔽君主的象，九四就是这种情形。】易道本来无所不包，保留这三种说法，以备参考。▯【艮下离上】旅：小有亨通；旅途中守正则吉祥。

译【程传说：此卦离在上、艮在下，山停止而不迁移，火运行而不居留，是离开而不安处的象。临川王氏说：进入内部而附丽于内，所以是家人；走到外面而附丽于外，所以是旅。吴幼清说：凡居家的人，进入屋内生火；旅居的人，出外生火。我又按说：“旅”是客居寄寓的名称。《周礼·地官》所说的羁旅就是这个意思。把内外二体分开看，火在上，运动而不停留，是旅人的象；山在下，止而不动，是旅舍的象。《公刘诗》中所谓“庐旅”就是这个意思。旅与丰相反，丰是盛大，所以旅是小。先儒说，处在旅途中的道理，最忌讳自以为强大。六五是卦主，因为得中而顺从刚爻，所以“小”而能亨通。我又认为，旅虽然是小道，却必须守正才得吉祥。道无处不在，事情再细小也不能忽视。再次提出“旅”字，是叮咛郑重的意思。吴草庐把“旅贞吉”三字专指九三而言，似乎不必遵从。】彖传说：“旅，小有亨通。柔爻在外卦得中，并且顺从刚爻；止而附丽于光明，因此小有亨通。旅途中守正则吉祥。旅在特定时势中的意义，真是重大啊！” 【程传认为彖传的五句话，大多是在说明处旅之道。我私下按说：彖传不解释卦名，只专门解释卦德。六二、六五都是柔爻得中；说“外”，则专指外卦六五在外，正是客旅，所以符合旅的意义。六五一根柔爻在外卦，上下承乘都是刚爻，是顺从刚爻的象。这句话专属于上卦；“止而丽乎明”则合说上下卦的卦德。说“止”，是因为不能没有所依附，就像旅人不能没有依托。艮为止，能随处安居；离为明，能因而不失所亲，所以小有亨通而守正得吉。我又按说，其他卦的彖传在解释彖辞之后，多会推广说明，以显示时势和意义的重大；这里没有再加一句话。钱田间说：我的老师孔子周游天下，一生本来就是旅人。曾经占筮得到旅卦，商瞿氏说：“您有圣明的智慧，却没有官位。”孔子说：“这是命。”所以孔子谈到旅卦时有深切感慨。现在我姑且合看六爻来论，人生处在天地之间，哪里不是旅舍？琐碎的灾祸，固然是自己招来的；即使旅舍暂时安稳，也只是偶然。世间焚毁旅舍、焚毁巢穴、丧失资财和器具、丧失童仆的事，处处可见；而旅人的心怀又常常不满足，有时即使获得资财，心中仍不快乐。只有六二、六五柔顺得中，差不多可以说是懂得知止知足的人；然而这种道理也只能达到小有亨通而已。】如果圣贤处在这种情形下，连在家吃饭的时间都顾不上，难道只是说挂桑弓、带蓬箭，志向在四方而已吗？大概难以处置的是旅的时势，难以穷尽的是旅的意义。孔子感叹旅的时势和意义重大，或许就是这个意思。【按照卦变的意义推求，旅卦由否卦而来：否卦下卦的六三来到旅卦外卦的六五，所以说“柔得中乎外而顺乎刚”。也可以称作卦变，只是本义没有说。】象传说：山上有火，就是旅。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不要滞留狱讼。【注疏说：火在山上，沿着草木逐处燃烧，势头不能长久停留，所以是旅。孔子也取刑狱之象。本义认为，使用刑罚要像山一样慎重，处理案件要像火一样不滞留，就是这个意思。我又认为，“留”有淹滞的意义。“不留”二字，是从卦名旅得来的。旅人投宿，经过而不久留。圣人看待罪犯，如同羁旅之人；看待监狱，如同驿站传舍。起初不让案牍滞留，最终也不让囚狱滞留。因为既明察又谨慎，所以能够像流水一样迅速剖析决断。】初六：行旅之人琐屑鄙陋，这正是自己招来的灾祸。象传说：行旅之人琐屑鄙陋，是因为志向困穷，所以招致灾祸。初六本属艮止之体，却仗恃与九四相应而不能自止。艮为小石，六为阴，初又处于卑下之位。《诗》疏说：“琐琐，就是小。”正与这里的卦象相合。琐琐鄙陋的样子，向人求取的事不止一端。从君子的角度看，在朝廷争名、在市场争利，都是同样的龌龊鄙陋。这种人处世，会招致卑贱；对自身来说，则会招来灾祸。灾祸就是下文所说焚毁旅舍之类的事，例如庆封逃奔吴国而因此致富，有识之士却知道他的宗族终将被消灭，也属于这种情况。爻辞贬低他的行为，象辞鄙薄他的志向。天下没有志向困穷而道路不困穷的人，这大概就是他招致灾祸的原因吧。六二：行旅之人住进旅舍，怀带资财，得到童仆，守正则吉。象传说：得到童仆而守正，最终不会有过失。《易纂言》说，“旅”字指六五；旅卦以相应之位为旅舍，六五下降而亲就六二，既得中位，又得正位。我私下认为，卦义就在本爻所处的位置上。行旅之道贵在柔顺，凡是阴位又为阴爻的，都吉利；六二兼具这些条件，居艮体之中，得阴爻本来的正位，所以有住进旅舍的象。《左传》说，住一夜叫“舍”，住两夜叫“信”，超过两夜叫“次”。“资”与“赀”相同，六二承接两个阳爻，以虚心接受实物，有怀带资财的象。《纂言》又说，艮为少男，即童子。我按：六二与初六相比邻，所以有得到童仆的象。“贞”字应当连上文读。程传说，即使是童仆，也能得到他的真实信任，正是这个意思。住旅舍、怀资财、得童仆三者兼备，是行旅中最好的情形。小象只解释最后一句而说“终无尤”，大概是因为旅途中相处的就是童仆；如果不能得到守正的童仆，即使住进旅舍也未必安稳，所带的资财反而会成为拖累。“无尤”是从“贞”字看出来的。九三：行旅之人焚毁了旅舍，丧失了童仆，守正也危险。象传说：行旅之人焚毁旅舍，也已经令人伤感；把行旅之事施加于下位之人，按其道理本来就会丧失。吴防清说：“旅”指九三，“其次”则指上九。我私下认为，六二柔顺而居中得正，九三刚过而不中，两爻正好相反。六二离离火较远，所以能够住进旅舍；九三离离火较近，所以焚毁旅舍。六二离初六较近，所以得到守正的童仆；九三离初六较远，所以丧失了守正的童仆。九三所处的是危险之地，所以说“厉”。旅舍既被焚毁，童仆又已丧失，那么资财的丧失也就不必再说了。小象好像是感叹和宽慰的话，说：“行旅到了焚毁旅舍的地步，感情上也确实令人伤感。”但在行旅之时，哪里能人人都遇到顺境？六二处在九三之下，住旅舍、怀资财、得童仆，各种好处都有。假如九三把这些好处推让给六二，六二得到，九三就会丧失，这在道理上本来就是如此，没有什么奇怪的。“下”应当是指六二，语气与上爻“以旅在上，其义焚也”相似。先儒多把“与下”二字解释为驾驭童仆，我不敢这样认为。九四：行旅之人停留在某处，得到资财和斧器，但我的心中并不快意。象传说：行旅之人停留在某处，是因为还没有取得正位；得到资财和斧器，心中仍然不快。

译吴幼清说：这里的“旅”指六五。我私下按照本爻解释：九四交接离体，自下而上，不是诸侯寄居他国的公子，就是大臣携带信物出使国外的人，这是“旅于处”的象。旅是寄宿，处是久居，“旅于处”有久留他国的意思。士君子有时出仕，有时退处，各有最初的志愿；如今这里只说得到资财和斧器，所以九四心中不快。“我”就是九四的自称。齐宣王想用万钟俸禄供养弟子，孟子却说久留齐国并非自己的志愿，正与此爻相合。小象只增加“未得位”三个字。九四以刚爻居柔位，本来就不是正位，这个国家难道可以久居吗？九三不说丧失资斧，九四却说得到资斧，是因为从六二到九四构成互巽，巽有“近利市三倍”的意思。胡云峰说：得到资财足以自利，得到斧器足以自卫；资财用来滋润自身，斧器用来裁断事务。我又按《汉书·叙传》“资”作“齐”，应劭注说：“齐，就是利。” 六五：射雉时失去了一支箭，最终却得到声誉和任命。象传说：最终得到声誉和任命，是因为声誉和任命上达于五位。卦体中，五、六构成旅；就爻而言，六五具有主人之象，文明、中正，是旅卦中贤明的主人。阴柔在外卦得中，又能顺从阳刚，正是此爻的情形。离为雉，也有兵戈和箭的象。古人相见，必定要带见面礼；雉是士人所用的见面礼。九四与六五相邻，九四未得正位，六五则是居位之人。仿佛九四执雉前来求见，六五射雉而获得它一样，可知两者交往并非为了利益。失去一支箭而得到一只雉，所得与所失恰好相抵。六五没有贪求更多的念头，所以与九四的交往能够长久。中爻互兑，有毁折之象，象征丧失箭矢。所谓“誉命”，是推举贤者、让能者任职的事。上互兑为口，下互巽为命，有声誉和任命之象。九四得到诚信朋友的声名，六五是声气的主宰，虚心招揽人才，有善行就归功于别人。小象因此说“上逮”，“逮”就是及、达到。所谓“上”指六五。旅卦没有君位，六五居九四之上，声誉和任命由六五下及九四，这就是所谓顺从阳刚的意思。本义说“誉命”是声名闻达于上，似乎指上九，与“闻”和“逮”的意义不太相合。上九：鸟巢被焚毁，行旅之人先笑，后来号哭；在交换之地丧失了牛，凶。象传说：以行旅之人的身份处在上位，按道理就会焚毁鸟巢；在交换之地丧失牛，最终没有人听闻此事。吴幼清认为，上爻变成小过卦，有飞鸟的象，鸟指九三。我又按：中爻互巽为木，上九处在树梢，树梢有鸟巢，象征鸟有巢，正是它归宿的地方。行旅到了上九，也正是飞倦思归的时候。九三属于艮体，因靠近离火，所焚毁的只是旅舍，鸟巢还在；上九以刚爻处在离卦之极，火焰向上，于是连同鸟巢一起焚毁，像一只穷困的鸟想要归宿，却再也无处可归。阳主笑，阴主哭。上九位属柔而爻属刚，所以有先笑后号哭的象。离卦的牝牛变为震，又有丧牛的象。九三丧失童仆，但牛还在，仍有可以行动的资财；如今牛也丧失了，想要行动却没有资财了。火性燥烈，所以笑变为号哭，无非都是凶象。初六说“志穷”，到了这里，真是日暮途穷了。同人卦因亲近，所以先号哭后欢笑；旅卦因亲近的人少，所以先欢笑后号哭。羊性喜好抵触，大壮、中孚的互卦为兑，所以说丧羊于易而无悔；牛性本来柔顺，旅卦上九过刚而不中，所以说丧牛于易而凶。小象说，旅卦本来不是适合处在上位的人，如今以行旅之身处在上位，便是过高而亢进，焚毁鸟巢本来就是应当的。六五失去箭而得到雉，居离卦中位，所以最终得到声誉和任命。上九焚毁了鸟巢，牛也丧失了；又处在离卦之极，连声誉和任命也一并失去，所以说最终没有人听闻他的事。《象抄》说：丰卦和旅卦的意义，都是随着光明而动、随着光明而止。丰卦九四属于动体，动作处在明体之上；光明与动作不能相遇，就会形成蔀障。旅卦九三属于止体，停止处在明体之下；止与明不能相附丽，就会焚毁。丰卦上九远离九二，光明在外卦的动作中穷尽；旅卦初六远离六五，光明在内卦的停止中穷尽。动作的光明之主在内，这叫丰家；蔀障形成，内部无所归宿，哪里只是鬼域般幽暗而已？停止的光明之主在外，这叫旅舍；旅舍焚毁，外面无处可去，就像孤鸟一样。张待轩说：内卦三爻，是士人和庶人的行旅，他们的得失不过是资财、斧器、童仆之类的事情；外卦三爻，是卿大夫的行旅，所以有的虽有所获得却仍不快意，有的虽有所丧失却得到声誉和任命。不能只在资财、斧器、童仆之间谈论得失。《易纂言》说：此卦六爻中，只有六五和九三是旅人。初六说的是行旅的时势，六二、九四、上九说的是行旅所处的地方。六五本来失位，但以六二为旅舍便取得了正位；九三本来得位，但以上九为旅舍便失去了正位。这是因为处旅之道，宜柔不宜刚。六五柔而居中，九三刚而过度，所以六五能够得到财物、得到人，并且得到声誉和任命；九三既无可居之处，又不可行动。苏氏《易传》的说法又不同，认为六二、六五两个阴爻占据了当权之地，九三、九四、上九三个阳爻寄寓在它们之间，所以构成旅卦。小者为主人，大者为旅人。作为主人，因为居中而顺从阳刚，所以亨通；作为旅人，因为守正而不妄动，所以吉利。大概《易》象的意义，可以随着不同的人而阐发，无所不通。起初不必拘泥于一种说法，这里一并保存，以备考察。《周易玩辞集解》卷七。《经部，易类，周易玩辞集解》。

译钦定《四库全书》。《周易玩辞集解》卷八。翰林院编修查慎行撰写。巽下巽上。巽卦：小亨，利于有所前往，利于会见大人。《石经》作“巽”，《说文》作“巽”。本义说：巽卦是一阴伏藏在二阳之下，其性质是能够深入，其象是风，也取深入之义。我按：“小”是说初六、六四两个阴爻，卦的才德只能取得小亨；但小者必须跟随大者，阴者必须顺从阳者。“利有攸往”，是说前往而顺从阳刚；“利见大人”，是说利于见到阳刚之人。我又按：离、兑都只有一个阴爻，却只有巽卦说“小”，这是因为重巽表示伏藏到了极点、深入到了极点，与离卦居中、兑卦居上的情形不同，这就是所谓卦有大小。彖传说：上下都是巽，以此反复申明命令；阳刚顺入于中正之位而使志向得以施行，阴柔都顺从阳刚，所以小亨，利于有所前往，利于会见大人。注疏说：上巽能够承接下巽，下巽能够奉行上巽，上下都巽，命令才能得到施行。我按：“申”字的意义来自“重”字，不是两次下达命令，而是反复丁宁、反复申说。论成卦的主爻，本在初六、六四两个阴爻；彖传却把重点归到九二阳爻上。所谓“刚巽乎中”，重巽时兼指九五，所以说“刚巽乎中正”；初六柔顺于刚，重巽时兼指六四，所以说“柔皆顺乎刚”。阳刚若不顺乎中正，就会偏狭而成为邪僻；阴柔若不顺乎刚，就会媚态逢迎而成为谄谀。大人专指九五，是掌握反复申命权力的人。凡是命令都必须禀承于唯一的尊长，志向才能得到施行。先儒有人说初六顺从九二，六四顺从九五，把两段分开解释，似乎不是全卦的意义。我又认为，卦以九五为主，以九二为用。九五是施行命令的人，九二是申明命令的人。初六顺从九二，是为了顺从九五，所以说“利有攸往，利见大人”。象传说：风相随而来，构成巽卦；君子由此领悟，应当反复申明命令并实行事务。程氏、朱氏都把“随”解释为相继。我又按：风是用来传布上天号令的，前后相随而不相违逆，所以它进入万物时能够深入。其他卦的大象与彖传取义不同，巽卦仍然都以申明命令为意义。申明命令，是在做事之前把道理晓谕清楚；实行事务，是在申明命令之后践行承诺。命令象征风，反复申命象征随风而行。商代《盘庚》、周代诰辞，在事情尚未实行之前，先在言语中反复谆谆告诫，无非是希望天下人明白君上的意旨所在，所以命令一发出，百姓就顺从了。初六：进退不决，利于像武人那样守正。象传说：进退不决，是志意疑惑；利于像武人那样守正，是因为要使志意得到治理。巽幼清说：初六想要前进而顺从阳刚，又想要后退而安处于下位。把九二的刚强当作自己的力量，好像人披甲戴胄、手执戈兵，似乎不是取象的本义。我私下认为，初六以阴爻处在下位，多疑而缺少决断。承接九二，是前进之象；与六四相敌，是后退之象。《说卦传》又说巽为躁卦，也有武人的象。武人取其能够决断，正是医治初六的办法。军法规定，听到鼓声就前进，听到钲声就后退，这就是武人守正的表现。《履卦》九三以阴爻居阳位，也说是武人；那里因为志意刚强而得到防备，这里则因为志意得到治理而守正。小象提出“志”字，志是气的统帅，是事情的枢纽，与彖传的“志行”相呼应。阴性多疑，疑惑是事情的祸害。怎样治理它？去掉疑惑罢了。九二：谦逊地处在床下，任用史官和巫人，礼仪纷繁，吉，无咎。象传说：礼仪纷繁而吉，是因为居中得当。《黄氏日抄》说：程氏、朱氏都认为床是人安处的地方，处在床下就是处在安处之下，含有不安的意思。邹氏说，床是尊者所凭据的地方。巽伏在床下，表示屈己已经到了极点；只有把这种态度用于史官和巫人，才会吉而无咎，才能表达卑下恭敬的诚意，也不厌烦他们反复絮叨的样子。我又按：巽为木，阳爻奇画在上，是床的形象；阴爻偶画在下，是床脚的形象。九二与上下都不相应，却与初六相比邻，仿佛九二据于床上，初六处在床下；九二不自作主张，而向初六谦逊，凡事俯身听取意见，气象谦恭，礼节繁多，采用史官、巫人相接的方式。中爻自二至四互兑，有巫的象。《周礼》中，太史的职掌是大祭祀时与执事一起卜问日期；男巫掌管望祀、望衍，女巫掌管岁时祓除。史官制作祝辞以告神，巫人歌舞以求神，有时求于阳，有时求于阴，在这方面礼仪虽多，却不认为烦琐。孔子恐怕人把这种象看作卑下近谄，所以进一步说明说：“得中。”九二刚而能柔，居全卦之中，是处巽之道最好的情形，所以爻辞说吉而无咎。九三：屡次卑顺，羞吝。象传说：屡次卑顺而羞吝，是因为志意困穷。王伯厚说：柔中有刚，就能迁善；刚中有柔，就能顺理。《复卦》九三柔而不中，勉强表现为初九的刚，却屡屡失败，所以说“频复”；九三刚而不中，勉强表现为初六的柔，也屡屡失败，所以说“频巽”。我又认为，九三处在上下两个巽卦交接之处，所以说“频巽”，与“重巽”不同。重巽是反复申命，像三令五申，仍是对同一命令的反复申说；频巽则是今天下达一项命令，明天又下达一项命令，反复更改而不恒定，使人不知道该听从什么，命令也就不能施行，因此招致羞吝。象传把责任归于“志穷”，是说九三本属刚体，所居又是刚位，并且乘在刚爻之上，怎么能够巽顺？志意虽然想要巽顺，却困穷于无处施展。九三说“志穷”，上九说“上穷”，两爻互为敌应，所呈现的象略有相似。六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。象传说：田猎获得三类猎物，是因为有功。《黄氏日抄》说：程传认为，六四乘承的都是阳刚，本来应该有悔；之所以悔亡，是因为如同田猎获得三类猎物，遍及上下。晦庵认为这种说法牵强，并且应当存疑。临川邹氏说，只有悔亡之后，才能田获三品。巽若是无能为力的样子，就容易有悔；六四得到巽的正位，并不是柔弱而无力，所以悔亡。田猎是为了讲习武事，同时除去妨害禾苗的野兽，是兴办大事；田猎而有所获得，就是有功。这种说法与象辞相应。我又认为，悔与疑彼此相因。初六不得正位，深入得不够，所以进退而有疑；六四得到巽的正位，再次深入之后谋划周审，还有什么疑惑呢？没有疑惑就没有悔，所以直说“悔亡”。本义把“田获三品”解释为占问田猎所得的吉兆。我私下按：中爻互离为戈兵，有田猎之象。“获”是田猎后献上禽兽。“三品”方面，先儒根据《王制》说，一是用作干豆，二是供宾客，三是充实君主的庖厨。我私下认为，三品都出现在卦象自身之中：本卦巽为鸡，是第一类；中爻互兑为羊，是第二类；互离为雉，是第三类。六四与初六相敌应，初六利于武人守正，六四的田猎也是武事。大概是借讲习武事来申明命令，同时兼有获得禽兽的功劳吧。