周易玩辞集解卷十

译《系辞下传》。这一篇的章数，各位儒者也有不同说法。周氏、庄氏都分为九章，注疏依从这种分法。刘瓛分为十二章，欧阳石经也是如此。《本义》依从十二章的分法，今也遵从《本义》。八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠成六十四卦，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；系上卦爻辞来命名和说明，运动就在其中了。李衷一说：这一章虽然有象、爻、辞、变等内容，实际上是为《系辞》开头。私下考察，“八卦”是三画的八卦；“重”是六画的八卦。“刚柔相推”说的是六十四卦；“系辞”说的是六十四卦的卦辞三百八十四条和爻辞。八卦排列成列时，伏羲虽然还没有彖辞，但卦彖的象已经包含其中；由此重叠成卦时，伏羲虽然还没有分设爻，但六爻的位置已经包含其中。刚柔相互推移，只是说阴阳交错，而卦爻的变化已经包含其中。系上辞并为每一卦、每一爻命名说明，这时虽然还没有发生运动，但运动的象已经包含其中。连续说“在其中”，可见学习《易》的人不必向外寻求。孔子的语意，大概就是如此。胡云峰把八卦解释为先天横图，把重卦解释为六十四卦横图；这是孔子没有说过的，不敢相信。我又考察，“重卦”的意义不只是三画之上再加三画；也可以以一卦为主，而让另外七卦依次叠加在它上面；也可以以八卦各自为主，让上卦再与下卦相重、下卦再与上卦相重，总之都是重卦。前代儒者对于重卦的说法不同：司马迁、扬雄、皇甫谧认为从文王开始。郑康成、淳于俊认为始于神农；王弼、虞翻、孔颖达、陆德明认为始于伏羲。我私下认为，《系辞下传》十二章从庖牺氏说起，可见伏羲画成八卦之后，便重叠为六十四卦。当时已经把结绳改为书契，于是就有了卦名。《淮南子》说：“伏羲创作六十四种变化，周室增加为六爻。”这是确切的证明。《说统》说：“刚柔相推”，旧注以揲蓍所得的刚柔来说，所以把“变”解释为卦爻的变化。看来这一章根本没有“揲蓍”二字，只是指卦爻已经显现的情形，这样解释才对。至于本章三个“动”字都属于人事，《本义》却独自解释为占筮者应当发动的爻，实在支离破碎。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的；刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的。我考察：关于吉凶的两句，承接上文“运动在其中”而来。寂然不动，不但没有凶、悔、吝，甚至也没有吉；一旦运动，吉只有一种，而凶、悔、吝有三种，都是由此产生。关于刚柔的四句，承接上文“变化在其中”而来。刚柔各有固定的体质：阴多阳少，就以刚为主；阳多阴少，就以柔为主，所以说“建立根本”。变通就是在建立根本之中相互推移，显现刚变而通于柔、柔变而通于刚。卦有卦的时，爻有爻的时。根本在尚未运动之前建立，而时势在刚开始运动之际趋向。吉凶悔吝的辞，也各自依据时势来系定。卢中庵说：“变通有时是从蓍策方面说的，却不知道卦爻本来就有自然的变通，并不是蓍策所能造成的。” 吉凶，是正道最终胜出的结果。天地的道，是永远正当地显示；日月的道，是永远正当地光明；天下万物的运动，最终归于一个根本。【“观”读作去声。】我考察：上文说吉凶悔吝由运动产生，却没有说明吉凶的道理，所以这一节提出“贞胜”二字，使人看出吉凶根本上同出于一个道理。吉凶不能同时成立，好像相互制约、相互克制一样；这里不说趋避而说“贞胜”，正如所说人定胜天。祸福到来，哪里能够预先料定？天下本来有理应得吉而反而得凶的事，但究竟说来，凶不能胜过吉，这不正是正道求得胜利吗？凶而邪，自然不能胜过正。《本义》说，天下的事情不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常互相胜负而不停止，这似乎不是确切的解释。我又私下考察：“贞”字是整部《易经》的纲领。卦爻辞有的说“利贞”“可贞”“永贞”，有的说“贞吉”“贞凶”，都是以贞为主，这就是所谓永远胜出的道理。自从造化产生以来，天无私心地覆盖万物，地无私心地承载万物，日月无私心地照耀万物；所谓“贞观”“贞明”，都是这个意思。“贞”是什么？不过是归于一个根本而已。“一”字是与“动”字相对来说的：天下的运动虽然变化无穷，但最终总要归于一。这个“一”是什么？就是下文所谓易简。前代儒者有人牵强地把它联系到虞廷的“精一”、孔门的“一贯”，与这里似乎没有关系。《系辞上传》对于吉、凶、悔、吝、无咎已经说得很详细，唯独没有讲到“贞”字，所以在这里首先发明它。乾刚健坚定地把易示给人，坤柔顺安静地把简示给人。爻，就是效法这个道理；象，就是摹拟这个道理。《本义》说：这里所说的是上文乾坤所显示的道理；爻的奇偶、卦的消长，都是效法和摹拟这个道理。我私下认为，上文只是说到了“一”，却没有说明这个“一”究竟是什么意义，所以这里再加以说明。乾得到它成为易，坤得到它成为简。乾坤是两个方面，却都因为得到“一”而成为易简。乾坤向人显示的道理，是多么确实、安定、明显啊！爻效法这个道理，象摹拟这个道理。两个“此”字都指“一”而言。六爻都出于一，所画的万象不超出奇偶，这就是所谓最终归于一。爻象在内部发动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现；圣人的心情在卦爻辞中显现。“内外”二字，旧有解释不太明白。王介甫说：内在隐微，外在显著。程沙随说：爻象在《易》书内部发动，吉凶显现在《易》书外部。我私下考察，这一节应当依《本义》，从蓍卦方面解释才对。爻象在蓍卦内部发动，吉凶便在蓍卦外部显现。“内外”二字，似乎应专指爻而言。凡是占筮，都有本爻和变爻。本爻为内，变爻为外。发动就会变化，但还不知道会变成哪一卦，吉凶便不在本爻，而显现在变爻上。所以说，在内部发动而在外部显现。下文说“显现在变化中”，于是功业也因变化而显现。吉凶都是用来成就大业的。圣人系辞，不只是说吉、说凶，而是反复强调利贞，使人玩味卦爻辞而最终归于正道。这就是圣人与百姓共同忧患的心情。所以说，圣人的心情显现在卦爻辞中。天地最大的德性叫作生，圣人最大的宝物叫作位。靠什么守住这个位？靠人【今本作“仁”】。靠什么聚集人民？靠财。治理财货，端正言辞，禁止百姓做不正当的事，这叫作义。

译胡云峰说：上系传第一章说乾开始、坤完成，最后归结到易简的道理；下系传第一章则由乾的易、坤的简，说明天地广泛生育万物的德性。掌握乾坤易简的道理，圣人才可以成就人的地位，实行天地广泛生育万物的德性。对圣人来说，不可以没有作为最大宝物的地位；这里两个“位”字含义不同。处在天地之间的地位，是人人共同具有的，而圣人能够守住它；“大宝叫位”，则是圣人独有的，而天地实际上依赖它。郑氏说：聚敛财物有一定经费，支出有法度，使强豪无从肆意兼并，使邦国不得擅自控制，这叫治理财货。把法令悬挂在象魏，在乡党宣读法令，把它写进诰命，上面宣示它作为命令，下面遵守它作为政令，这叫端正言辞。奢侈者不得僭越上位，卑贱者不得超过尊贵者；制造谣言的人有诛罚，虚伪行事的人有惩罚；用制度督促懈怠疲倦的人，用办法铲除强横顽梗的人，这些都属于禁止百姓做不正当的事。李衷一说：这一节接在“圣人的心情显现在卦爻辞中”之下，清楚显示出卦爻辞所系之事的重要。我考察：这六句与本章的意思不太连贯；养护百姓的生活、禁止百姓作非分之事，似乎是为了引出下一章的意义。庖牺以下所说的都是取得地位的圣人；网罟、耒耜以下所说的都是圣人治理财货的事情。前代儒者有人认为这一节应当接着下一章阅读，现依从《本义》。以上是第一章。《本义》说：这一章讲卦爻、吉凶以及造化和功业。我私下考察，这一章似乎专门为《系辞》而发。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及大地适宜生长万物的情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。我考察朱子说伏羲依据河图作《易》，所以在这一节只引用王昭素的话，说俯仰、远近所取的对象不一，不过是用来验证阴阳消长的两端，却把经文“于是始作八卦”一句轻轻略过。蔡虚斋说：圣人作《易》的全部来历，正好都在这一章；即使河图不出现，《易》也一定会创作出来，因为《易传》有明文，不可以明显违背。伏羲在尚未画卦以前，穷尽观察、极力考察，从俯仰、远近各方面反复揣摩，不知花费了多少心力，把天地人物的道理一齐融会贯通于胸中，然后形成一画，逐步增加而成为八卦；神明的德性由此贯通，万物的情状由此得到类比。孔子对于画卦的由来，说得这样分明确切，那么“因河图作《易》”的说法，本来不必辨析，也知道它是不对的。郭鹏海说：以十三卦来说，它们贯通变化、神妙化育，制作器物而尊重卦象，却不滞留于卦象，这就是所谓贯通神明的德性。人情希望兴利，于是就为他兴利；希望除害，于是就为他除害；人情厌恶质朴，于是用文饰来美化它；人情逐渐产生虚伪，于是用书契来使人守信，这就是所谓类比万物的情状。把绳子打结制成网罟，用来打猎、捕鱼。这大概取法于《离》卦。我考察：从这里以下，都是承接上文画卦、制作器物、取法卦象的事情。卦还没有画成时，卦象已经在卦之前；圣人取象来画卦。卦画成以后，卦象便包含在卦中。圣人制作器物，又好像是取卦来作为象。从包牺到尧舜，制作器物的事情很多，这里略举十三卦，以显示《易》道的广大，精微和粗浅都具备。即使列举几位圣人的耳目、心思和制作，也总不超出这些范围。百姓以食物为先，上古不但不知道谷物，甚至还不知道肉食。网罟由包牺创制，于是取得肉食的利益。打猎用来捕取鸟兽，捕鱼用来捕取鱼鳖。《尚书》所说的“鲜食”，就是这个意思。《尔雅翼》说：“太昊观察蜘蛛而结网，取法于《离》，是因为两目相连而中间空虚。”所谓“盖”是孔子推测拟议的语气，好像说古人制作某种器物，与今天某卦的道理相合，反过来推求，大概是取法了这个象。有时取法卦象，有时取法卦义，领会其大意即可。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒；耒耜和锄耨的好处，用来教导天下百姓。这大概取法于《益》卦。这就是《尚书》所说的“粒食”。教导百姓种植农作物从神农开始。耜是耒的前端，把木头削尖制成；耒是耜的柄，把直木弯曲制成。古代还没有使用铁，所以都用木头。上巽下动的象，取法于《益》卦；《益》卦有兴利的意义。在太阳正中的时候设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，彼此交易后离开，各自得到所需要的东西。这大概取法于《噬嗑》卦。前代儒者说，设立市场也始于包牺氏时代。我考察《周礼》地官所说的三种市场，是日昃、早晨和傍晚，唯独没有“日中为市”的文字。大概上古百姓的嗜欲还没有充分发展，交易后离开，一天只设一次市场。后来追逐末业的人增多，就难以拘守日中的期限了。所谓取法《噬嗑》，是借“噬”为“市”，借“嗑”为“合”。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式教化百姓，使百姓感到适宜。《易》说：穷困就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，这大概取法于乾坤两卦。注疏说：既然说黄帝，接着又说尧舜，是略举五帝的始终，少皞、颛顼、帝喾也包含其中。陈明卿说：尧学习天，表现在推演日月星辰的历法；舜学习地，表现在封山、划分州界、疏浚河川。这大概就是取法乾坤的原因。我考察：这一节以“通其变”两句为主。世运发展到五帝时代，是古今的一次大变局；盛运发展到这里出现间隔，洪荒时代的风俗到这里发生改变，所以用变、通、神、化来说明。“通其变”，是祸患到来便预先防备，事情到来便相应处理；法令还没有出现弊病，圣人不强行改变；百姓还没有厌恶旧制，圣人也不强行改变，只求使百姓不感到厌倦。“神而化之”，是百姓不能和他一起谋划开始，却可以和他一起谋求完成；教化使改变的痕迹消失，人们都认为这样便利，而不是惊世骇俗的举动，只求使百姓感到适宜。不穷困就不能变化，所谓穷困就是人情所厌恶的状态，所以说“穷则变”。

译不能通达就不能变化，所谓通达就是人情所感到便利的状态，所以说“变则通”。制作出来而对百姓便利的东西，即使经过万世也不能更改，所以说“通则久”。所有这些，都不能在天时之前强行预作，也不能在天时之后又不去实行；不是一个人能够完成的，也不是一个时代可以完成的，都是天运自然发展的结果。圣人顺应后天而奉行天时，所以说“上天保佑他，吉祥而无所不利”。从黄帝到尧舜，都是无为而治，所以说“垂衣裳而天下治”。上衣称衣，下衣称裳，取天尊地卑的意义，这是礼教的影子。焦弱侯说：“制作器物而取法卦象，共有十三卦，只有乾坤两卦合在一起而不分开。”上古衣裳相连，乾坤相依，象征君臣一体。秦代把衣裳分离为二，上下隔绝，失去了古代的意义。如今獠川苗寨多穿衣裳相连的服装，上下相接，仍然是古代的制度。我考察：《舜典》说以五种颜色彰显施用于五种服饰，大概衣裳的制度到这时已经大为完备；君臣父子的伦理、升降揖让的礼节、礼义风俗的美好，都由此产生，不只是用来区别贵贱等级而已。所以说“天下得到治理”。剖空木头做成船，削尖木头做成桨。船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，到达远方，使天下得到便利。这大概取法于《涣》卦。“刳”是剖开并挖空其中，“剡”是削尖它的前端。船桨的便利，一方面用来渡过不能通行的地方，即截断水流横渡；另一方面用来抵达远方，即渡过江河。这本来是两层意思，《本义》说“抵达远方以便利天下”，我怀疑是衍文，似乎不必遵从。取法于《涣》卦，是因为木在水上、乘木而船中空，这是最明显的象。驯服牛来驾车，骑乘马匹，搬运重物、到达远方，使天下得到便利。这大概取法于《随》卦。《本义》说，这是因为上卦为动、下卦为悦。程子说：“驯牛驾车、骑马，都顺着它们的本性来利用，这也是随的意义。”李氏说：“船桨顺应植物的性质，使河川可以通行；牛马顺应动物的性质，使道路可以通行。” 设置重重门户，敲击木梆，以等待防备强暴的来客。这大概取法于《豫》卦。司马君实说：《豫》有懈怠懒惰的意思，敲击木梆是为了警戒懈怠。我又认为，《诗经》说“不敢徒手搏虎”，注释说“暴”就是徒手搏斗。《豫》中爻互体为坎，坎为盗；所谓“暴客”，也不过是徒手抢夺物品的人罢了。取法《豫》卦，含有有备无患的意义。《豫》卦有二阴在前，像重重门户；一阳在下，像敲击木梆；三阴安处内部，像安乐喜悦。砍断木头做成杵，挖地做成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助。这大概取法于《小过》卦。【耒耜是农耕的开始，杵臼是脱去谷壳的开始。《本义》因为其卦象是下止上动，便认为像《颐》卦而不像《小过》卦。不如说上卦震为木杵之象，下卦艮为土臼之象。】把木头弯曲制成弓，把木头削尖制成箭。弓箭的便利，用来威服天下。这大概取法于《睽》卦。【弯曲木头做弓，并用丝作弦；古代还没有用铁制作兵器，箭镞也用削尖的木头制成。“威天下”，是因为有人彼此乖离而不服。姚承庵说：弓箭是凶器，为什么说它有利？威慑暴徒，是为了使善良的人得到仁爱保护。】上古的人住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人用宫室改变了这种状况，房屋上有栋木、下有屋檐，用来抵御风雨。这大概取法于《大壮》卦。蔡节斋说：栋是屋脊上的木材，宇是椽子。我考察《周礼》说栋高而宇低，这样水流得快、滴水落得远；因为向下倾斜成为屋宇，所以说“上栋下宇”。《大壮》和《大过》同为四阳卦，都是文王卦。《大过》的彖辞取栋的象，是因为本末柔弱而弯曲；《大壮》则因为阳盛而强壮。宫室的象，不取弯曲，而取强壮。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有固定的期限。后世圣人用棺椁改变了这种做法。这大概取法于《大过》卦。张南轩说：君子不会因为天下而薄待亲人，在这里有所超过也没有害处。都圣与说：杵臼、棺椁，是奉养生者、送葬死者的器物，宁可厚重一些而超过常规。奉养生者不足以承担大事，所以取《小过》的意义；送葬死者足以承担大事，所以取《大过》的意义。上古用结绳来治理事务，后世圣人用书契改变了这种做法。百官因而能够治理，万民因而能够明察。这大概取法于《夬》卦。结绳，是把绳子的两端打结，中间截断，双方各执一端，以便日后互相核验。“书”和“契”二字有区别。《世本》说：“仓颉创作书，意思是用刀笔在简册上画成文字，这就是所谓六书。” 契，是在木片上刻下一、二、三、四等刻画，给予者拿左边的一片，接受者拿右边的一片。《曲礼》说：“献粟的人拿着右契。”注释说：“把同一札木片刻成两份，文字相同而分开它们，就是契。”百官凭此可以治理，万民凭此可以明察。器物使用得便利，巧诈虚伪也会逐渐产生，所以最后讲到书契；书契取法于《夬》卦，是因为它有明决的意义。《夬》是君子决去小人的卦，制作书契也是为了决除小人的虚伪，防止他们欺骗。张彦陵说：百姓刚开始出现时，与禽兽没有差别；上天生出圣人，只是使百姓区别于禽兽而已。网罟用来制服禽兽，衣裳用来使人不同于禽兽。吃饱穿暖以后，人的欲望横流，欺诈虚伪层出不穷，这与禽兽又有什么区别？

译书契的创作，就是不愿人们彼此欺骗欺诈，甘愿与禽兽一道归于相同。以上是第二章。这一章开头一节讲伏羲画卦的由来，以下十三节讲历代圣人制作器物、取法卦象的事情。因此，《易》就是象；象，就是摹拟。这里指伏羲画卦。“是故”二字承接上一章而来。圣人治理天下、救济百姓的事业，都取法于卦象，由此可知《易》之所以为象。邵子说：“《易》虽然有体，但所谓体就是象；借助象来显现体，而本来并没有一个固定的体。”郑孩如说：“象和形不同，形是确定的，象则是依稀仿佛、若有若无的影像，就像镜中花、水中月一样。”苏子瞻说：“‘像’就是相似的意思；实际上有些东西不容用语言说明，所以只能用相似的东西来告诉人。”我又考察：象就是一奇二偶。一画用来象征阳的实，二画用来象征阴的虚。三十二个阳卦，象征阳增长而阴消退；三十二个阴卦，象征阴增长而阳消退。《易》本来不可见，只能借助象来表现它。庄子所说“用有象的东西来象征无象的东西，于是便确定了”，就是这个意思。彖，就是卦的才质。这里指文王的彖辞。苏氏《易传》说：孔子所谓“彖”，是指卦辞，如《乾》卦的“元亨利贞”。“材”与“才”相同。韩康伯说：彖说明形成一卦的才质，以统摄全卦的意义。朱汉上说：卦有刚柔，这就是才质；有这样的象，必定有相应的才质来补济它。程传说卦材，《本义》说卦德。胡云峰说：材是象的本质，二者意义相同。龚括苍说：象是体，从上下来说；材是用，从内外来说。上一节说《易》形成卦象如此，这一句说卦形成德性如此。爻，就是效法天下的运动。这里指周公的爻辞。“效”是呈现、显露的意思。我私下认为，“效”有呈现出来的意义。有一个爻，就有这个爻的变化；天下的运动无穷无尽。周公在每一爻下面系上卦爻辞，于是其中的象便清楚地呈现出来。这就是所谓六爻的意义借《易》显现出来。因此，吉凶产生出来，悔吝也显著了。这一句总括上文。伏羲画卦，只是取法卦象中吉凶悔吝的道理，并没有明确说出来。到了文王系彖辞，用来象征一卦的象；周公系爻辞，用来象征一爻的象。吉凶由此产生，悔吝由此显著，卦象中的意义这才完全显露出来。俞玉润说：吉凶在事情上已经显明，所以说“生”；悔吝在心中还很细微，所以说“着”。吉，是悔的显著结果；凶，是吝的显著结果。追溯其开始，吉凶产生于悔吝；考察其最终结果，悔吝显著而成为吉凶。以上是第三章。这一章承接上一章取法卦象的意思，同时涉及卦辞、爻辞和占筮，以显示卦象没有不能涵盖的内容。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦属奇，阴卦属偶。我考察：震、坎、艮都由乾而来，虽然阴爻多，却是阳卦；巽、离、兑都由坤而来，虽然阳爻多，却是阴卦。这只是就三画的六子卦来说。若从重卦推论，除了乾坤纯阴纯阳之外，其他卦中，一阴之卦大多是阳爻，一阳之卦大多是阴爻，二阴二阳的情形也一样，并不只是六子卦如此。又除了泰、否两卦的三阴三阳之外，凡四阴之卦都是阴多阳少，四阳之卦都是阳多阴少，五阴、五阳之卦也是这样；这与“阳卦多阴、阴卦多阳”两句并不完全相合，所以注疏只依据六子卦来论阴阳。既然称为阳卦，本来应当阳多，却反而阴多；既然称为阴卦，本来应当阴多，却反而阳多，这是因为阳画属奇、阴画属偶。阳的一画称为奇，阴的两画只是与阳的一画相对而称为偶，并不计较所画的数量多少。《本义》说凡阳卦有五画，凡阴卦有四画；它的意思是阳卦有一阳画、四阴画，阴卦有二阳画、二阴画。若这样解释，那么下文应该说“阳一君而四民，阴二君而二民”，却与“阴卦多阳”不相合。大概朱子是从爻画的数目来求取解释，所以才这样说。因此我私下记下：用五画、四画解释奇偶，是《本义》的错误。伏羲画卦，只是以奇为阳、以偶为阴，何曾把偶分作两画来看呢？王辅嗣说：“少数是多数所宗奉的，一个是众数所归附的。”阳卦有二阴，所以奇称为君；阴卦有二阳，所以偶称为君。这几句话说得对。我又考察：“奇偶”二字在此以前从未并举，到这里才以奇偶分别归属于阴阳。它们的德行是什么？阳是一位君主、二位百姓，这是君子之道；阴是二位君主、一位百姓，这是小人之道。【这一章从阴阳奇偶的卦画中看出德行来。德行，就是卦德和卦材。“一”就是奇数的阳画，“二”就是偶数的阴画。君，是组成卦的主导者。阳为卦主，阴就是民众。震、坎、艮都是一个君、两个民，这是君子之道，所以阳卦多阴爻。阴为卦主，阳就是民众。巽、离、兑都是两个君、一个民，这是小人之道，所以阴卦多阳爻。《说统》说：君子和小人，是推展开来放到世道上说的。《困学记》说：这一章的文义，本来应该说“一个民、两个君”，用来和“一个君、两个民”相对；现在说“两个君、一个民”，是因为以君为重，含有扶助阳的意义。若就卦来说，阴阳交替互为主导；若就名分来说，君民却一个也不能缺少。这是为了说明，卦画不是粗浅的痕迹，而是辨别名分、确定秩序的宇宙之书。我又考察《宋史·奸臣传》的论说：君子虽多，如果小人掌权，卦象就是阴；小人虽多，如果君子掌权，卦象就是阳。这正是这个意思。】以上是第四章。【这一章说，八卦起始于奇偶，而阴阳、君民、君子和小人之道，大多都可以在两画之中判别出来。】《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下的事最终归于同一处，却有不同的途径；归宿虽然一致，思虑却有百般。天下有什么可思虑的呢？太阳过去，月亮就来；月亮过去，太阳就来；日月相互推移，光明便产生了。寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来；寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈曲，来的就是伸展；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而达到神妙，是为了施行于实际；把实际利益运用好、使自身安定，是为了增崇德行。超过这个境界以后，就不是一般人能够知道的了。穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大境界。”

译【王阳明说：孔子解释《咸》卦九四爻的意义，起初并没有说心怎样感应，只说日月、寒暑、尺蠖、龙蛇，使人自己去求取而得到。那种神妙作用，上通下达、盘旋贯通：像日月一样明亮，像四时一样寒暑分明，像尺蠖一样微小，像龙蛇一样幽深。种种妙用都在眼前显现，这就是所谓神妙变化所在，并不是靠心里安排、思索出来的。我私下依据这一点详细说明：孔子开口第一句就直说“天下有什么可思虑的”，先打破心意纷乱、朋友顺从等许多无益的用心。所谓“同归而殊途”，是从天下之理来说的；所谓“一致而百虑”，是从人心中的道理来说的。关键在于从同一处看出差异和百般变化，不要从差异和百般处绕回去寻找相同和一致。四句话连续三次说“天下”，可见人的心意纷乱往来，无非是在天下事物上奔逐，却不知道天下本来空空洞洞，哪里容得下我的思虑，我又何必以思虑去对待它呢？下面又从“往来”二字推演到天地之间：凡是一往一来，过去的是屈曲，来的就是伸展，都是由感应自然产生的。从造化来说，日月产生光明、寒暑形成一年，就是这种往来；从物理来说，尺蠖屈曲以求伸展、龙蛇蛰伏以保存自身，也是这种往来；从我的学问来说，精研义理而深入神妙，在内心用功，正是为了在外部施用；运用实际利益、使自身安定，在外部求取利益，正是为了在内心增崇德行。只要这样做下去，即使达到穷尽神妙、知晓变化的境界，也无非是盛大德行自身所达到的，哪里是纷乱思虑所能达到的呢？所以说：“不是一般人能够知道的。”从头到尾一百三十多字，总的都是在阐明“何思何虑”四字的意义。】《易》说：“困在石头上，依靠着蒺藜【石经作‘蔾’】，进入自己的家中，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该困顿的地方，却在那里困顿，名声一定会受辱；不是应该依靠的地方，却在那里依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 【我按：孔子解释《困》卦六三的小象，只说乘凌阳刚是不祥；这里则说到名声受辱、自身危险，甚至死亡将近。三百八十四爻的不祥，没有比这更严重的了。张横渠说：六三的凶，多半是由于在不该依靠的地方却去依靠，所受的羞辱都是自己招来的。这就是所谓“自作孽，不可活”。前代儒者说，下面十爻，都是讲如何运用实际利益来安定自身的事。】《易》说：“公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以一出去就有收获。这句话说的是器具已经制成，然后等待时机而行动。” 【来矣鲜说：这是孔子另行阐发的一层意思，和《解》卦的小象解释不同。我私下认为，《解》卦上六的小象取的是解除悖乱的意义；这一段又加以申明，并不是另起一层意思。射隼的人，必须弓弦强劲、箭矢坚利，拉满弓再发射，发出后没有射不中的。若放任隼鸟而不加攻击，就是在养成奸恶。君子把器具藏在自身，就像射手藏起锋刃、收敛锋芒，别人无法窥测他等待时机而行动；一旦行动，就像射手放箭、发动弓机，别人无法抵挡。“括”字是从弓箭而来，指箭尾承受弓弦的地方；“不括”就是没有结碍的意思。“出而有获”，就是发箭便有收获，也就是除去小人、解除悖乱。末句解释“无不利”的意义：器具已经制成，又等待时机而行动，哪里会有不利呢？】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；不见到利益就不肯奋进，不受到威势就不接受惩罚。小的惩罚能够造成大的警戒，这就是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。【郑孩如说：这一节当时解释时，只就小人来说，还必须说出圣人使百姓远离罪过的意思，才算完整。我按：在卦象中，初爻和上爻都是施刑的人；这里引用爻辞，却是受刑的人。天下可耻的事，没有比不仁更甚的了，但小人不知道羞耻；天下可怕的事，没有比不义更甚的了，但小人不知道畏惧。必须用利益来推动他，然后他才会向善。“劝”，是劝他实行仁义；用威势来制止他，然后他才会离开恶行。“惩”，是惩罚他的不仁不义。在前面施以小的惩罚，在后面加以明确警戒，才不至于罪恶越来越大而无法挽回。小人的内心不知道仁义，只知道祸福，所以说是“小人的福分”，也就是所谓用利益来劝导他。】善行积累得不够，就不足以成就名声；恶行积累得不够，就不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法挽回。《易》说：“颈上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。” 【孔颖达说：祸患刚刚萌发而后悔，是初九的情形；有了过错却不能停止，就成为上九了。我按：这两个小人有区别。初九还可以跟着他作恶，也可以跟着他行善，尚且不失为普通人；上九则是倚仗过错到底而不悔改的人。自古以来，君子和小人都没有一步就达到最终状态的。君子成就名声，是由于积累善行；小人毁灭自身，是由于积累恶行。开始都由小善和小恶引起。小善不做，最终就会积累恶行；小恶不除，最终就会罪大恶极。到了恶行无法掩盖、罪过无法挽回的时候，小人即使想免除刑罚和祸患，难道还能够做到吗？所以说：“颈上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”兼说善恶，是为了说明感应的道理无处不存在。】孔子说：“危险，是因为把自己的地位看得安稳；灭亡，是因为只保守已有的生存；混乱，是因为自以为已经有了治理。”因此君子处在安定中而不忘记危险，处在生存中而不忘记灭亡，处在治理中而不忘记混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“还要灭亡吗？还要灭亡吗？能够系缚在丛生的桑树上。【程子说：‘人主保全自身，就是为了保全民众。’我私下按：上面三句说造化没有权力，下面三句说天命令人畏惧。安危是就自身来说的，存亡、治乱是就国家来说的。在安定时认识到危险，在存续时考虑到灭亡，在治理时忧虑到混乱，这些都是精研义理。以后事情的重点归结到自身安定。自古没有自身不安而能够保全国家的。《否》卦九五爻辞“还要灭亡吗？还要灭亡吗？能够系缚在丛生的桑树上”，就是这个意思。另一种说法是：上面三句说自恃长久安定、长久治理，所以招来危亡之祸；这种解释也可以，但“安保”二字的意义终究解释不通。】孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭受祸害的。”《易》说：“鼎折断了脚，倾覆了公用的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任自己的职责。【“力小”，《石经》作“力少”。】

译【项平甫说：德行浅薄、见识狭小、力量微少，都是禀赋所限，不能勉强改变。圣人哪里会严厉责备人不能做到呢？只是责备他贪恋地位，却不衡量自己；超过自身能力，却不能胜任罢了。我又认为“薄、小、少”三个字，正是倾覆食物的根由。所谓“不能胜任”，是指不肯安于自己的不能，却自以为有德、有智、有力；这正是圣人深恶痛绝的。】孔子说：“知道事物的征兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道征兆吧？征兆，是事物发动时极其细微的状态，是吉【《汉书》在“吉”字下有“凶”字】凶显现以前的征兆。君子看见征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚定如石，不等到一天终了，正固而吉。’既然坚定如石，哪里还需要等到一天终了？事情已经可以明确看出了。君子知道细微，也知道彰显；知道柔弱，也知道刚强，是万人所仰望的人。【注疏前面说：精研义理而进入神妙，所以这里说明知道征兆而进入神妙的事。知道征兆的人，知道它的开始，也知道它的结果，所以说是神妙。杨诚斋说：征兆最为细微，却完全体现在不谄媚、不轻慢上。谄媚和轻慢，是通向富贵的捷径，也是祸败的胚胎。能够断绝谄媚和轻慢的开端，才是最先看见征兆的人。我认为，谄媚和轻慢的人只知道眼前，不顾及后来，哪里会照察到事情的先兆呢？君子并不是因为知道征兆才不谄媚、不轻慢，而只是尽到与上位者、下位者交往的道理；那种先知征兆的明智，就已经包含在其中了。天下的事情还没有发生，只是空谈道理，很容易看见；事情已经发生，道理显然可见，也容易看见。只有事情刚刚萌发、处在发动的细微处时，吉凶的分界已经在这里确定了，除了君子，谁能在征兆出现以前看见它呢？三百八十四爻中，只有《豫》卦六二发明“坚定如石，不等到一天终了”的意义。】因为处在《豫》卦的境地，最容易使人沉溺；不是坚强的人不能自守，不是沉静的人不能看清征兆并明断。石头，是最坚硬、最沉静的东西。坚定而如石，哪里还要等到一天终了才看见征兆、采取行动呢？大凡事情的道理，都是由细微发展到彰显；大凡事物的形体，都是由柔弱发展到刚强。君子在柔弱时就知道刚强，在细微时就知道彰显，所以他看见征兆便行动，成为众人所仰望的人。】孔子说：“颜氏的弟子，大概接近道了吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，也没有一次再去做。”《易》说：“离复归本初还不远，没有大的悔恨，大吉。” 【《本义》说：“殆”是危险；“庶几”是说接近道。张彦陵说：“庶几”二字承接上文“知几”而来。我按：上一节说吉凶的征兆，这一节说善与不善的征兆，正是周子所说的“善恶的征兆”。颜子未必没有不善，但没有一次不知道；既然知道了，就没有一次再去做，这是不重犯过错的学问。“殆”字似乎不应解释为危险，而是孔子推许颜子的说法。其他人有的不知道，有的知道了却又去做；只有颜子在细微的征兆之间，刚一发动就察觉，刚一察觉就改正，所以能够不远而复，自然不会达到后悔的地步。王阳明知行合一的说法，就是从这里产生的。聂双江说：“从未不知道”，如明镜不容细尘；“从未再做”，如洪炉能够防止雪落。话虽近于禅，却明白爽利。】天地之气交密，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”这是说要归于专一。【《本义》说：“絪緼”是交合紧密的状态，说的是气的化育；“化生”是说形体的化成。我按：天地是从气化来说的，化育的总体在《损》卦中表现为乾坤相交；男女是从形体的变化来说的，化育的分支在《损》卦中表现为兑艮相交。“絪緼”和“氤氲”相同。《本义》解释“醇”字，说是厚而凝聚。我私下认为，“醇”字旁从“酉”，似乎有酝酿的意义。天地交合，万物都承受酝酿之气；男女交合，万物才形成生育之形。从卦的变化来看，《损》本来是由《泰》卦变化而来。在尚未成卦时，下卦乾为天，上卦坤为地，天气下降，地气上升，就是天地絪緼的象。成卦以后，上卦由坤变艮，成为少男；下卦由乾变兑，成为少女，就是男女交合精气的象。孔子在解释《损》卦六三时说“三个人同行”，所以这里说是在讲归于专一；二者互相发明。大概《泰》变为《损》时，内外都发生在第三爻，所以借三个人来说明。三个人减去一个人，剩下两个；一个人得到他的朋友，也是两个。两个就是相对，三个就是杂乱，一个就是专一。单独的阴不能生，单独的阳不能成。天地和男女都是通过两者而归于一，这是大化感应的自然道理。】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三件事，所以能够保全自身。若在危险状态下行动，民众就不会帮助【《周易举正》作“辅”】他；若怀着恐惧而说话，民众就不会响应；没有交往关系就有所求，民众就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立心不要恒久不变，凶。【姚承庵说：君子能够保全自身，是因为以义理为主，而且平日就有所涵养；所谓修，是平日修养。到了自身安定、心意平和、交往关系确定的时候，处理事情自然无不得当，所以说“全”。《易学》说：“从井中取水，不能用来救人；徒手也不能施以援手，所以要先安定自身再行动。”正在愤怒时不可毁谤他人，正在高兴时不可随便赞誉他人，所以要先使心意平和再说话。对方尚未信任你，不可以驱使民众；对方不心悦诚服，不可以让人冒险赴难，所以要先确定交往关系再有所求。“全”字兼有使他人和自身都保全的意思。郭鹏海说：事情不合义理，却强行去做，这是“在危险中行动”；说出不合情理的话，自己先感到惶恐，却强迫别人顺从自己，这是“怀着恐惧说话”；恩惠还没有得到信任，却突然让人交纳财物、供应劳役，这是“没有交往关系就有所求”。我按：这三件事都是恒常的道理；反过来做，就成了“立心不要恒久不变”。】【我又按：这一章通篇反复引用卦爻辞，以第一节为主，借《咸》卦九四来说明屈伸、往来和感应的道理。君子以此修养自身，对外施用，对内增崇德行。其道理尽在“精义入神、利用安身”；其妙处达到“穷神知化”，恰好回到“何思何虑”的本然状态罢了。从这里直到末尾，意义都没有超出前一段。《困》卦六三、《鼎》卦九四，是不能安身；《解》卦上六，是运用实际利益的事；《噬嗑》卦初九、上九，是善恶的感应；《否》卦九三，是安身的事；《豫》卦六二，是进入神妙的效验；《复》卦初九、《损》卦六三，是精研义理的功夫；《益》卦上九，是失去感应的道理。以没有私心的《咸》卦开始，以“立心勿恒”结束。圣人用《易》垂示教诲，深切、明显到了这样的程度。学习《易》的君子，难道可以不观察卦象、玩味卦辞，随着时机和事情深入体察吗？】以上是第五章。【我按：黄氏《日抄》把从第三章到这里合为一章，现在依照《本义》分为三章。这一章杂引十个卦、十一条爻辞，也像《上系》第八章所说的拟议之事。】

译孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔才有形体。用它来体现天地的作为，用它来贯通神明的德性。” 【黄氏《日抄》说：从这里以下，《本义》的解释也较为简略。张南轩、蔡节斋的解释，多半清楚明白；王氏的解释，也足以作为辅助。我又私下采集前后诸儒的说法，并不专取三家。前面说一开一闭，分别举乾坤，所以说是“户”；这里并举乾坤，所以说是“门”。前面说《易》的奥蕴，六十四卦都包括在两画之中；这里说《易》的门户，六十四卦都从两画中产生。阳画为奇，阴画为偶。乾坤也有形质，所以成为事物。就两种事物的德性来说，是阴阳相合；就两种事物的形体来说，是刚柔分判。人们知道刚属于阳、柔属于阴，却不知道阳与阴相合，才形成刚体；阴与阳相合，才形成柔体。所谓体，是卦体。有的刚在上、柔在下，有的柔在上、刚在下，都是从阴阳合德中产生的。“撰”就是事情。以卦象来说，天地的作为在卦体中得到体现；以卦德来说，神明的德性由此得到贯通。“体”有取法、效法的意义；“通”有发挥、贯通的意义。】它所称举的名称虽然杂多，却没有越出范围；考察它所取的类别，难道不是衰败时代的意味吗？【我按：所称的名称，是卦爻中取象所用的名称。例如说到事物类别，就取象于《蛊》；说到事情的变化，就取象于《蹇》，可以说很杂。然而所说的从未超出阴阳刚柔的范围。只是考察它所称引的类别，如高宗、帝乙、箕子，都不是上古的人；又如“伏莽”“乘墉”“载鬼”“张弧”“焚次”“防仆”等爻辞，也都不是上古淳朴的象。所以说有“衰世”的意味；“衰世”正是指殷的末世。文王、周公在卦爻之象中不得不杂引这些类别，其意思是认为，如果不这样，就不足以穷尽人情和物态的变化。】《易》彰明过去的事情而考察未来，使隐微的显现出来、使幽深的得到阐明；把事物开列出来而使名称恰当，辨别事物而使言语正确；能够用断辞作出判断，这样就完备了。【《本义》说：“而微显”应当作“微显而开”，“而”字也疑有讹误。叶尔瞻说：彰明过去正是为了考察未来，所以有第一个“而”字；过去和未来有显有幽，所以又有第二个“而”字；彰明、考察、使隐微显现，都不超出名称、事物和言辞，所以又有第三个“而”字。这样看来，三个“而”字都有着落，似乎没有讹误。蔡虚斋说：“彰往”就是藏往，指明白上天的道理而彰明已经过去的道理；“察来”就是知来，指考察民情而觉知未来的事情。吴草庐说：“微显”就是神明的德行，指把人的显著事理追溯到天道，所以使显著的变得微妙；“阐幽”就是显明道理，指把天道幽深的道理运用于人事，所以使幽深的得到阐明。张南轩说：行健是乾卦一类的名称，使名称恰当。名称既然恰当，刚柔之类的事物就辨别清楚了。说天下最为深奥复杂的类别，是使言语正确。言语既然正确，卦辞所指的事情就可以判定了。苏子瞻说：道本来没有名称，而《易》实际为它开列名称；赋予它名称后，觉得名称还不够，就取象于事物；觉得事物还不够，就用言语加以辨正；觉得言语还不够，就用断辞作出判断，这样就完备了。蔡节斋说：“开”是使事物呈现出万般差别，也就是开列事物而使名称恰当。乾为马、坤为牛之类，是辨别事物；“利贞”之类，是使言语正确；“吉凶”之类，是用断辞作出判断。王荆公说：圣人作《易》，是为了启发尚未觉悟的人。名称举得恰当，言语说得正确，以此来开导明白他们。尚未形成的事物无法辨别，必须先给它命名；已经确立的事物再加以辨别，这叫作使名称恰当。尚未发生的事情无法判断，必须先用言语说明；已经验证的事情再加以判断，这叫作使言语正确。另一种说法是：“开”字与前面的“合”字相应：阴阳相合，卦画因此形成；阴阳相合，卦爻因此系辞。“开”就是分判；用名称分判阴阳，使名称与事物相当；依据阴阳的分判来辨别事物，用言语使之正确，用断辞使之得到判断。“备”字就是指彰往、察来以下八项，这些种种发挥都完备地包含在卦爻之中。圣人用来教导天下的事情，再没有剩余了。我按：《本义》说这一章有许多脱文，疑难文字不能全部通晓，大概就是指这一节。我恭敬地采纳前代儒者的各种解释来补充它。】它所称的名称虽小，所取的类别却广大；它所防范的影响深远，文辞具有文采；它的言语曲折却合乎中理，它所陈述的事情铺陈显著却含有幽深之意；依据人们的疑惑来帮助民众行事，以说明失误和所得所受到的报应。【《说统》说：“它所称的名称虽小”以下六句，与“杂而不越”相应；“因贰”以下两句，与“衰世之意”相应。胡云峰说：名称虽然小，但取象于阴阳，意义非常广大，不能因为浅近卑下而轻视《易》；它的防范虽然深远，但文理经纬清楚可见，不能因为高远难懂而荒废《易》；它的言语虽然委曲，却都合乎义理，《易》哪里是高远难懂的书呢？它所陈述的事情虽然铺列出来，实际上却根本在最幽深之处，《易》哪里是浅近的书呢？上古时代，只有《易》的卦画可以用来明理，人民从中得到吉凶的报示而没有疑惑；到了后世，不得不顺应民众的疑惑，用言辞加以说明。黄氏《日抄》说：“因贰以济民行”两句，也是朱熹所不能解释的。蔡节斋说：因民众疑惑不决，《易》便把事情归入卦爻，以帮助他们行善，说明蓍筮所示的失得报应。失得就是吉凶。我认为，天下事物的运动，以守正归于一；天下的疑惑，产生于二心。吉凶未定，民心的疑惑就由此产生。圣人趁着人心迷惑、不知何从的时候，用卦爻作出判断，说：这样做就是所得，以吉来报；那样做就是所失，以凶来报，归根到底只是为了帮助民众处理事情。】报应的说法，人人都斥为异端，却不知道一个念头刚刚萌发，阴阳就已经判分，吉凶的报应也随之而来。人们不深入理解《易》的道理，所以忌讳谈报应。《尚书》说：“顺从吉，违逆凶，只有像回声和影子一样随即应验。”《坤》卦《文言》说：“积累善行一定有余庆，积累不善一定有余殃。”天与人的关系，就是这样丝毫不差。学习《易》的人，难道可以不明白其中的所以然吗？【我按：这一章的解释者大多纠缠于先天、后天，说第一节是伏羲之《易》，第二节是文王、周公之《易》，第三、第四节总承先天、后天。只有胡云峰说：这一章专门论述卦名。看章中的三个“名字”，以及“当名称名”，都指卦爻中事物的名称。说“彰往”的一节，虽然指卦爻辞，但卦辞也属于名称。所系的卦辞，末节总承前面两节。“因贰”二字承接“称名”的杂多而说。末句是为了扶助衰世的运势，使它回归淳古。】以上是第六章。【这一章说，乾坤是六十四卦所由产生的根源，归根究底都是为了判定疑惑。】

译《易》的兴盛，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是心怀忧患吧？【前代儒者有人认为，这一节应当在上一章末尾，“中古”与“衰世”相应，不必和下面九个卦相连。“忧”是忧虑悔吝的忧，“患”是与民众共同忧患吉凶的患，不是专指文王与纣的事情。现在依照《本义》，把它归入第七章。我按：注疏所说的九卦兼指卦辞和爻辞，《本义》认为夏商末期《易》道衰微，文王被拘禁在羑里而系作彖辞，《易》道重新兴盛，所以把“《易》的兴盛”专指彖辞，并以反复陈说九卦作为文王处在忧患中的事情。俞玉吾说：九卦的上下体，大多取坤以及巽、兑；坤为顺，巽为入，兑为悦，都是善于处在忧患中而不怨天尤人的卦。谦卦下艮上坤，复卦下震上坤，取坤顺的有两个；履卦下兑上乾，损卦下兑上艮，睽卦下坎上艮，取兑悦的有三个；恒卦下巽上震，益卦下震上巽，井卦下巽上巽，坎、巽上下都含巽，取巽入的有四个。唯独不取离卦，大概是因为处在忧患中贵在内含，不贵在外露。】所以，《履》是德行的基础；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的稳固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是辨别德行的处境；《井》是德行的处所；《巽》是德行的制宜。【胡云峰说：孔子偶然在上经取三个卦，在下经取六个卦，说文王以忧患之心作《易》，而文王处在忧患中的方法，自然没有不是《易》理的。我按：九卦讲的都是修养德行的事情，时时都应当如此，不一定要等到忧患；人人都应当如此，不一定只是文王。人的目光高、脚步大，只是因为根基没有立定；《履》就是脚踏实地，如同墙必须有地基。人自夸自傲，只是因为胸中没有持守；《谦》就是谦卑自守，如同器物有把柄。凡人时而进退、时而沉浮，只是善端受到损伤；《复》使善端自行生长，如同树木有根本。日月运行一时，还不足以说仁，所以德行要靠《恒》来巩固；愤怒和欲望没有除去，还不足以说勇，所以德行要靠《损》来修养；急于求成、拔苗助长，还不足以说养，所以德行要靠《益》来充裕。一个人长期经历险阻，天与人的界限自然明白；和人共同处在艰难忧患中，真假之情就无法隐藏。《困》所以能成为辨别德行的处境。深厚涵养而有根本，静而深沉的体性便已建立；能够汲取而不断绝，润泽万物的功效就能形成。《井》所以成为德行的处所。深入人情，就能分析最细微之处，随时处置而都合宜；深入义理，就能对最细微处也没有疑惑，遇到事情能够把握征兆而立即决断。】《巽》所以成为德行的制宜。这一节说的是九卦的德性。我又按：朱子与吕东莱讨论九卦的次序，陆象山逐一剖析，二人都叹服，详细内容见《象山集》。《履》平和而达到中正，《谦》尊贵而光明，《复》虽然细小却能辨别万物，《恒》处在杂多之中而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长充裕而不靠人为造作，《困》处于穷困却能够通达，《井》安居在自己的位置而能迁移施用，《巽》称量审度而深藏不露。【前代儒者说，这一节赞美九卦的卦体。我按：事情接近人情，容易流于放纵；先王依据人情制定礼制，在平和之中却有自然的品节，一丝一毫也不能增减，所以说“《履》平和而达到中正”。凡人越自谦，品德越尊贵；越能自我隐藏，道德越光明，所以说“《谦》尊贵而光明”。“《复》虽然细小却能辨别万物”，就是下面所说的自知。一念的微动，明白地存在心中，而全身都听从它的指令，还有什么能比这更有辨别力呢？《本义》说阳气微小而不混乱于群阴，于是把阳说成小，似乎不是确切的解释。“《恒》处在杂多之中而不厌倦”，《本义》说处在杂杂环境中而恒守德行不厌，这话也难以明白。我私下按：《恒》就是长久守持自己的道，心不随环境改变，所以处在杂多中也不厌倦。《损》开始艰难而后来容易，是说起初克制私欲非常艰难，等到不断减损私欲，渐渐觉得不再费力，正如《本义》所说，熟练到了极点就容易。《益》不断增长充裕而不靠人为造作，是说德行能够润泽自身，自然心胸开阔、身体舒泰，不借助人为安排，正如《本义》所说充实增长而不造作。穷和通是相反的；《困》虽然身体困顿，心却自然亨通，所以说“处于穷困却能够通达”。《井》以养人为意义，井在这里，而养人之功施行在那里，所以说“安居在自己的位置而能迁移施用”。称量轻重，丝毫不差；变通神明之理，而不显露形迹。《巽》有进入之义，所以说“称量审度”；《巽》有潜伏之义，所以说“深藏不露”。用《履》来使行为和顺，用《谦》来制定礼制，用《复》来自知，用《恒》来专一德行，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨恨，用《井》来辨明义理，用《巽》来行使权宜。【前代儒者说，这一节说的是九卦的作用。我按：九个“以”字都从每一卦的大象而来，而大象没有说尽的地方，在这里又各自提出一层意义，可见《易》理没有穷尽。为了让人沉潜观察、玩味义理，所以反复说明。前面说辨别上下、安定民心，是以严明来确定名分；这里说用和顺来推行长远之道。前面说称量事物、平均施与，是以不自满自大的心对待别人；这里说以不敢凌驾于人的心来制定礼制。前面说闭关，与天下共同保养清静；这里说自知，回到自身独自觉知的本性。前面说不改变方位，是把不变作为《恒》；这里说专一德行，是把不息作为《恒》。前面说惩戒闭塞，以《损》作为克制自己的功夫；这里说远离祸害，以《损》作为保全自身的道理。前面说迁善改过，以增进德行作为《益》；这里说兴起利益，以修治事业作为《益》。前面以献出生命来尽责，说明处困的方法；这里以减少怨恨来坚定处困的内心。前面以劳作和劝勉取得井的功效；这里以辨明义理效法井的德性，也就是所谓不照流水而照止水。前面以《巽》来行事，所行的是事情的常道；这里以《巽》来行使权宜，所权衡的是事情的变化。也就是随着时机变化而斟酌衡量，以取得中正。】【前代儒者有人认为九卦合于阳数，朱子说读经不必这样牵强。 《困学记》说：“天下的道理都在圣人的口头，圣人一开口就是道理。”他偶然选取这九个卦来指示要点，即使再增加一个卦，或者少取一个卦，也没有不可。可以说是善于读《易》的人了。】以上是第七章。【三次陈说九卦，都是从卦名发明卦德和卦用。】《易》作为一部书，不可以远离；作为一种道理，却屡屡迁变。它变化运动而不固定，周遍流转于六虚，上下没有常规，刚柔相互变易，不能用一成不变的法则拘定，只随着变化而趋向合宜。

译【杨诚斋说：人对于《易》，就像水对于鱼；鱼不能离开水，人不能远离《易》。君臣、父子，行动、安静、言语、沉默，取舍、进退，没有一件不是《易》。《本义》说“远”犹如忘记。我私下认为“不可远”是说不可以片刻离开。“屡迁”二字是这一章的纲领。下文的变化运动、周遍流转、没有常规、相互变易，以及上下、出入、内外，都是总的阐明“屡迁”的意义。“变动”指卦爻；“六虚”指六个爻位。初、二、三、四、五、上是位置，必须配上九、六才形成爻。刚柔的往来如同暂时寄居，并非实有固定的刚柔，所以说是“虚”。“变动”与“居”相对；九、六的变化运动而不固定，是因为它们周遍流转于六虚。魏鹤山说：六画、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。总的说，画就是爻；分别说，爻和画不同。显现出来的画又称为位，变化中的爻又称为虚。所以说“变化运动而不固定，周遍流转于六虚”。位置随着爻而成为虚，所以说六画成卦、六位成章；虚又随着画而成为位。《参同契》说：“二用无爻位，周流行六虚。”这就是用九、用六的道理。我又按：关于上下、刚柔，有两种说法。一种是指相反的卦，如水雷屯、山水蒙一类；一种是指互相变易的卦，如天泽履、泽天夬一类。它们在没有固定常规、相互变易这一点上是相同的。“典要”是指拘泥于一套固定例则。《易》的爻位，有阳居阳位而吉的，也有凶的；有阴居阴位而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的，不能用一套例则拘束。所以说不能用一成不变的法则拘定，只能随着变化所趋而适应变化罢了。最后两句总括上文，说《易》道这样屡屡迁变。它的出入都遵循法度，使人明白内外而知道畏惧；又使人明白忧患和忧患发生的原因，即使没有师保在旁，也如同面对父母一样。【《本义》说：这一段意义不详，疑有脱误，我私下采纳各家的说法来解释。内是下卦，外是上卦；“出入”要从相反的卦来看。卦有内外之爻，也有出入。出，是从内向外；入，是从外向内。卦体如果彼此相反，爻也会变化，所以在彼卦此卦中，吉凶会互不相同。例如行动有《无妄》卦的▯，反过来就是天衢的亨通；时势有《丰》卦亨通的遭遇，反过来就是羁旅的凶险。又如《讼》卦阳刚来到中位，于是既得中又得正；《需》卦不得正而只是得中；《渐》卦的九二、六五都当位，《归妹》卦的爻却都不当位，都是这种情况。圣人系下卦辞和爻辞，该出则出，该入则入，都以一定的法度立在内外之间，使人玩味卦辞而警惕地知道畏惧。不只要畏惧本卦，也应当畏惧变卦。所谓畏惧，就是忧患；既说明什么可忧，又说明为什么应当忧；既说明什么可患，又说明为什么应当患。即使想不畏惧，能够做到吗？苏子瞻说：卦之所以有内外爻、所以有出入，是为了造成忧患的端绪，使人知道畏惧。忧患到来，如果不能明白它的原因，人就会产生苟且求免的念头。远离师保、离开父母，也不敢忘记他们。所谓畏惧，就是知道内外所令人畏惧之处，明白忧患发生的原因。这样解释尤其觉得明白爽利。】开始时，顺着卦辞来推求事情所趋的方向，后来就有固定的常理。如果不是这样的人，道理就不会自行流行。【黄氏《日杪》说：朱子说，上文既然说“不可为典要”，下文又说“既有典常”，实在令人无法理解。我恐怕上文说的是《易》道的变化，所以说“不可为典要”，重点在《易》，是说它没有固定不变的形态；下文说人能够顺着卦爻辞来推量事情所趋的方向，重点在人，是说事情已有一定的道理。张彦陵说：《易》以屡屡迁变为道，那么“不可为典要”似乎就不可捉摸。不知道卦辞正是用来阐明变化的，人只应当依据卦辞来推求道理所趋的方向。凡是所谓相互变易、没有常规的地方，都有一定的成法；它的屡屡迁变之处，正是它的常法所在，并不是两回事。我又认为，这一节说的是运用《易》的人：开始由卦爻辞推求道理，一卦有一卦的意义，一爻有一爻的意义。所谓不能用固定法则拘定，后来却说已经有固定常理。“既”字与上面的“初”字相对，常理正是在变化中看出来的；“只随着变化而趋向合宜”就是它的常道。极度变化之中仍有经常不变的道理，如果不是通达事理的人，就难免拘泥于某种固定方向和道路，哪里能够使道理自行流行呢？最后两句与《中庸》“苟不至德，至道不凝”的意义相同。前代儒者有人把“其人”解释为崇尚虚无的人，似乎与“道不虚行”的语气不相符合。以上是第八章。【这一章专门讲《易》道的变化，而在极度变化之中仍有不变的东西存在，只是要靠人来使它明白罢了。】《易》作为一部书，推究事物的起始、概括事物的终结，以此作为它的本质。六爻彼此错杂，只是因为各有其时、各有其物。【本义：质是卦的主体。卦一定要概括它的始终，然后才能形成主体；爻则只取决于它所处的时位及其所象征的事物而已。胡云峰说：卦有固定的主体，所以说“质”；爻没有固定的作用，所以说“时”。我又认为，“始终”就是卦体，推原始终、概括要旨的就是卦彖。文王的彖辞，文辞简略，所以说“质”。六爻刚柔交错而各有作用，所以说“杂”。一爻有一爻的时位，一时有一时所对应的事物。周公各依其时位、辨别其事物，为它们系上爻辞。这不像卦辞只说大概，只因时位不同，所对应的事物也不同。比如乾卦取象于龙，是同一个事物，但有潜、见、飞、跃的不同，这就是时位的不同。渐卦取象于鸿，也是同一个事物，但有千磐、陆、木等不同，这也是时位的不同。】初爻的含义难以知道，上爻的含义容易知道，这是因为它们分别处于事物的本末。初爻的辞是拟议出来的，上爻则最终完成其义。【说统说：这是承接上文“推原始终”而说初爻难知、上爻易知。就后人观察《易》的说法来看，下面两句说明了难知、易知的原因。我又认为：“初”和“上”是从卦画说的，“初辞拟之，卒成之终”是从系辞说的。本末正如前面所说的始终。一画刚开始确立，应该属刚还是属柔，都还不能确定，必须等到中爻的得失是非确定后，初爻的是非才能确定，所以难知。上爻则只需根据中爻的是非来判定，所以容易知道。圣人系辞时，也有难易之别。比如乾卦初九，因为它属阳，所以用龙来拟象；因为它处在初位，所以用潜来拟象，需要费许多斟酌，因此说“拟”。至于上九，卦已终结，处在飞跃之后，直接称为“亢龙”，无需再加以拟议，所以说“卒成”。】至于把各种事物交错排列、陈列其德性，辨别其中的是非，就不是只看中爻便不能完备的。

译【朱子说：先儒解释这句话，多认为是说互体。《左传》中也时常采用这个意思。看来这种说法也不能废弃。我按：这一节承接上文六爻相杂而来。“杂物”就是相杂的时位和事物；“撰德”是把刚柔、中正等德性，从时位和事物中选择出来并列明。德性既然列明，就会有得失、利害、吉凶和是非，不能不加以辨别。这不是初、上两爻所能完全说明的，必须结合中间四爻来看，这就是所谓互卦。比如屯卦，下卦震在事物上象征雷，在德性上象征健；上卦坎在事物上象征水，在德性上象征险。从二爻到四爻互成坤卦，于是杂物为地，撰德为顺；从三爻到五爻互成艮卦，于是杂物为山，撰德为止。大概把初、上两爻同中间四爻结合起来看，是非的意义才完备。】唉！如果还要概括存亡、吉凶，那么只看各爻所处的位置就可以知道了。明智的人观察卦彖辞，思考就已经完成一大半了。【黄氏《日抄》说：晦庵说：“如果不懂得这里为什么说一个‘噫’字，就完全读不成文章。”蔡氏说：“杂物撰德，是把阴阳两类事物交错起来形成德性。辨是与非，是辨别这种德性的是非。得位就吉，失位就凶。总之，凭这些就可以知道它的是非。”所以圣人感叹说：“噫。”我又按：以上已经说尽卦爻的意义。夫子赞说《易》到这里，忽然发出感叹说：“简约地说，《易》卦中各自都具备存亡吉凶的道理，只根据它们所处的位置就可以知道。‘居’是指爻位，不必等到观察它的变动。”再进一步概括，只要观察文王的彖辞，思考就完成一大半了，甚至不必再观察爻辞。所取的范围越简约，所见的道理就越精微。圣人深深契合《易》道的妙处，就是这样。韩康伯说：“彖辞，是举出建立卦象的纲要，包含中爻的意义，并用一条道理贯通始终。对于形而上的道，可以由此观察；思考完成一大半，不也是理所当然的吗？”】二爻和四爻功用相同而位置不同，它们所表现的善也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位；它的要旨在于求得无咎，其作用在于柔而得中。【本义：这一节以下论述中爻具有相同的功用。胡云峰说：“杂物撰德”兼指中爻的互体；这里则分别论述中爻的本体。二爻和四爻位置不同，是因为二者都属阴，所以功用相同。远近是相对于五爻而言的。郭鹏海说：从位置说，二爻和四爻都是臣位，臣不应逼近君位，四爻因为接近五爻，所以多有忧惧。从功用说，二爻和四爻都属柔，柔本来不适合处在远位，但二爻因为得中，所以无咎而且多有赞誉。这些话是交错互见地说的。归震川说：知道所谓“近”，就知道二爻、四爻的不同在于位置；知道所谓“柔中”，就知道二爻、四爻的不同不在位置，而在德性。】三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多有凶险，五爻多有功绩，这是贵贱等级不同的缘故。难道柔居三位就危险，刚居三位就能胜任吗？【这一节末尾两句，先儒解释得大多不太清楚，我姑且依自己的理解解释。三爻和五爻位置不同，是因为二者都属阳，所以功用相同。“贵”指五爻，“贱”指三爻，“等”是等级。凡是九居三位，就是刚而不中；六居三位，就是柔而不得位。三爻等级低贱，所以多凶。难道是因为柔居三位便危险，刚居三位便能胜任吗？末尾两句专门说明三爻多凶的原因。五爻则不是这样：九居五位，是刚中而得正；六居五位，是柔中而居尊。五爻等级尊贵，所以多有功绩。这也是前后交错互见的说法。】【又按：关于中爻的说法，注疏与《本义》不同。孔疏把卦分为内外两卦，以二、五为中爻。后儒除去初、上两爻，把二、三、四、五作为中爻。我认为，正体中二爻是内卦之中，五爻是外卦之中；互体中三爻是内卦之中，四爻是外卦之中。现在合看六十四卦的爻辞，只有复卦六四一爻、益卦三爻和四爻两爻，是把三、四作为中爻；其他说到“中”的，多在二、五，不取互卦。《左传》庄公二十二年，周史为陈侯筮，得到观卦变否卦，说：“坤是土，巽是风，风行于土上，就是山。”杜元凯注说：“从二爻到五爻，有艮卦的象。”这是用互卦占《易》的证据。凡是卦爻中取用的象，在上下二体中找不到的，往往可以到互体中去找，而且常常相合，所以说“不是中爻就不能完备”。但互卦去掉了初、上两爻，因此初、上没有固定的位置；下文所说二、三、四、五，则都是确定的位置。看来“远近”“贵贱”都是相对于五爻说的，因此所谓中爻，仍应以二、五为主。互卦虽是后儒推演出来的，但也有足以阐明卦爻辞意义的地方，所以兼取二说。】【又按：《京房易积数》说：“二、三、四为互体，三、四、五为约象。”这与各家的说法不同。先儒所说的互卦，也只使用中间四爻互成的两个卦而已。吴草庐则推演互卦所形成的十六卦，都是间隔八卦得到的，缩取四卦而向下，再与十六卦相合。互体只形成乾、坤、既济、未济四卦，用来说明《易》卦的始终，这也是宋代以前各家没有说过的。】以上是第九章。【这一章专门论述卦爻向人显示观察六爻的方法，意思贯通于中间四爻，而所着重的尤其在二、五两爻，因为它们处在一个卦体的中央。】《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自成两爻，所以六爻并不是别的，就是三才之道。【“才”字，石经作“材”。《说统》说：全章“广大悉备”一句是提纲；第一节论卦的六位，下一节论爻的六位。我认为，这一章专门赞美重卦。“广大”是说总体浑然完整；“悉备”是说条理详密。由此可见，《易》这部书无所不有。天道、地道、人道，在三画卦中已经具备。三个“有”字，是夫子反复观察卦象，知道三画之道必定要兼而用六的缘故。天能够覆盖，地能够承载，人能够参赞天地，靠的就是才。不重卦，阴阳就孤立而没有配偶，必须各自兼备两爻而成为六爻。天地人各有阴阳，然后各自的道才完整而不偏。把六画分开看，上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地。合六画看，阴爻有时居上，怎么知道地道不能成为天道？阳爻有时居下，怎么知道天道不能成为地道？五爻是君位，那么天道就成为人道；二爻是臣位，那么地道就成为人道。又说“六爻并不是别的”，并非多余的话。】

译圣人把卦画看作道，用来说明画卦的根本归旨：道理就应当如此。项安世说：说它的道达到极致，称为“三极”；说它的形质确定，称为“三才”。有人说：静止而能发动，称为“极”，这是从主宰方面说；独立而能兼备，称为“才”，这是从作用方面说。】道有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；各种事物彼此交错，所以称为文；文理如果不能恰当相配，吉凶就由此产生。【苏紫溪说：这一节说明三才之道无所不有，而《易》这部书无所不备。吴草庐说：三画不称为爻，已经有六画之后，爻才显现。爻，就是交错；因为交错而发生变化。我按：“道”字承接上文而来；“等”是爻位；“物”是阴阳；“杂”是交错。阴阳交错，就像黑黄相间而显出文理一样。“文”字与前章的“质”字相对：前面说卦的主体，所以称“质”；这里说爻的作用，所以称“文”。孔疏把“文不当”解释为文理不合于道理。《本义》说：爻不当位，是指阴爻居阴位、阳爻居阳位为当位；阴爻居阳位、阳爻居阴位为不当位。吉凶的占断，就是由当位、不当位产生的。我又细看六十四卦，也有不完全如此的地方：如屯卦初九当位而吉，九五虽当位而凶；蒙卦六三不当位而凶，六五虽不当位而吉。这里所说的吉凶，只是在“文不当”中说的，还没有指到爻辞。因为本章是在赞说爻画，不是在赞说爻辞。“不当”二字要灵活理解，犹如说不能全部恰当。】把当位与不当位都包括进来解释，才与经文的义理相合。【有人问：必须阴阳彼此交错，才称为爻；那么乾、坤重卦纯阳、纯阴，和交错的意义有什么关系？按程子说：“卦的变化，都从乾坤而来。”朱子也说：“仿效乾坤的变化而产生六爻。”我又认为，纯卦中各自都具有三才之道，所以六爻自然有阴阳之分；例如初九阳爻居阳位，九二阳爻居阴位，这就是交错的象，并不一定要说内外两个卦体彼此交错。】以上是第十章。【上一章分析论述爻辞，这一章总论爻画。】《易》的兴起，大概是在殷的末世、周的盛德时期吧？是在文王与纣王相遇的时代吧？因此《易》的辞意带有警戒和危惧。知道危险的，可以使它转危为安；把事情看得容易的，反而会使它倾覆。它的道理极其广大，万事万物没有不包括在内。始终都保持戒惧，根本在于求得无咎。这就是所谓《易》的道。【季彭山说：如果不是处在末世，世间的诈伪不会滋长到这种程度；如果不是周有盛德，《易》道也没有由此兴起的条件。文王正当纣王之时，处在忧患之中而作《易》。我又按：夫子追溯《易》的创作，所指的是伏羲；追溯《易》的兴起，则专指文王，而没有涉及周公。前面说《易》兴起于中古，作《易》的人大概有忧患吧？这一章承接忧患说来。文王处在殷的末世，所遇的是危险的时势，所处的是危险的环境，所以玩味卦彖，往往有许多警戒和戒惧的辞语。这里的“辞”专指彖辞；“危”不是说文王个人的忧患，而是忧虑纣王和殷朝的倾危。仍然希望把危险转为平安，所以说“危者使平”。这正是周有盛德的地方。知道危险，危险就可以转为平安；不知道危险而认为事情容易，就可能导致倾覆。这种道理从个人推及家庭、国家和天下，没有什么事物不是这样。所以说：“道理极其广大，始终都保持戒惧，《易》就是用来使人戒惧的。”这如同“朝乾夕惕”的意义，不只是说文王一生始终与忧患相伴，也在于使天下后世都知道在危惧中避免罪咎的方法。“危”是文王演《易》时所处的情势；“惧”是文王演《易》时的心情。这两个字是全章的纲要。】既然称为《易》而又说它是“道”，就是因为其中包含挽回局势的方法，不希望人把一切都推诿给命数。○周用斋说：常人开始时忧虑，最终却怠惰，所以《易》警戒人，不把开始看作最难，而把坚持到最后看作最可贵。不说“惧以始终”，而说“终始”，是希望人们谨慎地对待结尾，像对待开始一样。○张彦陵说：没有邪念，是《诗》的教导；没有咎害，是《易》的教导。二者防止过失的用意相同。“无咎”二字，是历代圣人处世的心法；“惧”字，是历代圣人减少过失的心法。】以上是第十一章。【这一章阐明文王演《易》的根本宗旨。】乾，是天下最为刚健的。它的德行永远平易，因此能够知道险难。坤，是天下最为柔顺的。它的德行永远简约，因此能够知道阻碍。它能使这些道理令人心中喜悦，能研析诸侯的忧虑，能判定天下的吉凶，能成就天下奋勉不息的事业。【《说统》说：“这一节用‘健’‘顺’二字阐明‘易’‘简’的道理；即使落实到人的自身，重点也在于知道险阻，显明圣人作《易》的深切本意。我认为：《上传》首章说乾坤易简的德性，《下传》末章说乾坤之所以易简，是由于它们至健至顺。‘阻’‘险’二字承接上文的忧患、危惧而来。乾的德性刚健，所以遇到险难也能处置得平易，因此说‘恒易’；坤的德性柔顺，所以遇到阻碍也能处置得简约，因此说‘恒简’。易简之中本来没有险阻，险阻的处境都是人心自己造成的。自己心中没有荆棘，世上哪里会有坎坷？即使有，也正因为不必妄加推测，自然能够先知。知道险、知道阻，都来自易简。所以众人遇到险阻便心中困苦，而易简的人道理融通，能够使心中喜悦；众人遇到险阻便思虑纷乱，而易简的人面对事情精审周详，能够研析各种忧虑。这样就能使天下的吉凶由此确定，使天下奋勉不息的事业由此成就。从‘能’字开始一直贯通到‘者’字结束，正是所谓‘易简而天下之理得矣’；如果不是至健至顺，谁能做到呢？”】【我按：《本义》认为“侯之”二字是衍文，这种说法本于王弼、蔡节斋，直接删去“侯之”二字，把“悦诸心，研诸虑”连在一起说。黄氏《日抄》说：“古本原来确有这两个字，读者可以按照义理来理解，但不能武断地删去这两个字。”】因此，面对变化、言语和事务，遇到吉事就能知道祥兆；观察卦象之事，就能知道制作器物；占问事情，就能知道未来。

译【《本义》说：因为有变化、言语和事务，所以观察卦象可以知道器物；因为吉事有祥兆，所以占问事情可以知道未来。余德新说：前两句“变化云为”是不借助卦象而说的；后两句“象事”“占事”是从卦象和占问中求取的。我认为，四句不宜分成两层解释。“变化云为”是从险阻推展开来说的，下面的吉事、象事、占事也都包含在内。变化、言语和事务，事情岂只是知道险阻而已？对于吉事，能够知道有祥兆；对于象事，能够知道制作器物；对于占事，能够知道未来。这些都是易简之中自然具备的道理，只有能使心悦、能研析忧虑的人才能知道。这就是至诚之道可以预知未来的意思。】天地安置了上下的位置，圣人因此成就了自己的才能。人谋在明处，鬼谋在幽处，百姓也都能够参与并成就其事。【张彦陵说：这一节旧说主要是讲卜筮，但结合下文“象告情言”来看，应当是讲作《易》。我按：说作《易》，卜筮也包含在其中。上文说易简的德性无所不知，这里承接上文说明易简之所以能够无所不知，难道还有别的原因吗？天处在上，地处在下，万象森然陈列，天地的才能全都在圣人面前显现。圣人据此作《易》，体察乾坤的德性来成就自己的才能。人在人事的明处谋划，鬼神在幽冥之处谋划；下至百姓的愚昧与才能，在日常饮食生活之间，健顺的德行都能发挥出来，事情也就完成了。从卜筮来说，古人也从未废弃人事而专门听命于鬼神。舜把君位传给禹时说：“我的志向已经先行确定，询问众人的谋议也都相同。”鬼神也依从，龟筮也协同。《洪范》说：“先谋之于自己的内心，再谋之于卿士，再谋之于庶人，再谋之于卜筮。”这也都是先行人谋，后行鬼谋，而百姓参与成事。】八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用卦爻的情实来说明。刚柔交错地处在各自位置上，吉凶就可以看出来了。【《本义》说：“象”指卦画；“爻彖”指卦辞。我按：这一节说明圣人所以能够成就其才能，并使百姓也能参与成事。伏羲所画的六十四卦只用卦象告知，还没有文字辞说。到了文王、周公系辞，爻彖所包含的情实才显现出来。《乾》卦《文言》说：“六爻发挥，旁通情也。”又说：“利贞者，性情也。”这说明爻辞、彖辞都是用情实来说明。情实并不在卦象之外，只是上古时代根据卦象就能知道情实，后世必须把它说出来，情实才显现。这不是圣人的情实，而是彖辞、爻辞中本来具备的情实。八卦用卦象告知，其中已经有刚柔交错；爻辞、彖辞用情实说明，于是吉凶就可以看见。“居”是所处的位置，与下文“变动”相对，和第九章说“居”即可知的意义相同，是说不必等到发生变动，吉凶的道理已经显明。】说到变动，是从有利方面说；吉凶则随着情实而变化。因此，爱与恶彼此攻伐，吉凶就产生了；远与近彼此取应，悔与吝就产生了；真情与虚伪彼此感应，利害就产生了。大概《易》的情实是：近处而不能相得就凶，有时还会彼此伤害，因而产生悔恨和吝惜。【《说统》说：这一节中“吉凶以情迁”一句最为重要。我又认为，“变动”一句承接上文的“彖”字而来，“吉凶”一句承接上文的“爻”字而来。卦体本来因变化而形成，彖辞多从有利方面说，如乾、坤、屯、蒙之类；也有从不利方面说的，如讼、否、剥、无妄之类，所以说“变动以利言”。从爻辞看，是根据各爻的情实来处理事情，因此有些卦在彖辞中把某爻作为主爻，而在本爻中却说它凶，如履卦六三、震卦九四之类；这样一来，吉凶又与彖辞不同，而是随着情实变化。利也由情实产生，彖辞有情实，爻辞也有利害，这是互相发明的说法。“爱恶相攻”以下，是说明“吉凶以情迁”的事情。“远近”是六爻的位置；爱恶、情伪彼此攻伐、取应、感通、相得，是六爻的情实；吉凶、悔吝、利害，是六爻的……。爻有相应，也有相比；相应的是远，比邻的是近，都是应当相得的。现在只根据相近相比来说，因为爱恶、情伪、吉凶、悔吝、利害的情形在近比中尤其容易看见。情实不能相得，是说近处不能相取、恶意彼此攻伐、虚伪彼此感应；反过来，近处彼此取应、爱意彼此相交、真情彼此感通，就是情实相得。由此可知，不相得就会凶、害、悔、吝；相得就会吉、利、悔亡、无咎、无吝。】说近处的不能相得，那么远处不能相应的情况也就可以知道了。夫子已经说出的是一半，没有说出的也是一半，要靠读者彼此参照、互相体会。张元岾说：情感没有比爱恶更切近的。远近是所处的位置，情伪是爱恶之中的变化状态。“攻”是想要进入并击中对方；“取”是想要取得并招致对方；“感”是受到触动。凡人的情感，爱到极点，不只会在近处相取，即使相隔很远也会彼此取应。求取而不得，就会转为恶；有了恶意，情伪便随之产生；情伪一产生，就将有难以言说的后果，所以说“利害生”。追溯它的起初，只是爱恶的念头在其中孕育，所以以爱恶开始，以情伪结束，而远近是其中往来的道路。大体说来，《易》的情实既然不能相得，远离一些还可以，过于接近就必然凶险；只要有利还可以，若造成伤害，即使尚未达到凶，也会有悔恨和吝惜。又说：各爻都有爱恶、远近、情伪。只是近处不能相得，就会转恶而不再相爱，虚伪而没有真情，感通断绝，彼此攻伐的祸端便产生了，所以说“凶，有时还会伤害他，因而悔恨而且吝惜”。近处相遇本来也是适逢其会，为什么却这样容易招致怨尤呢？距离逼近，嫌疑就容易产生；相处日久，感情就容易厌倦；远远听到声音便彼此思念，天天走近面前却反而无法相容，自古以来都是这样，又有什么办法呢？将要背叛的人，说话时面有惭色；内心疑惑的人，说话枝蔓而多歧义。吉祥之人的言辞少；浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话多有防备、遮掩；失去操守的人，说话屈曲而不能直陈。【注疏认为，《易》中有这六种言辞，我私下认为并不是这样。《易》的道理，是用辞语显明圣人的情实；圣人系辞来判定吉凶，后人玩味辞语来知道趋吉避凶。《大传》二十四章赞说辞语的作用各不相同，到末尾又从人情险阻中举出这六种言辞，说明人的情实会因辞语而显现。这正如胡云峰所说，使人由《易》而懂得言语。自“天地设位”以下，都是通过卜筮来知道的；这六句则是不借助卜筮而可以知道的：将要背叛的人，口与心相违，所以面有惭色；内心疑惑的人，说话多有两歧，所以枝蔓；浮躁的人心粗气浮，口不择言，所以言辞多；诬陷善人的人，毁谤别人而失实，所以言辞游移、防备；失去操守的人自己已经败坏，遁辞必然理屈，所以言辞屈曲。只有吉祥之人的言辞少，因为他的言语必然切中要旨，这就是易简。事情依从易简就吉，言语也依从易简就吉。人……余德新说：《上传》说默默地成就事情，不说话也能取得信任，德行如此便是吉；《下传》也说德行，只是以各种言辞的不同作为结尾。吉祥之人的言辞少，或许是继“默默成就”之后的意思吧？李衷一说：世上的风波没有比言语更厉害的，只有吉祥之人的言辞可以守持其善，其余都是不善之言，都可能引起争端、产生灾祸。

译君子少说话，也是远离险阻的一项重大作用。】【程敬承说：全章以“易简”二字为纲领。知道险、知道阻，正是易简之中自具的明察。使内心喜悦、研析忧虑，是易简；判定吉凶、成就事业，也是易简；观察卦象、进行占问，同样是易简。成就圣人的才能、使百姓也能参与成事，都是要使人归于易简，走出险阻的道路。以下反复阐明情实随之变化的意义，因为情实就是险阻的情状。吉祥之人的言辞少，就是易简的道理。但天下的吉祥之人常常很少，其余五种言辞都属于险阻一类。吉凶随情实变化，无非是教人从人情中知道险阻。易简之理得到贯彻，就是圣人作《易》教人的根本。李衷一说：这是《系辞》的最后一章，也可以与“乾坤成列”章参照。首章是从圣人发布辞语来说，所以先说吉凶，称为贞；又说义，说圣人的情实，这些都是易简。效法天地的易简，是圣人成就才能的事情。末章是从圣人教人玩味辞语来说，所以先说易简，又说知器、知来，又说情实的迁变，这些都关乎吉凶。在险阻中知道吉凶，是百姓参与成事的事情。】【《经绎》说：《大传》是贯通天人、守持贞一的纲统。《系辞》上下传开头，追溯天地的知能，归于神明的德性，并赞美易简；易简是天地最高的德性。天地确然、坤体隤然，以贞一作为观察依据，从而知道开始，创作并完成卦象；以卦象体现爻，以爻效法事物，于是圣人的知能显现出来。这是向上追本于天。上下传的终极处，则把卦爻的法象、变化通达的利益全部归结到德行。德行，就是圣人的易简。至健至顺，知道险阻，以神明之德默默成就卦象。卦所象征的，爻所效法的，天地的最高德性于是得以成就。这是反过来约束并落实于自身。】以上是第十二章。【这一章从“夫乾”说到“百姓与能”，易简所能成就的事情已经说尽；从“八卦以象告”到末尾，又阐明彖辞、爻辞所表达的情实，最后归结到人情中的险阻。】

译《说卦传》。【我按：《隋书·经籍志序》说，秦朝焚书，《周易》因为用于卜筮而得以保存，只是失去了《说卦》三篇。后来河内女子得到它。吕东莱《家塾论》说：到了后汉荀爽作集解，才得到八卦失传的卦象三十一条。韩康伯的《说卦》则只剩一篇，另外列出序、杂……】从前圣人创作《易》，在幽冥之中辅助神明，于是产生了蓍草。【我按：前面说伏羲画卦的缘由，所以直接说“仰观俯察”；这里讨论重卦以后，所以先说产生蓍草，后说建立卦、产生爻。“生蓍”是天地的作用，“用蓍”是圣人的作用。天地能够生蓍，却不能使用蓍；如果不是圣人在幽冥之中辅助神明，那么蓍也不过和普通草木一起腐朽罢了。“赞”字就是《中庸》所说“赞化育”的意思，犹如说帮助。圣人根据河图中的中数，使用蓍草来推演它，如下文“参天两地”的数，并不是说先有蓍草，然后才创作《易》。本义根据《史记·龟策传》“天下和平，王道得而蓍茎长丈，丛生满百茎”，来解释“主蓍”的意义。黄氏《日抄》说：“这一章正是说圣人使用蓍草，恐怕未必说到蓍草尚未生出以前，圣人赞助化育而使蓍草产生的事情。”孔疏说，圣人深明神明之道，从而产生使用蓍策、建立卦法的方法。程子说：“生蓍，是使用蓍草来求卦，并不是先产生蓍草然后才画卦。”这就对了。《说文》说：“蓍，属于蒿草一类。”“生长千年，三百根茎。”《易》把它作为数：天子的蓍九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。】取天数三、地数二来建立数的依据。【先儒解释这句话，大多从揲蓍之数来说，但对“参”“两”的意义解释各不相同。马氏、王氏说：天取得三个位置，即一、三、五；地取得两个位置，即二、四。郑氏说：天地之数完备于五十，于是用天数三来乘，用地数二来乘，以此依托大衍之数五十。天三次承载，地两次覆盖，是想穷尽其数，希望能够详细审定吉凶。孔氏说：揲蓍所得的数，天取奇数，地取偶数，于是建立七、八、九、六之数。张氏说：不把一看作奇数，是因为三中包含二，有以一包容二的意义，说明天有包容地的意义，所以天举其多，地举其少。苏氏说：从一到五，天数有三，地数有二，数止于五；从五以后，都是相互因承而形成的。杨龟山说：参之为九，两之为六。王鲁斋说：数从一开始，天在子时开，形体圆而虚；地在丑时开，在天数之中取三，其数为二，所以说“参天两地”。现在合起来讨论，总不出河图中的五个数。圣人观察河图而布置蓍策，从一到五，是五行的生数。“参天两地”合起来成为五，处在河图中央，是五行发生的起点。】天有三个位置，用“参”来配它，三乘三得到九，这就是老阳；地有两个位置，用“两”来配它，二乘三得到六，这就是老阴。蓍数依此而起，“倚”就是依靠，这是建立卦、产生爻的根本。由此推算，过揲之数为四九三十六，是三个十二；四六二十四，是两个十二；均分起来都是十二。用“参”就是三个，用“两”就是两个。再推算为乾卦的策数二百一十有六，就是三个七十二；坤卦的策数一百四十有四，就是两个七十二。合计上下二篇的策数，乾为六千九百十二，就是三个二千三百四；坤为四千六百八，就是两个二千三百四。这些都是河图生数自然的妙处。至于七、八，也属于乾坤的策数，但二五为七，三四为七，这是一个地数、一个天数，所以不能称作“参两”；一三四为八，一二五为八，这是一个地数、两个天数，也不能称作“参两”。】《说统》说：按河图天地之数，一、三、五称为天数三，把它们相加成为九；二、四是地数两，把它们相加成为六。圣人根据河图之数制定蓍数，分揲、挂、扐的规则施行之后，七、八、九、六之数便依此而起，所以说“参天两地而倚数”。【本义】“围三”“围四”的说法，是朱子另外增添的，其实与河图之数没有关系。我认为，朱子的说法本于《周髀算经》的数法，数法出于方圆。注说：圆的直径为一而周长取三，方的边长为一而周长取四。《本义》引用此说时，删去了“两个直径”的字样，又增添了“三各一奇、四合二偶”等说法，似乎属于勉强牵合。】观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的变化而产生爻；使自身与道德和谐顺应，并使一切在义理上得到条理；穷尽事物之理，充分发挥人的本性，直到通达天命。【《本义》说：这是圣人作《易》所达到的最高功效。我认为，建立卦、产生爻，并不是说创作《易》，而是说揲蓍所得的卦爻。天地产生蓍草，河图之数显明其数理；阴阳本来具有变化，刚柔本来具有爻象。圣人依据数来观察变化，建立卦；使用九、六来发挥刚柔，在蓍卦中产生爻。卦爻的德性顺着它自然的状态，不掺杂自己的意见，这就是与道德和谐顺应；对于卦爻的义理，各自处置得有条有理，这就是在义理上得到条理。“穷理”是穷尽它的变化，“尽性”是充分发挥它的变化；至于天命，就是变化已经发生，却不知道它为什么变化。《困学记》说：“和顺道德，总说一卦的体；理于义，分说六爻的用。”和顺是浑融的说法，未必就能在义理上得到条理，所以中间用一个“而”字。说到天命，全在穷尽、发挥之处获得力量；这是一串相贯的事情，所以中间用一个“以”字。张南轩说：“义在我，命在天。天下人都知道义和命，圣人的《易》就可以不作了。正因为人不知道义、不知道命，圣人才不得已产生蓍草，依据数建立卦、产生爻，都是为不知道义命的人而设。】【我按：程子说，理必须穷究，性必须尽量发挥；命不能说穷究，也不能说尽，只能说达到天命而已。横渠曾经比喻说，命是源头，穷理、尽性就是开渠引水。既然如此，渠和源难道是两种东西吗？胡敬斋说，程子、张载所论不同，朱子在《或问》中已经详细讨论了。但他们也都是根据自己所达到的层次来说的：程子在《易》理上所得较为直接，所以说得爽快；张载所得较为艰难，所以从经历和次第上来说。以上这些话，多是在说学习《易》的工夫，也是在说揲蓍求卦的根本方法。】以上是第一章。【这一章专门赞美圣人使用蓍草的精妙。】