周易玩辞集解卷四

译六五：像鱼贯一样，以宫人为宠爱，无所不利。象传说：以宫人为宠爱，最终没有忧患。【《困学记》说：六四已经剥落到床席，再往后，圣人不忍心再说，所以另设一种意义：与其剥落阳爻直到凶险，不如承顺阳爻而获得利益。朱罍庵说：剥卦到了六五，一条阳爻停在它的上面，屹然不动；六五不能再有所前进退返，于是率领群阴顺从阳爻。这大概是阴柔的性质：势力强盛时就逞威，计谋穷尽时就归顺。六五阴爻本来受到宠爱应当有过失，但因为用来承顺阳爻，所以说最终没有忧患。丘行可说：遯卦、剥卦都是阴爻增长的卦。遯卦的阴还微弱，所以九三说阳制约阴的办法：“畜臣妾，吉”；剥卦的阴已经达到极盛，所以六五说阴顺从阳的办法：“以宫人宠”。我认为，六五是群阴的主爻，不取君位；阴类聚集，艮为黔喙之属，有鱼的象。此爻变为巽，有绳子贯串的象。宫人依次进御于君，先后有序，如同鱼贯而行，正是阴不剥阳而顺从阳的象。小人不懂义理，只知道利害，爻辞分别说明利害，以指示趋避，好像说这样做就无所不利、最终无过失，用来引导小人归向正道。】上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁房屋。象传说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥毁房屋，最终不能被任用。前代儒者说，这一爻总是在阐明君子不可以被完全剥尽。我认为，艮代表果实；阳大阴小，有硕果的象。五个阳爻都被剥落，只剩上九一个；不说“尚未被吃”，而说“不食”，是为了表明阳气没有绝灭的道理，这是天运所保存的，不是人力所能吃掉的。坤代表众人，五个阴爻在下方，有车舆的象；艮代表门阙，一条阳爻在上方，有房屋的象。爻辞专门为君子而设，又兼及小人，是因为此爻没有变时，吉祥在君子；此爻一变，凶险也落在小人身上。若是君子，就是得到车舆的象：乘车的只有一个人，而承载他的有众多百姓，这就是百姓所承载。房屋是用来安身的，既然已经剥毁，最终还有什么用呢？国家破亡、家庭毁灭，小人哪里有独自存留的道理？小象就两类人的最终处境，结束剥卦的全局：一方面像是在安慰君子，另一方面像是在唤醒小人，其防微杜渐的意义很深。苏紫溪说：“对于阳爻，就取床、房屋为象，难道是说它能够安定吗？对于阴爻，就取鱼、宫人为象，难道是说它应当顺从阳爻吗？”说“蔑贞”、说“剥庐”，是警戒它们，用来严密防止尚未发生的祸患；说“无咎”、说“无尤”，是对它们表示庆幸，用来开启逐渐返正的机会。到了上九而得到车舆，仍然对剥毁房屋提出深切的警戒。所谓“蔑贞”到了极点，仍然还有硕果；剥落到床席之后，最终会发展到“剥庐”。由此可知，君子的道义本来从未有一天在天下废弃；作为小人的，也可以因此警醒地思考。▯【下卦为震，上卦为坤】复卦：亨通，出入都没有急迫妨害；朋友来临，没有咎害；往来反复遵循正道，七日之后阳气来复；利于有所前往。【“反复”的“复”，音义与“覆”相同。】剥卦与复卦相反，一阳在上方走到穷尽，就返回下方；阴阳的盈虚、消息循环往复。文王观察到这里，一连用二十二个字说出许多好处。内阳而外阴，就是泰卦；阳本来适宜在内。自五月一阴产生，阳气逐渐向外；到十一月一阳产生，返回而进入内部。恢复原来的位置，因此亨通。出入都应当指阳气；“无疾”是说进退有渐进，不急迫。杨龟山把“朋”解释为五个阳爻，我认为应当指五个阴爻。在复卦之时，一阳足以抵挡五阴，所以阴朋来临也没有咎害。“反复其道”，总的说明阴阳往来的道理；“七日来复”，专门说一阳刚刚到来的数目。子夏传说：“经历六位而返回坤卦的复，其数为七。”就是这个意思。我又认为，“七日”只从剥、复两卦来说：从剥卦初爻开始到复卦初爻，在卦中经过七爻，在时间上经过七个月。不说七月而说七日，就如《诗经》说“一之日”“二之日”。晁公武的说法也是这样。上下两个“来”字相互照应；“明来”是客，“来复”是主。“利有攸往”与剥卦的“不利有攸往”正好相反。有所前往，就会成为临卦、泰卦了。“出入无疾”有几种解释。苏轼说：从坤卦到复卦是进入，从复卦到乾卦是出去。晁公武认为，从剥卦到复卦是进入，从复卦到夬卦是出去。李象先说：外面的阴爻掌权而向外出，里面的阳爻作为主宰而向内入。程传说：复返于内，是进入；在外面增长推进，是出去。微弱的阳气生长，没有什么能够伤害它。“疾”字应解释为伤害。蔡氏、邹氏把“无疾”解释为不求快速。胡云峰说：《易经》中说“疾”的共有五处：豫卦六五、无妄卦九五、损卦六五、兑卦九四，多在外卦；只有复卦彖辞说“无疾”，因为内卦下方生出一阳。大概阳在内就没有疾，凡是疾患都是受到外物感应而产生的。我认为，遯卦九三的一阳也在内卦，爻辞却说“有疾”。【原文“惫本卦”疑有讹误；此处依文意译为：】本卦的“疾”字，应当从不求快速的意义解释。彖传说：复卦亨通，是因为刚爻返回；阳气发动而依顺道运行，所以出入没有急迫妨害，朋友来临也没有咎害。往来反复遵循正道，七日阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？“刚反”解释“复卦亨通”两个字的意义，与下面“刚长”相对而言。所谓返回，就像主人回到原来的住宅，先前从这里前往，现在又从这里回来。剥卦的一阳走到上方穷尽后返回下方，就成为复卦。因为已经离去而又返回，所以亨通；因为已经返回而正在增长，所以利于有所前往。“刚反”说的是刚刚恢复之初，“刚长”说的是复卦形成以后。卦德是内动而外顺，一阳刚刚发动，元气才开始回归。此时想求快速、助其生长，正是最大的弊病。只有发动而依顺道运行，才能不快不慢，既巩固前日产生的生机，又能养成将来的全部力量，这才是善于处理出入。五个阴爻虽然作为朋友来临，也没有咎害。所谓天道运行，就是阴阳消长、天运自然变化。所以说往来反复遵循正道，七日阳气来复。阴数极于六，七则乾卦反易，常以初爻为七日，震卦、既济卦也是如此。郑亨仲说：七是阳数，日是阳的象，所以阳气增长说七日；八是阴数，月是阴的象。临卦说刚长而以阴为戒，所以说八月。阳以日计算，是庆幸它来得快；阴以月计算，是显示它消退得慢。我认为，“天行也”以上八句全从气运来说；“利有攸往”以下三句，才开始说人事。

译阳刚发挥作用，君子的道正在增长，所以利于有所前往。天地以生养万物为心。十月纯阴时，生养万物的心本来从未停止，只是没有端绪可以看见；到了这里，一阳刚刚显露端绪。在这里体察它，真像天地之心有形象呈现在眼前，明明白白可以看见。张载所说“形色皆天也”，王辅嗣把静看作天地之心，程传说“动之端乃天地之心”，邵子诗说“一阳初动处，万物未生时”，朱子说“复卦下面一画就是动”，杨诚斋说“动是天地之心”，金仁山说“只有在极静之中出现发动的端绪，这才是天地之心”，程沙随说“这是天地之德蕴藏在内，不必讨论动与静”。我私下玩味这个字，难道不是“见”字吗？这个字的语气正是在说人的心。孔子读《易》有所领悟，恍然感慨叹息，是要人从自己的心上体认出天地之心来。就本文反复涵泳体会其中意味，是多么深远悠长！如果离开自身而向天地寻求天地之心，和把手指当成月亮有什么不同呢？象传说：雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至日关闭关隘，使商旅不得通行，君王之后也不巡行四方。【我按：卦象不说“雷在地下”，而说“雷在地中”，是因为在坤卦中代表美善；“在其中”就是尚未发出的中和之气。雷从八月收声，到来年二月重新发声，在地下共经历六个月。十一月正是最为寂静的时候，然而一阳已经发动，这就是张子所说的“转关于子月”。“至日”就是冬至。易以乾为本体，乾以复为作用；复卦初爻依次发展为三百八十四爻，卦气周遍，相当于冬至这一天依次发展为三百六十日，年功于是完成。除去乾、坤、坎、离四卦的二十四爻作为主体而流行化生，仍只有三百六十爻，正好对应三百六十日，所以年功从冬至日开始。此时微弱的阳气刚刚发动，从尊贵到卑贱都应当以安静为事。商旅指五个阴爻不出行，于是外面的东西不能进入，没有追逐利益的心；“后”指初爻的阳气不察看四方，于是里面的东西不出去，没有向外求取之事。“关”是人心的防守；“闭关”就是退藏于隐密之处的意思。】初九：还没有走远就能返回，不至于产生悔恨，大吉。象传说：还没有走远就能返回，是用来修养自身的。［复卦的初爻，就是剥卦的上爻，剥去之后随即恢复，所以说“没有走远”。一旦恢复，本来的体性仍然存在，还有什么可悔恨的呢？“只”解释为“至”。各卦说“悔亡”，是已经有悔而能够消除；说“无悔”，是本来可能有悔而最终没有悔。这里说“不至于悔”，不是等到悔恨出现后再消除，也不是等到有悔之后才说没有悔。不仅是吉，而且是大吉。“元”是开始的意思，最初的一念，是一切善的根元。此爻就是乾卦的初画；下面五个阴爻，亲近它的吉利，远离它的危险，与它相应的没有悔恨，违背它的就凶。大吉之中隐含着一个“仁”字。《大传》特意把颜子作为此爻的对应，是因为颜子能够做到“不贰过”：当下觉察，当下改正；在这一念上克制私欲、复归礼义，私欲去除而天理恢复。想要实行仁，仁便到来，仁哪里会遥远呢？孔子在初爻只提出“修身”二字，与二爻的“仁”字相互发明。所谓“修身以道，修道以仁”，就是这个意思。初爻至五爻的小象中有四个“以”字，都是在指示人如何克制私欲、恢复本性的方法。】六二：安然地恢复，吉利。象传说：安然恢复之所以吉利，是因为能谦下而亲近仁。【胡五峰说：“仁，是天地的心。”金仁山说：“天地的心就是仁，是生生不息的开端。”若从卦象来说，复卦的一阳爻就是仁。我按：“仁”字，孔子没有在初爻提出，而在六二爻发挥。人心之所以远离仁，是因为心意奔逐而不能休止。六二柔顺、中正，从容休养，心不向外驰逐，所以吉利。它在下方与初九相邻，以退守为复，所以说“下仁”。初九已经具备仁的本体；六二只是从容等待，使它自然化育罢了。小象的“下”字，应当仔细玩味。收敛浮躁之气、消磨争强好胜之心，关键就在这里。考察《乾》卦文言以后到这里，“仁”字第二次出现。看来这个字可以贯穿全卦：天地以生养万物为心，一阳来复，就是造化的仁。初九是体察并实行仁的君子；六二亲近初九，是亲友仁者；六三反复失守，是一日一月至少能接近仁的人；六四与初九相应，是“修道以仁”；六五居于坤土中央，有安稳敦厚之象，就是“安土敦乎仁”；上六迷失而复，失去本心，是违背仁。】六三：屡次恢复，危险，但没有过错。象传说：屡次恢复虽然危险，按义理说没有过错。【我按：复就是专精专一的功夫。怎样解释“频”字呢？屡次恢复，也就可知会屡次失去。圣人只从它好的方面来说。六三居于震体的末端，容易发动，所以有“屡次恢复”的象。做学问时，能保持本心或放失本心的关节，就在这里。屡次失守，就会屡次悔恨，内心危险而不得安宁；然而随即悔悟，也随即恢复，虽然危险，按义理说仍没有过错。此爻就是乾卦的九三，所以同样说“危险而无过错”。】六四：处于中间位置而独自恢复。象传说：处于中间位置而独自恢复，是为了遵从正道。【六四虽然得正却不中，爻辞为什么说“中行”？吴幼清说：“行”就是道路。震为大路，卦中五个阴爻，二、三接近阳爻，五、上远离阳爻，六四处在远近之间，就像道路的中段。我再按：“中行”一词共有五处：泰卦九二说“得尚于中行”，夬卦六五说“中行无咎”，都是因为爻处在上下卦的中间；复卦六四说“中行”，是因为一爻处于五个阴爻的中间；益卦六三、六四说“中行”，是因为三、四两爻处于一卦的中间。这些都是随时取中的意思。六四处在群阴之中，唯独向下与初九相应，所以说“独复”。小象对初九说“修身”，对六二说“下仁”，对六四说“从道”；仁和道都是修身之事。六二距离近而相邻，所以说“下”；六四距离远而相应，所以说“从”。再从旁通卦看，复卦六四就是剥卦六三：剥卦取其失去上下，复卦取其独自恢复，都是因为与阳爻相应。】六五：敦厚地恢复，没有悔恨。象传说：敦厚地恢复而没有悔恨，是在中正之中自我考察。

译【临卦上六处在四个阴爻的末端，说“敦厚地临近，没有过错”；复卦六五也处在四个阴爻之后，说“敦厚地恢复，没有悔恨”。二者都乘着坤。先儒说，临是二阳之卦，以初、二为主爻，而使它敦厚的是上六；复是一阳之卦，以初九为主爻，而使它敦厚的是六五。二者都取与主爻相应的上方一爻。阳气刚在下方萌发，而上面有相应之爻，阳气就容易泄露。“敦”就是在相应之爻上随之加厚，不让它在不合时宜时过早发出；虽然好像禁锢了它，实际上正是为了成就它。《本义》把“考”训为“成”，应当就是这个意思。我又认为，“无悔”是从内心说的；六五柔顺而得中，“自考”就是反省内心、自我检点防范。这正是《大传》所说的“复以自知”。】上六：迷失于恢复之道，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必大败；因此使国君遭凶，甚至十年不能出征。象传说：迷失于恢复之道的凶险，是违背了君主之道。【先儒多说，初九一旦恢复，就不会再次迷失；上六最终迷失而不能恢复。我私下认为，“迷”字来自坤卦彖辞。坤本来就是“先迷”，如今上六处于昏暗的极点，所以蒙蔽难以开启；又因为没有改过的勇气，所以说“迷复凶”，与比卦上六“后夫凶”的意思大略相同。上六也不是最终迷失而永不恢复，只是与初九的大吉相反，所以呈现凶象。六十四卦中，上爻说“凶”的共有十四处，但没有哪一爻像本爻这样把天灾人祸的凶象说到极点，这是极力说明恢复之道不可迷失。坤为众，有出兵的象；这里只就一件事说，最终到了丧失军队、使君主受辱的地步，此外再没有可做的事了。“十年不能出征”，又与“七日来复”相反：乾没有十，坤没有一，阴数极于六；剥变为复时，七就是乾的初阳；数极于九，复尚未变为乾时，十就是坤的终数。直到十年以后才恢复，先迷的凶险达到如此程度，与初九“没有走远就恢复”相比，差别极为悬殊。“反君道”《本义》没有注解。我又私下认为，“君”应当指初九这个复卦的阳爻，因为一阳是全卦之主。胡云峰所说“复卦上六是众阴之极，正表明一阳是君”，就是这个意思。若依程传，人君居上而治理下民，应当遵从天下的善，却迷失于恢复之道，就是违背君主之道。】吴幼清说：“上六变成阳爻，就在外统领众阴。”这样看来，都是把上爻指作君，似乎应当采用胡云峰的解释。陈伯容用明镜除尘的意思解释初爻和上爻，言语稍微接近禅学，但也说明得明白。他说：“尘土聚集，镜子昏暗；不知道那是尘土，也不懂得擦拭。到了极其明亮的时候，即使落下一点尘土，也能自己照见，随手就擦去，这叫作除尘。至于本来清净，是大圣人的境界；即使是颜子，也不敢自认为能够做到。颜子不能没有不善，只是能够察知并且不去实行罢了。知，是照见；不行，是拂拭。随照随拂，就会常拂常照，最终也没有尘土。所以说：‘没有走远就恢复，吉利。’如果只照见而不拂拭，尘土就会一天比一天堆积，最终什么也看不见。所以说：‘迷失于恢复，凶。’没有尘土的，是圣人的镜子；拂去尘土的，是贤人的镜子；任由尘土留下的，是众人的镜子；不知道那是尘土的，是下愚之人的镜子。” 【京房的卦气说从这里开始。十一月建子，所对应的卦是复；十二月建丑，所对应的卦是临；正月建寅，所对应的卦是泰；二月建卯，所对应的卦是大壮；三月建辰，所对应的卦是夬；四月建巳，所对应的卦是乾；五月建午，所对应的卦是姤；六月建未，所对应的卦是遯；七月建申，所对应的卦是否；八月建酉，所对应的卦是观；九月建戌，所对应的卦是剥；十月建亥，所对应的卦是坤。】【震在下，乾在上】无妄：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾祸，不利于有所前往。【周子说：“不善的发动，就是妄；妄得以恢复，就成为无妄；无妄就是诚。”所以无妄排在复之后。我按：“无妄”一词，《史记》写作“无望”。只有至诚无妄的人，才不会有意外的期望；因此非分的福，也会被君子看作灾祸。上体为乾，具备天道的元、亨、利、贞四德。震在下，发动是顺应天，而不是按照人为意志发动。卦辞分成两段来说，一反一正：任凭天道而发动，到哪里会不利呢？所以说“元亨利贞”。如果按照人为意志发动而不顺应天道，就是“不正”；不正就会有灾祸，所以不利于有所前往。“有眚”与“无妄”相反。《说文》说：“眚，是眼睛上的翳。”焦弱侯说：“人心本来无妄；它有妄，就像眼睛有翳。”王汝中说：“复，是依地而发动；无妄，是依天而发动。”复卦说“有不善”，无妄说“如果不是正道”，由此可见义理无穷。我又按：“无妄”的意义，先儒都认为是诚。程沙随却不这样看。曹立之以“无妄”为书斋名，沙随告诉他说：“无妄有正与不正之分。”先儒把“无妄”与“有妄”相对待，是不对的。】这个说法正好与卦辞相合，并不是程沙随的臆测。彖传说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通并归于正，这是天命。如果不是正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄而前往，还能到哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗！” 【“刚从外来”，《本义》认为是从讼卦变化而来，即九爻从二位来到初位。我按卦变图说，凡是四阳卦都从大壮卦而来，由大壮变为需；大畜与无妄相反，大畜外卦艮的上爻来到无妄内卦，变化为震，所以说“刚从外来”。如果说从讼卦而来，那么初、二两爻同在内卦，就不是从外来，而是从内来；既然如此，也可以说卦从遯卦变化，九爻从三位来到初位，为什么偏偏只说讼卦呢？还有一种说法：内卦本来是坤，乾的初阳来到这里成为震；因为这不是本卦刚柔爻的往来，所以说“从外来”，这也是一种解释。初爻是震的主爻，震属于内卦，所以说“成为内卦之主”。从外而来并成为内卦之主，就像已经放失的心重新回归。人心出入没有固定时候，只是自己不能作主；如果让无妄成为内在的主宰，就是先确立最重要的根本，让它居内作主，那么外物便不能扰乱它。就像云翳遮空、尘土蒙镜，云开尘净，虚明自在；无妄的本体就是这样。“发动而刚健”指内外两个卦体；“刚中而应”指二、五两爻。发动而刚健，就能勇于实行义理；刚中而有应，就能诚实地对待万物。这就是“大亨以正”。这三句只是解释无妄，而守正的意思已经包含其中。】

译不说“天道”而说“天命”，是为了表明无妄之理在生命开始时就已赋予人，这就是天命之性；竭尽人的本性，就是使自己合于天。如果不是正道而有灾祸，其中“其”是表示或然的语气。圣人深怕无妄之人另有一种毛病，往往果断地只凭自己行事，把人的意见看得不足珍惜，把天的变异看得不足畏惧。他哪里知道，这已经违背了大中至正之道，完全是被自己的见解遮蔽了理，怎么能够行得通呢？所以说不利于有所前往。有妄之人不能前往，容易看出；无妄之人也有不能前往的情况，却有谁知道呢？所以说“天命不祐”“还能到哪里去呢”“还能行动吗”，极力说明有所前往的不利，其中也含有惋惜之意。我又按：每卦六爻必有一爻为主，唯独无妄明确说“成为内卦之主”；《本义》所说“初爻是诚的主宰”，可以由此类推。】象传说：天下雷声运行，万物都与之相应，这就是无妄。先王由此领会天时，盛大地顺应时令，养育万物。【天下雷声运行，时令到来，万物发动；这种发动是顺应天道，所以说无妄。程颐、朱熹都把它分为两句，把“物与无妄”四字连在一起。我私下按先儒的说法，“物与”二字应当与上文连读。“与”是相应、顺从的意思。张希献说天雷发动而万物相应；胡旦说万物彼此相与，以应合雷的运行；刘念台说，天确实有这种流行的命令，而万物都承受它。雷声运行于天下，生发万物；它所赋予万物的，都是各自正当的性命，“物与”的意思就是这样。先王对于天下盛大的时令，因顺应万物而养育它们，所以能够体现天道运行的无妄。 “茂对”与“对越上帝”的意义相同。天生养万物不违背时令，圣人养育万物也不违背时令。应当一气贯通地读，不要分成两段看。】初九：无妄而前往，吉利。象传说：无妄而前往，能够实现志愿。【《本义》说，初九以刚爻居内卦，是诚信的主宰；这样前往，吉利是可以知道的。我按：初九是全卦之主，卦之所以成为无妄，是因为震。初九一爻可以代表无妄全卦，所谓“成为内卦之主”，就在震的初爻发动；它的发动顺应天道，所以用卦名来称说，不增加一字，直接断定“前往吉利”。有人说，初九与六四没有相应，前往又要到哪里去？却不知道，最初的一念就是至诚无妄，与“不正而前往”的人正好相反。同样是前往，彖传说“还能到哪里去”，象传却说“能够实现志愿”。要知道，这两种人最初发念时都自以为顺应天道；但那一个不正而行，所以受阻；这一位凭借至诚而前往，所以能够实现志愿。】六二：不耕种却想收获，不开垦荒地却想把它变成熟田，那么就有利于有所前往。象传说：不耕种却想收获，是因为还没有富足。【先儒都把此爻解释为无妄之富，程传说不耕而获、不垦而熟，是不首先创办事情；按照这种解释，努力耕田反而是妄念，懒惰的农夫倒成了守正。仔细推究爻辞的语意，我私下觉得不安。我按：震在农作物方面有反生之象，有耕种、收获之象。六二柔顺、中正，安守本分、遵循义理，不产生非分的妄想。什么是妄想？就是求利。天下人熙熙攘攘，都是为了利益而奔走。圣人借耕作和开垦的象来启示人，说：人情没有耕种却不希望收获、开垦却不希望土地成熟的。然而农夫必须春天耕种，才能秋天收获；田地必须先开垦，随后才能成熟。天下哪里有不耕种而收获、不垦荒而成熟的道理？如果真有不耕而获、不垦而熟的人，那就是富足可以凭妄想求得，往哪里去不是利益呢？两个“不”字与“则”字紧密呼应。就像财富可以求得，即使是手执马鞭的人，我也愿意去做。这是用反问语气断定其必然不存在，并不是假设有这种事而允许它偶然发生。象传用“未富”进一步说明：不耕种、不垦荒却达到富足，是古今天下从来没有的事。这就是《伐檀》诗中“不稼不穑，胡取禾三百廛”的意思。】阳实而阴虚，所以说“尚未富足”。《庄子》说：“我从来没有放牧，屋角却生出肉；我从来没有喜欢打猎，屋梁上却生出鹌鹑。”这正是子綦感到索然、流泪并认为极其奇怪的事情。非分所得，即使异端也认为是不祥之物，圣人难道会凭空设立这种象来启发人侥幸求利的心吗？《本义》说，前面不预先有所作为，后面不有所企望；从未起私意去作为。这种解释又似乎涉及外在的学说，即前念不起、后念不生、无心而顺其自然的说法。】六三：无妄所造成的灾祸。有人把牛拴在那里，牛却被过路人得到，城邑居民反而遭受灾祸。象传说：过路人得到了牛，城邑居民遭受了灾祸。【黄氏《日抄》说：程传说有所得就有失。朱熹说，过路人牵牛离去，居住在那里的人反而遭到盘问逮捕的骚扰。临川邹氏说：有人把牛拴在这里，自以为已经牢固；牛挣脱了，他却不知道牛去了哪里。牛被过路人得到，却反过来责怪城邑居民，难道是城邑居民的罪过吗？这正是无妄之灾，与经文尤其切合。我按：以上三种说法，似乎应当遵从程传，现依其解释详细说明。承接上文来说，无妄之富，世上必然没有；至于无妄之灾，却有可能发生。离为母牛，卦体从初爻到四爻有离象；本卦与大畜相反，六三正是大畜六四，所以都取牛为象。“有人”是假设的说法，借牛来说明无妄之灾并非人自己造成的。城邑居民就是六三，牛本来是城邑居民所有，只是偶然挣脱束缚，成为过路人的所得。一般人的感情，得到就认为是福，失去就认为是灾，却不知道人的得失，只是事情偶然如此罢了。小象顺着经文解释说：“过路人得牛，城邑居民遭灾。”可见世间的得失没有常态，不是人能够预料的。如果能够置身于得失之外，无妄之灾对我又有什么关系呢？】吴幼清说：无妄之灾，是根据卦变取象。无妄由遯卦变化而来，遯的下卦是艮；坤为牛，艮以一个阳爻与坤的上爻相交，成为坤的君主，坤牛就是艮所拥有的。这是以遯卦九三尚未变化为无妄六三来说的。等到变化成为无妄时，三爻的下方换成初爻而成为震；于是震的一阳成为坤的君主，坤牛又成为震所拥有的。震为大路，就是过路人；坤为城邑，就是城邑居民。朱子如此说。考察爻象，并没有这种意义。九四：可以守正，没有过错。象传说：可以守正而没有过错，是因为固有的本性如此。

译【我按：爻辞也是承接上文而来。天下无妄的灾祸，不是人能够预料的；君子只做那些可以守正的事。“贞”就是无妄，是“利贞”的贞。九四具有乾体的刚健，天德本来就是它固有的。它处在震的初位，利于守正；这与“不正”相反。“无咎”与“有眚”相反。“固有”就是天命。能够守正就没有过错，不能守正就会有过错。知道固有之性在于可以守正，那么对于福就不敢侥幸求取，对于灾也不求苟且逃避。爻辞说“可贞”的共有两处：坤六三以柔爻居刚位，本爻以刚爻居柔位，都是不得其正，所以用“可贞”来勉励。】九五：无妄之疾，不用药反而有喜。象传说：对于无妄之疾所用的药，不可拿来试验。【我按：“疾”字承接彖辞的“眚”字而来；此爻变为坎，有疾病之象。九五居中得正，是真正的无妄。本来没有招致灾祸的原因，如果在这种情况下有了疾病，就是所谓无妄之疾。不必追问疾病从何而生，也不必计较应当服什么药。中间的互卦为巽，巽为木；又有互艮，艮为果蓏，都是药物的象。只用“不治疗”来治疗它，不仅没有灾祸，而且还会有喜事。如果妄自用药，就是拿身体来试验。天下因疾病而试药的人，难道少吗？所以爻辞以不用药为可喜之事，象辞则告诫不可试药。吕仲木说：君子守存诚心，邪气自然受到限制；舍弃诚而顺从邪，邪就成为敌人，这就是试药的意思。我又认为，人君治理天下，如同治理身体：病势急迫，就驱除外来的邪气；病势缓慢，就固护自身的元气。元气既然稳固，外来的疾病自然消退。《易》说疾病而有喜的共有三处，都在外卦。本爻与损卦六四、兑卦九四相同，都是疾病从外部感受而进入。知道这是无妄之疾，就不要试药；不用药，就是良方。】上九：无妄而行动，就会有灾祸，没有任何利益。象传说：无妄而行动，是走到穷极位置所造成的灾祸。【这就是先儒所说的“不是正道而有灾祸，不利于有所前往”。我按：上爻的问题在于“行”字；即使本来守正，行动也会有灾祸，因而没有任何利益。“眚”字是由“行”字引出的：刚爻居于上位，还要往哪里行动呢？所以说是穷极位置的灾祸。它与《乾》上九的小象相同；《乾》说“有悔”，这里说“有眚”，都是因为处于穷极之位。《履》初九说“往”，上九说“旋”；《无妄》初九说“往”，上九说“行”。《履》的大吉在于能够旋回；《无妄》的灾祸在于继续行动。又因为《无妄》与《大畜》相反，本爻就是《大畜》的初爻；大畜因止而不遭灾，这里因行动而有灾。卦辞说“眚”，爻辞说“有灾”，兼用“眚”来说明。“眚”是过错由自己造成；“灾”是祸患从外部到来。从外而来的虽是灾，却不叫眚。六三失牛，是自己造成的过错，因眚而形成灾；上九妄自行动，圣人厌恶妄动就是这样。我又按：《易》关于内外爻，通常取刚柔相应；无妄却不是这样，初、四两刚相敌而应。初为震体，四有互艮体，一动一止；所以初九吉利，九四没有过错。】二与五、三与上，并非没有相应；但三有灾，五有疾病，上有灾祸。有相应的反而不如没有相应的，这难道是因为它们的发动都属于妄吗？天下本来就有发动出于无妄、却不合正道的情况。申生的孝、荀息的忠，也都是发自至诚；但最终身死，对国家和家庭没有补益，从正道衡量，终究不免有弊病。【乾在下，艮在上】大畜：利于守正；不在家中食禄，吉利；利于渡过大河。【《本义》说：用艮来畜止乾，是大畜。钱塞庵说：小畜、大畜都是畜止乾；小畜用一个阴爻畜止乾，主爻在五；大畜用两个阴爻畜止乾，主爻在上。二者都以刚为主。巽的阴气微弱，所以称小；艮的阳气达到极点，所以称大。潘雪松说，阳能够自我畜止。来矣鲜说，艮上以阳畜阳。这些说法都有毛病。我私下认为，外卦没有阳爻，柔顺就不能畜止；内卦没有阴爻，同类也不能相互畜止。卦体以上九为主，以六四、六五为作用。能够使刚健止息的是四、五，而能使四、五止住刚健的是上九。这样解释，用艮畜乾的意义才清楚。先儒又说有畜止、蕴蓄两层意义。我按：卦辞说“不家食”，彖传说“养贤”，爻辞又取马、牛、豕为象，兼有蓄养的道理，所以接着说颐卦的利贞，意思是有利于正道。中间从二爻至四爻互为兑，兑为口而处在外卦，有“不家食”的象；从三爻至五爻互为震，震为本来乘木舟而渡水的象。畜止达到极点而通达，就应当出仕食禄，以救济天下的险难，所以说“吉”“利”，多是从人事方面说的。】彖传说：大畜，刚健而笃实，光辉灿然，日日更新自己的德行。刚爻上居而尊尚贤能，能够止住刚健，这是最正大的道理。不在家中食禄而出仕，吉利，是为了养育贤才。利于渡过大河，是因为顺应天道。【“刚健笃实，辉光日新其德”，《本义》说，这是用卦德解释卦名的意义。我按：刚健是乾的德，笃实是艮的德；没有丝毫私欲，所以刚健；没有半点虚浮，所以笃实。上下两个卦体相互映照，刚健者更加刚健，笃实者更加笃实，自然有光辉发越，日日更新又更新，这就是卦名“大畜”的原因。从“刚上”以下，都是把止住刚健的功劳归给艮。本卦与无妄相反，无妄内卦的震如今成为外卦的艮，而刚爻居于上爻，所以说“刚上”。《本义》说本卦由需卦变化而来，九爻从五位上升，似乎不必遵从。贤，指四、五两爻；尊尚它们的是上九，因为它能止住刚健，所以尊尚它们。“能”字作用很大：上九以刚乘柔，又能运用柔来驾驭刚，为国家养育人才，为天地养育万物，这种道理正大，没有超过它的，所以说“大正”。畜止它们，是为了将来使用它们，所以说“不家食吉，利涉大川”。这两句卦辞原本说明大畜的功用，孔子又根据内卦乾体，把根本推到顺应天道上；贤者是上帝所选择的人，养育贤者就是顺应天道，于是天下没有不能救济的险难。】象传说：天在山中，这就是大畜。君子由此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德行。【“识”读作“志”。】

译【程传只说所蓄养的东西广大；朱子说，这只是取象来说明，不必把它落实为实在的事情。程沙随说，天的气在山中，就像天地交合而成泰卦一样，这里只是从气来说。黄氏《日抄》说，有人讲芥子容纳须弥山，那是异端的荒诞之语；也有人说草木都是天，但住在群山之中仰望天空，也可以说天在山中。薛敬轩说，天是气，山是形；用形来蓄气，所蓄养的东西极其广大。先儒又说，从地面以上都是天。我私下认为，“天在山中”本来只是借来的象。君子观察这个象，便知道虚无存在于实有之中，德行存在于言语和行为之中；把千古以来前人的言论和往昔的行为全部收纳于自己的心中。广泛记取，是刚健而又能止住，正是蓄养德行的功夫。其他卦的大象与彖传取义不同，本卦却是从“日日更新其德”说来；日日更新就是了解新的道理，前言往行就是蓄积旧有的道理。假如追求旧有的道理，哪一种旧理不是新的呢？我的新德，就在前人的言论和往昔的行为之中。广泛记取，是收藏往昔；日日更新，是彰显往昔。大象与彖传正好相互发明。】初九：有危险，宜停止。【“己”读作“以”。】象传说：有危险而宜停止，是因为不触犯灾祸。【“畜”就是止。内卦三个爻是受畜止者，以自我止息为义；外卦三个爻是能够畜止者，以止住他人为义。初九以刚居刚，又属于健体，前进的势头正盛而没有停止；继续前进就会被六四止住，不能任意施展，所以爻辞替它斟酌说：“前进就有危险，不如停止更为有利。”程传、朱子解释初九、九二时，把六四、六五这两个畜止者说成小人；解释六四、六五时，又把初九、九二这两个受畜止者说成小人，因此没有固定说法。苏氏《易传》则把六爻都解释为君子。我私下根据爻辞，似乎应当遵从苏氏。初九想要前进的心与六四相应，遇到危险便停止，使初九知道适可而止，不至于触犯灾祸，这是因为六四及早畜止了它。需卦说“不犯难”，是因为坎水的险难；大畜说“不犯灾”，是因为艮山的阻隔；两者都在初爻。】九二：车子脱掉了车輹。【“说”读音、意义与“脱”相同。】象传说：车子脱掉了车輹，是因为守中而没有过错。【《本义》说：九二也受到六五的畜止，因为处在中位，所以能够自我止息而不前进。我按：小畜九三被六四畜止，说“车子脱掉了车辐”；本爻受六五畜止，说“车子脱掉了车輹”。“輹”与“辐”字义不同：辐在车轮之中，輹是车旁的横木。说“脱辐”，是外在被阴爻牵系、畜止，表示长久停留；说“脱輹”，是内心自我止息而不前进，表示暂时停留。九三刚性过盛，而九二刚爻得中，也具有守中的德，所以没有冒进的过错。朱汉上说：初九刚正，九二刚中，四、五为柔。柔能够畜刚，刚知道不能贸然触犯而安守，所以说“大畜是合乎时宜的”。按卦体和互卦没有坤，而二、三两爻都取车的象，这一点还没有得到解释。】九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。应当调习车辆和防卫，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为与上九志向相合。【旧注说：良马，指九三和上九两爻。“逐”是说。我私下认为，良马取乾的象，不取艮的象。初九说“利己”，是劝它停止；九二说“脱輹”，是赞许它停止。九三居乾体的上方，阳刚的性情已经得到熔炼变化，不再是急躁奔驰的马，所以称为良马。《汉书·五行志》引用这一爻，注说“逐”是前进。九三追随上九而前进，下面两个阳爻又追随九三而前进，像并驾齐驱、接连奔驰，并不是被上九止住的象。圣人允许它前进，却仍告诫说利于艰难守正；一定要像下文所说那样，才是艰难守正而有利。车是用来驾马的。《考工记》说，周人的车有六等之数，都称作“卫闲”；“闲”是调习的意思。“曰”是筹划、估量的词。陆氏《释文》只作“曰”字，意思是应当调习车辆和防卫，等到车子坚固、驾驭良好，然后才利于有所前往。这与《困》上六“曰动悔有悔”的“曰”字意义相同。《本义》认为这里应当是日月的“日”，似乎可以商榷。九三主张前进，而上九主张畜止，似乎二者志向不同；却不知道，上九止住刚健，原本就是想通过止住它来使它前进得更好。如今九三说利于有所前往，所以说上九与它志向相合。】六四：给小牛的角装上横木，大吉。象传说：六四大吉，是有喜庆。【《本义》说：“童”是尚未长角的称呼；“牿”是在牛角上加横木，以防它冲撞，就是所谓楅衡。我按：六四属于艮体而居于上卦，向下与初九相应，所畜止的就是初九。初九阳爻居下卦最下方，六四用柔顺的方法止住它，势力容易控制。就像给小牛装上横木，使它习惯于有横木而不知道冲撞；我不需要驾驭的劳苦，它却养成驯服的性情，所以大吉。中间的互卦为兑，六四正处在兑口的喜悦之中，有善美的意义。卦体从初爻至四爻有离象，与相反的无妄卦相同，详见前卦六三之下。】六五：给被阉割的公猪装上系猪的木桩，吉利。象传说：六五的吉利，是有庆贺。【艮与豕属于同类。《尔雅》说，豕的幼子叫猪；“豮”是阉割过的公猪，豮与童牛是同一类说法。《方言》说，海、岱之间把系猪的木桩叫作“牙”。《埤雅》说，“牙”是用来拴猪的木桩，不是牙齿的牙，与“牿”属于同一类。程传说，六五居尊位，止住、蓄养天下的邪恶，因此把九二看成小人。我私下玩味爻辞，关键是要取得彼此相畜、实际相互成就的意义，不应把上下截然分开。小象对六四说“有喜”，对六五说“有庆”。庆与喜相近，但六五居君位，所畜止的范围更大，正有“一人有庆”的意思。六四、六五两爻都取制服为义：六四阴爻得位，六五柔爻得中；六四与初九相应，给牛加横木是为了止住初九；六五与九二相应，给猪装木桩是为了止住九二。而止住刚健的功劳总归于上九。只有阳能够制约阴，所以阴才能畜止阳。若论用力的难易，六五不如六四容易；若论成功的大小，六五却不如六四重大。一爻说喜，一爻说庆，表明艮畜止乾，止它也是爱护它。】【按《说卦传》以坎为豕，这里却以艮为豕；两位圣人取象竟有这样的不同。】上九：承担上天的大道，亨通。象传说：承担上天的大道，正道得到广泛推行。【“何”的读音和意义与“荷”相同，读去声。】

译【程传认为“何”字是错误的，增加了诸家，于是产生了各种不同解释。郑孩如说：六四、六五的畜止，是使初九、九二成就贤才的方法；上九则是广泛开辟贤才出仕道路的方法。我按：《尔雅》说四方通达的道路叫作衢；艮的道路开辟，就成为天衢。中间的互卦为震，是大路，也有衢的象。“何”字与诗中的“何天之休”“何天之龙”相同。扬雄《美新》说“荷天衢提地釐”，鲁灵光殿赋说“荷天衢以元亨”，都读去声。“何”“荷”二字古代通用。“亨”字自成一句。《本义》把“何”读平声，意思是说道路通达得多么厉害；又把“亨”字并入上句，似乎也不是正确的解释。九三与上九两爻应当合起来看。其他卦取阴阳相应，本卦初、二与四、五相应，表现的是止象；只有九三与上九两个刚爻相遇，德性相同，不仅良马奔驰、车辆防卫而利于有所前往，而且天衢广大平坦，任凭它奔驰。在朝廷方面，这是养育贤才；对士君子来说，这是接受禄位。畜养的意义没有比这更大的，这就是“不家食，吉，利涉大川”。贤人蕴蓄既然深厚，就应当出来承担重大责任，正是顺应天道、推行正道的时候。蕴藏于自身的叫作德，施用于世间的叫作道。】德行就是大畜，道就是大道得到推行。比如伊尹从田野出来而侍奉商汤，想使君主和百姓成为尧舜那样的君主和百姓，并亲自承担天下的重任，这就是“承担上天的大道，正道得到广泛推行”。《周易举正》说：“小象‘何天之衢’之下脱漏了‘亨’字。”我认为，“道大行”正是阐明“亨”字的意义，并不是脱漏了文字。【震在下，艮在上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。【《说文》说：“颐”是下巴，在口的两旁。我按：卦名已经在噬嗑卦中出现，只是多了九四一个阳爻作为阻隔。如今阻隔去掉，颐中便没有东西了。卦体外实而中虚，颐的形象是外实，这一点由初、上两个爻共同体现。但发动必须得到止住之后才能发动，而作为发动之体又不如作为止住之体完善，所以以上九一个阳爻为全卦之主。中间虚空，就没有受到外物的阻隔，正处于选择取舍的时候，必须守正才吉。京氏传说：颐卦由观卦而来，所以卦辞说“观颐”。我按：本卦的大象近似离卦，离为目；“观颐”的象，就是从人自身观察我自身。充实的能够养人，虚空的等待别人来养；“自求口实”，是阴爻向阳爻求养。上句属于初、上两个阳爻，下句属于中间四个阴爻，并不是内卦自养、外卦养人的说法。】《彖传》说：颐卦，守正就吉祥，因为奉行正当的养育之道就吉祥。观察颐卦，是观察所养育的对象；“自己求取食物”，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐卦所代表的时势，意义太重大了！“守正就吉祥”：朱子以养德、养身为主，程传以自养、养人为主。今依程传解释：颐虽是饮食之道，却不可不正。守正，享用天下的供奉也不至于骄泰；不正，即使是一箪饭、一豆羹也不能接受别人的供养。这里含有两层意思：养育的正道重在止而不贵在动。《噬嗑》是颐中有物，必须动然后才能合；如今颐中空虚而下体仍在动，所以动体的三爻——“朵颐”“颠颐”“拂颐”都凶。外三爻都是止体，“由颐”固然吉，“颠颐”也吉，“拂经”也吉。六爻的意义显然可见。观察颐，就是观察卦象而知吉凶。“观其所养”，是进食应当进食之物的意思；“观其自养”，是不白白享用食物的意思。“适馆授粲”，是观察所养；“不素餐兮”，是观察自养。孔子又从养人的一面推广来说：天地养育万物有正道，不正，万物便不能顺遂生长；圣人养育贤者、推及万民，也应当用正道，不正，贤者不接受他的俸禄，百姓也不能蒙受他的恩泽。颐卦所代表的重大时势，是怕人因为口腹之欲而把它看小了。黄鲁直说：养虎的人不把完整的猎物给它，牧羊的人除去败坏羊群的羊，观察落在后面的羊便鞭打它，养鹰的人使它挨饿，这叫作观察它所养成的本性。庖丁不用刀去碰牛的筋骨交错处，驼背老人不用万物去换取捕蝉的翼，匹夫的志向不可被三军统帅夺走，这叫作观察他如何自养。观察所养，是使万物的本性得到充分发展；观察自养，是使自己的本性得到充分发展。这些话虽然杂有《庄子》的意味，却很有道理。《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山下有雷，是艮止在上、震动在下。颐卦上止下动，如同人的言语和饮食都从颐中出入。动的意义在于谨慎、节制；祸患从口中说出，所以言语不可不谨慎；疾病从口中进入，所以饮食不可不节制。杨诚斋说：“谨慎言语，不是叫人沉默；遇到应当进谏的时候就进谏，至死也不羡慕闭口自守。节制饮食，不是故意矫饰；遇到应当采薇充饥的时候就采薇，也不羡慕林中的肉食。” 初九：“舍弃你的灵龟，反而看着我垂涎欲食。凶。”《象传》说：“看着我垂涎欲食，也就不值得尊贵了。” 全卦中间空虚，有离卦的象；离为龟，所以初爻取龟为象。先儒说，四个阴爻都有求于人；初九是阳爻，本来可以无所求。如同灵龟能够吞气而不食，不依待外物供养而自足，这是自己所具有的真正尊贵。一旦羡慕外物，就会以卑贱损害尊贵。我按：朵字在字书中作“朵”，“朵颐”是垂涎饮食的样子。初九与六四相应；“尔”指初九，“我”指六四。六四正等待上爻的供养。爻辞仿佛是六四说：灵龟本来是你自己所有的，如今却舍弃它而来，观看我作出垂涎欲食的样子吗？很像讥笑的话，正与“自求口实”相反。初九属于震体，以刚居刚，想要行动而情欲胜过自守，所以凶。《象传》说“也不值得尊贵”，是显出它本来具有尊贵；“也”字含有惋惜之意，惋惜它成为只知饮食的人而被人轻贱。凡是丧失自我、殉逐外物，不顾道义而求取利禄的，都是这种情形。张元岵说：我曾见一本书记载“朵颐”的事情，说朵颐腹部很大、脖子很短，吃东西没有满足；产于云南某地。把“朵颐”与“灵龟”对看，显然是贪婪污秽之物，姑且保存下来等待博雅之士考订。如果说“朵颐”是想吃东西的样子，那么灵龟就是不吃东西的样子。这又是一种解释。

译六二：“颠倒而求养，违背常道而向山丘求养；前往则凶。”《象传》说：“六二前往则凶，是行动失去了同类。”先儒多说，六二与九五没有相应，因而亲比初九，反而从上向下求养，所以称为“颠”，即颠倒而向下。上养下，下也养上，颠颐有什么害处？我私下认为，六二的颠颐不如六四的颠颐吉，是因为六二向初九求养而不得，又违背常道，越过九五去向上九求养。丘，指上卦艮为山丘，是高地，取上爻之象，与《贲卦》第五爻的“丘园”同例。六二向山丘求养，与六五从上九求养没有不同；但六五从上九求养，是用所得之养去养人，而六二向上求养，是把供养据为己有来养自己，所以说前往则凶。六二与六三、六四、六五同属阴类，它们都等待上爻的供养，唯独六二求养不得，所以说行动失去同类。六三：“违背颐养之道，守正也凶；十年不可任用，没有任何利益。”《象传》说：“十年不可任用，是道路大大违背了。” 我按：六三不中不正，又处在震体的终点，位置不好；并且它有相应，倚仗与上九相应而妄动、徇私，把伤害生命的办法当作养生，把灭绝本性的事情当作养性，严重违背养育的正道，这是异端之学。六三承受上九的供养，本来是正当的相应，却故意违背到这种程度，所以即使守正也凶，十年不可任用，没有任何利益，正说明它凶在这里。《象传》进一步说“道路大大违背”。“悖”就是背叛道理。道所包摄的范围很广，从言语饮食直到立身处世、修身用世，遵循它就吉祥，违背它就凶。小则嗜欲杀身，大则学术危害天下；“拂颐”的凶祸达到这种程度，多是从违背正道而来。又按，爻辞说“守正也凶”的共有八处：屯、师、随、巽、节、中孚，多在外卦；只有颐卦六三和恒卦初九在内卦。前者是违拂人的本性，后者是求取别人太深；它们都属于阴柔而不中不正。六四：“颠倒而求养，吉。像老虎那样目光深沉地注视，欲望接连不断，没有灾祸。”《象传》说：“颠颐之所以吉，是上位施予恩泽，光明遍及下方。” 先儒说，六四本来与初九正相应，应当向下求养；但它与上九同属艮体，于是转而向上求养，这就是颠倒而向上。六四的颠颐与六二相同而吉凶相反，是因为六二徇逐他人而丧失自己，六四则舍弃自己而任用他人。我按：《说卦传》没有老虎之象，荀九家说艮为虎。自身在内自养的动物，灵妙没有超过龟的；向外求养的动物，勇猛没有超过虎的。老虎没有适于转动的颈项，不能左右顾视行走，常常低垂着头。初九在下，正是深沉俯视的样子；它的性情专一，追逐一个对象，不再追逐其他对象。“眈眈逐逐”，本来是向初九求养的象。初九正舍弃自己而徇逐别人，力量不足以相养，于是六四反过来求同体的阳爻；它与上九同属止体，果然能够满足欲求，所以吉而无咎。又可见养得其道，即使猛虎也能驯服；汉高祖驾驭韩信、彭越，用的就是这种方法。《象传》进一步说“上位施予光明”，与“施禄及下”的意思相同，显出上九是颐卦的主爻，所以六五也说“顺从而跟随上九”。六五：“违背常道，安居守正，吉祥。不可渡过大川。”《象传》说：“安居守正之所以吉，是顺从而跟随上九。” 先儒多说，六二与六五相应，这是常道；六二不应六五而向初九求养，六五不应六二而向上九求养，都是违背常道的象。但六二凶、六五吉，是因为六二属动体，六五属止体。我私下认为，六五以柔居中，处在养人的位置，却把权力托付给上九；上九的功劳也就是六五的功劳，所以安居守正便吉，这就是反常而行权却合于正道。“不可渡过大川”就是安居守正的意思，是进一步告诫；语气一正一反，说明应当如此，不应当那样。六五说“不可渡过大川”，上九却说“利于渡过大川”：君主不可贪求功名，臣下不应逃避事务，明白指出养育之道应当师法上九。胡云峰说：“六五独不说‘颐’，因为‘由豫’在九四，所以六五不说‘豫’；‘由颐’在上九，所以六五也不说‘颐’。然而彼卦守正而有疾病，此卦守正而吉；彼卦以柔乘刚，此卦以柔承刚。” 上九：“由此得到颐养，虽有危险而吉，利于渡过大川。”《象传》说：“由颐，虽危险而吉，是大有福庆。”一阳在艮止之上，四个阴爻都由它得到供养，所以说“由颐”。但承担的责任重大，必须把事情看得艰难并谨慎对待，才是养育之道的成就，所以以危险告诫，却许以吉利、利于渡过大川。又可从“危厉而吉”中得到意义：必须像渡过大川一样谨慎艰难，才是所谓的危险，也才因此能够吉祥。“大有福庆”，是君民都享有它的福泽。朱康流说：下位侍奉上位，上位施惠于下位，这是正道。所以从下体观察所养，若没有供奉别人就是凶；从上体观察所养，若有所施予就是吉。下位不干犯上位，上位不剥削下位，这也是正道。所以从下体观察自养，若有求于上位就是凶；从上体观察自养，若不向下位求取就是吉。我又按：先儒说，耻辱没有比欲求过多更甚，快乐没有比无所求更大。大抵求取从欲望而来，施予又从求取而来。卦中“欲”“求”“施”三个字有相互因果的意义。与其有求而欲望很多，不如无所求，也不必施予。【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。（“桡”字，石经从木旁，不从手旁。） 我按：四阳爻的卦共有十五个，唯独此卦称为“大过”，不是说阳多于阴，而是说四个阳爻居于中间。四阳都超过常度，却只在九三、九四说，是因为从六二、六五看来还看不出过度，积累到九三、九四，才都表现为一阴承受两个阳爻，称为过。卦体上兑下巽，《彖辞》独取木为义：巽有高栋之象；栋是屋脊上的木材，用来承托椽子和瓦；兑有毁折、弯曲之象，桡就是弯曲。初六、上六是栋梁所依托之处，却都是阴柔无力，不能担当重任，所以栋梁弯曲；能够胜任的非刚爻不可。但太刚又担心折断，必须善于运用刚强才行；“利有攸往”正是用来救治过度的。前往则穷而变，变则通，所以亨通。《大壮》也是四阳相连，《系辞传》取宫室为象，彼卦以阳盛为栋宇，此卦以阳过为栋梁弯曲。《彖传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚强过度却居于中位，柔顺而和悦，行动利于有所前往，于是亨通。大过卦所代表的时势，意义太重大了！

译我按：凡是担当事务的人，固然必须是刚强果断的人，但柔顺和悦的一类人，也可以参与斟酌，彼此补济。现在四个阳爻相连，上下的六二、六五又都居中主事，却把两个阴爻排斥在外，这就是“大者”的过度。也如众多君子在朝廷，却把小人全都驱逐在外，这是贤者的过度。初六为根本，上六为末梢，只就两端说“本末”二字。从巽为木取得意义：木字下加一画是“本”，上加一画是“末”。卦象上部有缺、下部短，两端太弱，中间太过，所以栋梁弯曲。阳虽过度，终究还要靠阳刚办事。圣人在过度达到极点、最难处理的时候，看出了转圜的妙用：刚强过度而居中，便可以与之共立；柔顺而和悦地行事，便可以与之权衡。所以利于有所前往，原因就在这里。《易》的道理，贵在阳能够驾御阴，不贵在阳凌驾阴、蔑视阴。仔细看，六二、六五都是刚中之位；六二与初六相近，六五与上六相近。六二有益于根本，六五却不能补益末梢。因为初六得到九四相应，下面不会弯曲；九三与上六相应，却不能得到辅助。根本和末梢兼顾，仍以根本为重；也可见在末梢救治过失，不如在初始救治。以一个人来说，体质本来刚强，足以有所作为，还必须用得适中。德性本来柔顺，足以通达道理，还必须以和谐的方式实行。这样以后，前往才有利而且亨通。“乃”字，是庆幸之辞，也是感叹艰难之辞。处在大过的时势中，一旦有一处失误就无法再挽救，所牵涉的关系极其重大；末句的赞语与其他卦不同。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子因此独立而不恐惧，避世而不忧闷。我按：泽水淹没树木，到上六这一爻，卦象才开始明显。“灭”不是生灭之灭，而是淹没之意。独立不惧，是巽木之象；避世无闷，是兑悦之象。水在上面能够漫过树木，却不能使树倒下，因为树根牢固。君子由此得到启示，处世要有定见和定力，自己作主，不随世俗流转。没有超过常人的才能，是做不到的。初六：“借用白茅铺垫，没有灾祸。”《象传》说：“借用白茅，是因为柔爻处在下位。” 《本义》说：白茅，是洁净之物。我私下认为，本爻没有洁净的意义，只应取其柔弱之象。巽为白，所以说白茅。上面承受九四的刚爻，是借用白茅的象。初六的根本已经柔弱，茅草又是柔弱之物中的更柔弱者。天下没有绝对无用的东西，只看怎样使用它。茅草虽弱，却有柔弱的用途；不能用来作栋梁，却可以用来铺垫。高大的东西要以低下之物为基础。以人事来说，在大过之时，柔爻居巽卦之下，用来担当世事就力量不足，用来恭敬谨慎、自守其身却有余，有什么灾祸呢？《小象》说初六无咎，其中含有庆幸之意：庆幸它柔弱而居下；若居上位，就会成为灭顶之凶。苏氏《易传》说初六所借的是九二。我按：初六与九四相应，详见下文，并不是说它与九二相近。九二：“枯杨生出根芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有不利。”《象传》说：“老年男子和年轻女子为夫妻，是双方在过度处彼此相济。” 巽为阴木，木在水中容易生长，有杨树之象；杨树又有早早凋枯的性质，是“稊”的象。郑氏作“荑”。我按：“稊”的意义有几种说法。《夏小正》正月说“柳梯”，注释说是芽；王弼注说，稊是杨树初生的花；《汉书·五行志》颜师古注也说，是杨树刚开始生长的花；《本义》则说稊是根。我现在依从根的解释：水向下润泽，树木得到润泽便生长。初六、六二两个阴爻在下，所以说“稊”，表示下面的根生长。“杨稊”是本爻的正象；“老夫女妻”又是承接前意而进一步发挥的象，属于中间的象。王弼说：年老过度就枯，年轻过度就幼稚；用老者来分给年轻者，幼者便成长；用幼者来分给老者，枯者便荣茂。这是说老年男子和年轻女子都得到益处。张横渠说：在上面扶助衰弱，使枯木生出根芽；在下面拯救弱者，使微小的阴爻得到帮助。张元岵说：玩味《小象》“过以相与”，老年男子的过度消减，年轻女子的过度充盈，以有余补不足，以强壮扶助衰弱，这就是所谓“枯杨生稊”。我又按：内卦巽为长女，所以称为女妻；外卦兑为少女，却称为老妇，是因为初六在卦中为少，上六在卦中为老。九二在下称老夫，九五在上称士夫，是因为九二相对初六为老，九五相对上六为少。再看相邻的爻：阴爻在初位、阳爻在二位，是因为年轻女子使她的丈夫显老；阳爻在五位、阴爻在上位，是因为老妇使她的丈夫显得年轻。司马君实说：大过卦阳刚已经过度，只能用柔顺来调济。因此大过卦的阳爻，以居阴位为吉，不以得正位为美；玩味九二、九四两爻就可以看出。九三：“栋梁弯曲，凶。”《象传》说：“栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。” 卦辞说“栋”，指中间四爻；爻辞属于九三、九四两爻，但“栋梁弯曲”的象又单独归于九三，为什么？《本义》说：九三以刚居刚，不能承受它所担的重量，所以取栋梁弯曲之象，占断为凶；这是专就本爻而言。程传也是这样。结合《小象》观察，我私下认为，九三所应的是上六，所以《象传》补足爻辞未尽之意，说“不能得到辅助”。阳爻本来用来辅助阴爻，九三以刚居刚，想要振起衰弱、拯救危困；可是上六阴柔积弱，哪里能够提供辅助呢？结合九四爻辞、爻象来看，本爻还有被上六压弯的意义，隐约包含在言外。九四：“栋梁隆起，吉祥；另有事情则有遗憾。”《象传》说：“栋梁隆起之所以吉，是因为下方没有使它弯曲。”九四以阳居阴，处在巽卦终点、兑卦起点，正是《彖传》所说的“柔顺而和悦地行动”，所以是栋梁隆起之吉。“有他”二字，《本义》归咎于相应的初六，认为初六以柔来调济，就过于柔弱，所以有遗憾；各家儒者多依此说。子夏传则说“不是相应者，所以称他”，与《比卦》的“他吉”同例。我私下认为，九四处在多所忧惧的位置，事情常常从意外处发生，所以用“有他吝”来警戒。若初六能够恭敬谨慎而不败坏，九四又与它正相应，下面有白茅作铺垫，那么栋梁隆起的吉祥，初六也出了一份力。它与上六不能得到辅助相反，所以《小象》特意从相应的爻来阐明：九四所说的“栋梁隆起，是因为下方没有使它弯曲”，便可知道九三所说“栋梁弯曲”，是因为上方使它弯曲。两爻合起来看，意义更加清楚。苏轼说：“初六不使下方弯曲，所以九四栋梁隆起；上六不足以提供辅助，所以九三栋梁弯曲。栋梁隆起，不是初六所享的福，而是九四享有它的吉祥；等到栋梁弯曲时，上六也没有参与，九三却承受了凶祸。”这也是合并两爻来论说。九五：“枯杨生出花朵，老妇得到年轻的丈夫，没有灾祸，也没有声誉。”《象传》说：“枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻丈夫，也可以说是丑陋的。”

译上面一个阴爻，有花朵之象；花是树上枝条所生的东西。我按：本爻以过度达到极点的阳爻亲比同样过度达到极点的阴爻，按理应说“老夫得到老妇”，却说“老妇得到士夫”，是因为阴爻居上，所以先说妇而后说夫，与九二正好相反。九五以刚居刚，过度而容易取悦阴爻，反被阴爻乘凌。易经中说“无咎无誉”的，只有此爻和坤六四。坤六四处在重重阴爻之间，所以无咎还必须无誉；此爻居三阳之上而亲比阴爻，栋梁弯曲则九三承担罪咎，栋梁隆起则九四承受声誉。九五本身没有参与，就它所处的位置而言。九二的《象传》只解释“老夫”一句，九五则逐句阐发，因为阳气过度之后，衰败的征候已经到来。枯杨本来就不是可以长久的状态，何况又生花，这是使它更快衰败。老妇和士夫，本来是想借助阴气，但老妇身处兑体，反而受到年轻女子的取悦，丧失了作为丈夫的道理。可耻的是士夫，不是老妇。我又按：九二、九五的爻辞像古代歌谣。“稊”与“妻”押韵，“华”与“夫”押韵。古代“华”字写作“荂”，读方无切。按《六义》合看，仿佛以枯杨起兴老夫、老妇，以稊、华起兴女妻、士夫，这就是《诗经》三百篇的源头。比如《采菽》第四章：“维柞之枝，其叶蓬蓬。枝”用来起兴安定国家的君子，“叶”用来起兴左右辅佐者，章法与这里相似。上六：“渡水过度而淹没头顶，凶；但没有灾祸。”《象传》说：“过度涉水的凶险，是不可归罪的。”阴柔居于卦的终点，兑泽主事，过度涉水而淹没头顶，就是“泽水淹没树木”的象。一个阴爻在四个阳爻之上，与树木的末梢相同，所以说“顶”。大厦将要倾覆，哪里是一根木头所能支撑的？明知过度涉水会有淹没头顶的凶险，但时势和位置到了这里，有不得不涉水、不得不被淹没的情形。《象传》所说虽然是凶，在道义上却没有过错，这是舍身成仁的事情。圣人并非不知道白白送死没有益处，但忠义激发于心，即使行动过度，也不嫌其过度。《象传》说“不可归罪”，是说这不同于徒手涉水、冒险渡河的人，不能把罪过归于涉水本身。圣人特意系下此爻，是为了警戒见利忘义的人。世上固然有看见危难便献出生命、却对事情毫无帮助的人，旁观者还议论其错误；这种苛刻的论调，不是圣人所取的。《彖辞》取象，巽为木的六爻也是这样。草与木同类，所以初爻取白茅为象；杨木是性情柔弱的树，九二、九五靠近根本和末梢而柔弱，所以说枯杨；九三、九四处在四个阳爻的中间，是承担重任的爻，所以都说栋。唯独上爻取兑泽淹没头顶之象，与淹没树木的意义大致相同。冯奇之说：《易》卦上下两边相对均衡的，从中间反对；颐、中孚、小过都是如此，大过尤其明显易见。九三与九四相对，六二与九五相对，初六与上六相对，玩味卦辞便可看出。我认为这四卦不是反卦而是对卦：颐与大过相对，中孚与小过相对。只能称为对卦，与其他卦逐爻倒换的情况不同。【坎下坎上】习坎卦：有诚信，唯有内心亨通；行动会受到尊尚。（举正本卦卦首，这里应当有“坎”字。） “习”是重叠的意思。先儒说，乾坤六爻与一个爻画相同而不变；卦画变化，爻也随之变化，所以卦到了六子卦才说“重”。重卦的次序中，坎在六子卦之首，是乾坤的中男。我按：八个重卦多用单名，唯独坎卦加上“习”字，大概是因为险境最难处置，文王希望人能够习惯并安处其中，所以不说“重坎”，而说“习坎”。孚就是诚信。如今海中昼夜两次潮汐不失其期，称为潮信，就是“有孚”的意义。一阳在两个阴爻中间，是心的象；二、五两爻行动而出险，是行动的象。陷溺的祸害，内心受害最重，身体次之。水能淹没人的身体，身体却不能淹没人的内心；身体处在坎中，而内心能够亨通，这才可以在险中行动。“维”就是说，除了使内心亨通以外没有别的办法。内心怎样才能亨通？只靠诚信而已。“行动会受到尊尚”，说的是凭忠信涉越波涛。张子说：“坎卦唯有内心亨通，所以行动会受到尊尚。”他增添一个“故”字，彖辞的防范意义就清楚了。我又按：卦辞在坎卦说“心亨”，《系辞传》在坎卦说“心病”；有诚信则心亨，加上忧虑则心病。这就是忧惧危险的君子不同于陷溺其中的小人之处。《彖传》说：“习坎”，就是重重的险难。水流动而不充盈，行走在险境中而不失信。唯有内心亨通，是因为刚爻居中。行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功绩。天险，是不能登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险难所处的时势及其作用，意义太重大了！我按：《彖辞》说“习坎”，《彖传》说“重险”，重卦的意义在这里得到发挥。险难若不重，人还可以趋避，如需卦不陷、蹇卦能止，那就不是真正的险难。兑是止水，有时会充盈；坎是流水，正因为流动所以不充盈，正因为不充盈所以有险。水从山涧流向江海，经过许多高低曲折，这就是行险；虽然所遇有难有易，却从未不果断前进，这就是不失信。阳爻行动而居阴爻之中，所以说内心亨通，把它归结为刚中之德；以行动为主，前往而有功，就能走出险境。可见天下没有不能行动的险地，也没有不能走出险境的前往。以上是处险之道，《彖传》的解释到这里完毕。自“天险”以下，孔子另说运用险阻的方法。人们谈到险难，往往就颓然沮丧，于是圣人阐明险难的时势和作用，以消除人的疑虑。“用”字要着重看：天险是无形的，地险是有形的。设置险阻，就是依凭地形修筑和安排城池。险难的时势和作用，上至极高的天，下至广大的地，中间又极尽于人的作为，难道不重大吗？《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎卦。君子因此使德行持久，使教导事务反复学习。《本义》说：治理自己、治理他人，都必须反复学习，反复实践，然后才能习惯并安处其中。我按：《尔雅》说“洊”就是再、重复。“内坎刚刚到来，外坎又接连到来”，水能够恒久如此；君子效法它，使德行持久，学习而不厌倦；反复熟习教导之事，教人而不疲倦。这正是孔夫子取法于水的地方。初六：“反复处在坎险中，进入坎底的洞穴，凶。”《象传》说：“反复陷入坎险而进入坎穴，是因为失去了道路，所以凶。”卦体称“习坎”，置于初爻之前，王辅嗣说这是处在坎卦最底部的爻。我按：坎底有洞穴，称为“窞”。“习坎”是合上下两个坎卦而言；“进入坎窞”，指下卦最下方。初六以柔爻居最下，不但不能走出险境，反而进入坎底的洞穴，一旦陷入便不能再出来，是陷溺之象，所以凶。《象传》说“失道”，是说自己投入陷阱，失去了走出险境的道路，不能把过错推给险境。什么是道路？就是有诚信、内心亨通。九二：“坎中有险，只能求得小的收获。”《象传》说：“只能求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中间。”

译我按：坎本来就是险，为什么又说“有险”？是要说明身在坎中，祸患的到来有些并非意料所及；圣贤处在这种突然的灾难中，急切之间难以措手应对，想立刻走出险境，怎么能做到呢？即使九二刚健而居中，也只能求得小的收获，自己仍未能走出坎险。小的收获，就是需卦九五“需于酒食”的意义。钱启新说：陷害不一定在大损失，往往就在小处，怎么能不求取小的收获？诸葛武侯在乱世中苟且保全性命，得到了九二善于处险的道理。六三：“来往于坎险之中，重重坎险，险难而且只能伏枕等待，进入坎底的洞穴，不可有所作为。”《象传》说：“来往都是坎险，最终不会有功。” 从上面下来叫作“来”，从这里向前去叫作“之”。六三处在下卦之上、上卦之下，承受六四的坎险并把它传给九二，所以说“来之坎坎”。乾卦三爻处在两个乾卦之间，称为“乾乾”；这里处在两个坎卦之间，称为“坎坎”。先儒多把三句话承接起来解释，无非是说险难到了极点。我私下认为，六三才质柔弱、居位刚强，力量不足而志向有余，处在上下往来的交界，奔波经营以求走出险境，可以说没有片刻安宁。“进入坎窞”是初六的象。爻辞劝它说“险且枕”，是说处在险难之时，姑且伏枕等待，不要像初六那样进入坎窞而遭凶。 “勿用”又是进一步告诫，说不要急躁行事。大凡处在险难中的人，以迅速求得脱险为有功，但必须从整体筹划，贯彻始终，才能取得成功。《象传》着眼于最终结果而说“无功”，更可见眼前急于求成没有益处。六四：“一樽酒，一簋饭，用瓦缶盛装；从窗户递进简约的礼物，最终没有灾祸。”《象传》说：“一樽酒、一簋饭，是刚柔交接之际。” 程传、朱子对六四、九五两爻都作君臣相互合作以走出险境解释，是正确的。我依据二位先生的说法进一步阐明。六四离开下卦之坎而进入上卦之坎，尚不是风平浪静的时候；它靠近九五，与九五共同熟习处险的方法，谋定走出险境的计策。需卦、困卦、未济卦的爻辞凡有坎体，都取酒为象。说“樽酒”，就没有饮酒过量以至沾湿头部的嫌疑；说“簋贰”，就不是带着丰盛菜肴的旅行；说“用缶”，就没有华美的装饰，总之都是以俭约相互结纳。“自牖”与睽卦“遇主于巷”的意义相同。九五是本卦主爻，六四有委曲求合的意思，送上薄礼、采取简陋的方式，而最终没有灾祸，是因为一刚一柔处在同舟共济的时候，交际之道本应如此。陆德明把“樽酒”以下两字分为一句，程传依从此说；《本义》依晁以道，把三个字分为一句。我按：《小象》说“樽酒簋贰”，从未把“贰”字连到上一句读，似乎不应舍弃经文、程传而依从晁说。黄氏《日抄》的看法大致相同。九五：“坎险没有充盈，只是已经平定，没有灾祸。”《象传》说：“坎险没有充盈，是因为中道还没有扩大。”《本义》说：九五虽然处在坎中，却有将要走出险境的象。我按：卦体有中间充满的象；充盈就不会平定，机巧、变诈彼此防范而起，这样在险中行动就会失信。机心深，祸患就更深，哪里还有走出险境的希望？九五阳刚而中正，妙处全在“不盈”：不自满，险阻都能成为康庄大道，还有什么不平呢？所以取“不盈”“既平”为象。九二、九五都刚健而居中，但九二有险，九五则险已经平定，所以无咎。《象传》对九二说“未出”，对九五说“中未大”：一个是有险，一个是不充盈。“中”是说坎险没有扩大，“未大”也是就“不盈”解释，意义如此。上六：“被绳索捆绑，放置在荆棘丛中，三年不能释放，凶。”《象传》说：“上六失去道路而凶，长达三年。” 先儒说：“系”就是拘禁；三股绳称“徽”，两股绳称“纆”，都是拘囚用的绳索。丛棘，如今的圜土，象征墙上排列着荆棘。上六以阴柔居于险难的终极，是陷得最深的爻，所以有这个象。我又认为，坎有隐伏的意义，自己造成纠缠，自己生出芒刺，多是险难之象，难道一定要解释成江河中的淹溺吗？《周礼》说收容教化疲敝之民，能改过的罪犯上等服刑三年便释放；三年不能释放就是凶，不必再说。推究导致凶祸的原因，显然是阴爻处在险难极点的时位所致。圣人说人的失误，不说天命，所以初六、上六都说“失道”。我按：六爻没有一个说“吉”，大概是因为重卦内外没有相应。初六虽与九二相近，但九二正在险中，哪里能够从井中救人？只有六四、九五同在外卦，彼此接近而相亲比，取刚柔交际为义，所以都说无咎。我又按：同样是水，井卦以水向上涌出为功，坎卦以水向下流动为险，取义各不相同。我私下认为，坎卦六爻从水源追溯到水流，自上而下说明，也合乎义理。水的源头多在山谷和荆棘丛中，上爻就是坎水的源头。荀九家把坎解释为法律，所以设置被绳索捆绑、置于荆棘丛中的象，用来警戒轻率冒险的人。九五承接水流居首，坎水的势头还没有扩大；不充盈，就没有泛滥的忧患；已经平定，就没有风波的忧虑。九五以刚中处在这个时位，正当有利于救济，所以无咎。六四与九五相近，有“仰首等待我的朋友”的意义。九五以刚强救济柔弱，有乘流拯救溺者的才能。九五不充盈，六四因此没有险，可以用酒食相互约定。汉光武帝渡过滹沱河后，冯异进献麦饭、豆粥、樽酒、簋、缶，似乎正有这种象。六三就像江河之水，上承六四、九五的坎水，下流输给九二、初六，百川汇注，水势滔滔；前面临险，后面又枕着险，有进入坎中的危险，却没有济渡河川的功劳。爻辞到这里才提出“险”字。九二所说的“有险”，也是从六三而来。九二虽刚而不正，幸好居中，还可以求得小的收获；若要走出险境，大事仍不是它所能做到的。初六处在最下的位置，就像众多水流汇聚的深壑。邱行可说：坎的性质是向下，越向下越陷，尤其严重。胡云峰说：坎水向下润泽，越往下越陷，所以“习坎入窞”的凶险归于初六。上六失道，被捆绑、置于荆棘中不过三年；初六失道，则陷溺可能终身。 《杂卦传》说“坎下也”，我借此卦象反推其意义。【离下离上】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。

译《本义》说：阴爻附丽于阳爻，其象为火；本体属阴，作用属阳。我按：六十四卦没有一个不是乾坤孕育出来的，也没有一个不是坎离变化而成的。一阴一阳，是乾坤；阴阳相互包藏，是坎离。坎离得到阴阳的中和，与震、巽、艮、兑不同，所以《上经》结束于坎之后接着是离。离为火，作用是光明，所以利于守正；附丽而守正便亨通。离的性质急躁而炎上，越向上越燃烧，所以又以蓄养为吉。蓄养就是养护它，使它消除刚躁的性质而成为柔顺。牛是性情柔顺的动物，母牛则是柔顺而又柔顺。离卦二次求索而得到女子，中间一画来自坤卦，所以坤取母马，离取母牛。卦体六二、六五都是柔中之爻，必须养成像母牛一样的柔顺德性，然后才吉。胡云峰说：坎的光明在内，以刚健施行于外；离的光明在外，应当以柔顺在内蓄养。我又按：母马、母牛都是柔顺之物；坤马以行动为利，是因为坤为纯阴，不行动不足以配合乾的刚健；离牛以蓄养为吉，是因为离为一阴居二阳之中，不蓄养不足以藏纳坤的柔顺。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于地。重重的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。古说都把“丽”解释为附着。杨龟山说：火没有固定形状，附着于物体才有形状。黄氏说：抄本认为“丽”字还应兼有文明之意，不只是附着。我私下认为，火附丽于柴薪，却不滞留于柴薪；“离”是二者分开，“丽”是二者合在一起，本来不是同一物却不能彼此分离，所以说“离，丽也”。离卦的意义在六二、六五两爻。六五为天位，天道向下交济而光明，有日月附丽于天的象，这是以气附丽于形。六二为地位，地道含藏万物而化育光明，所以有百谷草木附丽于土地的象，这是以形附丽于形。合上下两个卦体，所以说“重明”。光明必须附丽于正，就像日月附丽于天、草木附丽于地，这是教人运用光明的方法。“化成天下”是向往光明、出而治理的象，也是从重明得来。“重明以丽乎正”兼指六二、六五；“柔丽乎中正”专指六二，如同重坎卦的“刚中”专属九五。因此坎卦以九五为主爻，离卦以六二为主爻。分别说，六五附丽于中位，六二附丽于中正之位；总的说，便是柔爻附丽于中正。离卦之所以成为光明，原因在于中间有柔爻。正因为柔，才能附丽于中正；正因为中正，所以利于守正而亨通；正因为以柔居中正而亨通，所以蓄养母牛才吉。因此“故”字承接“是以”来解释。张元岵说：人的心属于火，人的明察也像火一样。附丽于颜色便成为视觉，附丽于声音便成为听觉。所附丽的是正，明察也正；所附丽的不是正，明察也不正。所以“重明以丽正”是主旨。郝仲舆说：火附丽于柴薪，就像知识寄寓于万物。离开柴薪的火是妖火，不能用来烹煮；离开万物的知识是邪慧，不能称为真正的知识。所以说“致知在格物”。《象传》说：光明接连产生两次，这就是离卦。大人因此继承光明，使光照耀四方。【程传把“明两”二字断为一句，按本义以“洊至”的句法，把“明两”作为三字一句，黄氏《日抄》也遵从这种断法。我按：卦中有离体的，上下十六卦的大象，有的取火，有的取日，有的取电。本卦是重明，同时取日和火。“明两”是从卦的上下两体来说的，如同所说“日新又新”；“继明”是从爻的前后来说的，如同所说“以圣继圣”。“大人”从德来说，就是圣人；从地位来说，就是王者。光照四方，与《尚书》“光被四表”和《诗经》“缉熙光明”的意思相同，并不是对万物逐一察看。先儒有人说，太阳在白天照耀，火在夜间照耀，这就是“继明”，把内三爻归于日，外三爻归于火。日光向下照，所以取下卦；到第三爻便有“日昃”的叹息。火气向上炎，所以取上卦；到第四爻便有“焚如”的象。】初九，行步错杂不安，但能敬慎对待它，就没有灾咎。《象传》说：行步错杂时保持敬慎，是为了避开灾咎。【“辟”的音义与“避”相同。】【本义说：以阳刚居于下位，又处在离明之体，心志想要向上进取，所以有行步错杂的象。我按：初爻在下，如同太阳刚刚升起，俗话说“日出事生”，正是“履错然”的象。以刚居刚，是聪明敏察、锐意前行的人，也像火的性质一样。“错”字有纷错、舛错两种含义：当各种事物纷纷错杂在眼前时，便难免有舛错的灾咎，事理本来相互关联。如果能敬慎，就不会这样。“敬之”，就是对自己处在下位而明察锐进这一点加以详细审慎的警戒。再申说“以辟咎”，便可知道，选择合宜的地方落脚，初爻所说的敬慎，正是运用光明的重要原则。】六二，黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为得到了中正之道。【本义说：黄色居五色之中，阴柔附丽于中位而得正，所以它的象和占断如此。我又认为，土的真精和天的五行冲气位于中央，颜色是黄色，并不是火的颜色。坤卦的中爻进入乾卦的中爻，就成为离卦。所以坤卦六五说“黄裳元吉”，离卦六二说“黄离元吉”。天地之间凡有黄色的，都是吉祥之气。爻辞只显出一个“黄”字，但中正的爻位和柔顺的德性，都包含在其中。圣人的文字就是这样简约而概括。《象传》说“得中道”，中正的意义已经包含在里面了。六二和六五都得中，唯独在六二这里说“中道”，是因为离卦以六二为主爻。】九三，像夕阳西斜时的光明；如果不击缶而歌，就会发出对老年将至的叹息，凶。《象传》说：夕阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？

译【本义说：在上下两个离卦之间，前一重光明将要结束；如果不能安于常道而自我娱乐，就不能自处，因而有凶。这两句应当连起来解释。吴幼清《易纂言》说：九三处下卦之中，又居人位，所以象征太阳西斜的时候。《诗经》叙述陈国风俗，史书称说秦人的习俗，都有击缶而歌，大概是借欢乐来对待人生。人老了，如果不能把死亡看作可以安然面对的事，就一定会把死亡视为忧患。我又私下认为：初爻象征日出，二爻象征日中，三爻以阴居阳而且不得中，象征日斜。对人来说就是老年境地；圣贤到了这个时候，忘记饮食，忘记忧患，连将要老去都不知道，本来不会因生命将尽而忧愁，也不会把通达生命看成快乐。世间却有两种人：一种脱离形骸的束缚，认为造化使我因出生而劳苦，又使我因老年而安逸，是旷达一流、击缶而歌的人；另一种到了老年便悲伤不已，有的因贫贱而忧戚，有的因富贵而惶恐，是不通达一流、发出老年叹息的人。众人的忙碌，大致不出这两端。“不”字和“则”字相互呼应，是说不走这一边，就走那一边。哪里知道太阳西斜时仍有许多事情要做？顺应它便吉，违背它便凶吗？仔细玩味爻辞，“叹息”和“歌唱”正好相反：一个在不该欢乐时欢乐，一个在不该悲哀时悲哀，分成两段来说，意义就更清楚了。】《象传》说：怎么能够长久呢？这是借天道来启发人。看见夕阳西斜的光明，才知道这是天运的自然规律，人又何必以此忧愁或欢喜呢？九四，突然猛烈地到来，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然猛烈地到来，是因为没有容身之处。【“弃”字，石经作“弃”。】【本义】后一重光明即将接续时，九四以刚强之势逼迫而来，所以有这样的象。我按：光明是离卦的德，火是离卦的象。九四以刚居柔，不中不正，与阴柔附丽于中正相反；它在下卦之上，气焰张扬，离火向外发明，光明来自外部，所以有突然袭来的象。这里不是责怪它来，而是责怪它来得过于突兀。“焚如、死如、弃如”，就是《左传》所说“不戢自焚”和《庄子》所说“以明自煎”的意思，所以君子以居于晦暗而运用光明为可贵。胡庭芳说：坎的性质向下，九三在下卦之上，所以说“来”，是来而向下；离的性质向上，九四在上卦之下，也说“来”，是来而向上。水本来向下，又来而向下，进入坎窞才停止；火本来在上，又来而向上，直到焚烧、死亡、被弃才停止。爻辞的不善，没有像这里这样达到极点的；不能容蓄柔顺而失去运用光明的原则，灾祸才达到这种地步。我按：《象传》说“无所容”，是说他刚强而又躁急，不但不能容人，简直连自己也无处容身。观察九四的“无所容”，初九“敬慎以避咎”的意义就更加明显了。】六五，眼泪滂沱而下，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。【“离”字，郑本作“丽”。】【程传认为，六五以柔附着于刚强之间，是处在危险和恐惧的形势中。钱田间说：六二、六五都以柔附丽于刚，六二的爻辞安稳，六五的爻辞危险；六二得位，六五失位。失位便危险，知道危险便能获得吉祥。我私下认为：六五才质柔弱，爻位属刚，虽然不得正，却附丽于中位，处在接续光明的位置，心向光明，含有因盛大而忧、因光明而警惕的意思，如同因哀怜罪人而伤泣，表现在眼泪和忧叹上，正是“出涕戚嗟”的象。九三的叹息，所忧虑的只是一身；六五的叹息，所忧虑的关系到天下。所谓“危险”，正是把自己的地位看得安稳的人；因此六五反而吉。蔡氏把“王公”归属于本爻，我私下认为“公”应当指上九。六五与上九相近相亲，王与公彼此附丽，最终取得端正国家的功业，这也是善于继承、善于述行的人。】上九，王用于出征，有功而可嘉，斩除首恶，所俘获的不是同族之人，没有灾咎。《象传》说：王用于出征，是为了端正邦国。【本义说：刚健光明达到远方，威势震动而刑罚不过度，这是没有灾咎的道理。我按：离卦象征甲胄、戈兵，火焰向上，所以在上爻说出征。“王用出征”，是六五任用上九出征。“有嘉”，是有功劳值得嘉美；“折首”，是擒获首恶；“匪丑”，是说不是我族类的人。这一爻正合周公东征的象，九四就是管叔、蔡叔。六五是成王，祸乱从骨肉之间兴起，遭逢家国不幸，于是流泪忧叹，《小毖》这首诗就是因此作成的。“折首”所指的或许就是武庚吧？管叔、蔡叔本是我的兄弟，并不是武庚那一类人。周公奉王命出征，既诛杀了首恶，所俘获的又不是同类之人，不但没有灾咎，而且成就了端正邦国的功业。按照爻辞来解释，大致就是这样。】【黄氏《日抄》说：“古注说除掉那些不是同类的人，这句话已经把意思说尽了。程传说所擒获的不是同类之人，就不会残暴，这是想增加义理方面的解释。然而如果要说没有暴虐，应当说‘不是擒获同类的人’才对。现在说‘所擒获的不是同类之人’，反而好像祸及无辜，怎么能说没有残暴呢？”】【冯文所说：前一个离卦说击缶而歌，后一个离卦说出征，是因为前者行动过度，所以加以制止；后者安于逸乐，所以加以振作。臣下的气焰炽盛，不能以刚强处柔顺；君主的忧叹，却能以柔顺转为刚强。所以臣下死亡、被弃，君主却获得吉祥。初爻处在下卦最下，四爻处在上卦之下，心志都躁动不安；但初爻谨慎地求进，四爻急切地求进，这就是吉凶所以分开的原因。圣人在刚柔、进退的关节上，审慎到这种程度，这正是光明的极致。】【《正易心法》把上经的乾、坤、颐、大过、坎、离六卦，以及下经的中孚、小过二卦，作为对体；这与其他卦的反体不同，乃是造化的机密。它们的卦体不变，所以说卦有反对，这是最关键的地方。反体已经深奥，对体尤其精妙。】【李子思说：坎卦收藏天的阳气，其中承受光明而成为月；离卦附丽于地的阴气，其中包含光明而成为日。月掌管夜，日掌管昼。坎为水而掌管寒，离为火而掌管暑。天地造化的精妙，还有什么能超出这里呢？又说：水在人身上是精，火在人身上是神。一阳居中，就是精藏于内，如同水积聚在深渊；一阴在中，就是神寄寓于心，如同火在柴薪上发明。】【薛敬轩说：水、火二字，就是坎▯、离▯二卦顺次排列后可以看见的形象。】【《经绎》说：人承受天地的中和之气而出生，坎、离以此为象，表现为诚与明，上经到这里结束。我按：坎中充实，是诚；离中空虚，是明；诚和明都出自中爻。先儒认为这是卦的作用，我私下认为这是卦的本体。】

译【郑潜谷说：大过是阳在中而阴在外，象坎；外实而中虚，象离。它用来开启坎、离之前，收束上经的末尾。颐由震、艮合成男子，大过由巽、兑合成女子，又由此形成咸、恒的交会，开启下经的开端。八卦之中，乾、坤、坎、离没有反对；六十四卦之中，颐、大过、中孚、小过也如此。所以排列在上下经之后，并且都以坎、离结束。这就是乾坤六子相互终始的意义。】《周易玩辞集解》第四卷 钦定《四库全书》《周易玩辞集解》第五卷 翰林院编修查慎行撰写 下经 【程传说：天地是万物的根本，夫妇是人伦的起始，所以上经以乾、坤为首，下经以咸为首，接着是恒。胡云峰说：上经以乾、坤为首，是天地各得其位；下经以咸为首，是山泽之气相通。位置需要分开，所以乾、坤分为两个卦；气需要相合，所以山、泽合成一个卦。我按：六子各有正配，前后的卦序相互连接。艮、兑是少男、少女，震、巽是长男、长女；阴阳有时偏在上，有时偏在下，只有坎、离得到乾、坤的中气，所以先说坎、离，接着说咸、恒，最后仍以既济、未济结束。一部《易经》从头到尾不过就是八卦而已。】▯【艮在下，兑在上。】咸卦：亨通，利于守正，娶女子为妻吉祥。【“取”读去声。】【先儒说，夫妇就像一个小天地，所以咸卦是娶女子为妻的卦。《说文》说：“咸，就是都、皆。”《彖传》用“感”来解释“咸”的意义，只有彼此都相感，才叫“咸”。卦体是艮下兑上，六爻都得到相互感应的正道，所以说“亨，利，贞”。用它来娶妻，自然没有不吉利的。《礼记》说：“男子下就女子，女子跟随男子，夫妇的道义从这里开始。”三个月后在宗庙拜见，然后才掌管妇功；刚娶妻时还没有成为正式的妇人，所以不称“妇”而称“女”。到恒卦，长男、长女结合，爻辞才直接说“妇人、夫子”。】《彖传》说：咸，就是感。阴柔上升而阳刚下降，阴阳二气相互感应而彼此亲和；内心止静而外表喜悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶女子为妻吉祥。天地相感，万物化育而生；圣人感动人的心，天下便和谐太平。观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状了。【“说”的音义与“悦”相同。】【“咸”是彼此相感的意思。有感而没有应，不能称为咸。相感必定通过心，所以“咸”加上心旁成为“感”。“感”字中已经包含了“应”的意思。刚柔是从形质来说的，感应是从气来说的。旧注认为刚柔相对，我私下认为应当以刚感、柔应为义。下卦本来是乾，六爻从三爻上升到上位而成为兑，所以说“柔上”；下卦本来是坤，九爻从上位下来居于下位而成为艮，所以说“刚下”。二气就是山和泽。整个卦内外无不相应，所以总说为“二气感应”。坤以三爻与上爻相交，乾以上爻与三爻相交，所以说“相与”。“止而说”是卦德；“男下女”是卦体。艮为止，是男子的感；专一的兑悦，是女子的应。顺应这些，所以亨通，所以利于守正，所以娶女吉祥。天地的感应，是万物凭气而感。乾道成男，坤道成女，万物化生，是天地交感的应验。圣人的感应，是人凭心而感。和是不乖戾，平是不偏颇；天下和平，就是圣人感化人的应验。寂然不动，是性；受到感应而通达，是情。感应的道理，不能感应不属于同类的事物。观察它所感应的对象，由感通的情理推演开来，就可以穷尽天地万物的情状。】【我按：《家人》卦《彖传》说：“男女正，天地之大义。”所以圣人在卦爻中往往取男女婚姻为象。上经乾、坤之后，接着是屯、蒙；屯卦有婚媾的文字，并且认为女子守正为美；蒙卦有纳妇的吉祥，却认为见到金夫为凶。在小畜卦责怪夫妻反目；在泰卦许可归妹；在大过卦忧虑老妇、士夫的丑事；在咸、恒卦中，少男少女必须以正道相感相应，长男长女必须从一而终。又用家人卦端正内外，用睽卦调和异同，用渐卦确定女子出嫁的期限，用姤卦提出女子强盛的警戒。无非是在确立制度、严加防范。刚柔相济，阴阳便和；天道和人道，全都具备在《易》道之中。】《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心来接受他人。【程明道说：天地之间只有一个感应罢了。我按：《彖传》说感、说应，《大象》却说受：自己感动别人，别人就回应我；接受别人的感动，我就回应别人。爻辞取自己感动别人为义，《象传》取我接受别人感动为义。人们知道咸是感，却不知道它的妙处在于能接受。山因为空虚所以能容受，泽的心因为空虚所以能容受。人的虚，是人从天得到的本体，内心没有私意主宰；没有主宰，所以虚。假如用私意把它充实起来，先进入的东西就会成为主宰，感应的机理便被阻塞了。聂双江说：孔子在咸卦提出“虚”“寂”二字，用来建立感应的根本，又以至神来赞美它。因为本卦“止而悦”，所以发明了它的深意。佛、道二家得到这一点而断绝念虑，儒家得到这一点而贯通感应。我按：君子的虚，只是完全保持这颗心的本体，任凭事物到来，而自己从来没有迎合或拒绝的预先意念，这叫以虚受物，并不是要达到虚无、固守寂静。陆象山说：同有成见的人说话最难以进入他的心，因为他不虚。这句话可以移来作注脚；儒学与佛、道二家的差别，虽只毫厘，实相距千里，就在这里。】初六，感动到脚的大拇趾。【子夏传作“▯”。】《象传》说：感动到脚的大拇趾，心志已经在向外了。【本义说：拇是脚的大趾。咸卦以人的身体取象，感动发生在最下部，所以是感动脚拇趾的象；想要前进却还不能，因此不说吉凶。我私下认为：初爻在下，脚还没有行动，拇趾哪里能够行走？但它与九四相应，九四处在心的位置，所以《象传》进一步说“志在外”；“外”就是外卦。心志已经在外卦，内心虽然有所感动，实际行动却还没有响应，因为处在艮止之体，只能以脚拇趾的方式发生感应。这是不是庄子所说的“神行官止”呢？另一种说法是：初爻处在艮止之体的下方，本来宜静不宜动；现在一个念头刚刚生起，就追逐外物，脚跟不稳，像拇趾想要行动一样。不说凶咎，是圣人不愿仅凭一个念头的开始，就概括一个人的一生。】【胡庭芳说：文王重视上下两个卦体，在三、上两个爻中取男女正当婚姻的象。周公在六爻中又从人的身体取象，以九四居心位作为感应的主爻，完全没有彖辞的意思。卦辞与爻辞不同，就是这样。我按：孔子在《彖传》和《大象》中极力阐明感应的道理，与爻辞也不同。】六二，感动到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然行动凶险，安居却吉祥，是因为顺从而不会受害。