周易玩辞集解卷三

译我得到这种正理，这个道理自然就会流通。天下人的志向就在我的方寸之中。守正之处就是通达之处，并不是先把自己弄正之后再去使别人通达。中爻互体为乾、巽，像乘木舟、用空舟和船桨渡过阻隔；涉川就是贯通志向的象】【项平甫说：卦辞中说“利涉大川”的，八卦不是乾就是巽。因为北方属水，乾运行而涉越；海在东南，巽为木，可以涉越。需、讼、同人、大畜四卦，都是以乾运行作为象；蛊、益、涣、中孚四卦，都是以巽木作为象】《象传》说：天在上、火向上升，就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。【《本义》说：天在上面，火焰向上升腾，它们的性质相同。按类别区分族类、辨别万物，是为了审察差异而达到和同。我按：天与火相合，就以无所不覆盖的形体兼具无所不照的作用，万物都处在照临之中，所以说“同人”。天下万物难道一定都完全相同吗？孔子在不同之中，显示出大同的象。同声相应、同气相求，是按族类归属；推而至于男女区别姓氏，官府分掌职事，刚柔性质不同，风俗习惯各异，都是辨别万物。相同的自相同，不同的自不同；相同中有不同，不同中有相同，没有一样不在光天化日之下。若不是极其明、极其健，谁能做到这样？苏轼说：水与地组成比卦，天与火组成同人卦。比卦以无所不比作为比，同人卦则以有不同之处而求同。吴临川说：天所生的万物，各族分属不同；效法乾卦覆盖万物而无私的特点，在各不相同的族类中聚合它们的共同处，这是不同中的同。火所照及之处，万物都被照见；效法离卦光明而有分别的特点，辨析它们的差异，这是相同中的不同】初九：在门外与人同心，没有过错。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？【“门”指六二，六二的两个阴画相偶，有门的象。“同人”与《随》卦初九、《节》卦九二都在前面遇到阴偶，所以说“门”。本爻九阳与九四没有相应，只是靠近六二而相比；走出门去相遇，并不是有意求同而自然相同，所以没有过错。《小象》增加“出”字，更显得胸襟旷达。九三、九四与九五争夺六二，却不与六二争夺初九；亲近的人不能指责他结党，疏远的人也不能指责他薄情，又有谁能够责怪他呢？人情大多在门内便有私心，出了门便没有柴栅阻隔。离卦初爻尚未被私欲蒙蔽，所以有这样的象】六二：在宗族内部与人同心，有遗憾。《象传》说：在宗族内部与人同心，是受道义限制的【《小象》的“吝”字应当属上句读，“道也”二字自成一句】。【胡云峰依据互卦来解释，认为六二前往与九五相同，又恢复成离卦；九五来到与六二相同，又恢复成乾卦，各自返回本根，这就是“宗”。在宗族内部同心，似乎没有失去六二的正道；但与在郊野广泛同心相比，仍然受到私情牵系，所以有遗憾。我认为“宗”指九五，应当采用旧说。六二这一阴爻，是上下五个阳爻共同归向的对象，但它不随便与诸阳同流。它正当的对应者只有九五，这就是所谓君主所尊奉的宗主。就交往之道而言，专门有所归属，似乎近于狭隘，所以有遗憾。《象传》把两爻合起来看：六二以柔顺、中正而与九五刚健、中正相应，见识明白，操守坚定；九三、九四两个阳爻不能胜过我，我最终能够胜过它们。九五的大军相克，不只是刚胜柔，也是柔胜刚。《象传》中的“道”字，说明不苟且同流；即使有遗憾，又有什么妨碍呢？各家读《小象》，向来把“吝道也”读成一句；我私下依从《困学记》，恢复爻辞原来的文字】九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高高的山陵窥伺；三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为要对抗刚者；三年不能兴兵，又怎么能够行动呢？【离卦有戈兵之象；中爻互体为巽，巽为木，有草莽之象。周公描摹小人的情状：窥伺、凭借高处欺凌，这些都在爻辞中显露出来。九三刚健却不中，处在九五之下，有埋伏之象；处在六二之上，有

译登高之象。在草莽中埋伏兵戎，是仰头等待九五出现空隙；登上高陵，是俯视窥探六二的动静。它的心思总在于离间六二与九五的交往。然而九三想求取六二，在道理上已经不正；九三想攻击九五，在形势上又不顺。因此只能长久等待而不敢发动，成为“三年不能兴兵”的象。孔子担心人们误以为它是要攻击六二，所以说“对抗刚者，怎么能行动”，就像说“行动将往哪里去”一样，与九四“不能攻克”的意思相同：一个是形势上屈服，一个是道理上屈服】九四：登上敌人的城墙，却不能攻克，吉。《象传》说：登上城墙却不能攻克，是因为道义上不能攻克；它之所以吉，是因为困窘之后返回正道。

译【“墉”指九三；离卦中空，外围环绕，有城墙之象。九三是六二的城墙，九四也想得到六二，但被九三隔开；九四不中不正，又居内卦之上，所以有登墙之象。登上城墙进攻，似乎有可以攻克的形势，但说“不能攻克”，不是形势不顺，而是道义上不能攻克。所谓道义，是六二与九五相亲相应的道义。九四登墙，是嫉妒别人同心，等待机会来离间他们；哪里知道六二与九五相交的道义如同同心断金，不是离间所能侵入的呢？既然不能攻克，还有什么吉可言？《小象》进一步说：“它之所以吉，是因为困窘之后返回正道。”所谓“则”就是道义。道义上不能攻克，便是陷入困境；陷入困境而知道返回，不再互相攻击，便是道义，便是正则，便是吉。六爻中只有九三、九四不说“同人”，是因为它们的攻取行为穷尽了人情变化】九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军战胜后相遇。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克。【九五与六二正相应，但被九三、九四隔开，郁结吝啬之气一经触发，张口发声，便有先号哭的象。等到九三不能兴兵、九四不能攻克，六二与九五终于再次相遇，欢畅之情无法形容，便有后来欢笑的象。另一种说法是，阳主笑，阴主哭；号哭指六二，欢笑指九五。先号后笑，是在大军克服阻碍、两者相遇之后追述的情形。这个解释也通。所谓“中直”与“中正”相同，《困》卦九五也是这样解释；把“相遇”归结为“相克”，是因为进谗离间的人，如果不大加惩治创伤，就不能堵住他们制造的裂隙，这就是乾卦运行之道】【朱罍庵说：卦以两个卦体代表两个人，没有小人从中离间，所以即使涉险也容易通达；爻以六个爻位代表六个人，有小人从中离间，所以必须用兵才开始相克。天下因离间而彼此分离的事情，哪里说得尽呢？杨诚斋说：最大的军队是君主的心，兵器甲士反而是小事；最难战胜的是小人，敌国反而容易对付。这又是把意思推进了一层】上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为心志尚未实现。【“在郊外”与“在郊野”不同。郊野是空旷遥远之地，郊则在城邑之外而距离较近。《尔雅》说：城邑之外叫作郊。《周礼》说：王国之外五十里为近郊。上九处在卦的终点，下面又没有相应相与的爻，是不与人同心的人。因为它不苟且同流，所以可以没有悔恨；但因为孤独地独立存在，所以心志尚未得以施行。君子隐居以求实现志向，本应以贯通天下人的志向作为自己的志向，却反而洁身自好、远离人群。它所谓的同道之人，不过是长沮、桀溺那样并耕的人，以及荷蓧丈人那样的两个人罢了。这样怎么能与人同心呢？然而圣人本来就认为它属于这一类人，所以在卦的终点发出感慨。马【原文末字疑为残缺】【郑孩如说：卦中相互应和的只有六二、九五，不能让六爻全都彼此同心。卦名说的是君子的正道，六二、九五是两个君子；九三、九四都想与他们同心，圣人却认为这是可讥刺的。天下也有依附君子的小人，不能因为他依附君子就把他当作君子；他与君子同心，也可能是出于私心。所以一定要说“中正而应”。那么，所谓同人，难道一定要让所有人都相同吗？只要我能够像郊野一样，不论人多还是人少即可。张彦陵说：此卦因五个阳爻同处而得名，并不是说五阳相应，而是说一阴“应乎乾”，可见同人的道路只在同德者彼此相应，不必上下都相同才叫同】▯【乾下离上】大有卦：大为亨通。【一阴爻居于尊位而内心虚中，上下五个阳爻都归它所有，但它不把这些当作自己的所有，所以成就了“大”。凡是卦名中称“大”的，通常都因阳爻而得名。大有卦是一阴统领五阳；大畜卦是二阴畜止四阳；大过卦是四阳过盛于中；大壮卦是四阳在下而壮盛，都是这样。“元亨利贞”是乾卦的四种德性。坤、屯、临、无妄、革等卦说四德时，都有增益之辞；大有只说“元亨”，大壮只说“利贞”，便没有增益之辞。大有不说“利贞”，是因为柔爻专主其事；大壮不说“元亨”，是因为刚气过于盛大】《彖传》说：大有卦，柔爻取得尊贵的位置，居于大中之位，上下的阳爻都来应和它，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此大为亨通。【杨诚斋说：同人与大有互为反对卦，都是一柔五刚。柔爻处在下面的卦说“得位得中而应乎乾”，柔爻处在上面的卦说“得尊位大中而上下应之”，这大概就是尧垂衣裳而治、舜恭敬自持的境界吧？赵汝楳说：六五以下的诸阳向下应和，是得到人力帮助；六五以上的一阳向上应和，是得到上天保佑。我按：《易》以上卦为尊，阳爻为大；“尊位”专指六五，“大中”也专指六五这一爻。刚健文明，是赞说离卦的德性；以下则兼指上下两个卦体而赞美其德，提出“德”字，仍以“大中”为主；上下的应和，就是应和六五。离虽是阴卦，却有文明的象。凡柔顺近于昏暗，刚健近于光明；昏暗的需要使它明，光明的又需要使它刚健。司马温公说：柔顺而不明察，前面有谗言却不知道，后面有贼害却看不见；明察而不刚健，知道善却不能举用，知道恶却不能去除，这都是乱亡的开端。只有与天相应、顺时而行，刚健才不会变成刚愎，明察才不会流于苛察，居处不失中道，行动不失时机；天下虽然广大，元气却能够贯通，再没有一点阻隔，所以大为亨通。《说统》说：上下应和，是众阳应和六五；应天而顺时运行，是六五应和乾阳】这正是所谓“诚信彼此交相感通”】《象传》说：火在天上，就是大有卦；君子因此遏制邪恶、褒扬善行，顺应天道而承受美好的天命【这里的“火”不是水火之火，而是天地间阳明之气。阳气在子时开始萌发，到午时达到极盛；午是离卦居南方的正位。火在天上，日月有光，微小的光芒也必然照耀。万物的善恶，从来都是一同在其中生长。若一定要斤斤计较自己的明察，见到一件恶事便加以惩罚，见到一件善事便加以奖赏，就不是大有的象了。对恶要加以遏制，这就是在它尚未显形时予以禁止；对善要加以褒扬，这就是乐于与人共同享有善。以此应合天道，就是顺天；以此接受天命，就是美好的天命。《本义》说：天命本有善而没有恶，这是直接追溯根源，并不是“福善祸淫”、奉行天命和天讨的说法】

译初九：没有交往，也没有灾害，不是过错；处在艰难之中，便没有过错。《象传》说：大有卦初九，是没有交往之害。【程子、朱子认为，初爻处于卑下位置，还没有涉入祸害；杨龟山、蔡节斋都认为，是没有交往却有危害，解释大多不太明白。我私下以管见推测：初九与九四不相应，靠近六二却不能相得，又远离六五，所以有“无交”的象。上面有交相诚信的君主，而在下位却没有交往，似乎有害于君臣大伦而会有过错。然而这并不是它的过错；只有不处艰难才会有过错，若能处艰难，便没有过错。《北门》诗说：“终究困窘而且贫穷，没有人知道我的艰难。”这里“艰”字就是这个意思。钱田间说：处在大有的时代，诸阳上下都相应，唯独初九刚正自守，处在艰难之地，不求向上交往。譬如建造明堂、世室所用的良材，削出后横卧不用；松树的瘿、柏树的枯枝，自托于幽深岩谷之中，并不一定都要登上朝廷，正好可以显出天地的广大。巢父、许由不仕奉尧，商山四皓最终辞离汉室，对于大有之君又有什么损害呢？《小象》就爻辞加以解释说：“无交害”，是说没有交往也没有害处，用来坚定它艰苦自守的志向】九二：用大车来装载，有所前往，没有过错。《象传》说：用大车来装载，是因为中间积蓄充实而不会倾败。【六五虚心居中而与九二相应。凡是大有卦所承担的责任，都集中到九二身上，而九二接受而不推辞，只因为它是一辆大车。车用来装载物品，必须估量它所能承受的重量；用大车来承担重物，增加一点也不觉得，少装一点也不显得多，自然无论前往哪里都不会不利。《小象》中的“积中”二字，补充了爻辞没有说出的意思。大有九二与鼎卦九四，都是阳爻居阴位，但成败相反，是因为一个居中，一个不中。天下的权力有轻重，器量有大小；器量不足以容纳，就会倾覆鼎中的食物；容量有余以承载，才像大车。所以授予任职者应当根据器量使用，接受任职者也应当自我衡量，关键只在于看自己的内在积蓄。不是大车，怎么能避免翻车呢？吕伯恭说：大臣的位置，百般责任都集中于此；震动冲击，需要他镇定；辛甘燥湿，需要他调和；盘曲错杂、纷乱纠结，需要他疏解；昏暗污浊，需要他包容吸纳。像大车内部积蓄充实之后，才可以承担这些】九三：公侯用礼物献享于天子，小人不能做到。《象传》说：公侯用礼物献享于天子，小人会造成祸害【“亨”应作“享”】。【初九与九四正相应却不能相得，是因为没有交往，所以远离祸害。九三居内卦之上而靠近九四，与离卦相接；离为戈兵，所以疑似彼此相克。公似乎指九三，天子似乎指六五，小人似乎指九四。“用享”的意义，先儒有人说“亨”字应当作“享”。《春秋传》记载，晋文公准备迎纳周王，使卜偃占筮，得到此爻，卜偃说：“吉，战可以取胜，周王可以享受其奉献。”这就是证据。我按《本义》：六五虚心居中而礼贤下士，九三的献享，就是把刚正的德行输送给六五，也就是所谓把良好的谋略入朝进告。《小象》的“害”字承接初九而来。《睽》卦离在上说“见恶人”，这里说“小人害”；前者是兑水受到离火制约，这里则是乾金畏惧离火相克。小人的意图在于伤害君子，却不能战胜他，是由于九三刚正】九四：不把众多阳爻当作自己的盛大势力，没有过错。《象传》说：不把众多阳爻当作自己的盛大势力而没有过错，是因为明察而分辨清楚。【六五柔顺而居中，诸阳本来都是它所统有的，而九四替它统领。若加以防范，便会引起猜疑，成为九四的“彭”。“彭”是盛大、众多的样子。“其”是九四自称；“匪”是不如此的否定之辞。九四不把诸阳当作自己的盛大势力，可以说是善于远离权势。因为它属于离卦，见事明白清晰；身处局中却不过分靠近，所以没有震动君主威势的嫌疑。“晳”读音同“制”，与《诗经》“明星晰晰”的“晰”相同】六五：它的诚信彼此交相感通，又显现威严，吉。《象传》说：它的诚信彼此交相感通，是用信任来激发志向；显现威严而吉，是因为平易而不设防备。【六五柔顺而居中，九二刚健而居中，君臣彼此相应：上位诚信于下，下位诚信于上，不只是像朋友一样交往，同时君臣之间的等级威严仍然没有丧失，所以说“诚信彼此交相感通，又显现威严，吉”。后世君主尊贵、臣下卑微，内心互不信任，于是只好在外表上装饰威严，用威势来临制臣下；文明柔顺的君主却不是这样，地位越尊贵，姿态反而越谦下。马文渊初次见到光武帝，光武帝袒露头巾、起身坐着迎接他；马文渊佩服光武帝的豁达，这就叫作以信任来激发志向，平易而不设防】上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象传说：大有卦上九的吉祥，是得到上天保佑。六五说的是大有的德行，上九说的是大有的福分。从爻位来说，五是君位，上则是天位。前代儒者说“大有上吉”，关系到全卦，并不只是说一爻。陆庸成说：处在大有的时代，要保全善终，必须在开始履行时谨慎；一定要有起初克服艰难的经历，然后才会有上九所说的上天保佑。所以初爻说“大有初九”，上爻说“大有上吉”，只有从首尾才能看出大有的完整意义。▯【下卦为艮，上卦为坤】谦卦：亨通，君子能够善终。朱啓庄说：大有之后接着是谦，说明拥有并不困难，拥有了却不居功自傲，才是更难的。按：本卦与豫卦互为反对卦，一阳爻互换在三、四爻之间。圣人取阳爻由上退处于下为谦，由下奋发而出居上为豫，这是观察卦画而立象的根本。以谦处世，没有不亨通的道理。君子专指九三而言，说它尊贵，则在下卦之上；说它卑下，则在上卦之下。从它行动无所不通来说，叫作“亨”；从它行动始终不止来说，叫作“有终”。“谦”这一字，君子本来就是终身实行的。“有终”不是说后来才有成效；如果说先屈服而后伸展，岂不是近于前恭敬而后骄慢吗？虞翻说：艮使万物终结，所以说君子有终。潘雪松说：功劳越高，内心越谦下；外表越丰厚，内心越安定，德行就越盛，礼节也越恭敬。即使年老了，仍有自我抑制、谦敬不失的戒意，这就是君子有终。彖传说：谦卦亨通。天的道理是向下施济而显现光明，地的道理是处于卑下而向上运行。天道使满盈的减少而使谦下的增加，地道使满盈的改变而使谦下的流行，鬼神使满盈的受害而使谦下的得福，人道厌恶满盈而喜好谦下。处于尊位而谦下，德行便光明；处于卑位而谦下，也不可逾越，这是君子善终的道理。

译艮的阳爻在坤的下方，这是天道向下施济。这里的“济”与“际”相通，刚爻在上，阳气显现，是光明的象。坤的阴爻处在艮的上方，这是地道处于卑下而向上运行。这是就卦体解释“亨”的意义；天地的谦，只是从气机上说。天与地相对举，其中就包含山。满盈，是谦的反面。“天道亏盈”以下三句引出下文。关于人道的一句，语气虽平直，意义却着重在谦这一方面。“亏盈”从气说，“变流”从形说，“害福”从理说，“好恶”从情说。欧阳永叔说：这正是圣人极力论述天人与人事关系的地方。《春秋》虽然记载日食、星变，孔子却没有说明它们所以然的具体原因，只说天地鬼神不可知，而人是可以知道的。太阳正午后必然西斜，月亮满盈后必然亏缺。天我不知道，但我看见万物有盈有亏。草木茂盛后会衰败，落入水下的东西会向前流行。地我不知道，但我看见万物有变化和流动。人贪求满足的多有祸患，守持简约的多有福分。鬼神我不知道，但我看见人的祸福。这只是根据可以看见的迹象而言。至于人，是可以知道的，所以直接说人的感情是好恶。可知与不可知，所用的说法不同。把这些合起来考察，人与天地鬼神并没有不同。我又按：谦这一道，统摄造化与人事的全部，而根本在于以一心实行自我治理的学问。这是君子不断增进德行的境界，所以说它是德行的权柄。又按：谦，是以尊位对待卑下、以卑下自处的道理；只有身居尊位而不自尊，才称得上谦。若本来处于卑位，哪里还用说谦呢？这样看来，孔子只说“处尊位而光明”就够了，为什么又说“处卑位而不可逾越”？道理就在豫卦六二所谓“上交不谄，下交不渎”。上下各有适当的分寸，君子因对象而恰当地对待，不亢不卑。小人却会耸肩谄媚、强作笑容。岂只是骄傲属于凶德，谦也确实有它的正道。处尊位而光明，是从德行说；处卑位而不可逾越，是从道理说。人的感情一时勉强自己，未必能长久守道，所以说“君子之终”。由一阳统率五阴的卦，共有六、师、比、谦、豫、剥、复。彖传论师、比等五卦，都指出一个“刚”字，只有谦卦没有。因为谦并不以刚为贵。谦的反面是骄傲，圣人不说“骄傲”而说“满盈”：骄傲是对人骄横，满盈是自己满足。先自满，之后才会对人骄横；圣人厌恶的是自满。如果不自满自大，骄横又从哪里产生呢？象传说：地中有山，这是谦卦；君子因此减损多余、补益不足，衡量万物而公平施予。“称”读去声。卦体是地的下面有山，不说“地下”而说“地中”，临川邹氏说：这是实际的形象，如深谷渐渐成为高陵，是地中有山，深处可以获得增益。黄氏《日抄》则说：未必一定真有此事，只是取其象而已。我私下认为：万仞高山，山顶高出地面，山脚却深入地中。知道地中有山，就知道山低于地，这是由上而下的形象，于是谦的意义便显现了。君子由此领会减损多余、补益不足的道理，在心源的天理与人欲之间斟酌调剂。谦是天理在起作用，满盈是人欲在起作用。减少一分人欲，就增加一分天理。补益不足不需要另下功夫，功夫在于减损多余；减损多余本身就是补益。衡量万物而公平施予，权衡掌握在自己手中，就像用秤称量物品；物有轻重，能持守公平取决于人，归根结底只是正确衡量万物而已。《汉书·律历志》说：权，是用来称量万物、公平施予、知道轻重的。这就是它的意义。凡是处在上位的人心中私意太多，施予不能公平，只因为看见有自我，看不见万物。张彦陵说：必须先把“物”字认清楚。孔子不说人己，而说万物，是把自己置于万物之中，作为同一类来看。既然没有彼此对待的形迹，各种不平之念便由此化解。我又认为，“公平施予”也要从自己的内心斟酌调剂，不能从外物上产生分别之见。初六：谦而又谦的君子，凭借这种德行渡过大川，吉祥。象传说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我约束。卦以“谦”为名，初六处在最下位，是谦而又谦。中间的互体为坎，坎在前面，有渡川的象。“用涉”不同于“利涉”，是说凭借这种谦德渡过大川，处在后面而不与人争先。另一种说法是：人们只知道谦者能够退让，却不知道谦者也能够前进，所以一定要取渡川的象。还有什么行动会不善呢？所以说吉祥。“自牧”是反身自省的意思，如同牧牛牧马，有降服、驯养的功夫。“卑”是从开始便自我约束。学问和事业本来没有止境。君子以卑下自我约束，从始至终只看见自己的不足；即使想要超过别人，又怎么能够做到呢？六二：以言辞表达谦逊，守正则吉祥。象传说：以言辞表达谦逊，守正则吉祥，是因为内心真正具有谦德。六二柔顺、中正，与九三相邻，所以用阴阳唱和寄托在“鸣”上。苏子瞻说：谦之所以成为谦，有三方面。它以劳苦为谦，所以凡是沾染这种风气的人没有不相从的。六二是九三的邻近，上六是九三的配合者，都响应它而发声。谦卦六二处在内卦中部，所以守正而吉。我认为“鸣谦”是说言辞谦逊。圣人担心人们把它误解为外表修饰，所以说“中心得”。六二居中，能够从内心接受并和谐地说出谦逊之辞。禹拜谢皋陶的谋议，说“赞许你的美善言论”；诸葛孔明发布教令给府属，要求勤于攻克自己的过失，都是发自内心的诚意，所以小象说“中心得”。上六发誓告诫众人出征，言辞严厉；商汤放逐桀时说“只怕后世把我作为口实”；周武王伐纣时说“我这个小子早晚都敬畏戒惧”，都是不得已而发言，所以小象说“志未得”。“中心”二字与“志”字相应，鸣就是内心的声音。如果依照注疏解释为“因谦逊而有声誉”，便成了间接听人称誉自己、沾沾自喜，恐怕与圣人的语意不合。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服。九三是成就本卦的主爻，一阳处在五阴之中，以刚爻居刚位，属于艮体，凝然不动；艮又是劳卦。它处在适当的位置，受到群阴尊崇，上承九五、下接众阴，有劳苦功高的象。君子有终，与彖辞相同。周公在爻辞中也只是推重他的劳绩，并归结到吉祥；有劳绩而能谦逊，就不会施加压迫。舜赞美禹时说：“你只是不自夸，天下就没有人和你争能；你只是不自夸功，天下就没有人和你争功。”这不正是劳而谦逊、百姓归服吗？万民归服，就是人道喜好谦逊的共同心愿。所谓有终的吉祥，就在这里。六四：没有什么不利，施行谦德。象传说：没有什么不利，施行谦德，是因为不违背谦的法则。

译六四属于坤的柔顺之体，以柔爻居柔位，又在上卦的下方，有什么不利呢？“防”与指挥的“麾”相同。程传所说的是施布谦德的形象：举止周旋，无不合乎礼，所以没有不利。《本义》说：六四处在九三之上，更应当发扬谦德。至于怎样施行谦，其意义不易明白。我私下认为：“鸣谦”是在口头宣示；“施谦”是在自身实行。六四地位高于九三，以柔爻凌驾刚爻，没有功劳却处在功臣之上，是危险的位置。必须恭敬自抑、折节下士，尊重贤者而崇尚功劳。有人或许怀疑这是过分恭敬，所以象传以“不违”来表明其法则，即处卑位而不可逾越的意义。六五：不富有，凭借自己的邻众，适宜进行侵伐，没有什么不利。象传说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。六爻中只有六五不说“谦”，因为君主的谦不在于屈尊自身，而在于虚心接受。富有四方，却始终以谦自守；所谓“不富”，是说内心虚空。邻与不富都指群阴。凡阳爻称富，所以小畜九五说“富”；以邻近的阴爻称“不富”，所以泰六四说“不富，以其邻”，与这里相同。六五处尊位而没有应爻，有征伐的象。何闽儒说：治理天下的人，只要不是喜欢夸大功业，即使四方征伐、九次讨伐，也不妨碍他是谦逊的。我认为，征伐的意义在于求胜，本来不是谦的象；爻辞却把它推到极致来说，以显示谦道合乎人心。六五是坤卦之主，众阴都是它的邻；只有不依仗众人，才能使用众人。《尚书》说“臣哉邻哉”，把臣称为邻，也是谦逊的说法。“不服”的“服”字承接九三小象。谦逊之人，百姓无不归服；如果有人不服，就用来侵伐，而且也没有什么不利。孔子补充周公没有说完的意思，往往如此。上六：以言辞表达谦逊，适宜出兵，征讨自己的邑国。象传说：以言辞表达谦逊，是因为心愿尚未实现；可以出兵，是为了征讨邑国。前代儒者多说：上六处在坤顺的极点，地位高而得到众人，可以发布号令，无往不利；但只用出兵征讨自己的邑国，这本身就表现出谦逊。“鸣谦”是在声讨罪责、发动征讨之中，包含引咎自责的意思。象传说“志未得”，是说他的本志并不高亢，但地位处在全卦之上，似乎与本志相违。前面说“得”，这里说“未得”，是因为一个居中，一个不中。我按：五、上两爻都取征伐的象，是因为谦与豫互为反对卦。豫卦彖辞说“利建侯行师”。谦卦的二、三、四、五爻，就是师卦的二、三、四、五爻。中间的互体为震，有大路、行进的象；坤在外卦，有邑国的象。出兵多在外，所以如此。旧注认为上六亲自征讨自己的邑国，这是不对的。上六所征讨的邑国，就是六五所侵伐的对象；上六奉六五的命令前往，所以不说“侵伐”而说“征”。前代儒者又说：君主的谦，是把天下合起来作为度量，并且有人不能被谦德感服；既然谦德不能使他服从，就不得不用兵征讨，所以商汤、周武王的征诛，与尧舜的揖让相同。我又认为，“满招损，谦受益”这两句话，禹征讨有苗时由伯益首先说出；因为有人不服，禹退而修德，这是出征时实行谦道的证明。小象不说“利于”，而说“可以”，是对这件事给予很大的肯定。王辅嗣说：六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦为主。我按：下三爻都说吉，是承接艮卦上体而来；上三爻都说利，是承接坤卦彖辞而来。▯【下卦为坤，上卦为震】豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。卦名取和乐之义。九四一阳，上下五阴都与它相应，是和乐的象。外卦震，长男，主掌器物，有诸侯的象；内卦坤为众，有军队的象。屯卦有震，所以说建立诸侯；师卦兼有坤、坎，所以说军队。豫卦由震与坤相合，又有互体坎，所以兼说二者。并且卦体是震在坤上发动，所以利于建立诸侯；坤顺从于震的下方，所以利于出兵。我按：《国语》记载，晋文公准备回国，占得本卦为屯卦，变卦为豫卦，卜筮史官都说不吉。司空季子说吉，是因为都具有利于建立诸侯的意义。坤是母，震是长男，母亲年老而儿子强盛，所以说豫。卦辞说：“利于建立诸侯、出兵，说的是居处欢乐、出外施威。”这是得到国家的卦。韦昭注：“居乐，是说坤在内；出威，是说震在外。” 彖传说：豫卦，刚爻得到响应，志向得以施行；以顺应来行动，就是豫。豫卦以顺应来行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵这样的事呢？天地以顺应来运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人以顺应来行动，刑罚便清明而百姓归服。豫卦所处时代的意义，真是广大啊！《本义》说：九四一阳，上下五阴都与它相应，这与大有卦柔爻得位、上下相应的意义相同。这里不说“得位”，是因为刚爻居柔位。我按：彖传没有“上下应”这几个字，“刚应”只根据初、四两爻来说。“志行”由“应”字生出；“顺以动”说明所以能够相应的原因，都是根据卦体赞美卦德。所谓天地也如此，是说天地不过就是这样顺应而运行。建立诸侯、出兵虽是国家大事，与天地相比还是小事。天地以顺应而动，是顺应自然的气；日月与四时不是两件事，正因为日月运行不过度，所以四时没有差错。例如夏至昼六十刻、夜四十刻，此时天气暑热；冬至昼四十刻、夜六十刻，此时天气寒冷。圣人以顺应而动，是顺应当然的道理。百姓没有不厌恶死亡而贪恋生存的。“刑罚清明”不是废除刑罚而不用，而是罪当其罚，刑罚清楚，百姓便服从。这就是所谓按照使百姓生存的道理来施刑，即使百姓死了也不怨恨。谦是礼，豫是乐。大礼与天地同其节度，大乐与天地同其和谐，所以两卦都把意义推到极致来说明。我按：《易》有时、有用、有义。彖传称“意义广大”的卦有豫、随、颐、大过、坎、遯、睽、蹇、解、姤、革、旅，共十二卦；明确说“时义”的，只有豫、遯、姤三卦。孔子在六十四卦中偶然举出十二卦，是想让人对每卦卦辞在言语之外反复体会，并不是说其他卦没有时、没有用、没有义。也正如十九卦说上下往来，难道卦变就只限于十九卦吗？象传说：雷从地中奋发而出，这是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，以盛大的礼乐祭荐上帝，使祖先与上帝相配享。

译不说“雷在地上”，而说“雷出地奋”，是因为自复卦以后，经过临、泰两卦，潜藏闭塞已经很久，雷奋发迅速地出现，鼓动和气，发扬生机，通达舒畅、和谐欢乐，这就是豫的意义。先王据此制作音乐，自三代以上都是如此。音乐由天所作，而天以震为象。苏明允说：“雷以神妙发挥作用，没有比声音更神妙的了。”所以圣人因声音而制作音乐。又按：音乐用来象征功业，舞蹈用来彰明德行；古代音乐没有不用舞蹈的。制作音乐、崇尚德行，只是概括地说；“崇”就是阐明、发扬、光大，“殷”就是盛大。礼中有盛大的祭荐、盛大的祭奠，音乐也以盛大祭荐为极致。祭荐上帝、配享祖考，一个是仁人享祀上帝，一个是孝子奉祀亲人，总是畅通我心中的和气，以融合天地、神明与人的和谐。不必援引郊祀后稷配天是冬至祭天、配祖宗，以及在明堂祭文王配上帝是季秋祭上帝、配考的旧说；那只是拘泥于周制，抹去了上古帝王音乐的意义。初六：以言辞炫耀欢乐，凶。象传说：初六以言辞炫耀欢乐，志向已经穷尽，所以凶。阴柔居于初位，又与九四相应，依仗上面有强力援助，因而沉溺于安逸享乐；志得意满、欢乐过度，一开口便对人骄傲，炫耀欢乐本身就是凶象。荀九家说：阴阳相应，所以发声。我认为凡是发声，也必须是心与口相应，所以谦卦六二说“中心得”，中孚卦九二说“中心愿”。豫卦初六与谦卦上六互为反对：“鸣谦”有不乐意居于上位的意思，“鸣豫”则有在初位便自满的意思。在初位就炫耀欢乐，可知没有远大志向；所谓志向穷尽，是说他的器量已经到此为止。善于处豫的，大概只有中正的六二吧。六二：坚定如石，不到一天便作出决定，守正则吉祥。象传说：不到一天便作出决定，守正则吉祥，是因为居中而得正。《说文》说：“介”是划分疆界。我按：凡是两物之间都有间隔，便叫“介”。中间的互体从二至四为艮，有石的象。六二处在初六与六三两个阴爻之间；初六与九四相应，以炫耀欢乐而致凶；六三与九四相邻，以仰视欢乐而有悔。只有六二对于义与利的界限看得分明，不被豫境所沉溺，既无应也无比，有坚定如石的象。“不终日”是说没有迟疑、观望、顾虑的意思，与下文“盱”“迟”相呼应，说明它见机明决，守正而吉是可以知道的。小象把根本归结于中正，这是本卦本爻所独有的。苏子瞻说：以阴爻居阴位，是幽暗到了极点，也是宁静到了极点。以幽暗观察光明，以宁静观察行动，凡吉凶祸福的细微征兆，都如同黑白分明地摆在眼前，所以行动和静止都如此果断。“介于石”是静时果断，“不终日”是动时果断。因此孔子认为它是知几。又按：比卦各爻内外都以亲比九五为义，上六因无首而凶，是厌恶错过时机。豫卦各爻凡与九四相应或相邻的，不是悔就是凶；六二因坚定如石而得吉，是赞美它能预先见机。六三：仰视欢乐，必有悔；迟疑不决，也有悔。象传说：仰视欢乐而有悔，是因为所处位置不当。《本义》把“盱豫”作为一句，把“悔”与下文连为一句；现在依从程传。程传说，“盱”是抬头向上看。六三不中不正，向上仰视九四，却不被九四接纳，所以有悔。然而九四是全卦主爻，六三迟疑而不前进，也同样有悔。我按：人处在顺利的环境中，一旦进入其中，便不知不觉因循留恋。君子在事情发生前便审察，决定应变很早；众人迷失在局势之中，等看清事情时已经迟了。六二居中得正，六三不中不正；“盱豫”“迟”与“不终日”正好相反。圣人提出一个“悔”字来触动他的良心，又从“悔”处转出一个“迟”字，催促他赶快改正。六三与九四相邻，有窥伺门墙、承迎脸色笑容的象，所以说“盱豫”。“盱”是睁大眼睛企望。小象说“位不当”，是要表明那些乘时得势的人，与其靠近并相互取悦，不如远离而不与之相得。凡《易》中说“位不当”，都必须联系所处的具体处境来解释。九四：由此而获得欢乐，大有收获；不要怀疑，朋友会聚合而来。象传说：由此而获得欢乐，大有收获，是因为志向大为施行。九四是一阳主爻，五个阴爻都由它而获得欢乐；刚爻得到响应，志向得以施行，这就是“由豫”的象。“大有得”是一刚得到五柔的象。初六与九四相应，六三、六五与九四相邻，上六与九四同属震体。只有六二以中正自守；如果九四把它看成与自己不同而怀疑它，朋党的嫌疑就会产生。若不怀疑，把不同化为相同，那么六二也成为自己的朋友，其志向岂不大为施行吗？合看爻辞与小象，意义很清楚。旧注把“大有得”当作占辞，与经文似乎不合。“朋盍簪”由“大有得”而来，“朋”是五阴聚合于一刚的象。晁以道说：古代冠服没有簪桯；可以宽解地说，簪就是弁服上的笄，用来束拢头发。九四以一阳束拢众阴，就像用一根簪束拢众发；“盍”的意义与“合”相通。六五：守持长久的疾病，始终不会死亡。象传说：六五守持疾病，是因为乘凌刚爻；始终不会死亡，是因为其中正之道尚未丧失。我按：六五这一爻得到恒卦上体的中爻，受到本卦震方东方的生气；虽然受九四制约，却没有失去中道。疾病与豫相反，六五处在君位而有疾病，就如同说不能享豫。“贞”是长久；以柔爻乘刚爻，按道理本应有疾病，像尸体占着位置、只剩余气，奄奄一息，是衰弱的君主。中间从三至五的互体为坎，有加忧、心病的象，是长久有疾的象。有病便接近死亡，但始终不死，是因为居中。外表常常昏乱，内心却始终清醒；中道是人的命脉，只要一天没有丧失，就一天不会死亡。九四刚强而六五柔弱，臣强则主弱；周朝东迁后仍然延续二十多代，不正是长久有疾而始终不死的象吗？上六：沉溺于欢乐，已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。象传说：沉溺于欢乐而处在上位，怎么能够长久呢？朱与三说：上六以阴柔处在豫的极点，沉溺而被欢乐淹没，疾病已经形成，似乎不可改变。然而事物发展到极点就会变化，上六又属于震体，所以出现有所改变的象。可见即使在重重阴暗昏昧之中，也未尝没有一线光明。只要一动念，觉察到人世的欢乐境地本来没有长久之理，也没有什么值得沉溺，为什么不能改变呢？已经形成而能够改变，就不会终于沉溺于豫，也就没有灾咎。爻辞对于六三的悔，仍担心它迟疑；对于上六的沉溺，深切希望它改变。“鸣豫”说凶，是在开始时遏止其端；“沉溺于豫”说无咎，是在最后开启其善。我按：小象说“何可长”，是说应当赶快改弦更张，也就是“有渝无咎”的意思。

译另一种说法是，“成”如《春秋》中“求成”的成，“渝”如“渝盟”的渝。渝就是改变；改变便成为晋卦，光明从地上升起，所以没有幽暗沉溺的灾咎。凡说“渝”，都应当结合变卦来观察。“渝，安贞”“官有渝”“成有渝”都是如此。胡云峯说：卦辞只有一个“豫”字，但各爻所说的豫并不相同。初六、上六是安逸享乐；六二是预先见机的豫；六三的迟是犹豫；九四是和乐之豫；六五的疾病是不能享豫。卦辞以九四刚爻得到响应、志向施行为主，从德行上说；爻辞则从各爻对九四的势位关系上说。李宏甫说：彖辞、彖传极力说明造成豫的盛大，而爻辞、象传极力说明享受豫的祸患。亡国败家接连不断，都是因为沉溺于豫。我按：《杂卦传》说“豫怠”，正是这个意义；由此可见世道不能没有豫，人心却不能有豫。▯【下卦为震，上卦为兑】随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。“随”就是跟随。六爻不论是否相应，只论是否相邻亲比。初爻是跟随，二爻也是跟随，三爻也是跟随，四爻跟随五爻，上六多取以下从上的意义。前代儒者说：随卦是小卦。在世俗方面，是随从世俗；对自己而言，是顺从己意。世道如果只是这样，就不能成为真正的世道。读书人生活在这样的时代，必须找到尽善尽美的道路，才有安身立命之处。所以卦辞归结为元、亨、利、贞，意思是必须如此，才能没有灾咎。彖传说：随卦，刚爻来到下方而处于柔爻之下，柔爻行动而喜悦。随卦大为亨通，守正则没有灾咎。天下随着时势而行动；顺应时势的意义，真是广大啊！本卦与蛊卦互为反对卦。蛊卦下卦是巽，这里变成震，来到兑的下方，这就是所谓刚爻来到柔爻之下。《本义》解释卦变的共有一百九十处。按照卦变图，凡三阴三阳的卦都出自否、泰，那么随卦是三阴卦，就应当说出自否卦。现在却说九自困卦来到初爻，又说九自噬嗑卦来到五爻，而说自未济卦来的又兼有这两种变化，都是刚爻来到柔爻之下的意义，我私下仍未能详知。胡云峯通释对此置之不论。我又按：卦变之说，汉儒只取两卦中阴阳互换，没有把三卦合起来说变化的。现在就本卦推论：若说卦变自乾坤而来，那么坤的初爻居于上而成为兑，乾的上爻居于初而成为震，这叫刚来下柔，是一种解释。若说三阴卦都出自否卦，那么应当说否卦外卦上九的刚爻来到下卦初位，刚柔互换，这是另一种解释。《本义》两者都不取，却杂引各卦说明某一爻的变化；既然如此，内卦也可以说自咸卦九爻来到初位，外卦也可以说自益卦九爻来到四位，不知朱子的说法究竟是什么。又如无妄卦的刚爻自外而来，也是从反对卦取得卦象，即大畜卦外卦的艮来到无妄内卦而成为震。《本义》又说，随卦是由讼卦变化而来，九爻从二位来到初位；初、二两爻同在内卦，难道可以说是从外而来吗？这似乎与彖传不合。《象数论》说：朱子所谓卦变，都是舍弃作为主变之卦的两爻互换，而随意作解释。在十九个卦中，作为主变的共有二十七爻，有的取自一卦，有的取自两卦、三卦；有的同在内卦却说是往，有的同在外卦却说是来；有的同在上卦却说是下，有的同在下卦却说是上，义例并不一致。现在举随卦与无妄卦为例，其余可以类推。我又按：程子排斥否、泰卦变之说，认为卦变都自乾坤而来，苏氏《易传》也如此。现在看随卦，乾的上九来到坤的初位，坤的初六往乾的上位，这就是随卦自否卦而来，上九与初六互换，所以说“刚来下柔”。蛊卦自否卦而来，初九与上六互换，所以说“刚上柔下”。一卦之中本来就有乾坤二体，难道不就是否卦吗？卦以随为名，圣人担心人们误把它理解为诡诈地随从，所以彖传用“随时”二字赞美卦德的发动，用“悦”解释卦名的意义；而整部《易经》与时俱行的道理，也不外乎此。李子思说：“时势从圣人那里产生，天下便跟随圣人；时势在天下形成，圣人便跟随天下。政治治乱的根源、人的品格邪正的关键，都系于此。它的意义难道不广大吗？”第二个“随时”，承接上文而加以推广说明。程传只把它解释为“随时”的意义；《本义》依照王肃本改为“随卦之时，意义广大啊”。我按：《大象》所说天将昏暗便入内休息，本来就有随时的意义。朱子注也说“随时休息”，这里似乎不应改动。象传说：泽中有雷，这是随卦；君子因此在天将昏暗时入内休息。程传说：君子观察卦象而顺应时势行动，于是从行动与休息来说；《本义》说雷隐藏在泽中、顺应时势而休息，于是从隐藏与休息来说，两种说法似乎不同。其实泽因震而发动，雷因时而隐藏，都是所谓随时的意义。两位先生难道真有不同吗？临川邹氏说：“泽中有雷，是在兑所代表的时令收敛声音。”荀九家说：“八月时，雷藏在泽中。”震在东方，是太阳升起的地方，称为“旸谷”；兑在西方，是太阳落下的地方，称为“昧谷”。现在震从东方趋向西方的兑，有天将昏暗的象。我认为雷在泽中，是雷蛰藏的时节；天将昏暗时入内休息，是君子顺应时势。宴息之中包含洗心、藏密的意义；“入”是从主动进入宁静。彖传从行动来说，大象从宁静来说；宁静是为了培养行动的根基。雷只有收敛声音，才能再次发声；豫卦是雷出地而奋发，是行动；随卦是泽中有雷，是行动之后返回宁静。复卦是雷在地中，处于行动而尚未离开宁静。人的夜间生气由休息培养，君子在天将昏暗时入内休息，是独自体会宁静。天地的元气由闭藏培养，先王在冬至闭塞关门，是与天下共同涵养宁静。初九：常道有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。象传说：常道有所改变，跟随正道便吉祥；走出门去与人交往而有功效，是因为没有失去正道。

译《本义》说：初九有所偏主，改变了通常的原则，所以用“守正则吉”来告诫。焦弱侯说：“乾的上九与坤的初六互换而成随卦；上九、初六本来都不正，因为变化而得到正位，所以说‘官有渝，贞吉’。这句话论述的是卦开始变化的情形，是随卦的根本。”《困学纪闻》说：“随的意义，是通达人情、通晓世变，不拘守旧常。初九是成卦的主爻，按通常情况应与九四相应；现在却与九四无应而跟随六二，虽像是改变常规，但阴阳相邻，所跟随的并未失去正道。‘官’是常道，‘渝’是时势应当改变，所以守正则吉。”我又按：一阳在下，行动便有改变之义；一阴在前，有门的象。人在门内多有私情，初九走出门去便没有私自偏主，所以不说“随”而说“交”。它居中得正，因此没有失去应当亲近的对象；“有功而不失”，就是没有失去随的正道。它与二、三爻“失丈夫”“失小子”中的两个“失”字相呼应。王伯厚说：“同人初九说‘出门’，随卦初六也说‘出门’。在出门之初便谨慎，就不会苟且附和，也不会诡诈地随从。” 我又按：卦辞取外物来说明，爻辞则取以我随物来说明，只是有刚柔的区别。所以三阳爻说交往、说诚信、说跟随；三阴爻都说系恋。这与孟子所说从大、从小的道理相同。六二：系恋小子，失去丈夫。象传说：系恋小子，就不能同时与另一个人相交。吴草庐说：六二未必是背离九五而趋向初九，只是因为距离相近，容易被牵系。若系恋此人，就一定会失去彼人，所以爻辞这样指示。我私下认为，六二本来应当正应九五，应该跟随九五；但世人往往舍弃远处的正应，而趋向近处的相邻。阴柔居中，不能自立，有被系恋的象。初九以刚爻随人，叫作交；六二以柔爻随人，叫作系。初九没有失去自己所交往的对象，而六二所系的是六三。既然系恋六三，哪里还能同时与九五相交呢？初九不是不想与六二相交，而是形势本来就不能兼顾。《本义》以初九为小子，我私下认为“系小子”指六三，“失丈夫”指初九。阴为小，阳为大，是《易》的固定分别。渐卦初爻因为是阴爻而称小子；如果这里的小子指初九，就是把阳爻称小，似乎还可以商榷。六三：系恋大夫，失去小子；跟随他有所求，能够得到，利于居守正道。象传说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位者。“舍”读上声。六三与六二同属内卦，又在外面亲比九四；六三是小子，九四是丈夫。卦的意义以跟随上位为贵，跟随阳爻为有所得。六三、九四相近而相互取合，感情容易相合，所以跟随九四有所求便能得到。但六三以阴爻居三位，九四以阳爻居四位，二者位置都不当，恐怕会成为妄求、苟得，所以告诫说利于居守正道。“贞”字承接“求”字，是希望它守正而不要妄求。六三既然系恋九四，与六二便渐渐疏远，意向之间不知不觉有所取舍。象传进一步说“志舍下”，意思是跟随上面的九四，而舍弃下面的六二。正如六二既然跟随六三，就不能同时与初九交往。张待轩说：“人生的精神意趣只有这一点，一旦有所系恋，必然有所失去，连自己也不能作主，所以不能不谨慎。” 九四：跟随而有所获得，守正也有凶险；内心诚信而合乎正道，凭此明白自己的功业，又有什么灾咎呢？象传说：跟随而有所获得，按道义说是凶险；内心诚信而合乎正道，是因为功业能够彰明。九四与九五相邻，初九是它的应爻，六三是系恋它的爻；我跟随别人，别人又跟随我，有跟随而获得的象。张待轩说：“获得，是取得本不属于自己的东西；从道义上说，必然应当得凶。”我私下认为，九四的“有获”与六三的“有得”相同；爻辞之所以说守正也凶，是担心它不能竭尽自己的诚信，所以特别提出“孚”字，并引向正道。可见大臣的跟随与小臣不同：既竭尽诚信，又合乎正道，即使身处功名之地，内心也可以大白于天下，哪里有灾咎呢？如果霍子孟废昌邑而立宣帝，功劳在王室，可以说是跟随而有获得并且守正；但灭族的祸患却在陪乘时萌发，从道义说就是凶。他的历史评价讥刺他不学习、没有谋略，只是因为内心未能使君上信服，不能在正道上彰明功业。小象在“明”字下补出“功”字，是要说明处在这个地位，若不能内心诚信而合乎正道，那么在我看来是功劳的事，在别人看来就会成为罪过。“明功”不是自我表白，而是内心光明，完全符合正道，不计较自己的功劳。豫卦、随卦的九四，都是接近君主的大臣。豫卦六五是柔弱的君主，又受九四逼迫，所以成事在君主而表现为长久有疾。随卦九五是刚强的君主，九四有震动君主、威胁君主的嫌疑，所以告诫的重点在大臣，表现为守正也有凶险。九五：诚信地亲近美善，吉祥。象传说：诚信地亲近美善而吉祥，是因为位置正当而居中。从初九到九四，有的跟随，有的系恋，所得与所失虽然不同，但结党相亲的情形是相同的。九五阳刚中正，处在君位，与六二正相应；六二却被六三系恋。九五既不嫌六二亲近别人，也不怀疑九四逼近自己，只是一心跟从善者；一片至诚彼此感通，所以不说“随”而说“孚”。“孚于嘉”不只是指六二，也兼指九四，所以两爻都说“孚”，是同体同德者彼此诚信相感。上六：把它拘束起来，又用绳索系住；君王在西山举行享祭。象传说：拘束系缚，处在上位而已经穷尽。这里“亨”按本字读。【中爻巽有如绳索维系之象。“王”指九五。“亨”就是通达。卦体为兑，方位居西；中爻互卦为艮，有西山之象。上九处在卦的末位，不随他人进退，有“白驹空谷”般的风范。九五以“随”为义，有被系缚、维系它的意思；通过西山去寻求它，是九五想要随从上九而上进，却不被九五所拘系，所以说“上穷”，意思是随从之道到了上爻便穷尽了。这一说法本于瞿塘来氏，结合爻象和爻辞来防范，其解释较为明白。朱子认为“亨”应当作“享”，从周代来说，岐山在西方，于是认为文王曾在西山举行享祀。郭相奎说：程传、朱子说处在随卦的极点，关系固结而不可解，这样“上穷”二字便难以解释。临川邹氏认为，这是文王被囚于羑里的象，上九的困穷由此可知。郑申甫说：文王身遭大难，谨守诸侯的法度，只在西山修治享祀，这就是臣子随从君主而不可解脱的情形。以上各种说法，都是因为本义把“王”解释为文王，才这样立说。详见《升卦》六四爻下。

译【刘石闾说：所谓“系”，是自己的私心；所谓“随”，是天德。学习无论大小，都不可以有所系恋。把系恋当作随从，又想以所系恋对象的大小来判断得失，这是从外表袭取的学问。所以卦中的三阳爻表示随，三阴爻表示系。九四爻体属阳而爻位属阴，因此告诫它先经历艰难、后获得收获的道理，并以谋求功劳、利益的凶险来戒勉它。这正是辨明系恋的界限、堵塞系恋根源的九四爻啊。】▯【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大川。甲日以前三日，甲日以后三日。【“蛊”字是象形字，像虫害损伤器皿，日久积累而败坏。卦体艮在上、巽在下，风本来可以使万物舒展生长，但在山下却受到阻止，树木之气不能宣畅，因而滋生蛀虫，这就是蛊的象。蛊既然是败坏，为什么又说“大亨”？因为卦名的取义，本来就是以治理蛊弊为主旨。蛊之所以成为蛊，只是由于元气衰败，日渐积累而不通所造成的。善于治理蛊弊的人，只须使元气通达就可以了。“利涉大川”是“大亨”的作用。中爻互卦为震，震在泽上，有渡川之象；不躲避艰险，必定寻求成功，这就是“利涉”的意义。“先甲”“后甲”，先儒解释不同。王嗣辅把甲看作事情的开始，程传依从这种说法。郑康成把甲看作日期的开始，甲前三日为辛，取更新之义；甲后三日为丁，取丁宁之义。本义依从郑说。现在根据八卦方位推求，艮、巽把震木夹在东方，甲在五行中属木。“先甲”是说巽在甲之前，“后甲”是说艮在甲之后。“先后三日”指本卦六爻：前三日是下三爻巽，后三日是上三爻艮。下三爻积累巽的柔弱怯懦而形成蛊弊，上三爻积累艮的止息停滞而形成蛊弊，其由来并非一日。文王虽然还没有写出爻辞，但六爻的意义已经隐约具备了。】本义在《复卦》中说：从五月一阴开始生长，到这里经过七爻而一阳来复；这正是以一日对应一爻的证明。程沙随说：“巽卦九五变为蛊卦，便与蛊卦彖辞相通，所谓‘先甲’‘先庚’就是这样。”详见巽九五爻下。】彖辞说：“蛊卦，是刚爻上升、柔爻下降，内巽而外止，因此形成蛊。治理蛊弊，就能大为亨通而使天下得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。甲日以前三日，甲日以后三日。终结之中必有开始，这是天道的运行。” 【本卦与随卦相反相对。随卦的外卦本来属柔，如今变为艮而居上，所以说刚爻上升于随卦。内卦本来属刚，如今变为巽而居下，所以说柔爻下降。刚柔指初爻和上爻：刚爻上升，是艮的上九；柔爻下降，是巽的初六。其意义十分明白。朱子认为卦变自贲卦而来，是初爻、上爻相互变换；自否卦而来，是五爻上升；自既济卦而来，则兼有这些变化，也就是结合三卦来说明卦变。详辨见随卦彖传。“巽而止”解释产生蛊弊的原因。“大亨而天下治”则把重点归在治理蛊弊的人身上。张待轩说：“大亨、天下得治，并不是坐着长啸、随口应诺就能得到的，必须结合下面两句来说。比如渡过大川，驾船的器具无不整治完备，操船的人无不强健有力；还要衡量水面的广狭，估量水的深浅，冲风破浪，毫无迟疑顾盼之意，所以不说‘有功’，而说‘有事’。”朱罍庵说：“正因为不肯办事，才导致事变；还要靠有所作为来治理它。”我按《杂卦传》说：“蛊，就是整饬。”整饬就是修治、振作更新，使各种制度焕然一新的意思。圣人治理天下，常常忧虑丰盛盈满所导致的弊病，并不害怕蛊弊的败坏。说“前往有所作为”，是要矫正巽的柔弱怯懦，去做刚健果断的事；矫正艮的止息停滞，去做奋发进取的事。】“事”字是全卦的关键。因为内卦艮是止的卦体，所以劝勉人前往作为。吴因之说：“先甲、后甲，虽然说的是人事，但‘终则有始’就是天意，所以说‘天行’。”我又认为，蛊弊是由前人积累的弊病形成的，不是一代人的事情，所以五个爻都取父子为象，从世代承继来说，无不是在治理蛊弊。文王说“先后”，孔子说“始终”，就是混乱的终结、治理的开始。正如天道循环，有先甲就必然有后甲；在庸人束手无策的时候，圣人正好造成极好的时机，正应当尽人事来应合天行，难道只是把一切委托给气运吗？】【胡云峯说：凡是卦德，都应当分辨内外、先后。例如随卦，是先动而后喜悦；归妹卦，是先喜悦而后行动。归妹的凶，与随卦相反；蛊卦是内巽而外止；渐卦是内止而外巽。渐卦的吉，也与蛊卦相反。】象辞说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振兴民众、培育德行。【张献翼说：小畜卦是风行于天上，观卦是风行于地上，涣卦是风行于水上；风行于水上没有阻碍，所以说“行”。如今风在山下，就受到遮蔽，回旋不畅，不能条理舒展。蛊也是风的一类。蛊以风来教化，所以字从“蛊”。振兴民众、培育德行，好比良医治病。“振”是驱除外邪，“育”是滋养元气。本义认为这两者是治理自己、治理他人的方法。我私下认为，“振”和“育”似乎都应当从治理他人一方面来说：振兴民众取象于风，是使民众奋发振作；培育德行取象于艮，是使德行得到涵养。】初六，治理父亲遗留下的蛊弊；有这样的儿子，父亲即使死后也无憾，没有灾咎，但事情艰难，最终会吉祥。象辞说：治理父亲的蛊弊，是心意在承顺父亲。【“干”在文言中有正固、主干之义，是事情的主干。“干”字的意义就由这卦的爻辞产生。“干”通作“榦”，是树木的根本。内卦巽为木，中爻又互为震木，所以有“干”的象。“父之蛊”是说父亲养成了这种弊病，到儿子这一代才发作。父亲的蛊弊难道能没有过失吗？儿子能够治理它，父亲便没有过失，能使天下人称道：“有这样的儿子，真是幸运！”这可以说是孝了。“厉”是治理蛊弊时的苦心，正是所谓内心警惕、深思祸患，所以开始艰难而最终吉祥。初爻柔而志向刚健，最早开始办事；父亲在世，儿子不能自行专断，但他的志向已经可以看出。小象以“意承考”来概括，有潜移默化、暗中改正的妙处。因为不是在事迹上直接对抗父亲，而是在心意上治理弊病。心意仿佛承顺父亲，但事实却因此得到治理，父亲也完全没有过失。有人据此或说，合初、二两爻来看，这是没有父亲而有母亲的孤儿之说，未免接近穿凿。《康诰》说：“大大伤害了他父亲的心。”父亲既然在世，为什么还忌讳称作“考”呢？】

译九二，治理母亲遗留下的蛊弊，不可以一味坚持正面直行。象辞说：治理母亲的蛊弊，是取得了适中的道路。【前面《革卦》或许把母后临朝听政之事看作这种迹象的预兆。我认为这里只应结合本卦来看：艮、巽两个卦体，阴增长而阳较少；九二与六五相应，阴爻居上，有母亲之象。从国家大事来说，各种大事中，属于阳刚方面的弊病，是父亲的蛊；属于阴柔方面的弊病，是母亲的蛊。阳刚弊病积累起来，会成为暴横、危乱，这是父蛊；阴柔弊病积累起来，会成为因循、衰弱，这是母蛊。九二刚健却不居正位，恐怕它一往直前，仗恃才力而过于直率急进，所以特意设下“不可贞”的戒诫。《易》的道理没有不要求守正的，唯独这里说“不可贞”，并不是道理不可以守正，而是时势不允许。时势不允许守正时，把“不守正”作为合乎中道的做法。九二刚健得中，它所治理的只是出于一片至诚至情，委婉周旋，以求事情成功。治理母蛊必须如此，才是取得中道。这就是《系辞传》所说“巽以行权”在此爻中的体现。】九三，治理父亲遗留下的蛊弊，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。象辞说：治理父亲的蛊弊，最终没有灾咎。【九三以刚爻居刚位，治理蛊弊的事情，难免被嫌疑为儿子改动父亲的做法；或者在重新安排措施时，先后缓急略微失去了次序，所以有小的悔恨。但它处于巽体而得正，并没有使父亲陷于不义，怎么会有大的灾咎呢？“小有悔”是从内心说的，“无大咎”是从道理说的。爻辞因其过于刚健而不得中，只指出它细微的瑕疵；象辞着眼于最终结果，断定没有灾咎，并略去小过失，使它能够担当事情而不迷惑，成为能够继承家业的儿子。程敬承说：圣人在蹇卦九二说“终无尤”，是用来成就天下的忠；在蛊卦九三说“终无咎”，是用来成就天下的孝。】六四，宽纵父亲遗留下的蛊弊，若继续这样走下去，必然看见羞吝。象辞说：宽纵父亲的蛊弊，继续前往也不会有所得。【六四处在外卦的下位，与初六同为柔爻。初爻的蛊弊还不深，柔弱者尚且可以治理；六四的蛊弊则已经深重。又以柔爻居柔位，是宽纵蛊弊的象。九三的过失在于超过中道，六四的过失在于达不到要求。“裕”与“干”正好相反：用力确立事业叫作干，懈怠而把事情放任过去叫作裕。治理蛊弊应当像救溺水、救火灾一样，才有希望成功。如今却没有才能，也没有志向，悠闲混日子，不肯抓紧去做。沿着这条路继续下去，很快就会显出羞吝。但父子二人还嬉笑自得，以为自己做得不错。孔子纠正说：“继续前往也没有所得。”父亲陷于不义，父子相对而笑，难道可以说真正得到了亲情吗？彖传本来取“前往有所作为”之义，但六四进入艮体，反而是停止的象，所以爻辞说“往见吝”，象辞说“往未得”。】六五，治理父亲遗留下的蛊弊，因而获得声誉。象辞说：治理父亲的蛊弊而获得声誉，是以德来承顺父亲。【九二以六五为母亲，但在六五这里仍然处在儿子的道路上，是继承父体而登位的贤明君主。六五柔顺得中而处于尊位，它治理蛊弊时，过失归于自己，善行归于父亲；“用誉”是说把声誉归于父亲，儿子因治理蛊弊而得到声誉。初爻的小象只说“承考”，没有说凭什么承顺；六五的小象说“承以德”，可见事情虽然由治理蛊弊而出，但全部心意都在承顺父亲。若说今天重新谋划，是我用来承继先人的德行，那就不仅是不仗恃治理蛊弊的才干来宣扬父亲的过失，还想抹去治理蛊弊的痕迹，以成全父亲的名声。来氏认为是因为任用人才而得到声誉，九二以刚中之德来承顺，只是在赞美应合父亲，与本爻没有关系。】上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象辞说：不侍奉王侯，这样的志向可以作为法则。【从初六到六五，凡是蛊弊败坏的事情，都已经整治完毕，治理蛊弊的能事已经完成。上九处于卦的终点，身在事情之外；从君臣关系说，有不侍奉王侯的象；它处在艮体之上，又有高尚自守的象。两个“事”字意义不同：虽然不出仕侍奉君主，却把高尚自守作为自己的事业，这也并不是不办事，由此可知。李子思说：君子处在蛊弊盛行的时代，正是应当办理政事的时期，应当尽力治理，运用巽的权变，去做应该做的事；等到事情结束，就洁身退处，体察艮的意义，停止在应当停止的地方。我私下认为，从初六到六五都说父子，上九独说君臣，是因为父子感情亲密，不敢置身事外；君臣因义而结合，对于王侯的事情，君子却有可以不侍奉的。象辞说“志可则”，是要看出世道的蛊弊，都是由于上层大夫沉溺于功名、败坏志术造成的。蛊像侵食心脏的螟虫，各爻所治理的是世事的败坏，上爻所治理的是士大夫心术的败坏。听到伯夷的风范，贪顽的人会变得廉洁，懦弱的人会立定志向，谁能说高尚自守不是治理蛊弊的方法呢？】【《田间易学》说：“《易》以三阴三阳相平衡为中，所以泰、否是纲领，而随、蛊中包含着咸、恒、损、益的消长变化。随卦，是否卦初终的反面；蛊卦，是泰卦初终的反面。否、泰相反相具，类似于交换爻位，这样分类也更加明白。”】▯【兑下坤上】临卦：元亨，利贞；到了八月有凶。【本义说：“临”是前进而凌驾、逼近万物。我私下依据程传作“君临”解释，用大的来临小的、以上来临下，都是这个意思。初九、九二以德来临小者；六三、六四、六五、上六则以上位来临下位。重点在两个阳爻：二阳逐渐前进，泰运正要到来，光明正大的气势照临天下，所以把天德的元亨利贞归于它。张润甫说：“临就是大。圣人明明以‘大’字作注脚，解释此卦必须体会‘大’字，不可泛泛说成凌逼，使君子和小人彼此仇视、互相陷害。”】【临卦是十二月的卦。说“到了八月”，应当从正月开始数。薛敬轩说：“正当十二月阳刚漫长之时，却拿来年八月阳气消退、阴气增长作为戒诫，其意义十分明显。”本义认为，从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，是阴增长、阳退避的时候；又说：“八月是夏正八月。”又说：“前一种说法是周正八月，文王作卦辞时，只用周正纪月。”三种说法原本没有定论。我认为，文王演绎《易》是在殷代末世，正朔尚未改变，似乎不便立即采用周正。现在以十二支推定，临卦当丑月；从此经过大壮、夬、乾、姤、遯、否，到八月建酉就是观卦。临与观相反相对，此时临卦的二阳变成观卦的四阴，所以说“有凶”。朱子注观卦，认为四阴增长而二阳消退，是八月的卦，与这里的彖辞正好相合，可以证明本注不对。李子思说，卦体既然已经是二阳，就应当从观卦数起，不应从复卦数起；本卦与观卦相反相对，就应数到观卦为止，不应数到遯卦为止。朱子依从程传，从一阳初生开始数，所以不能完全相合。】

译张待轩说：“古人说到‘临’字，便有凛然戒惧的意思。《诗经》说：‘如同面临深渊，如同面临山谷。’《尚书》说：‘君主临御兆民，要像用朽烂的绳索驾驭六匹马一样谨慎。’所以在阳刚增长的时候，特别提出八月的戒诫，这就是临卦的时义。” 【我认为，京氏十二辟卦的说法，就是从这条卦辞推演出来的。】彖辞说：“临卦，刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚健得中并有所应合，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，阳气消退不会长久停止。” 【我认为，彖传不说“刚长”，而说“刚浸而长”。兑为泽，在地之下，有浸润之象。《列子》说：一气不会突然推进；董子说：太阳渐长，日益增加，而人们并不知道，这些都是渐渐增长的意思。复卦只有一阳来临，临卦已有二阳；圣人庆幸它增长，更庆幸它还正在增长，渐渐有不可抵御的势头。《困学记》说：内兑为喜悦，是阳气进而不逼迫；外坤为顺从，是阴气随从而不违逆。两个阳爻得中，阳德正要亨通而不过分；九二与六五相应，刚柔合德而有所作为。“说”“顺”两句紧接着“浸长”而来，这就是所谓“大亨以正，天之道也”。我认为，天道只从阴阳消长中显现。二阳渐渐增长，四阴渐渐消退，人们正因阴消而高兴，圣人却预先忧虑，说“到了八月有凶”。这样看来，阴气的消退难道会长久吗？圣人的忧虑深远，言辞危切，用来警示人的意图十分迫切。本义没有明文解释，王辅嗣作“君子道消”解释，把“消不久”指作阳气，似乎失去了经文的语气。若说阳消不会长久，又为什么说有凶呢？】象辞说：泽上有地，这就是临卦。君子因此教导民众的心意无穷无尽，容纳、保全民众没有疆界。【本义说：这两件事都是临御下民的事情。我认为，《大象传》在观卦说“设教”，在师卦说“容民”，到了临卦则说“教”，说“思”，说“容”，又说“保”。“思”是教导民众的心意，必须至诚恳切、周到深厚；“保”是容纳民众的事情，要从多方面调护防范。“无疆”是地的形体，也是泽的流行；地与泽同样都没有穷尽。君子临御民众，用教导之心，像兑泽那样深；容纳、保全民众，像坤德那样厚。“无穷”“无疆”也都从刚爻增长中得到意义。】初九，以感通之心临御，守正则吉。象辞说：以感通之心临御而守正得吉，是因为志向和行为都端正。【卦体有四个阴爻，虽然居于上位，实际上是受到下方两个阳爻临御的。初九刚健得正，六四柔顺得正，二爻相应，所以守正而吉。“咸”字有三种意义：感应、全都、和谐。用德行使人服从，而不是用势力逼迫，是“感”的意义。两个阳爻同德，相继前进，是“皆”的意义。大家都受到感应，就能和谐。象辞说“志行正”，与屯卦初九相同，都是刚爻居刚位而实行正道。】九二，以感通之心临御，吉祥，没有什么不利。象辞说：以感通之心临御，吉祥，没有什么不利，是因为还没有完全顺从上位者的命令。【九二是本卦之主，与初九同德；初九刚健得正，九二刚健得中；初九与六四相应，九二与六五相应，所谓“刚中而应”，说的就是这一爻。对于各个阴爻，它也不因不是正应便排斥它们，有无所不临的象，所以与初九都称为“咸临”。但爻辞说“吉，无不利”，象辞为什么说“未顺命”？程传说：这是至诚相感，并不是由于顺从上位者的命令。本义说：未详。注疏则说：九二还没有完全顺从六五的命令。临川邹氏说：九二应六五，并不是专门靠顺从命令来取得感通，其中或许有尚未顺从之处，但不妨碍它成为“咸临”。我私下认为，“未顺命”应当指四个阴爻。二阳在下，四阴在上，它们的势力还很强，未必都会顺从而归附阳爻。孔子在阳气增长之时提出防微虑远的忧思，是补充爻辞没有说出的意义。】【李隆山说：山泽通气，其卦就是咸卦。泽上有地，初九、九二也称为“咸”，是阴阳二气相互感应。】六三，以甘言取悦来临御，没有什么有利的事情；既然已经为此忧虑，就没有灾咎。象辞说：以甘言取悦来临御，是因为所处爻位不当；既然已经为此忧虑，灾咎就不会长久。【六三以柔爻居刚位，处在内卦兑的上方，与两个阳爻同属一个卦体，先受到阳爻临御；又与三个阴爻同类，性情喜悦，便有用甘言取悦、求得容纳的象。张彦陵说：二阳是难以取悦的君子，六三以喜悦来求取容纳，既不为君子所认可；上面的三个阴爻又因为它向阳爻献媚，也不把它当作同类接纳，所以进退失据，既没有什么有利，也因此忧虑。圣人就从它忧虑的这一念头上加以转变，仿佛说：既然已经知道忧虑所在，自然有免除灾咎的方法，实在不必用甘言来临御。象辞说“位不当”，是体谅它处境艰难；说“咎不长”，是扩大它自我更新的道路。另一种说法认为，六三是喜悦之主，不嫌阳爻逼近自己，甘愿受其临御，但这样与下文接续不上。】六四，至诚亲切地临御，没有灾咎。象辞说：至诚亲切地临御而没有灾咎，是因为所处爻位相当。【“至临”本义只就它与初九相应来说。苏氏《易传》则说：“阳爻来到，它便顺从了。”我私下认为，六四在坤卦之下，靠近兑卦，地临泽，没有哪一爻比它更亲近、更真切；又与初九相应，不是外表亲近而感情疏远的情形，与六三的“甘临”不同。六三以柔爻居刚位，所以爻位不当；六四以柔爻居柔位，所以爻位相当。因此同样都是没有灾咎，但六三独自多忧。这两个爻正好相反，应当合起来看。】六五，以智慧临御，符合大君的做法，吉祥。象辞说：符合大君的做法，是说行为合乎中道。【“知”读作去声。】【在临御之时，六五柔顺得中而处于尊位，不忌惮刚爻增长，而用柔顺来接纳它。这是聪明睿智，足以临御天下的表现。左右都是阴爻，唯独与九二正应，这正是所谓知人而明哲。君临天下的道路，没有比这更合宜的。《诗经》所说“宜民宜人，宜君宜王”，就是这个意思。象辞再以“行中”申说，可见“知临”不是把苛细察看当作明察，而是在不偏刚、不偏柔之间，做事合乎中道，所以能够获得吉祥。】上六，以敦厚之心临御，吉祥，没有灾咎。象辞说：敦厚临御之所以吉祥，是因为志向在于亲近、支持内卦的阳爻。【《尔雅》邱一成说：“敦丘，是坤卦最上一画，是大地最厚的地方；就像艮卦最上面是山的最高处，所以艮卦说‘敦艮吉’，这里说‘敦临吉’。程传说：‘兑卦终了就是喜悦，甘临是小人的事情；坤卦终了就是厚重，敦临是君子的德行。’】

译“志在内”，指上六的志向在于跟从九二、九五两个阳爻；既然尊重贤者，上六又进一步加以扶持，所以称为敦厚。▯【坤下巽上】观卦：举行盥礼而尚未献祭品，内心诚信，令人仰望。【“观”读去声。】【从上面展示给下面看，叫作“观”，读去声；从下面仰视上面，叫作“观”，读平声。本卦取的是从上向下展示的意义，《尔雅》说“阙谓之观”，就是这个意思。两个阳爻在上，众阴爻仰望它们，好比君王居于尊位，臣民共同注目。卦名为观，似乎说的是外在仪式；文王却揭示出德化的妙用，以说明观道的精深内涵。“庙中”是境内的象。“盥而不荐”两句，是给“观”字作注解。“盥”是用水洗手，“荐”是进献祭品。“不”只解释为“尚未”。“有孚”就是诚信，“颙”就是仰望。凡是进入宗庙承当祭祀的人，开始一定先用水洗手；这时还没有进献祭品，但诚信已经充满，好像鬼神就在上方。到了进献祭品时，供物已经齐备；这里特意只取“盥而不荐”，是为了说明令人仰望的诚信不在祭物，而在诚心。苏子瞻说：“盥是用诚信，荐是用滋味。”这两句话说得很到位。先儒有人认为，洗手时诚意正专一，进献时诚意已经分散；但仁人孝子祭享上帝、祭享亲人，难道会开始恭敬而最终懈怠吗？胡敬斋认为，“盥而不荐”不能拘泥文辞而损害意义，既然盥手就一定会进献。大概是说，在盥而未荐的时刻，下面的人已经相信并仰望它，以显示观感教化的迅速；所以后文说“神道设教”等等。这里下句是对观者而言，与彖传所说“下观而化”正相合。】【本义认为观卦正是八月之卦。】彖辞说：伟大的观示在上，顺而且巽，守中守正来观示天下。举行盥礼而尚未献祭品，内心诚信，令人仰望，这是下面的人观看之后受到感化。观看上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人用神妙之道来设立教化，于是天下归服。【下句“观”字读平声，其余“观”字都读去声。】【本卦与临卦相反相对，都是二阳四阴。临卦的二阳在下，观卦的二阳在上。两卦的彖辞都以阳爻为主，可见支撑天地的是两个阳爻。不只说“在上”，而说“伟大的观示在上”，必须把顺、巽、中、正结合起来作为观示，然后才能成其为“大”。圣人在上面以此道观示天下，竭尽诚意和恭敬，不靠高声厉色，下面的人自然观看而受到感化。孔子就卦辞再推出一层意义，不只是申释上文。“神”字就是从“上化”二字看出来的。所谓观，天的神妙之道只是四时运行不差；圣人以此设教，只是用中正之道使天下归服，这就是圣人的神道。是用教化显示神妙，不是把神秘之事当作教化。这里“观”字的句读不相连接，“天之神道”应连读。】象辞说：风行于地上，这就是观卦。先王因此巡视各方，观察民情，设立教化。【“观民”的“观”读平声，六爻中的“观”字都读平声。朱与三说：风行于天上，人们看不见它的形体；风行于地上，遇到事物便显现出形态。水面平静，风吹便会荡漾；树木静止，风吹便会摇动。风本来没有形体，却没有什么不被它影响，这就是风行地上的象。古代帝王巡守的礼制，大概就是取法于此。我认为，大地有五方，各自形成不同的风气。巡守所到之处，陈列诗歌来观察民风，听取歌谣来观察民众的好恶；修明教化而不改变当地风俗，整饬政令而不改变当地所宜，都是为了顺应风土。风是教化的象：春夏之风使万物生长，是仁的教化；秋冬之风使万物肃杀凝结，是义的教化。观察民情、设立教化，就是所谓树立风声。因此先王重视它。】初六，像儿童一样观看；小人这样没有灾咎，君子这样则有羞吝。象辞说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。【本义说：本卦以从上向下展示为义，爻辞则以仰观瞻望为义，都是观看九五。我认为，内卦各爻以距离九五的远近来表示所见的明暗。初六为阴爻居下，距离九五最远，所见不真，有儿童观看的象。因为它像儿童，体为刚而位为柔，尚不能断定它一定是君子还是小人，所以爻辞分别从两方面说。若把它看作小人，下面的人观看而受到感化，便没有灾咎；若把它看作君子，却也随众人一起观看，那就可惜了。象辞直接断定这是小人的道路，大概如同深山穷谷中的百姓，不识不知，所见与儿童没有差别。】六二，从门缝中窥视，利于女子守正。象辞说：女子从门缝中窥视而守正，也可以说是可耻的。【张彦陵说：初六像儿童，是才能受到局限；六二从门缝窥视，是见识短浅。我私下认为，六二柔顺、得中、得正，不出门户庭院，是女子的正道。因为所见不广，所以称为“闚观”。《说文》解释“闚”为闪视，是从门内斜着窥看的样子。对女子来说，这样有利于守正；对男子来说，却也可以说是可耻的。这与《恒》卦九五“妇人吉，夫子凶”的意思相近。合初六、六二两爻来看，就可以明白。君主的一举一动，天下人都共同看见；如果不是天道在上面观示，那么妇女和儿童也都能窥见隐微之处了。这也是圣人言外的意思。】六三，观察自己的作为，决定进退。象辞说：观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。【六三也想观览国政的光辉，但阴柔居于刚位，被六四隔开；对外在情况的衡量，不如从内在反省自己。“观我生”是考察自己一生的作为。它处在下卦的最上位，是可以进取的时候；又在上体的下面，也是可以退守的时候。进，可以推行自己的道；退，也可以修养自己的道。小象断定说没有失去出处进退的道理，处理大事并不怕详细审慎。杨诚斋说：三、五都说“观我生”，六三是审察自己来顺从他人，九五是审察他人来修养自己。六三很像漆雕开。】六四，观览国家的光辉，利于作为宾客接受君王的任用。象辞说：观览国家的光辉，是崇尚宾客之礼。【进退的关键在六三；六四已经接近君主，适宜进取而不适宜退避。九五阳明在上，所以说“观国之光”。内卦三个阴爻，是身在草野的臣子；六四与九五相邻，是市井中的臣子。这里不称“臣”而称“宾”，是因为古人未仕时由君主以宾客之礼举荐；已经出仕但尚未受禄，仍以宾礼相待，还不正式列为臣属。诸侯来朝，也有以三恪为宾的典礼。《左传》记载陈敬仲筮得观之否，把六四称为公侯，就是这个意思。“王”指九五，作为宾客入王室的是六四，尊崇宾客的是九五。九五是尊重德行、礼敬士人的君主，六四是群阴的领袖，也是内卦三个爻所观察、以决定进退的人。六四既然已经近距离观览国家光辉，远处的情况也就可以知道了。如果依照注疏，把“尚”解释为心志顺从仰慕，那么对于“用宾”“尚宾”的意义便说不通。】九五，观察自己的作为，君子没有灾咎。象辞说：观察自己的作为，就是观察民众。

译【九五中正，以此观示天下，是全卦之主。它出身尊贵而施加恩泽于民众，万国都仰望它。下面观看并受到教化的人各不相同：有儿童般的观看，有从门缝窥视的观看，也有观看国家光辉的观看，各自随其才分而有深浅。九五自己所观察的，只是“我的作为”。什么叫“我的作为”？就是中正。它不求成为圣人、神人，只求成为君子；不求得到声誉，只求没有灾咎。象辞说“观民”，是说要时时回头观察自己，果真没有失去中正，就足以成为民众共同瞻仰的对象。这与否卦所说观察他人来修养自己相同。“君子无咎”是针对初六“君子吝、小人无咎”而言的。所谓君子、小人，也就是君主、百姓。】上九，观察九五的作为，君子没有灾咎。象辞说：观察它的作为，志向还没有平定。【上九与九五的爻辞大致相同，旧注多把“其生”解释为上九观察自己的作为。我私下认为，“其”字应当指九五：九五自观说“我生”，上九观察九五则说“其生”。“君子无咎”，是庆幸九五还处在君位。本卦与临卦相反相对，“八月有凶”，正当观卦之时；剥卦则是九月之卦。观卦与剥卦的不同，只多了九五一个阳爻，但它关系极重，时机也极其危险。上九与九五同德，身在政事之外，志向在于扶助阳爻，眼看下面四个阴爻正在增长。初六、六二只是儿童、妇女一类，本来不足依赖；六三的进退，不过是在替自己谋划；六四虽然是国家的宾客，也不是可以寄托腹心的人。上九眼界开阔，看到盛盛而知道衰败，看到治理而知道混乱。世道一旦变化，就将成为剥卦，简直是切肤之痛，志向怎么能安定呢？小象用“志未平”补足爻辞没有说尽的内容，直接指出上九的心事，以此收束“伟大的观示在上”的全局。剥卦的硕果之所以不被食尽，或许还要依赖这样的人。吴草庐说：“上九处在卦外，只是观察自己的身体而已。”这样解释“其”字也说得通，但若把上九说成一个只顾自了的人，就很难与象辞“志未平”相合。】▯【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。【本义说：“噬”是咬，“嗑”是合；事物中有间隔，要咬断它然后才能合在一起。王注认为，噬嗑是去除间隔的卦。我认为，间隔去除，噬嗑卦本身就有亨通之义。凡是君臣、父子、兄弟、朋友之间有离间的，都应当去除。“用狱”只是噬嗑中的一件事情。卦体九四，一个阳爻居于三个阴爻之中，有强横梗阻、不肯服从的象。不说“用刑”，而说“用狱”，是因为必须先审究事情的真伪，知道它确实形成阻隔，然后才可以施刑。六爻都是治理狱讼的官员。六五柔顺得中而居尊位，是主持用狱的人。这就是“利用狱”的意义。又按，凡是咬东西，下面活动而上面不动；震在下而发动，咬的动作必然涉及它。贲卦与噬嗑卦的卦形相似，但贲卦不成为噬嗑，是因为艮主止而震主动，性质不同。艮、震合成颐卦，也有下面活动的象；但中间四爻都是阴爻，没有阳爻在其中形成间隔，又成为养生之道。观察卦象，就可以知道变化。】彖辞说：颐卦中间有一个东西，所以叫作噬嗑。咬断并合拢之后就亨通；刚柔分布，行动而光明，雷与电相合而显明。柔爻得中并上行，虽然不居正位，却利于使用刑狱。【“当”读去声；上下两个阳爻与颐卦的象相同。颐卦中间没有东西，卦名叫颐；这里有九四一个阳爻间隔在中间，必须把间隔去掉，咬断之后才能合拢，合拢便亨通。“刚柔分”三句，正是说明获得亨通的地方。三阴三阳的卦，唯独噬嗑说“刚柔分”，是因为震、离分别居于内外卦，取行动与光明相互资助之义。说刚柔“分”，说雷电“合”：分，是上、下尚未咬合的卦体；合，是既已行动而且光明、已经咬合的卦用。分是体，合是用。因为行动而光明，所以说“章”。“柔得中而上行，虽不当位”，专指六五一爻不当位，这一点是卦彖没有明说的。孔子推究文王原本的意思，认为六五以柔爻居刚位，虽然不合通常原则，但居于上位而以宽缓为主，所以利于使用刑狱。】【本义认为，这是柔爻从益卦六四上行到六五而得中的卦变。我们私下认为，两爻同在上卦，似乎不能说是“上行”。按照卦变图，噬嗑卦由否卦变来，是在内卦三个柔爻中分出一个，初六这个柔爻上行到上卦的五位，这就是所谓“柔得中而上行”。上卦得到柔爻而成为离卦，五本来是阳位而柔爻来居，所以“不当位”，意义应当如此。来氏不取卦变，多从反对卦看，这对其他卦的往来之象较为顺当；但噬嗑与贲两卦，初爻、上爻都是阳爻，二爻、五爻都是阴爻，只有三爻、四爻刚柔互换，与彖传“柔得中而上行”不合反对卦的例子，所以在此卦尤其难以解释。】象辞说：雷电相合，这就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚、整饬法令。【“雷电”二字，先儒有人认为有误，因为卦体是离在上、震在下。这种说法始于李鼎祚，程传也说象辞没有颠倒放置的。 本义直接说“雷电”应当作“电雷”。我认为，本卦彖传说“雷电合而章”；又如泰卦是坤上乾下，大象不说“地天交泰”，而说“天地”，与这里的例子相同。只依照原本经文，未必就是错误。黄氏说：“抄本也是这样。”上卦本来是离火，孔子把火改说成电，是取其在天上的象，也就是所谓“上天讨伐有罪”。黄氏说：“抄本说雷电本是同一气，雷为主，电是雷的精光。”现在按通常情形，凡是大雨的气候，雷将要发声时，必先有电光，随后才有霹雳。因此君王也应当先彰明刑罚，然后整饬法令。“明罚”如同电，先于雷显现；“勅法”如同雷，继电而来。潘雪松说：“利用狱是临时彰明刑罚，勅法是平时制定法令。”我又认为：罚是当时所施用的法，法是平日所制定的罚。不说“用罚”而说“明罚”，是要辨别审察清楚，使人知道应当避开什么；不说“行法”而说“勅法”，是要告诫严明，使人知道应当畏惧什么。】这些都发生在尚未使用刑狱之前，不必等到已经出现间隔之后才治理它。”吴草庐说：“圣人施用刑罚，不用人所没有防备的事情来突然加害，不因命令迟缓而把人置于死地，这就得到了用刑的义理。”】初九，脚戴木械，遮没脚趾，没有灾咎。象辞说：脚戴木械而遮没脚趾，是说不能再前行。

译【程传】：“灭”，就是伤害。黄氏《日抄》说：恐怕只是“灭没”的意思，如“过涉灭顶”的含义。用“校”使脚趾灭没，与“灭鼻”“灭耳”相同，和“伤”字的意义不同。我又考察：中间互体为艮，艮代表脚趾。初爻的阳爻横在艮止之下，有穿着足械的象。《本义》说：初爻和上爻没有位次，是受刑之人的象。我私下认为，初爻属于震的主爻，也代表掌管狱讼的官员。《周礼·秋官》说掌囚禁中罪之人的桎梏，注释说：戴在手上的叫“梏”，戴在脚上的叫“桎”。桎是脚械，也叫“校”。“屦校”，就是把校戴在人的脚上，如同穿鞋一样。使脚趾灭没，是使他不能行走。初爻所审治的人，罪还轻，只使用穿足械的刑罚，小惩罚而使他受到大警戒，所以无咎。初爻说脚趾，上爻说耳朵，是从人体下部到上部。初爻为震体，本来适宜行动，但又互体为艮，所以说不能行走。上爻为离体，本来适宜明察，但又互体为坎，所以说不明。两爻的吉凶，正在这里。六二：咬食柔嫩的肉，咬得鼻子陷没，没有咎害。象传说：咬食柔肉而鼻子陷没，是因为乘凌刚爻。六二阴柔，居中得正，上与六五相应，听断案件容易而能得到实情，有咬食柔肉的象。凡兽肉中没有骨头的叫“肤”；《仪礼》所说的豕肤、《内则》所说的麋肤，都是这种肉。荀氏《九家易》说，艮代表鼻；卦体从二爻到四爻互为艮，九四这一爻正当其位。正卦之所以有间隔，是因为柔肉容易咬食，说明六二审治狱讼，不必深究盘问，已经查明主犯，因此能够使鼻子陷没而不牵连无辜。灭鼻、灭趾、灭耳，都是施刑的意思。人在胎中，鼻子最先形成；比喻恶事，鼻子就是祸患的根本。六二使鼻子陷没，是罪犯已经被查得清楚了，有什么咎害呢？初爻代表发动，六二因初爻而发动，所以说“乘刚”。居中得正就能得实情，乘刚就能决断；这里是赞许之辞，与其他卦说“乘刚”的意义不同。前代儒者说，是把鼻子咬掉后放在器皿中，这实在很难讲通。六三：咬食腊肉，遇到毒害，略有吝惜，但没有咎害。象传说：遇到毒害，是因为所处的位置不正当。【“当”读去声，以下同。】我认为，案件审到这里，已经讯问三次了。六三逼近六四，离火在前。六二所咬食的柔肉，到这里已经变成腊肉。去除恶人比六二时更加困难，有咬食腊肉而遇毒的象。《周礼》说腊人掌管田猎所得兽肉的脯、腊、膴、胖等事。注释说：小块兽肉全部晒干叫腊。《汉书·五行志》说，味道厚重就会成为腊毒。注释说，腊是久的意思，味道厚重的就成为毒。大概腊肉因为味道积存已久而成毒，正如人的过错积累久了而成为恶。咬食到这里才遇到它，免不了略有吝惜。这是由于六三所居的位置不中不正。然而当时正值噬嗑之时，虽有吝惜却无咎害。按照爻例，三爻和四爻相遇而说“遇毒”，似乎应当指四爻；但小象却归咎于位置不当。这是反躬自责的说法。九四：咬食带骨的干肉，得到金制的箭。适宜在艰难中守正，吉祥。象传说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为还没有先行处理。【我认为，从全卦来说，九四是卦中的隔阂；从爻位来说，九四也是除去隔阂的人。内卦三爻的三次讯问已经结束，到这里案件上报给大司寇。九四处在大臣的位置。“胏”是带骨的干肉，比六三所咬食的肉更加难咬。卦体已经变为离，九四陷在三、四两重阴之间，恐怕有徇私的念头，还没有做到光明正大，所以告诫说“适宜艰难守正”。程传从金取刚，从箭取直，大概是说治狱者必须刚强正直，利在艰难中坚持正固，然后才能吉祥。《本义》引用《周礼》“狱讼入钧，金束矢而后听之”，认为这是得到用刑的原则。黄氏《日抄》说：“金矢”，金和箭都是象征，应当采用程传的说法。苏紫溪说：“得金矢”是说诉讼得到了正确的道理，不是指诉讼者。若借《周礼》的文字来解释，就是还没有接受百姓的诉辞，先接受了金和箭，这难道可以作为法则吗？我又考察：箭一百支为一束，三十斤为一钧，必须交纳金和箭以后才听断案件，我私下恐怕贫民的冤屈就没有办法上达肺石了。】六五：咬食干肉，得到黄金。守正而又戒惧，没有咎害。象传说：守正而戒惧却无咎害，是因为处理得当。【我认为，这一爻就是所谓阴柔得中而向上行。君主以好生为德，所以贵在柔而得中。六五以柔居中而处尊位，接受九四审定的结果，案件已经完备。《周礼》中的腊人掌管干肉，与腊肉相同。九四、六五两爻同为离体，离代表干卦，所以一个取象为干胏，一个取象为干肉。又因为本来都是干燥之体，同属金的象，所以一个得到金箭，一个得到黄金。离得到坤的中爻，所以坤说“黄中”，离说“黄离”。《旅卦》六五也是离的中爻，说“一矢亡”。因此本爻的金应当是黄色的金，而没有箭。九四以刚来咬食，六五以柔来咬食。“贞”就是正，是刑罚与罪行相当的意思。九四说“艰贞”，艰难在守正之前，说明艰难而谨慎，只怕不能处理得当。六五说“贞厉”，危险在守正之后，说明虽然正当仍然危险，不敢自认为已经处理得当。九四是臣位，枉法容易，执法困难，所以说艰难而利于守正。六五处君位，施刑容易，怜恤刑罚困难，所以即使正当也仍然危险。《彖传》说“不当位”，六三说“位不当”，这里却说“得当”，是说必须这样才算处理得当而没有咎害。前面是从爻位来说，这里是从事情本身来说。上九：背负着足械，耳朵被陷没，凶险。象传说：背负足械而耳朵陷没，是听觉不明。【“何”读去声，与“荷”相同。“何”就是负担的意思。“灭耳”，是说足械加在人的头上，没过了耳朵。中间互体从五爻向下，与三爻互为坎；坎代表耳朵。上九的一条阳爻贯穿在坎耳之上，有背负足械、耳朵陷没的象，所用的仍是同一种校械。初爻灭趾便无咎，是小惩罚而大警戒，欣喜于他及早收敛行迹；上爻灭耳便凶险，是因为他坚持到底而不悔改，厌恶他听不进劝告。所谓“聪不明”，就像说听觉不聪敏，这是小人的罪名。上爻处三公的位置，案件到了这里，本当制定刑罚。但治狱的目的，是希望刑罚最终达到无刑，所以初爻把灭趾之人的无咎看作自己的无咎，把灭耳之人的凶险看作自己的凶险。圣人的心与百姓共同忧患到了这种程度，难道初爻只是自己穿足械，上爻只是自己背负足械吗？】

译《象数论》说：治理狱讼，应当设置困苦的象，但中间各爻所说的却都是宴饮、享祀所用的肉。所谓“肤”，是猪腹下的肉，祭祀礼中另设一鼎，就是所谓“肤鼎”。所谓“腊”，是《周礼》腊人所供应的干腊。所谓“胏”，是带着骨头的肉。所谓“干肉”，是大飨礼中的腵脩。先王设置刑官，本来是为了辅助教化所不能达到的地方。一个百姓犯罪，就说是“我使他陷入罪中”。刑罚难道是仁人可以轻易使用的吗？所以把宴享的意义寄寓在囚禁刑罚之中，这就是所谓不忍人之心、不忍人之政。我认为，六爻取人体为象的，有噬嗑、咸、艮三卦。本卦爻辞取象，是在说刑罚伤害人的肌肤。《汉书·刑法志》说：“禹制定肉刑，汤、武顺承而实行。”初爻的灭趾是剕刑，六二的灭鼻是劓刑，上爻的灭耳也是肉刑。中间的咬肤、咬腊、咬胏，无不取象于肉。大概三代时都使用肉刑。前代儒者说初爻和上爻没有位，是受刑之人；我又认为，卦体像颐卦口中含有一物，正是九四。初、上两爻是颐的象。要除去一处隔阂，必须使用两个刚爻，似乎不应当把它们看作犯罪的人。只要有犯罪的人，就必然有审断狱讼的人。初爻和上爻，是确定罪犯所犯的罪名。古代听断狱讼，先由史把已经审定的案件报告给正，由正听断；再把已经审定的案件报告给大司寇，大司寇在棘木之下听断；再把已经审定的案件报告给王，王命三公共同听断。三公把已经审定的案件报告给王，王再三复核，然后制定刑罚。现在按爻位配合来看，初爻就是司寇属吏中所谓的史；六二、六三是正；九四是大司寇；六五是王；上爻是三公。穿足械的罪刑在初爻确定，经过六二、六三、九四，中间经过几次审理，案情都没有异辞。六五虚心居中，接受审定结果并再次发布命令；上爻共同听断，案件才最终决定刑罚。到了上爻，判决一经形成便不可改变，所以凶险。本卦应当与讼卦参看。讼卦是案件尚未审定，双方正在争辩，若不是刚健居中的君主就不能裁断；噬嗑则是案件已经判定而施用刑罚，若不是柔顺居中的君主就不能体恤刑罚。讼卦只有九五是听讼的主宰，噬嗑六爻都是治理狱讼的人。两卦的不同，就在这里。《象抄》说：噬嗑之道，就是日常饮食之道。有一步不能轻率举动，有一丝一毫不能自我蒙昧。所以柔肉可以咬食，腊肉可以咬食，但遇到毒害，不能不防备。即使咬食而得到金箭、得到黄金，也不能不戒惧艰难守正。应当在事情发生以前就加以禁止，在刚开始行动时便使脚趾陷没，不要让恶行养成；到了不可救药的地方，才使耳朵陷没。这是修治自身的道理，也是治理天下的道理，同样是这一道理。▯【下卦为离，上卦为艮】贲卦：亨通，小有利于有所前往。“贲”是文饰。卦名取刚柔相互交错为义。我认为，绘画要在最后加上白色底子，质朴在文饰之前：刚爻一画为奇，在前，是质；柔爻二画为偶，在后，是文。这就是依据礼来文饰情感。刚不能得到柔，便不能亨通；柔不依附刚，便不能有所前往。六爻中只有初爻与九四相应，前往而遇到艮就会停止，所以说“小利”。彖传说：贲卦亨通，是因为柔爻来到内卦文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居外卦文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；文明而又止，是人的文饰。观察天的文饰，可以考察时令的变化；观察人的文饰，可以教化并成就天下。我认为，彖传把卦辞分成两段来说。天地之间所谓的文，不过是刚柔一刚一柔相间而成。但文有来有往，质却没有离合。上半段的妙处在一个“来”字，下半段的妙处在一个“分”字。质达到极点而生柔，柔从外面来到内卦。文饰的开始，并不是有意追求装饰，而是真实情感自然相互流通，所以亨通。文是用来文饰质的；如果分出刚爻来作为文饰，多增加一分华采，就少一分实意。所以说小有利于有所前往，是要表明不可过分加以缘饰。旧说这也是卦变之一：柔来文刚属于内卦，分刚文柔属于外卦。凡三阳卦的变化，都从否卦而来。否卦外卦上爻的柔，今来到贲卦内卦的二爻，所以说“柔来而文刚”。否卦内卦三爻的刚，分出而成为贲卦外卦的上爻，所以说“分刚上而文柔”。程传说：凡卦变都从乾坤而来，本卦下卦原为乾体，其中爻变成离；上卦原为坤体，其上爻变成艮。离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”。这和苏氏《易传》相同。李衷一说：贲卦是噬嗑卦的倒体。所谓“柔来文刚”，只是噬嗑的离卦倒转后进入内卦。六五的柔爻来到二爻，居于初九、九三两个阳爻之间，难道不是“柔来文刚”吗？所谓“分刚上而文柔”，只是噬嗑的震卦在下倒转后成为艮卦而居于上方。初九的刚爻上居上九，处在六四、六五两个阴爻之上，难道不是“刚上文柔”吗？综合三种说法来看，卦爻往来上下的意义就很清楚了。朱子说，贲卦有的说法认为从损卦而来：柔爻从三爻来到二爻而文饰二爻，刚爻从二爻上来到三爻而文饰三爻；有的说法认为从既济卦而来：柔爻从上爻来到五爻而文饰五爻，刚爻从五爻上来到上爻而文饰上爻。既然说从损卦而来，又说从既济卦而来，就和卦变图的说法不相符合。而且二、三都在内卦，上、五都在外卦，似乎不能说是“来”。《周易说统》也对此表示疑问。“天文也”以上，《本义》依照王弼本，认为应当有“刚柔交错”四个字。我认为，“天文也”三字紧承“柔来文刚”，上文“柔”和“刚”两个字本身已经有刚柔交错的意思。程子所说的质必然有文，这是自然的道理，所以称作天文，似乎不必再增添四字。胡云峰说：从卦变来说，刚柔的交错可以看出天文；从卦德来说，文明而各自止于本分，可以看出人文。郑申甫说：文明而不止，就会流于装饰，所以必须有所止才成为人文；这不是禁止文饰，而是挽救文饰的弊病。朱子发说：有这样的人，便有这样的文，并不是在人之外另外增加装饰。我又认为，天文、人文也不必推广作泛泛而论，直接从卦象中看出即可，观察者就是从卦象来观察。天文本来应当适中，但有时会发生文饰过度或质朴过度的变化，就应当加以察看并防止补救。人文贵在文明，只有使它有所止，不至于文胜于质，才可以教化并成就天下。象传说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢擅自决断狱讼。

译薛敬轩说：大象谈论使用刑罚的卦，总共有四卦都取离火的作用，可见使用法令贵在明察。噬嗑、丰以火雷、雷火相互交错为体，是威严与明察并用；贲、旅以山火、火山相互交错为体，是明察与谨慎并用。我认为，旅卦的火在山上，说“不留狱”；贲卦的火在山下，说“不敢折狱”。一个是止而后明，一个是明而后止，都是取治理狱讼的象。各种政务中，决断狱讼最困难。决狱的原则在于取得实情，不在于文饰。所以玩法弄法的人叫“舞文”，苛刻深究的人叫“深文”，滥用刑罚的人叫“文网”，锻炼罗织罪名的人叫“文致”，都是自以为聪明而逞强妄为的人。君子因此明察各种政务，是取离体之义；不敢决断狱讼，是取艮体之义。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。象传说：舍弃车乘而徒步，是因为依照义理不应乘车。【“舍”读上声。我认为，六二与初九相邻，柔爻来到内卦文饰刚爻；初九又自行与九四相应，并且以刚健之德居于光明之体，有文饰脚趾的象。上爻变为坤，坤为艮，有舍车的象。舍车徒步，是不接受六二的文饰。人情都把乘车看作荣耀，把徒步看作羞辱，只有初九把徒步看作文饰，不把乘车看作文饰，这是因为它守持义理。君子行义，必须从迈步开始。观象传说“不应乘车”，可见初九是以道义自持，并不是以贫贱向人炫耀。又考察《易经》初爻说脚趾的，共有六卦：噬嗑说灭趾，大壮说壮趾，夬说前趾，鼎说颠趾，艮说艮趾，大多是阳主动而阴主静，静则吉，动则凶。贲卦初爻以刚居刚，舍弃车马的荣耀而安于徒步，这就是文饰脚趾之处，也就是所谓“素履无咎”的意思。】六二：文饰自己的胡须。象传说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。颜师古说：面颊上的毛叫胡须。侯果说：从三爻到上爻有颐卦的形体，六二在颐卦之下，有胡须的象。《本义》依从这种说法，前代儒者大多如此解释。只有杨诚斋说：“须”是等待的意思。我认为，《诗经》说“卭须我友”，“须”就是等待的意思。内卦离为火，中间互体震为木，木在离火之上，火必等待木材才能开始燃烧。火是柴薪的作用，六二等待九三才形成贲，就像火等待木材才燃烧。火的性质先向上炎升，所以说“与上兴也”。九三：文饰而又润泽，永远守正则吉祥。象传说：永远守正所得到的吉祥，最终没有什么能够凌越它。【前代儒者说：一条刚爻居于两个柔爻之间，上下都受到文饰；中间互体为坎，有润泽的象。水火调和，彼此滋润而形成文采，所以说“贲如濡如”。我认为，九三正处在贲道盛极之时；文饰盛极，担心它过于兴盛；润泽过度，又担心它陷溺。凡下位凌越上位、卑下凌越尊贵，都是从文胜于质开始。幸而九三本体刚健，以质为主，这就是它的守正。只有长久坚持才吉祥。象传说“终莫之陵”，是说最终不能让文饰胜过质朴。“终”字与“永”字相应。】六四：文饰而然，洁白而然；白马飞驰而来，并不是寇盗，而是婚姻配偶。象传说：六四处在正当的位置，却有所疑惑。并非寇盗，而是婚姻配偶，最终没有忧患。九三以刚居刚，是质；六四以柔居柔，是文。为什么洁白、白马都取朴素为义？来矣！鲜说：此爻变为巽，巽为白，有洁白的象；中间互体为震，震为白足、白颠，有白马的象；又互体为坎，坎为心急的马，有飞驰而来的象。六四与初九相应，本来不是寇盗，而是婚姻配偶。以阴居阴位，并不是位置不当。产生疑心的是初九。初九刚刚舍车徒步，见六四骑着白马飞驰而来，所以怀疑它是寇盗。然而卦体刚柔交错，六四回应初九，是从上位求取下位，最终会成为婚姻配偶而没有忧患。我认为，九三、六四两爻应当参看。九三以柔文饰刚，害怕文饰胜过质朴而流于史饰，所以说“永贞吉”“终莫之陵”，希望九三牢固守护质朴。六四以刚文饰柔，不担心质朴胜过文饰而流于粗野，却担心把质朴当成粗野，所以说“匪寇，婚媾”“终无尤”，六四崇尚质朴。圣人对于文与质的轻重取舍，就是这样分明。六五：文饰于丘园，赠送少量的束帛，虽然吝惜，最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有喜庆。程传把“丘园”解释为上九，本义只把它归于本爻来解释。我私下认为，六五下方没有应爻，却与上九相邻；上九是艮的主爻，艮代表小石、道路，有丘园的象。前代儒者解释此爻，大多从聘请贤人取义，现在也依从这种说法。六五降低万乘之尊，亲临贤士的居所，虽然说是在丘园中加以文饰，实际上是君主自己得到文饰。少量的束帛，表面上似乎吝惜；然而任用质朴，事情就能长久，守持简约，便会逐渐恢复淳厚，最终归于吉祥。程传把“束帛戋戋”解释为接受对方的裁制，这个意义也很难明白。小象只举出“吉”字，包含爻辞的全部意思；我姑且根据上文解释，可见“戋戋”并不是吝啬财物、爱惜费用，而是由于内心喜爱，另有一种彼此契合之处，所以说“有喜”。又考察子夏传：五匹帛为一束，三匹玄色、二匹纁色；“戋戋”写作“残”，说它狭小，如同残缺的帛，也可以作为一种解释。上九：以纯白来文饰，没有咎害。象传说：纯白的文饰而无咎害，是因为上九实现了自己的志向。文就如同质，不可以偏废。所忧虑的是接连增添华饰，流荡而不能止。上九居于艮卦的终点，是文明而有所止。文饰到了极点就返回质朴，所以说“白贲”。六四说“贲如，皤如”，其中的“贲”和“白”还是两回事；到了“白贲”，白色本身就是文饰。《大传》所谓“贲无色”，《文心雕龙》所说“贲象穷白”，都是贵在返本。我又私下认为，卦体上九的一条刚爻文饰六四、六五的柔爻，而上九以白贲为志。六四的洁白、六五的束帛，都承接上九白贲的志向，所以说“上得志”。用这种道理来教化天下而形成风俗，哪里会有文胜于质的弊病呢？有什么咎害呢？我认为，彖传“文明以止”这一句，是全卦的纲领；挽回世俗风气、教化成就天下，大多由此而来。六二以内卦离的光明为主，正是“柔来文刚”；初九文饰脚趾、九三文饰而润泽，都接受了文饰，于是刚得到柔的辅助而化为光明。上九以外卦艮的止为主，正是“刚上文柔”；六四的洁白、六五的丘园束帛，都接受了文饰，于是柔得到刚的辅助而化为止。

译项平甫说：圣人认为人的感情不能直接任意施行，所以顺着人辞让的礼节，为它制定文饰加以规范。交往用礼，结合也用礼。百拜之后才饮酒，三次辞让之后才接受，经过六礼才成婚，都是为了文饰人的感情、培养人的羞耻心。荀氏不明白这一点，便认为这是虚伪；晏子不明白这一点，便认为这是劳烦。圣人说：这是天时的变化、人与人关系的教化，一天也不能没有。观察贲卦六爻，没有一爻有凶咎，圣人如此重视文饰。保存这一段议论，是为了说明两卦相反的意义，与《序卦》正好相合，也就是所谓万物不能苟且结合。《周易玩辞集解》卷三。【经部，易类，《周易玩辞集解》】钦定四库全书。《周易玩辞集解》卷四。翰林院编修查慎行撰写。▯【下卦为坤，上卦为艮】剥卦：不利于有所前往。乾卦第五爻变而成为剥卦，这就是京房所说的九月之卦。五个阴爻盛大增长，孤独的阳爻处在上方，再变一爻就成为纯阴。君子从来没有一天忘记世道，剥卦之时本应当勇往直前、谋求功业，转乱为治；但卦辞却说“不利有攸往”，并不是教人徘徊观望、计较利害，只是因为气运到了这里，天时人事没有一件可以作为，唯恐君子一行动就触犯祸机，所以深加戒诫。彖传说：“剥，就是剥落。柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而停止，是观察卦象所得。君子应当尊崇消息盈虚，这是天道的运行。” 彖传总是在阐明“不利有所前往”的意义。“剥，剥也”，上面的“剥”以九五、上九所承受的剥落为主，是从受剥者来说；下面的“剥”属于五个阴爻，是从剥落阳爻者来说。夬卦一阴在上，说“刚决柔”；剥卦一阳在上，说“柔变刚”。前代儒者说，君子除去小人，明白而痛快，所以夬卦说决断小人的祸害；小人则以细微谗言渐渐侵润，所以剥卦说改变刚阳。我考察本卦与复卦相反，复卦说利有攸往，是说阳刚增长；剥卦说不利有攸往，直说小人增长，唯恐君子不警醒。顺而止，又转而从卦德来说；顺而止有坚忍自守的巨大力量，观察卦象的是君子。消息盈虚，多从乾卦的象看出：纯乾是阳气充盈，变坤是阳气虚弱，变姤是阳气消退，变复是阳气生息，这些都是天道自然的象。唯独剥卦说“观”，是替处在变局中的君子谋划。“尚”是尊崇奉行的意思。既然这是天道运行，怎么敢轻忽地处置呢？剥、复都说天道运行，一个要考察其终，一个要推原其始。象传说：山依附在地上，就是剥卦；君王因此厚待下民，使居所安定。黄氏说：《日抄》说：山高高突出、远离大地，是山的常态；这里说山依附于地，是山的变化，如《春秋》所记载的梁山崩塌之类。我认为，前代儒者的说法中，这个解释最为明白，也最切合剥卦的意义。大象为什么不说阴阳消长？因为下方剥落上方，是成卦的意义；上方厚待下方，是治理剥落的办法。厚待下方，是坤土的象；使居所安定，是艮止的象。大象通常称君子、先王，剥卦却单说“上”，因为一条阳爻居在上卦之上。君王以百姓为大地，厚待下民才能使居所安定。大凡君子居于上位，必然厚待下民；小人居于上位，必然剥削下民。所以君子能安定居所，小人则剥毁自己的房屋。初六：剥落床脚，蔑视正道，凶险。象传说：剥落床脚，是要从下方开始毁灭。【卦体一条阳爻居于上方，有床的象；五个阴爻在下方，有床脚的象。人以床为安，床以床脚为安。剥落从下方开始，所以初爻这样说。“剥床以足”，就像说剥落床脚；“以”字显出小人搬弄手段。前代儒者说，最下面的一画正当姤卦之时，圣人在阴类刚开始到来时，就说“蔑贞”。“贞”指上九；“蔑”是轻视。我的看法是，剥卦之时阴党掌权，初六处在最下方，眼中已经没有上九了。哪里知道硕大的果实不能被食尽，孤独的阳爻正是天地的正气？即使集合众小人的力量，难道能够灭掉正道吗？“蔑贞”的凶险，本来就是向小人表示警戒。象传说“以灭下”，可见它有逐渐向上剥落的趋势，也是要君子从开始处防备。】六二：剥落床的框架，蔑视正道，凶险。象传说：剥落床的框架，是因为还没有同道相助。【程传说：“辨”是分别上下的部分，是床的骨干；这一说法本于注疏。六二本来属于初六的同党，也想蔑视正道，所以同样凶险。象传还有一种说法：‘辨’字只作辨别解释，国事的是非、人心的邪正，在这里都要辨析清楚；小人却从这里翻案，把是说成非，把正说成邪，于是使青天白日变成阴霾蒙蔽的昏暗世界，君子无从在其中立足，这就是小人的作用。这个意义也讲得通，只是‘床’字没有着落。】“未有与”在注疏中指小人，在程传中指君子。我按卦例考察，凡阴阳相互应和的叫“应”；咸卦六爻都相应，就说“感应以相与”；艮卦六爻都不相应，就说“敌应不相与”。相邻而相亲的也是这样。六二本是阴爻，或者与阳爻相应，或者与阳爻相邻，就算有所相与。如今相近的三爻与五爻相邻，而六二又没有应爻，所以说“未有与”。似乎应当依注疏解释为指小人。看六三与上九相应，所以无咎；六五与上九相邻，所以无不利，就可以看出这一点。六三：剥落而无咎害。象传说：剥落而无咎，是因为失去了上下两方。六三也是剥落阳爻的一类，为什么上下都凶险，唯独它无咎？前代儒者说，六三处在四个阴爻之中，唯独与上九相应；小人之中还知道有君子，想要保全善类的人，虽然行为与阴党相同，内心却不同。众人正以剥落阳爻为事，六三似乎也随着众人剥落阳爻，但归根到底并不与他们志同道合，所以说“失上下”。我又认为，“剥之失上下”和坤卦“丧朋”的意义相同。孔子不说它得到什么，只说它失去了什么；失去小人，就是得到君子，这一点可以知道。所以没有咎害。六四：剥落床席，凶险。象传说：剥落床席，灾祸已经逼近身体。《困学记》说：“剥卦到了六四，君子直接没有安身之处，‘贞’的名号也不复存在，蔑视的惨毒更不必说。所以直接说凶。”我认为，下三爻的灾祸在床，虽然接近自身，却还没有切身；到了这里，不再是床，而是床席了。所以象传说灾祸逼近身体。阳爻受到灾祸，难道只是君子的凶险吗？崔憬说：“肤”是床席，因为与人接近，所以说逼近身体。如果是肌肤的“肤”，哪里只是接近而已呢？这是另一种解释。