周易玩辞集解卷二

译【张彦陵说：六三是急躁冒进的爻。我认为，凡是阴都必须凭借阳才能有所作为；君子志在济世，也必须得到人才相助。六三以阴爻居阳位，是才能弱而志气刚的象；“追鹿而无虞人”是这种象；它处在两个阴爻之中，是进入树林的象。群雄都在争逐天下，六三上面有九五，下面有初九。明白时势的人见到征兆，就应当舍弃；昧于事机的人继续前往，便会有羞吝，必至穷困。爻辞说“不如舍”，还带有斟酌意味；《象传》说“舍之”，则是直接决定离去，不必再商量。《周易举正》说：“以从禽也。”有人认为“以”字上面应增加一个什么字。我私下考察：打猎必须使用虞人设置驱赶、拦截禽兽的车辆，使禽兽奔向猎场，然后才会有收获。追逐鹿却没有虞人，难道可以跟随禽兽吗？“以从禽也”很像调侃的话，不直接说事情不能成功，而把不能成功的意思含蓄地说在言外。如果增加一个“何”字，反而就不是活泼的句子了。】六四：乘马分散不前，求取婚配；前往，吉利，没有不利。《象传》说：求取婚配而前往，是明智的。【先儒多认为，六四以阴辅佐九五，才能不足以救济屯难，所以向下求取正应的初九，与他一同前往。我私下认为，初九正在求取贤才、共同济屯；六四又接近君位，处在新旧、跟从与违背之间，进退未决，所以有“乘马班如”的象。“求婚媾”并不是六四前往求初九，而是初九来求六四，正是所谓以尊贵身份屈居卑贱之下。就卦体说，由内向外为往，由外向内为来；就爻位说，我去求别人是往，别人来求我为来。六四必须等初九来求，然后才前往，是因为六二下求初九为婚配，并非正应，所以不出嫁；六四下求初九为婚配，是正应，所以前往吉利。《小象》赞许这种做法，是说明能够观察时势、认识变化，内能揣度自己，外能揣度别人；不是明哲的人不能做到。】九五：屯积膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施惠还没有光大。【此爻先儒的解释不很明白。我私下取其意义详加说明。易道最重视中正，九五居中而得正，本来是有德又有位的；但它处在坎中，一个阳爻被两个阴爻遮蔽，坎为雨，所以有屯积膏泽的象。《诗经》说“茂盛的黍苗，阴雨滋润它”，如今说屯积膏泽，就可知它不能降下霖雨滋润天下。初九属震体，发动而得时；九五属坎体，陷于险中而失势。事情的权力在初九，九五只是有其位而已。君主的财物，应当与天下共同享用；在无事之时，谨慎自守、节省费用，还可以说是小事守正之吉。如今正处在屯难之时，等待恩泽的人很多，九五却不施恩下及，如同主管官吏在收支上吝啬，难道不是大事守正反而凶吗？这就是所谓可以做小事，不可以做大事。按《周礼·小宗伯》的职掌，若国家有重大正事，就奉持玉帛来宣告号令。《太卜》注说，大贞就是对大事向龟卜求取正断。“贞”字也解释作“事”字。《象传》不论吉凶，只推究其中的实情说“施未光”。九五被重重阴爻遮蔽，虽有恩施，却不能使之光大，这和厚藏财物、吝啬不施是不同的。】上六：乘马分散不前，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么可以长久呢？【吕伯恭说：屯难到了极点，本来应当通达，上六正处在转机之中；但以阴柔居此，虽想有所作为而才能不足，只能徒然哭泣，毫无益处。我又认为，六二乘马是为了与九五相应，六四乘马是前往回应初九的请求；上六居于屯难的极点，以阴柔之爻又没有应援，乘马将要到哪里去呢？坎为血，卦中有哭泣流血之象。屯难从头到尾，迅雷雷霆在坎下发动；六四所求取的是弥天大雨，上六所哭泣的是充满坎水的鲜血。在这种时候，如果不能把屯难变成治理，就只能陷入乱亡。说“怎么可以长久”，就像说“难道这是长久之计吗”，是要人思考能够长久的道路。卓去病说：上六形势穷尽、力量薄弱，有心哭泣流血，却无力挽回天命；正如汉末遗老孤臣杨彪，以司徒身份拥有高位，却连自己的儿子都保护不了，想求长久之计也不可得。我考察认为，从屯卦到比卦六卦都有坎，圣人是在微妙地防范危险、忧虑险难。】【又考察六十四卦：上经除乾、坤、颐、大过、坎、离六卦，下经除中孚、小过二卦之外，其余没有反对卦的，从屯卦到既济、未济，共五十六卦，《彖传》多半只是依据反对的两卦来发挥刚柔互换的意义。观察《杂卦传》两两相对举例，这个道理很明显。到了京房、虞翻等人，将它推演扩展，穷尽六十四卦的变化，于是形成四千九十六卦。易道虽然广大，变化没有固定方术，但照这种说法推演，我私下担心会流于小聪明、小数术，与大道的根源、本原无关。因此本书对于各家所说的卦变，偶尔采纳一二；即使《本义》解释十九卦时说“某爻来自某卦”，也不敢把它作为定论。比如屯卦，可以说它由坎卦变来，初、二两爻互换而成为震；也可以说由震卦变来，四、五两爻互换而成为坎；也可以说由观卦变来，初、上两爻互换而成为屯；也可以说由萃卦变来，初、四两爻互换而成为屯。没有哪一种说法不包含卦变，其余各卦可以类推。圣人没有说的，似乎不必再多生枝节。】▯【下卦为坎，上卦为艮。】蒙卦：亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎了就不告诉他。利于守正。【“告”读入声，以下同。】【《序卦传》说：“蒙”就是蒙昧，是不明白的意思。我考察认为，凡是被遮蔽的事物都叫蒙，比如镜子蒙上污垢，眼睛蒙上翳膜，但它本来的明性仍然存在。亨，是蒙的本体能够通达之处，也是养育蒙昧的道理。先儒说，屯、蒙两卦互为反对：屯取建立诸侯的意义，是培养君主；蒙取“求我”的意义，是培养老师。我又考察，震变为艮而成为少男，是童蒙的象；说蒙而又说童，是因为天性尚未离散，容易接受教化，所以亨通。《本义》认为，“亨”以下都是占辞：如果求筮者明白，就应当由别人来求我，亨通在别人；如果求筮者昏暗，就应当由我去求人，亨通在我。我私下认为，“不是我去求童蒙”，就是孔子所说的“不愤不启，不悱不发”。这其中的意义，如同求筮者揲蓍：第一次占筮便告诉他，是因为他以诚心来求；到了第二次、第三次，就成为烦渎。不告诉，是问这个问题却回答另一个问题的意思。“筮”字借来作为“求”字的影子，不必专门从卜筮解释。两个“我”字都指九二；童蒙指六五。六五来求九二，九二是本卦主爻，所以说“我”。“利贞”是说应当用正道来教导他。】《彖传》说：“蒙，山下有险；有险而停止，就是蒙。蒙卦之所以亨通，是因为按照亨通之道行动，合乎时宜而处在中道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是志向相应。第一次占筮便告诉他，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎了就不告诉他，是因为这样会烦渎蒙昧。用蒙昧来培养正道，是圣人的功业。”

译【蒙之所以不永远蒙昧，是因为本来有可以亨通的道理。有险而停止，必须依靠亨通之道来行动。行动就亨通，不行动就停止。行动与停止相对而言，时宜应当停止就停止，时宜应当行动就行动，这就是合乎时中。兼指九二、六五两爻：六五是蒙童，九二是养育蒙童的人。若不依亨通之道行动，就一定不能用正道养育蒙童；若不合乎时中，就一定不能切合蒙童的情况而加以养育。下文多是从依亨通之道行动、合乎时中来说明。时中二字，是圣人功业的根基。京氏传说：蒙卦由观卦而来，“志应”指九二与六五。因为有爻的往来，所以有彼此相求的象。吕伯恭说：教导者虽然不先去求学者，但学习者自己有乐于受教的精神，感发而来求学。如果这一方没有感召，另一方怎么能够回应？回应产生于感召。我考察，这里是各卦开始说“应”的地方。“刚中”专门指“告”字，是从“应”字引出的。大钟悬挂在那里，随敲随响；第一次占筮之所以告诉他，就是这个道理。再三烦渎，似乎是蒙童方面来的。既然是启发蒙昧的人，为什么说成烦渎？吕伯恭说：最高的道理不容反复拟议，一句话说出，就应当领会。如果还没有领会，我就暂且放置而不告诉他。虽然他还未通达，但胸中的天理本来完整不动；如果再三告诉他，他就会陷入揣测和拟议，反而玷污了他的天真。烦渎童蒙，就是这个意思。但所谓“不告”，并不是抛弃他，而是培养他，正如孟子所说培养资质不完全的人、培养才能不足的人。蒙童本来具有良知良能，这就是所谓正。从混沌状态中树立根基，不使人凭凿开窍穴的方式进入圣人境界，圣人功业就由此开始。所以不说“用正道来养育蒙”，而说“用蒙来养育正”。张子所说的“使蒙童不失其正，是教导者的功劳”，就是这个意思。】《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙卦；君子因此果断实行，培育德行。【“行”读去声。】【真西山说：艮的象是山，它的德性是停止。山能够静止，所以泉水一旦涌出便源源不断。有停止，然后才有行动。吴艸庐说：童蒙如同山脚刚刚涌出的泉水。搅动它，清水就会浑浊；阻塞它，通畅的水流就会堵塞。应当培养它、疏导它，然后才可以。果断行动，是疏导的方法；培育德行，是养育的方法。我考察认为，蒙的养育在初始阶段，就如泉水刚刚通达，所以不说水而说泉，正是周子所说的清静。坎是流动的水，泉则是水的源头。泉水流出后有时会浑浊，但它的源头没有不清澈的。正如物欲是后来形成的遮蔽，而人的本性没有不善的。蓄养源头，使它常常清澈，正是果断实行、培育德行的功效。果断实行，是体察坎之刚健居中的德性，以果决其行动；培育德行，是体察艮之静止，以涵养其德性。】初六：启发蒙昧，适宜施加刑罚于人；又适宜解除桎梏。若一味这样继续下去，就会有羞吝。《象传》说：适宜施加刑罚于人，是为了端正法度。【“说”与“脱”相同。】【程传认为，这是去除昏蒙的桎梏；《本义》认为，是严厉惩罚后暂且放开；杨龟山认为，是解除桎梏，听任其前往，似乎都不是爻辞的正解。我私下认为，蒙昧处在初始阶段，不可以不有所启发；正如昆虫伏在地中，遇到蛰动便出来，具有开豁、警醒、发动的意思。初六接近九二，中间的互卦为震，《易》中凡说使用刑罚，必有震的象；所谓刑，就是《尚书》所说的扑作教刑、礼教中的夏楚，收摄威严而已。《汉书·刑法志》说，戴在手上的刑具叫梏，戴在脚上的刑具叫桎。建立教化之初，适宜施刑于人；但这是为了启发蒙童，并不是把他当作罪人来加以桎梏。如果束缚过于严厉，学习者将只感到苦难而不知道得到益处，就像给受刑的人再加上桎梏。可贵之处在于施教要宽，给人以藏修、游息的空间，使他的手脚有所安置，心思自然会在当天开明，所以又取“解除桎梏”的象。若一味任用严厉手段继续下去，就会有羞吝，这是说明建立教化应当宽严相济。朱子曾说：教导后进，必须严肃坚毅，但还必须有方法启发他，这才是这个爻的正解。杨敬仲说：人知道有陷阱使心受到阻塞，也知道有桎梏；有的被见闻束缚，有的被私意拘禁，真正的明性不能显现，这就是心的桎梏，所以适宜解除它的桎梏。】湛甘泉说：治理蒙昧的初始阶段，如果不用教刑，就无法警戒懒惰、破除愚昧。之所以这样，是为了使蒙昧不至于一直持续；如果始终蒙昧，过错和恶行就会发展到极点，最终要受桎梏之刑。所以初爻使用刑罚，是为了使他脱离应受桎梏之刑的罪过。两个“用”字都有所着落，这个解释也说得通。我又考察《钟维新读易抄》说：蒙卦初爻有为师之道，并不是使用刑罚，而应当像《诗经》所说“刑于寡妻”，以自身作示范、以正道为法；如此桎梏自然解除，这就是所谓名教之中自有乐地。这个解释又深入了一层。项平甫说：在初爻启发蒙昧，只需以正法示范便已足够；到了上爻才用打击，依靠武力防御却仍嫌不足。把初爻和上爻合起来看，教导蒙昧的意义就完整了。九二：包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能够治理家政。《象传》说：儿子能够治理家政，是刚柔相互接合。【一个阳爻居中，是治理蒙昧的主爻。居中以上会过度，居中以下又不够。童蒙的资质，精神尚未完备，血气尚未稳定，治理稍微过度或不足，都会错失时机。所以周子解释蒙义说：“谨慎啊，关键只在时中。”九二能够包容蒙昧，是因为刚健而居中。《易》的道理通常是以阳包容阴，以君子包容小人。蒙卦说“包蒙”，泰卦说“包荒”，姤卦说“包鱼”，都在九二；“包蒙”有家庭容纳的意义，所以取妇人为象。儿子从初爻发展到这里，童年已经长大，可以授予妻室，所以说“纳妇”；可以总管家政，所以说“子克家”。刚是九，是儿子；柔是二，是妇人，所以说“刚柔接”。从一家来说，是丈夫唱导、妻子顺从，父亲创始、儿子继承；推广到朝廷，则嫔御、膳夫、庖人都统属于冢宰，也是这个道理。《本义》把“刚柔接”解释为九二与六五相应，但仔细看来，本爻本身已经具备这个意义。】六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能保全自身；没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。【“取”读去声。】

译【六三与上九本来是正应，但以阴爻居阳位，又不居中；同时近比九二，是柔弱而欲望较多的女子。九二虽以接纳妇人为吉，这里却告诫不要娶她，是嫌她远离正应而亲近近比。不能保全自身，是由于见到有钱的男子；问题在“见”字，一见到利益就忘记自身。九二刚健而居中，是有钱男子的象。凡刚爻居二位的，多称为金夫；初爻的“金柅”、四爻的“金车”，都指九二，因此这里的金夫也无疑指九二。孔颖达疏认为指上九，似乎不对。六三前往跟从上九，在行为上本来是顺的；如今舍弃上九而向下亲近九二，所以《小象》说行为不顺。《本义》认为“顺”字应作“慎”，与坤卦《文言》略同，又引用荀子“顺墨作慎墨”来作证；按《荀子·修身篇》“术顺墨而精杂污”一语，原义本来就难以明白，不知道朱子为什么拿它作证。我私下认为，经文未必屡屡讹误。苏紫溪说：蒙卦一共三次说“顺”，九五的顺在于顺从他人，上九的顺在于抵御盗寇；如果被利益欲望诱惑，便会多有违逆本性的地方。赤子之心顺应本性，利益欲望的诱惑违逆本性，只这样解释“顺”字就可以了。】六四：困于蒙昧，蒙昧而羞吝。《象传》说：困于蒙昧之所以羞吝，是因为独自远离阳刚充实之爻。【《本义》说：因为远离阳爻，又没有正应，所以是困于蒙昧的象，就是这个意思。我又考察，六四以阴爻居阴位，资质已经昏暗，又没有贤能的父兄、师友帮助。内有九二如父兄，却被六三隔开，所以九二包容蒙昧也达不到它；外有上九如师友，却被六五隔开，所以不到上九击发蒙昧的范围。它孤独地处在昏暗蒙昧之地，困顿而不学习，最终只能成为下等的愚昧之人。还有什么比这更可羞呢？阳为实，阴为虚。本卦的阴爻大多都接近阳爻，只有六四所比、所应都是阴爻，所以说“独远”。不是实爻远离它，而是六四自己远离实爻。】六五：童蒙，吉利。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而谦逊。【这就是前文所说来求我的童蒙。艮为少男，是童子的象；六五居尊位却向下，顺从九二。惕诚斋以宋高宗向傅说学习、周武王向箕子请教来作证明。我认为，六五接受九二的教导，能够把自己当作童蒙，如同太甲对待伊尹、成王对待周公，不仅像儿子承受父亲的命令。书中说“复子明辟”，直接称为儿子也可以。儿子承受父亲，又怎么会不顺从而谦逊呢？顺，是善于接受；巽，是善于深入领会；都是童蒙的德性。如果只是顺从而不谦逊深入，就会只是喜欢而不推究、只是跟从而不改过。孔子补充了爻辞没有说出的意思。】【我又考察六十四卦中，六居五、九居二的，共有六卦，其中十五卦为吉。意思是君主以柔顺居中、谦虚自处，任用刚健居中的臣子；臣子也以刚健居中的德性来回应他。在蒙卦首先提出这个例子。陆君启说：“蒙卦的君主，愿意成为贤者；童泰卦的君主，愿意成为贤者。”尊崇贤者的意义，已经很高了。】上九：击发蒙昧；不利于成为盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。【《本义》说：治理蒙昧而过于刚硬，就叫击；攻击治理得过深，必定反过来成为危害。我私下认为，上九所击的是六三。六三虽与上九是正应，但阴柔、不居中、不居正，又处于艮止与坎陷交界之处。六三既然把九二当作丈夫，从上九看来便成为盗寇，所以说“击”。这是彼此相隔遥远而不能相得。坎有盗寇之象。“击蒙”有两层意义：治理过度，就会激发对方成为盗寇；顺着盗寇来犯而抵御它，就可以制止盗寇。成为盗寇是不利的，那么抵御盗寇便有利。艮有守门、守御的象，抵御盗寇的是上九。胡云峰说：上九的刚强不成为盗寇而是制止盗寇，是上九能够顺应下位；六三的蒙昧因为受到抵御而不成为盗寇，是下位能够顺应上位；这样的解释已经很恰当了。】【我又认为，本卦的阴爻都蒙受两个阳刚之爻的教化而居中；九二包容蒙昧，是为了培养其善；上九刚强而超过中道，击发蒙昧，是为了惩戒其恶。初六使用刑罚，是及早防止盗寇；上九使用击发，是到了最后仍坚持法度。】【《象数论》说：“初六是建立教化的方法，九二为阳爻，是老师的象；三、四、五爻都是阴爻，是弟子的象。六三以阴居阳，坎性趋下，见到有钱的男子便不能保全自身；蒙昧受利益欲望诱惑，所以说不要娶这个女子，含有不屑于教诲的意思。六四是困顿而不学习的人。六五与九二为正应，顺从而接受教导，所以以童蒙之吉来赞许它。上九阳刚居于终位，有保卫道统的力量。凡是异端曲学，足以迷惑蒙童见闻的，都是盗寇。不利于成为盗寇而利于抵御盗寇；对前来的人不追赶，对未来的人不拒绝，归附者就接纳他罢了。】【苏君禹说：乾坤刚刚开辟，就有屯、蒙。屯是万物尚未舒展，蒙是万物尚未觉醒，这大概就是洪荒时期吧？唐虞以后，人的智识逐渐开启，私欲的诱惑比金夫更厉害，偏见的障碍比桎梏更严重。名利从外部暗中招来盗寇，道德名义又从内部暗中招来盗寇，仿佛水决堤一样无法制止。水的源头，澄清它容易；水的流道，堵塞它困难。所以初六说“发”，不过是开关启钥的功夫；九二说“包”，还包含容纳污垢、隐藏瑕疵的宽厚；上九说“击”，就有移山压卯的气势。总之，学习者应当寻求自身本有的东西，得到最初的本心，那么夜气萌动就成为仁义，孩提的知觉就成为尧舜。困顿可以通达，妇人可以接纳，又有什么桎梏、盗寇值得忧虑呢？】▯【下卦为乾，上卦为坎。】需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大河。【我按：坎卦在上体的，共有七卦。圣人对于屯、蹇二卦所取的渡过险难之功，多是因为时势和防备已经来到，讲的是筹划经营、斡旋应对的事。若在时势和防备尚未到来以前，就必须有一番忍耐工夫，《需》卦说的正是这个。“需”也是天地造化自然等待时机的状态：时势正处于险难之中，不得不等待。然而阴柔者往往忧虑自己不能出险，阳刚者往往忧虑自己不能等待。卦体内为乾、外为坎，卦德的妙处在于“有孚”；九二、九五刚健居中，充实而有诚信的象征。中爻互体为离，有急于求成、只见小利的意思，像被遮蔽而不能发光。外卦坎有通达亨通的象征。八卦正位中，坎居五位，有刚健居中、守正而贞的象征。守正就不会妄动而触犯险难，自然能够得吉。合观内外二体，险难在前而阳刚临之，是有利于渡过大川的象征。末句兼指内卦三个阳爻，而援助这三个阳爻出险的，是九五的功劳。】《彖传》说：需，就是等待的意思，因为险难在前。刚健而不陷入险中，按这个道理就不会困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天位，能够守正居中。“利涉大川”，是说前往就会建立功业。

译【“须”就是《诗经》中“卭须我友”的“须”，有等待朋友之义。《彖辞》说“利涉大川”的共有七卦，只有《需》《涣》二卦具有坎体。《涣》卦坎在内卦，所以说“乘木有功”；《需》卦坎在外卦，所以说“险在前”。内卦三个阳爻以刚健之体居于坎下，可喜的是它们能够等待，所以说“刚健而不陷”，并不是因为刚健就一定不会陷入险难。天下的事情，急躁冒进的人往往多有阻碍；如今遇到险难而能够等待，所以按这个道理不会困穷。外卦的一个阳爻居坎中而且得位，常人因为受形势阻碍而不得不等待；九五居于天位，形势没有什么能够阻挡它，又因为阳刚中正，所以能够镇静地等待时机，蓄养全部力量。险难在前而能够等待，就可以前往；不是冒险处在险中等待，而是可以援助诸阳出险，这就是前往能够建立功业的原因。】《象传》说：云气上升到天上，这就是《需》卦。君子因此饮食宴乐。【《屯》《需》的大象传都不说水，而说云。云遇到雷就成为《屯》卦，取其充满盈聚之象；云上到天就成为《需》卦，取其舒缓飘荡之象。云气舒展卷舒而不迫促，可见它与迅雷疾风不同。为什么不说雨？因为雨是已经降下的象，已经没有等待的意思了。常人的利害得失迫在身边，连一饮一食都不能自得其适。能够等待的人却不是这样，而是从容宽裕，就像太空中的浮云一样，尽自己的力量，听凭事情由上天安排。所以在饮食之中，也能得到宴乐的道理。身体安适叫作“宴”，内心安恬叫作“乐”。】初九，在郊外等待，适宜守常，可以没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不触犯险难而行动；适宜守常而没有灾咎，是因为没有失去常道。【“难”读去声。】【国都以外称为郊。初爻还没有接近险难，是在郊外等待的象，正如《同人》以上九象征远离火一样；《需》卦则以初九象征远离水。初九所处的是等待时机最早的时候，恐怕时间久了会改变，所以告诫说适宜守常。“恒”就是常道。乾的刚健本性是一往无前，常常冒险前进而失去等待的常道。如今在郊外能够等待，就没有这种忧患了。小象传中的“不”“未”二字，都是解释“无咎”，而等待的意义也就在其中，用来坚定守常的心。朱啓庄说：凡是说“郊”的，多是从主爻取象。《同人》以九二为主，上九距离九二远，所以说上九为郊；《需》以九五为主，初九距离九五远，所以说初九为郊。《同人》是由近而远，《需》是由远而近，所以处置险难的关键正在这里。郊外空旷寂静，却是步步踏在实地上。沙在水中，既洒脱自在；若沾湿了头、涂污了脚，泥水污秽，就会大费周章了。】九二，在沙地上等待，虽有小的言语非难，最终吉祥。《象传》说：在沙地上等待，是宽裕处于中道；虽然有小的言语非难，最终仍以吉祥结束。【九二已经逐渐接近险难了。沙在水中，还没有泥水沾染身体的忧患，所以取沙为象。初九可以远离祸害，却不能担当时势。九三则逼近险难而招致寇患；只有九二既没有前进陷入泥中，也没有退回郊外，正处在或远或近之间，所以免不了有小的言语非难。初九是说它不能退而远避，九三是说它不能进而有所作为。在这种时候，能够不受众人议论的迷惑，从容等待，是由于它具有刚健居中的德性。所谓“衍”，是交汇的水，朝着大海汇流；“衍在中”，就是从“沙”字取义。此爻就是乾卦九二，“衍”字就是宽舒地安居其中的意思。内心宽广安适，无论处在什么地方都能自得，别人说的话又何必在意？因为它居中而不正，所以有小的言语非难；因为宽裕而居中，所以最终吉祥。】九三，在泥中等待，招致寇患到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸就在外面；是自己招来了寇患，只有恭敬谨慎才能不致失败。【九三居内卦的上位，紧邻坎卦，是泥的象征。从郊外到沙地再到泥中，是九三所处的时位自然如此，为什么要责怪九三招来寇患呢？我私下认为，九三的问题在于过于刚强而不中，不能安静等待，所以招来了寇患。既然寇患是自己招来的，九三就不能推卸自己的过错。象传替它谋划说：“幸好灾祸还在外卦。因为自己招来了寇患，所以寇患才到来；如果我不招来寇患，寇患就不会到来。应当采取的办法，只在恭敬谨慎而已。”什么叫恭敬谨慎？等待就是。此爻正是乾卦九三“乾乾惕若”的意思，也就是恭敬谨慎。“不败”是说应当使自己处在不会陷入险难的地方，并不是同寇患争胜。“难”“寇”“灾”这些字，都是从险难在前面说来的。“敬”字又是从与上六相应的爻辞取义。】六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听从安排。【先儒解释这一爻，多把“血”看作杀伤的象征。我私下认为，坎卦之所以成为险难，就在六四这一爻。三个阳爻正在前进，而六四阻挡在它们前面。卦体本来是乾等待坎，坎并不是等待乾的。六四为什么也说“需”？这是因为三个阳爻从容镇定，没有可乘之隙；九五阳刚中正，又与六四亲近相比。六四柔顺得正，也不是要为难阳爻，所以取“在血中等待”的象。血属阴，守本分以求自安。坎有隐伏之象，互体离中空，所以有洞穴的象；从洞穴中出来，就是离开自己所处的安稳位置，为三个阳爻汇聚前进让路。顺从而听从，是顺从九五，听凭阳爻前进。有六四出穴，后来才有上六入穴；有六四顺听，后来上六才有三人的到来。“需于血”的妙用就是如此，完全没有彼此抗拒而受伤的意思。凡解释爻辞，都必须仔细玩味小象传。若把“血”解释为阴阳互相伤害，那么既然已经受伤，怎么还会说“需”是顺从听命的防备？这不是互相矛盾吗？项平甫解释此爻，也不采用阴被阳所伤的说法。我私下依从他的解释，并进一步阐发它。】九五，在酒食上等待，守正则吉。《象传》说：以酒食等待而守正得吉，是因为居中而得正。【坎居八卦的正位，九五是本卦的主爻，就是所谓居于天位而正中。下面三个阳爻依靠自己有诚信，所以坚忍地等待。九五为主，居于中正之位，备办酒食等待宾客，使他们饮酒进食，共同消除险难的忧虑，享受安定休养的福分。这就是守正而得吉的原因。凡是卦中有坎的，爻辞多取酒食为象。坎卦六四说“尊酒簋贰”，困卦九二说“困于酒食”，就是这样。《彖传》倒转语序以协韵，说“正中小”；《象传》所说的“中正”，就是“正中”，与乾卦九三“龙德而正中”不同。】上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，要恭敬对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，但还没有大的过失。【“当”读去声。】

译【我按：六四、上六两个阴爻都取洞穴之义，但一出一入不同。六四的洞穴在三个阳爻之前，以退避为义；上六的洞穴在三个阳爻之外，以守住自身为义。此爻就是坎卦的上爻，在坎卦中是置身荆棘的象，在《需》卦中是进入洞穴的象。坎卦上爻没有应爻，而这里有应爻，所以坎卦说“三岁不得”是凶，这里却以三人的到来为吉。三人指内卦三个阳爻。阳爻称阴爻为寇，阴爻称阳爻为客。九五是本卦主爻，三个阳爻本来是九五的客人；因为上六与九三正相应，所以九三率领同体的阳爻前来，出乎上六意料之外，所以说“不速”，即没有召请而自行到来。虽然位置不当但还没有大过失，是说只要能够恭敬，即使位置不当，也还没有大的过失，何况位置本来就当呢？说“终吉”，表示获得报偿还要等待，始终没有脱离《需》卦等待的意义。我又按：处于险难之时，最要紧的是防止急躁，不能只知道它是险难；无论距离远近，都必须先把自己置于事情之外，然后才能从容前往而建立功业，所以《需》卦六爻都没有凶咎。申屠蟠在梁砀断绝踪迹，不受名声标榜影响，这是初九在郊外等待。郭林宗周旋于京师，也没有遭遇祸难，这是九二在沙地上等待。】陈仲弓在宦官之间周旋曲折，最终能够保全自身，这是九三在泥中等待。内卦三个爻与这些事相似。太王离开邠地迁往岐山，是以出穴作为等待。武王遵循保存实力、等待时机的做法，是以酒食作为等待。勾践退居防稽，是以入穴作为等待。外卦三个爻与这些事相似。】【汪潜谷说：《需》《讼》都是坎、乾相合的卦；有事情而等待险难在乾卦之外，是《需》；险难在乾卦之内，是《讼》。学者若能达到乾卦整体刚健的境界，全部天理就存在于自身。刚开始学习行走，就必须知道寇患不在外部，所以要防备顺从欲望的危险；刚一动念，就必须知道争讼和受辱也不在外部，所以贵在有克制自己的勇气。】▯【坎在下，乾在上。】争讼，内心有诚信但受到阻塞；能够保持警惕，处于中道则吉；若争讼到底则凶；适宜求见大人，不适宜渡过大川。【以“讼”命名卦名，正是要人不要争讼。文王就人心中好胜的念头加以开示，分别说明吉凶，使人知道趋向和避开。彖辞中的“惕”字，隐约有反省自身、与自己争讼的意思。《讼》与《需》相反，卦辞都说“有孚”。但《需》的坎在外，为光明、亨通；《讼》的坎在内，为阻塞、警惕。能够安守本分就是《需》，不能安守本分就是《讼》。所以一个说“利涉大川”，一个说“不利涉大川”。争讼的人喜好刚强，受血气驱使。“有孚”就是内心充实有诚信；“窒”就是含忍；“惕”就是戒惧。内心中和平正，有这四种德性，就一定不会同人争讼，所以说中途吉、最终凶；“终凶”指上九，“大人”指九五。孔颖达疏以九二为听讼之主，《本义》也把九二阳刚看作险难之主。我按《彖传》说“刚来而得中”，应当指九二；“利见大人”“尚中正”，则应当指九五。九二以阳居阴，虽然刚健居中，却不正；处在尊位而居中得正的，不是九五吗？《吕刑》说“咸庶中正”，大概听讼最看重中正。虞芮两国使争端得到裁决，说“利见西伯”；雀防迅速断狱，说“利见召伯”。能够见到大人，争讼就可以转为无讼，所以卦名归结说“讼元吉”。】九二正在逃亡躲避，怎么能作为听讼之主？利与不利，应当分别按照所处的位置来说明吉凶。吴艸庐说：“涉川的象，是适宜前进而不适宜退后。《需》的主爻九五，从六四、上六前往而成为九五之舟，是向前进，所以有利。《讼》的主爻九二，从九三下来而成为九二之舟，是向后退，所以不利。”】《彖传》说：“讼，上面刚强，下面险陷；既险陷又刚健，所以形成争讼。争讼而内有诚信但受到阻塞，能够警惕，处中则吉，是刚爻来到而得到中位。最终凶，是因为争讼不能成就。适宜求见大人，是崇尚中正。不适宜渡过大川，是陷入深渊。” 【上面以刚强压迫下面，下面以险陷困住上面，乾的刚健遇到坎的险陷，这就是争讼产生的原因。若从一个人来说，是内心险陷而外表刚健；若从两个人来说，是对方险陷而自己刚健，这都是必然争讼的道路。刚爻得到中位，所以中途吉。争讼时双方各执一端，是非之狱还没有形成；到了上爻，争讼就形成了，所以最终凶。崇尚中正，才是使百姓无讼的根本。上面没有贤明的君主，下面就没有良善的百姓，整个社会形成倾险的风气，这就是把人推入深渊。心机和机巧越来越多，险诈也越来越深，难道不会有人相互牵连而一同溺亡吗？】【《彖传》中使用“往来”“内外”等字样的，共有十九卦。《本义》认为这是指卦变，这就是其中之一。《讼》由《遯》卦变来，虞翻、蜀才原来也这样说：这是《遯》卦九二上进居三，九三下降居二。朱子沿用这种说法，建安邱氏于是认为这是圣人谈卦变的开始。我私下认为，《易》中没有一卦不可以变，似乎很难指定某些卦为卦变；一卦可以变为六十四卦，又怎么知道《遯》不是由《讼》变来呢？大体说来，《彖传》所说的往来，只是就两卦相反相对而言，上下易位，就有往来的象。孔子只是偶然在十九卦中说到它罢了。本卦说“刚来而得中”，是说《需》卦上卦的坎来到《讼》卦下方，而刚爻仍然得到中位；那么乾往而居于《需》卦下方并得到中位，自然不必再说。这里着重在刚爻得到中位，说“来”就可以知道还有“往”。凡爻从外卦进入内卦叫“来”，从内卦出去叫“往”。《泰》《否》二卦的《彖传》说得很明白。若说《遯》卦第三爻居于《讼》卦第二爻，同在内卦，怎么能说是“来”？所以先儒宋仙井、李舜臣，凡是舍弃本卦而讨论其他卦，以及说某卦由某卦而来，我都不采用。又考察甬上董次公所著《卦变考略》，兼取郎顗、京房、荀爽、虞翻四家的说法，除乾、坤之外没有一卦不变，也可以证明不能专指十九卦为卦变。】《象传》说：天与水运行方向相反，这就是《讼》卦。君子因此在做事情时谋划开端。【项平甫说：天一生水，起初本来同属一气；一旦分别依附于形体，天在上运行，水向下滋润，天道向西转，水流向东注，于是形成天渊相隔。女子争夺桑叶，导致吴、楚连年用兵；羊斟争夺羊，导致宋军战败。君子做事要谋划开端，就是在尚未发生背离之前加以防备。我按：人与人彼此乖违，多起于行动方向相反，所涉及的范围很广，争讼只是其中之一。《彖辞》只说中途吉、最终凶，《大象》补出“谋始”二字，是要人彻底断绝争端。凡是在朝廷中不分朋党，在讲学中不立门户，都是这个意思。】初六，不要让所争之事长久持续，虽有小的言语非难，最终吉祥。《象传》说：不要让所争之事长久持续，因为争讼不可使它发展下去；虽有小的言语非难，但事情的曲直能够辨明。

译【初六才能薄弱而位置低下，没有必胜的心，也没有造成祸难的势力，是不要使事情长久持续的象，所以不说“讼”而说“事”。事情还在开始，还没有形成争讼。“小有言”与《需》九二的“小有言”相同，表示对自己的伤害很小。大体说来，人的争讼多从言语角逐开始；既然只有小的言语非难，彼此解释还容易，只需略作辩说，把事情辨明就停止，所以不使它长久，最终吉祥。《彖传》说争讼不可形成，是从最终说的；这里说争讼不可长久，是告诫开端。两个“不可”，都是从义理上作判断。】九二，不能胜过争讼，回去逃避；他的邑中三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜过争讼，就回去逃亡躲避；以下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。【九二是《彖传》所说“刚来而得中”的爻，但爻辞以回去逃避为义，一方面说它的才能，一方面说它的位置，所以各有不同。爻辞只说它不能胜讼而回去逃避，所以没有灾祸。小象传却说它以下位向上位争讼而招来祸患，二者为什么不同？先儒多认为九二与九五争讼，我私下认为九五是中正的大人，怎么会同九二争讼？九三本来与上九相应，却与九二相比邻；九二是为了同上九争夺九三而发生争讼，所以说“自下讼上”。这里的“上”就是上爻，与下位追随上位而得吉的意思相同。春秋时期常有父子、君臣互相诉讼的事，例如元咺向晋国控诉卫侯，王子朝向诸侯控诉敬王，孔子借爻象说出周公没有说过的话，用来警戒后人。大概九二与上九争讼，到九五处裁决，遇到中正的君主而受到感化。说九二“不克讼”，从此爻来说，是因为九二刚健而居中；它之所以不能胜讼，是因为能够回去逃避，处在卑下简约的位置以免除祸患。“归”就是退让一步的意思。“三百户”是下大夫的采邑；坎为增加忧患，有灾祸的象。“无眚”是说周礼所说的凭借强者欺凌弱小、侵犯寡少而削减封地的灾祸没有发生，四面土地被削减。九二回去逃避，所以邑中没有灾祸。象传说，以儿子控诉父亲、臣子控诉君主，身份卑下而势力屈弱，祸患立刻到来，就像伸手拾取一样；除了逃亡躲避，还能有什么办法？】说“回去逃避”，是为了给它开启自我更新的道路；说“祸患到来，是自己招来的”，是为了折服它不尊重上位的心。】【刘石闾说：《讼》卦由四个阳爻和两个阴爻组成。阴爻是阳爻所喜爱的。九二以坎中的一个阳爻处在两个阴爻之间，初六本来与九四相应，九二想要初六，九四就一定会起来争夺；九三本来与上九相应，九二想要九三，上九就一定会起来同它争夺。等等。这同九二、九三两爻小象传中的“上”字正相符合，因而得到了正确的解释。】六三：享用从前的德行，守正而处，虽有危险，最终吉祥。或者跟随君王办事，但不求成就。《象传》说：享用从前的德行，是跟随上位而得吉。【唐凝庵说：坎卦原本是坤卦，因乾卦两次求取阴爻而形成坎。如今六三在九二之下，九二归去以后，又恢复成坤，于是完全具有坤的德性。项平甫说：六三所享用的旧德就是坤德。“守正”以及“或者跟随君王办事但不求成就”，都是坤卦六三的旧辞。我按：六三阴柔，不能同人争讼，人人都认为它没有才能；从君子的角度看，这反而是德性。“食旧德”只是守旧的意思。九二和九四所争的是初爻，九二和上九所争的是三爻。九二不能胜讼，所以初六不使事情长久。初六与六三本来没有争讼，是因为九二争讼才被牵连到事情中。六三与上九本来正相应，九二不能胜讼，而六三仍然跟随上九，这就是守正。因为它处在两个阳爻之间，所以有危险的象；因为它跟随君王办事而不求成就，所以最终吉祥。“无成”就是不把争讼进行到底。对照爻辞与坤卦六三，去掉“有终”二字，它的意义就可以明白了。】九四，不能胜过争讼，返回而依从正理，改变不安的状态而安守正道，吉祥。《象传》说：返回而依从正理，改变不安而安守正道，没有失误。【《程传》说：“命”指正当的道理；违背正理就叫作违命。九四刚健却不中不正，躁动就不能安处；不是中正就不能守正，不能安守正道，所以喜好争讼。如果明白义理上不能胜讼，就反过来依从正理，改变不安守正的状态而安守正道，就吉祥了。我按：九四乘在九三之上而与初六相应，初六、六三都与九二相比，六三又与上九相应，这就是九四不能没有争讼的原因。九二和九四都以刚爻居柔位，都是不能胜讼的象。九二以下位向上位争讼，不能胜讼是因为势力；九四以上位向下位争讼，不能胜讼是因为义理。君子安于义理，小人受制于命运；知道义理不可改变，于是返身依从正理，好胜之心一改变就回到正道，先前的悔恨就成为后来守正的基础，还有什么吉祥能超过这个呢？象传说“不失正”，是解释吉祥。这里以义理的得失说明吉凶，不是以争讼的胜负说明吉凶。另一种说法认为“渝”是改变，如《春秋》中“渝平”的“渝”。此爻刚变为柔，就成为《涣》卦，争讼之事也就消散了。凡爻辞说“渝”，都取变卦之义，这种解释或许是对的。】九五，争讼，最为吉祥。《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为居中得正。【这就是崇尚中正的大人。初六、六三两个阴柔爻不能争讼，九二不能胜讼而回去逃避，九四不能胜讼而安守正道。九五居中得正，下面都没有争讼，所以说“讼元吉”。中正不是解释为主持听讼，而是无偏无党，王道平荡。一切揭发奸邪、查究隐伏的事都不必采用，又何必听讼呢？假使九五只是听讼并且判决得当，不过是一个主管司法的大官罢了，不是大君使百姓无讼的道理。】上九，或许有人赐给他大带，但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。【冯厚斋说：初爻不说“讼”，是为了杜绝争讼的开始；上爻也不说“讼”，是为了厌恶争讼的结局。上九与九二争夺六三而发生争讼，九二回去逃避，六三跟随上九，于是上九处在胜势。乾为圆，荀九家说乾为衣；中爻互体巽为绳，有大带的象。凡是命服，先系革带，然后加上大带；大带是命服的装饰。争讼的人取得胜利，哪里有接受服饰的道理？“或许有人赐给他”，是假设的说法。即使有这种事，最终也必定被剥夺，何况根本不可能有这种事呢？中爻离为日，有早晨的象；本爻处在外卦终点，有一日三次被剥夺的象。“褫”就是剥夺。孔子又发挥周公没有明说的告诫：即使不被剥夺，也不足以受到尊敬，因为这种羞辱还有比剥夺更严重的后果。最终凶，不必再说了。】【项平甫说：凡是争讼，都起于刚强，而止于柔顺。九二、九四都是刚爻，所以引起争讼；最终因为居于柔位而不能胜讼，所以一个逃避，一个改变。初六、六三虽然居于刚位，但德性都柔顺，所以最终吉祥：一个是不使事情长久，一个是跟随君王办事而不求成就。只有九五一爻具有纯全刚健的资质，却居中履正，并不是喜好争讼的人，所以最为吉祥。上九以刚爻居柔位，处在争讼的终点，居高位而使用刚强，不能胜讼就不停止，这是争讼最终的凶人。】▯【坎在下，坤在上。】

译师卦守正，丈人吉祥，没有灾咎。【崔氏憬说：“丈人”，子夏传本作“大人”。吴氏《易纂言》依从此说。】【卦体以一个阳爻统率五个阴爻。《周礼》说五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师。“师”就是众人。古代还没有“兵”这个名称；人众多了，就不能没有人来统率。丈人，就是军队中的主帅。《周礼》司马掌管兵事，却说掌管国家政事和九伐之法，是为了纠正天下的不正。军队编制由负责教化的司徒加以防备，古代还没有“将”这个名称。坎为中男，却称为丈人，是因为乾坤以后，坎开始主持事务，经历屯、蒙、需、讼，到这里总共出现五次，不是其他弟子可以相比的，所以用尊称。九二是一个阳爻，是本卦主爻；出兵首先要得正，其次要得人。不得正，出兵就没有名义；不得人，军队行动就没有主帅。既得正又得人，自然吉祥而无灾咎。《程传》说：有吉却有灾咎，是没有名义而出兵却侥幸获胜的情况；有无灾咎却不吉祥，是声讨罪过而出兵却没有取胜的情况。】《彖传》说：师就是众人。贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险难而能顺从；用这种方式使天下承担战争之苦，百姓却跟随它，这样既吉祥又有什么灾咎呢？【“王”读去声。夏、商、周三代兴师，没有不是出于正义的。后世却任用机变，喜好出奇。奇兵有时可以以少胜多，只有正兵才能统率众人，不是争夺土地、城池那类事情。所以说“可以王矣”。“刚中”指九二，“应”指六五。九二虽然是卦主、是爻辞所重视的，但尤其关键在于六五刚健居中并且有应；如果上位者不能专一信任，军队出征凭什么建立功业？兵器凶险，战争危急，所以说“险”。坤居外卦，所以说“顺”。行险而不能顺从，就不能使下面的人心服。既有应又能顺从，于是用这种方式使天下承担战争之苦，百姓必定跟随。吴起所说的“兴师动众，而人乐我”，就是因此能够有吉而无咎。胡云峯说：“王者的军队，不得已才使用，就像用毒药攻治疾病；没有沉重顽固的病症，不会轻易使用。”我私下认为，出兵之时，供给运输的烦劳和杀戮伤亡的惨烈，都在所难免，所以说“毒”。然而百姓之所以跟随，是意在除害，并不是为了祸害百姓。】【另一种说法认为，“刚中而应”专指九二。因为卦体五个阴爻都听从一个阳爻，九二如果想自行称王，谁能禁止它？即使它不自行称王，像韩信对于汉、李光弼对于唐，在紧急时刻召唤而不来，君臣之间也会产生怨恨和灾咎。九二只有尽忠而应承六五，才能上顺君主、下使众人跟从，就像诸葛武侯对于蜀汉一样。】《象传》说：地中有水，这就是《师》卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。【《苏氏易传》说：“地中有水，是《师》卦，说的是水在地中流行而人们不知道。”我按：不说“地下”而说“地中”，是取容纳、蓄养之义。井田制度把兵役寄托在农民中，就像水在地中一样，随处都可以取水；容纳百姓、蓄养众人，就是在井田中养育他们。说“容”，有使人安乐获利的意思；说“畜”，没有穷兵黩武的情意。《彖传》说的是临时统率众人的方法，这里说的是平时蓄养众人的方法。】初六，出师要依靠纪律；如果不遵守纪律，凶。《象传》说：出师要依靠纪律，失去纪律就凶。【“律”就是纪律。初爻处在一卦之内，从内向外，所以说“出”。出师之初，胜负尚不可知，所以不说吉；如果出师不依靠纪律，凶祸立即显现。“否”是“不然”的意思。“臧”只解释为不遵守纪律，正是小象所说的“失律凶”。注疏说“失律而臧”，与“否”有什么不同？反而把圣人的语言说得支离了。另一种说法认为“律”指律吕。《周礼》太师的职责，是掌握同律以听军中声音并宣告吉凶。师旷说：“我先后唱北风，又唱南风；南风声势不强，多是死亡之声，楚国一定不能成功。”《史记·律书》又说：“六律是万事的根本，对于兵器尤其重要。”以上说法，都是出师使用律的证据。大概音律与法律相通，必须法律严明，然后音律才清正，这也是一种解释。吴艸庐又说：“律是本始之声，军法纪律都取法于此，不能只说成吹律这一件事。”】九二，在军队中居于中位，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：在军队中居中，吉祥，是承受上天的恩宠；君王三次赐予命令，是因为心怀天下万邦。【一个阳爻在《比》卦中是君主，在《师》卦中就是将帅。卦辞所说的丈人，就是六五所说的长子。众人尊称它为丈人，君主称它为长子，都是指九二这一爻；它刚健而居中，威望和德行都显著，是所谓老成持重、熟悉军务的人。玩味“在”字，有不动声色而镇服三军的意思，所以卦辞中的“吉无咎”归于中爻。从九二到九四，互体为震，有长子的象；但长子的意义不在九二本爻发出，而在六五，表示委任将帅、责成办事，责任不在将帅而在君主。礼制规定，一命接受爵位，再命接受服饰，三命接受车马。所谓“锡命”，如《春秋》中周王派宰周公赐命给齐侯，周王派内史过赐命给晋侯。得到赐命的恩宠，军队中的主帅才可以施展才能。赐命达到三次，说明上天的恩宠优厚。“天”字只解释为“王”，重点在君王任用将帅。最后说心怀万邦，是推究君王所以赐命的原因：心怀天下邦国，是出兵的根本，并不是好大喜功，而是满怀恻隐之心，这才是守正。】六三，军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载尸体回来，是大大不能建立功业。【九二是本卦主爻，六三以失位的阴柔爻乘在九二之上，既不中又不正，有扰乱权力、败坏事情的象，所以说“舆尸”。《程传》认为这是众人共同主事，《本义》认为是司徒扰乱军政，导致失败而载尸而归。观察六五爻辞，把“舆尸”归于弟子，应当以《程传》的解释为是。军中不能专一由一人主事，事权交错而出，如果出现这种情况，就是招致凶祸的道路。荀林父在邲之战中，命令出自先縠；赵盾在河曲作战时，命令出自赵穿；郭子仪在相州失败，九个节度使各自为政，难道不是大大无功吗？我又按：古代用车作战，一车有百人，所以以“舆”表示众人。】六四，军队退驻，安营于左方，没有灾咎。《象传》说：退驻而没有灾咎，是没有失去常道。

译【六四处在坤卦下方，乘、承都是阴爻；因为它知道退让，所以没有灾咎。“左次”就如同说退兵驻营。军事行动以右为尊，所以以左表示退却。“次”就是军队行进时停下驻扎。军队停留三夜叫作“次”，《春秋》所说的“次于郎”“次于召陵”，就是这个意思。六三以阴居刚位，躁动而有载尸的凶祸；六四以阴居柔位，退驻而听从主帅命令，应当退时就退，所以没有灾咎。小象传中的“失”字，是从失去纪律说来；“未失常”就是没有失去纪律。孔子恐怕人们疑惑退却是怯弱，所以补充本爻辞没有说出的意思来加以解释。】六五，田野中有禽兽，适宜发布讨伐的辞令，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸而归；即使守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子用车载尸而归，是因为任用不当。【“长”读上声，“当”读去声。六五是君位，是兴师任将的主位。兵器是凶器，必须像田野中有禽兽而捕获它那样，才可以出兵，正如牵牛踩坏田地而夺取牛的道理，也就是下文“利执言”的意思。这就是所谓出师有名。禽是鸟兽的总称。《易》中说禽，多是在坎卦；坎体有禽的象。本卦九二属于坎体，又与六五相应，所以说“田有禽”。《比》卦九五，坎变为坤，就成为失禽。《恒》的大象以及坎、井等卦，坎体在上，都说“无禽”。“利执言”是奉行讨罪的辞令而征伐，出师有名，本来没有灾咎。问题在于任用将帅不能专一。“长子”“弟子”是合起来指九二、六三两爻。既然已经采用九二，就又任用六三，以新进者参与老成者的事务；这样即使守正也凶，何况不正呢？小象传以“以”字和“使”字相互发明；“以”就是任用。任用谁关系到人民生死和国家安危。长子是任用得当的人，弟子是任用不当的人。】能够任用九二，是因为六五柔顺居中的德性；又让六三参与，是六五居中却不正的过失。上六，大君发布命令，分封建国、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了端正功劳的等级；小人不可任用，因为一定会扰乱国家。【这一爻是班师回朝、评定功劳的象。大君指六五；上六作为大臣奉君王之命，施行黜陟，所以爻辞严肃端正。外卦为坤，有建立诸侯、开国的象；中爻互体为震，有长子承继家业的象。下面两句就是大君发布的命令：功劳大的封国，功劳小的承继家业，分别规定等级，以杜绝冒领功劳的门路，所以说“正”。小人也包括在这两种等级之中；“勿用”并不是吝惜爵禄赏赐。出兵时可以使用贪婪、诈伪之人和权宜之计；至于开国承家，关系到的不是一代人的事情，如果又任用小人混杂其中，不但会使豪杰寒心，还会给子孙留下祸患。东汉衰亡，开始于外戚冒领功劳，继而宦官封侯，最终导致亡国覆家，就是不知道师卦终局告诫的结果。统御将帅的道理，奖赏功劳容易，端正功劳困难，关键在于公正地对待天下，而不是把私恩当作市场交易。圣人对于九二的赐命，赞许它心怀万邦；对于上六的勿用，断定任用小人必然扰乱国家，都是从这个时代、这些百姓出发考虑的。】【有人问：“‘勿用’的意思是，小人如果有功，应当怎样处置？”回答说：“有的可以赏赐而不封爵，有的可以封爵而不任职，使他们享有租税收入，不让他们干预政事。这是安定天下的计策，也是保全功臣的方法。”】▯【坤在下，坎在上。】比卦吉祥，再三审察占问；具备元、永、贞三德，就没有灾咎。不安定的诸侯纷纷前来归附，迟来的诸侯有凶。【“比”读去声，后文同。京氏传说：《比》由《师》而来。这是根据反对卦来说卦变的。六个一阳卦中，只有《比》卦的一阳居君位；“元、永、贞”三德属于九五。“原筮”是为比附九五的各爻而设的。《易》的内外卦多取阴阳正应，彼此接近而相得的也称为比，但也有不相得的。只有《比》卦的各爻不论内外、是否相应，都以比附九五为义。一阳爻是卦主，上面不求别人来比附，下面自然来亲附，所以吉。“原筮”就是再三详细审察。所谓“元”，是天德；“永贞”，是地道。这三种德性为什么还要占筮？我私下认为，各爻对于要比附的对象，必须审慎寻求具备这三种德性的人；顺从并跟随这样的人，就没有灾咎。这就是臣下也要选择君主。文王恐怕人们疑惑“比”的意义近于私下亲昵，所以借占筮来阐明它，与《蒙》卦初爻所说的初筮意义相同，并不是真要通过占筮来卜问。若依《本义》所说，再次占筮以自我审察，具有元、永、贞的德性以后，才可以承当众人归附，那么就要把“原筮”指作九五，似乎与上下文辞意不相协调。如今根据《程传》阐发其义，观察下文两句就可以明白。“不宁方来”是不安定而急于归命的象。上面有刚健居中的君主，向男、侯、甸、男、卫等诸侯同轨而来，纷纷到达而不敢落后。】上六处在卦的末位，是迟来的诸侯，如田横、尉佗，起初虽然倔强，最终必然灭亡。这个“凶”字正好与“无咎”相应。又按：《萃》与《比》的下体都是坤的柔顺；《萃》多出九四一个阳爻来分割权力，所以“元、永、贞”说在九五；《比》没有分割权力的阳爻，所以“元、永、贞”直接说在卦辞中。《彖传》说：比，吉祥。比，就是辅助，下面顺从上面。“再三审察占问，具备元、永、贞三德而没有灾咎”，是因为刚爻居中。“不安定的诸侯纷纷前来”，是因为上下相应。“迟来的诸侯有凶”，是因为亲比之道已经走到穷尽。“比”“吉”二字，是卦辞中所有的。本义应说“比吉”两个字，“也”字疑为衍文。我认为，《彖传》连续使用三个“也”字，反复申说以赞美此卦，多半取自卦辞，似乎不应认为是衍文。赵汝楳说：“‘吉’是卦的意义，‘辅’是吉的原因；两次举出卦名，自然有两层含义，这样理解才是正确的。辅车是车两旁的木头；一阳刚在上，好比车，众阴顺从，好比辅。顺从者情势上不能不从，跟随者身份上也无法逃避。‘下’字指下面四个阴爻；因为九五具有刚健居中的德性，所以亲比它的人没有灾咎。‘上下应’应兼指上爻；上六也不是完全不亲比九五，只是因为最后才来，所以面临凶险。‘其道穷’，是说自己导致穷困窘迫。”又按《彖传》说“上下应”，是因为“比”与“大有”两卦相似：大有是上下五个阳爻应一阴爻，此卦是上下五个阴爻应一阳爻；二者都居君位而得中，但阳爻刚健、居中而正，又是本卦独有的特点。《象传》说：地上有水，这就是“比”卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。《彖传》说五个阴爻亲比一个阳爻，《象传》却说一个阳爻亲比五个阴爻。水是大地的经络，分界九州，贯通血脉，所以建立国家、亲近诸侯，正是取这个象。颜质卿说：“效法地中的水，把天下收藏于天下；效法地上的水，用天下治理天下。”我认为，井田与封建相互为表里：“师”卦所说的容纳人民，是井田；“比”卦所说的亲近诸侯，是封建。君主与人民本是一体而又有分别，亲近诸侯正是为了亲近人民。说“建”，是枝干稳固；说“亲”，是脉络贯通。这不只是把天下合成一家，而且把天下贯通成一个身体。

译初六：内心有诚信而来亲比，没有灾咎。诚信充满，就像瓦缶盛满水一样，最终还会得到意外的吉祥。《象传》说：初六处于亲比的开始，所以有意外的吉祥。初爻是亲比的开始，首先倡导众阴亲比九五；它有诚信，这就是亲比之道。《易》中凡说“孚”，都取阳爻居中而充实之象。初六是阴爻，为什么也说有诚信？大概初爻阳位实而六爻阴位虚。瓦缶是中空的器物，盛满瓦缶，中间就充实了。内卦坤有釜、缶的象。初六距离九五最远，却独自最早归诚，好比萧何在高祖还是平民时就亲近他，邓禹在与光武同学时就亲近他；由于彼此有相互信任的实际，所以没有灾咎。后来将相王侯都成为分内之事，仿佛获得意外之物；初六当初的愿望本来没有想到这些。所以说“最终还会得到意外的吉祥”：吉祥在最后才到来，而圣人却在亲比开始的初六就断定了这一点，只因它有诚信。两处“有孚”，只是说从开始到结束、内外始终如一，这就是充满的意思，并不是说初六的诚信还浅薄，必须积累以后才充满。孔子只用“比之初六”四字概括爻辞，使人深思自悟，不过是要坚持最初的心念罢了。只有说是意外之吉，这诚信才是真诚信。六二：从内卦来亲比，守正则吉。《象传》说：从内卦来亲比，不会失去自己。六二处在内卦，是相对于六四从外卦亲比而言的；内外卦的分别，在这里可以看出。六二柔顺、居中而正，与九五刚健、居中而正相应，君臣德性相合，不是迎合他人而丧失自我，所以说“从内卦来亲比”。这是身在帷幄之中，参与机密政务的人。八卦的正位中，坤居二；六二又以阴爻居阴位，所以说“守正”。既得正又得中，因此吉祥。“自内”与“不自失”中的两个“自”字要着重看。乾卦说“自强”，谦卦说“自牧”，复卦说“自知”，颐卦说“自养”，晋卦说“自昭明德”，都是这个意思。所谓通达而不离开正道，就是因为它与九五正应，不是出于私人的亲比；如此看来，又有什么可失去的呢？六三：亲比于不正派的人。《象传》说：亲比于不正派的人，不也令人悲伤吗？大人君子首先系属于乾，小人首先系属于师，不正派的人首先系属于比。不正派的人，就是不是正人君子的人；这类人并不单一，哪里没有呢？关键只在于我们亲近还是不亲近他们。六三既不中又不正，上下所承乘的都是阴爻，不是别人来亲近我，而是我自己去亲近别人，正是所谓一见邪恶便投入其中。爻辞不说凶或灾咎，《象传》只说“不也令人悲伤吗”，只是从旁怜悯劝诫，想使它警醒而反省自己。六四：从外卦来亲比，守正则吉。《象传》说：从外卦亲比贤者，以便顺从上位者。初六在内，九五在外。六四不与初六相应，却接近九五而亲比它，这是合乎义理的亲比。六二从内卦亲比，六四从外卦亲比。两爻都是以柔爻居柔位，所以守正而吉。小象中的“贤”字与“匪人”相对；“贤”和“上”都指九五。“贤”，因为九五刚健、居中而正；“上”，因为它居于尊位。六四亲比九五，是因为九五贤能，同时也遵循君臣的大义，安然顺从上位者的身份。九五：光明正大地亲比天下。君王行三驱之礼，放走前面的禽兽；邑中的人不相互告诫，吉祥。《象传》说：光明正大地亲比而得吉，是因为位置居中而正。舍弃违逆者，取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不相互告诫，是因为在上位者使他们归于中正。众阴都来亲比，唯有一阳独尊；圣人使万物都看见其道，这就是光明显示的意义。“三驱”借田猎来说，坎有豕和禽兽的象。“邑人不诫”，是说随从和车夫没有惊扰，虽有所听闻却没有声张。这三句应一气贯通看，都是光明亲比的象。君王只是把使天下亲比作为心愿，从来不强迫别人服从自己；士人各有志向，彼此不相逼迫。譬如三驱之礼，难道会因放走一只禽兽而介意吗？三驱之礼，经传没有明文规定，先儒有的说驱赶禽兽三次再射，有的说三面布置人驱赶禽兽，有的说围住三面、前面留一路使禽兽可以逃走，起初并没有定说。我私下认为，“前禽”似乎指上六：因为它在九五之上，所以说“前”；因为它独不亲比九五，所以说“失”。又按一阳居尊位，得位、得中而且得正，小象开头两句明白易懂，其他意义却很难理解。《周易举正》说：“‘舍逆取顺’一句误置在‘失前禽’之前，应当说成‘失前禽，舍逆取顺’。”虞仲翔说：“三驱，是说驱赶下面三个阴爻而没有赶到初六，所以失去前面的禽兽；背离上六，所以舍弃违逆者；依据下面三个阴爻，所以取用顺从者。” 我按《彖传》说：“下位者顺从上位者，下位者顺从而亲比；既然我以顺从为原则，那么不亲比者就是违逆者。”这里为什么又说“舍逆取顺”呢？涂山会盟时，防风氏被杀，违逆者哪里曾被放过？舜使有苗来朝，或许接近舍弃违逆的意义；但违逆者最终转为顺从，正是舍弃他们而取得他们。汉光武帝得陇还望蜀，就是对违逆者不舍弃。宋太祖说“卧榻之侧不容他人鼾睡”，连顺从者也不放过。先儒的解释纷纭不同：有的说是把向我而来的禽兽射走，有的说是射向我而来的禽兽；有的以阴爻乘阳爻为违逆，认为舍弃违逆者就是舍弃上面一个阴爻，那便会助长祸乱；有的以阴爻乘阳爻为顺从，认为取顺从者就是取下面四个阴爻，那便成了杀害投降者；有的说，来的不杀是取顺，逃走的不追是舍逆，这样就会整天一只禽兽也捕不到。只有张彦陵《说统》说得较明白：“君王的人民，哪里有什么顺逆？君王的心，哪里有什么取舍？只是并不一定要求顺从，却好像看见了违逆；并不一定要取用，却好像看见了舍弃。所以说‘失前禽’。” “邑人不诫，上使中也”两句也很难解释。潘雪松说：君王田猎按法行事，却不以一定要捕获禽兽为心；邑中众人都体现好生之仁，不把禽兽赶尽杀绝，任其离去。因此君王田猎时不彼此告诫，人与禽兽也都浑然忘却彼此，这就是君王亲比天下。杨慈湖说：使邑中之人归于中正，并不需要反复告诫，他们自然会受到中正之道的感化；上位者实行中正之道，自然能使邑人归于中正。卓去病说：圣人对待天下人，不强使他们亲近自己，也不强使他们离开自己，更不使他们防备别人；自有恰到好处的分寸，使他们归于中正罢了。三种说法不同，姑且一并采录，以备训诂。上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为无所终结。此爻画卦时排在九五之后，所以称为“后”。上六本是众阴的首领，下面四爻都顺从九五；唯独上六在一阳之外，不亲比九五，于是众阴便没有首领。因此上六独自承受凶险。爻辞说“无首”，《象传》说“无终”，是互相发明的说法。天下有有首而无终的事，却绝没有无首而能有终的事，这就是所谓“道穷”。合全卦来看，下位固然顺从，上位也应当向下亲比，所以有万方来归的象。就单爻而言，群阴在下承奉九五，唯独上六居上而凌乘九五，所以专门说没有首领的凶险。【乾下巽上】小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

译此卦取名，是因为阴爻畜止阳爻；圣人扶阳抑阴的意思，到这一卦尤其深切明白。一个柔爻由姤卦变来，同人卦由同人变来，履卦由履变来，成为小畜。两卦互为反对卦，小畜似乎应排在履之后，为什么反而让巽居上呢？大概乾坤以后由阴爻主事，从巽卦开始，所以以一阴居初为先画；“亨”字仍归于阳，说明阳之所以能够亨通，是因为畜止尚未完成。能够畜止阳爻的是六四；六四居巽卦之初，又互体为兑而在天上，所以称为云。由于它所畜止的力量小，不能阻止阳气，所以形成“密云不雨”的象。吴仲清说：坎水之气上升成为云，水液下降成为雨。二、三、四爻互体为兑，兑具有坎的上半体，所以只有上面有云，下面没有雨。董次公说：需卦上爻变为巽，需卦的坎升到天上成为云，落到地上成为雨；现在只显出坎的一半，所以不下雨。又因中爻互体为离，离为乾卦，也有不下雨的象。互体为兑，兑的位置在西方，所以说“西郊”。天地之气必须郁结酝酿，才能形成雨；如今云气刚兴起就被风吹散，怎么能长久积蓄呢？《程传》说：西郊是阴气所在的地方；凡是雨，必须阳气先倡导才能形成，阴气先倡导则不能形成。如今说云经过西方就下雨，经过东方就不下雨，正是《彖传》对“自我西郊”的说明，也是在申明“密云不雨”的原因。《本义》认为“我”是文王自称“我”；文王在羑里推演《易》，把岐周看作西方，似乎不是取象的本意。我认为，《小过》六五爻辞与此相同，难道也是周公自称“我”，把岐周看作西方吗？根据《蒙卦·彖传》“不是我求童蒙，而是童蒙求我”，其中两个“我”字都指本卦的主爻；小畜以一阴爻为卦主，“我”也应当指六四。看《彖传》说“自我西郊，施未行也”，其意义就更明白了。《彖传》说：小畜，是柔爻得位，而上下阳爻都响应它，所以叫小畜。刚健而巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还要向前运行。自我西郊，是说阴气的施行还没有实现。八卦正位中，巽在西方。小畜的反对卦是履，履六三以阴爻居阳位，位置不当；现在变为小畜的六四，阴爻居阴位，所以说“柔得位”。一味柔顺谦巽，最能迷惑人，所以会得到上下阳爻的响应。“健而巽”是卦德。小人用柔顺来对待君子，足以笼络君子；君子以刚健行事，就绝不会受小人的控制。这里的重点仍在刚健。“刚中”指九二，“志行”总说下面三个阳爻。所谓“施未行”，是说六四处的两个“行”字相互照应：阳爻的志向正要向前运行，阴爻怎么能向下施行？所以它虽想畜止阳爻却还没有成功，这深深体现了圣人为君子庆幸的意思。郭白云说：有一种是有所止而畜养它，这种畜养是大的；有一种是进入其中而畜养它，这种畜养是小的。苏子瞻说：大畜是要任用乾，小畜是要制约乾。前进而求得任用，可以；前进而受到制约，不可以。所以大畜中的乾以艮来止它为吉，小畜中的乾以巽来制它为凶。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜卦。君子因此美善自己的文德。每一卦的大象，孔子在卦辞、爻辞之外另有取义，但其意义总不超出卦象。孔颖达《疏》说，这里不取“风行天上”的象，是不对的。按风行地上为观卦，先王因此省察四方、观察人民而设立教化；天下有风为姤卦，后因此施发布告，诰谕四方。这些都是风力足以施及万物、通达后兼善天下的情况，所以称“先王”、称“后”。现在风运行在天上，成为猛烈的罡风，不能向下遍及万物。君子观察这个象，便用它来美善自己的文德。“懿”就是美。谨慎细小的行为，必加以自我约束，这是独善其身的意思。凡是谨慎仪态、整饬法度、考察训诫、修饰言辞，都属于此义。又因为卦体是柔爻遇到刚爻，有柔爻来文饰刚爻的象。若说不取“风行天上”的象，那么圣人究竟取的是什么象呢？初九：返回自己的正道，哪里会有灾咎？吉。《象传》说：返回自己的正道，其道理是吉祥的。周用斋说：卦以阴爻畜止阳爻为意义，爻则以不受人畜止为正道。我认为，初九以阳爻居阳位，虽与六四相应，却能够守住自己，所以说“返回自己的正道”。这个道本来就是自己的道；返回它，就是恢复原来的状态，我有什么灾咎呢？所以不说“无咎”，而说“哪里会有灾咎？”于是吉祥。《象传》说“其义吉”，是为了表明不论是否有相应，只要依据道理判断，自然应当得到吉祥。复卦是一阳之卦，初九说“不远复”，九二说“休复，吉”。小畜是一阴之卦，也在初、二两爻说“复”，为什么呢？胡云峰说：复卦是六阴达到极点的时候，欣喜阳气在下方复生；小畜则是一阴得位的时候，欣喜阳气向上复升。我又认为，复卦说“出入无疾”，初九与之相似；说“朋来无咎”，九二与之相似。圣人是要人用复卦的道理来处置小畜之时。九二：牵连着初九一同返回，吉。《象传》说：牵连着返回，是因为居中，也没有失去自己。九二渐渐接近阴爻，但因刚健居中，并且与初九同体同德，所以与初九相连而有牵连返回的象。两个阳爻一同返回，势力不孤单，所以吉祥。九二不受畜止，与初九相同；但初九与六四相应却能返回自己的正道，事情比较困难；九二则因同体相连而返回，事情较为容易。初九吉祥，九二的吉祥也就可以知道了。《象传》说“不自失”，是因肯定初九而说明九二的话。“不自失”与前面的“复自道”相互照应，两爻合起来看就更明白。程传说九二与九五牵连返回，这个意义难以理解。九三：车轮脱离了车轴，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。【“说”与“脱”读音和意义相同。】九三被六四所乘。巽卦初爻的一阴，是坤卦初画，有车的象。九三居六四之下，接近并取悦于它，受到畜止而不能前进，有车轴脱落的象。乾为丈夫，巽为长女；九三与六四相近，有夫妻之象。巽有多露白眼、反目之象。王弼注认为上爻是巽卦之长，把妻子指为上九。我认为上九虽是巽卦之长，终究是阳爻，怎么可以指为妻子？似应当指六四。九三、六四本来不是正应，却因彼此接近而被阻止畜止；九三安于家庭而没有上进的意图。六四以柔爻凌乘刚爻，妻子处于外而丈夫处于内，反而被妻子控制。车轴脱落、夫妻反目，都是九三过于刚强而不中所造成的。小象把责任归于不能端正家庭，是责备贤者的意思，说它不是正应却与六四亲比。上爻所谓“妇”，也指六四。因为六四“血去惕出”，所以尊重推崇它的德性，认为它是守正的妇人。辐，《释文》作“輹”。项平庵说：辐是车轮的辐条，輹是车轴转动的部件。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。辐没有脱落的道理；輹则有脱落的时候，车不行驶时便会脱落。

译六四：有诚信，伤害消除，戒惧离去，没有灾咎。《象传》说：有诚信而戒惧离去，是因为与上位者志向相合。此爻所说的“柔得位”，是一阴爻畜止五个阳爻，势力孤单；如果用智术笼络众阳，众阳就会涣散离去。所以必须有诚信，才能使彼此相合。血，指阴。六四是阴爻而中空，怎么能有诚信？六四的诚信，是九五使它有诚信。它接近九五，知道阳爻与自己同德，并不嫉忌阳爻上进，所以没有相互争斗、受到伤害的象。血去，是说虽然以阴居阴，却没有阴气的牵累；然而它仍不安于自己的位置，因戒惧而离开，这与需卦六四“出穴”的意义相同。它不敢固守职位来妨碍群贤的道路，这是六四善于自处之处，所以没有灾咎。“上合志”指九五；因为九五是众阳的领袖，所以称“上”；因为九五与六四同体且都有诚信，所以说“合志”。九五：有诚信而紧密相连，凭借邻居来共同富足。《象传》说：有诚信而紧密相连，不是独自富足。六四、九五都说“有孚”：九五与下面三个阳爻同德，六四则与它同体。九五担心六四包藏阴谋，不利于阳爻上进，所以极其真诚地使六四信服；六四也向上对九五诚信。六四既然已经“血去”而脱离危险和戒惧，便与九五同为一体、牢固结合。九五虽与六二相应，但距离远而不能相得；它近与六四为邻，以一片诚信相结合，众阳也因此归附，所以说“富以其邻”。这仍然是以九五为上位者，而不是被六四所畜止。象传说“不独富”，说明并不是专靠力量使人服从，感动人心全在于有诚信。上古以来那些孤立而没有邻助的人，只是因为没有德性可以使人相互信任。上九：已经下雨了，已经停息了；崇尚阴柔之德，承载妇人之德。守正也有危险。月亮将近望日，君子出征则凶。《象传》说：已经下雨、已经停息，是阴柔之德积累而满载；君子出征而凶，是因为有所疑惧。解释经文的人都说，巽体三个爻合力畜止乾，到上九时畜止之道已经完成，阴阳于是和谐。我认为，爻辞表现的是阴阳双方都不利的象。先前密云不下雨，现在已经下雨了；先前志向得以运行，现在已经停息了；阳德积聚而还要向前，现在却无处可去了。巽的一阴有月亮的象，上九居卦末，好比月亮将近望日，就几乎与阳相同了。妇人属阴，应当指六四；君子应当指众阳。就爻辞看，阴即使守正也有危险，阳如果出征就凶，这是用来表示戒惧的，似乎不是众爻合力畜止乾的意思。王伯厚说：“《易》中说‘月几望’的有三处，都是相对于阳而言：中孚说顺从阳，归妹说应合阳，小畜说抗拒阳。”阴到了抗拒阳的地步，能说畜止之道完成而阴阳和谐吗？这一点尚未能解释。午亭陈氏说：“小人顺从君子，是想逐渐制约君子，使君子不能有所作为。六四是巽卦的本体。有诚信，不是对君子诚信，而是对小人诚信，所以说‘上合志’。”大概九五虽然是阳爻，却与上九同居巽体；九五、六四既已彼此交相诚信、志向相合，怎么能不形成“既雨”“既处”的象呢？这就是小人的巧计，也是君子的疏忽。如果不是君子崇尚阴德而使它发展到充满，本来不至于有这样的过失。既然是小人，却反过来责备君子，君子对这样的责备也没有什么可推辞的。这个解释比先儒的说法更加明晰。【兑下乾上】履：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《杂卦传》说：“复是不停留，需是不前进。”履卦本应以进取为意义，却不可躁进。彖辞一开头就说“踩老虎尾巴”，取象非常奇特。乾刚在前，所以称作虎；兑跟在它后面，所以说是尾巴。一阴居于五阳之间，既不中又不正；九三是三爻之位，多凶，本来就是危险之道。幸而它属于悦体，所以踩着危险却能得到安定，又有“不咥人”的象。不咬人就是亨通。论成卦的主爻在六三，卦辞说“不咥人，亨”，爻辞却说“咥人，凶”，是因为卦辞从德性说，爻辞从位置说。蔡子木说：“人处世间，无处不是实践，所以无处不应戒惧。踩老虎尾巴而老虎不咬人，正是戒惧的学问。” 《彖传》说：履，是以柔爻踩着刚爻。和悦而与乾相应，所以踩老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。刚健、居中而正，登上帝王之位而没有瑕疵，这是光明。程传把“履”解释为踩踏、践履，本来有上位者践履下位者的意思。卦体是乾在上、兑在下，似乎是刚爻踩柔爻。孔子解释说“履柔履刚”，是为了说明此卦取名不是论上下，而是论前后。柔爻踩着刚爻，本来应当被咬却没有被咬，是因为它和悦而响应乾。天下最难制伏的是刚强之物，而柔顺能够践履它。本义说，是以和悦的态度跟随刚强者之后。吴艹庐说：“乾有虎的象，兑跟在它后面”，就是这个意思。蔡节斋认为兑有虎象，这是不对的。大体说，人生涉世，两种刚强相遇，举步都是危机。所以九个论处忧患的卦以履为首；只有用和柔来应对刚强，凶暴之物也可以驯服。和悦而响应乾，是兑的妙用。庄子说：“虎与人属于不同种类，但对饲养自己的人献媚，是因为顺服。”本卦只有六三与上九相应；若按各爻的惯例把它解释成阴阳感应，在义理上完全说不通。这里的“应”只解释为感应，与其他卦不同。“刚中正”三句专门赞美九五，与全卦没有关系，必须从上文看出来：上文说柔爻践履刚爻，这里说刚健居中而正，两个“刚”字相承。刚健不只是居中，而且得正。九五是英明的君主。没有瑕疵，就没有可以指责的地方；光明正大，就不会对非正道之事感到喜悦。做臣下的人稍微使用权谋智术，没有不被他咬伤的。这正显示了虎尾难以踩踏之处。所以文王说“虎尾”，孔子说“帝位”。俞吾玉说：“《易》中刚爻居五位的卦不止一卦，唯独履卦说帝位，是因为履卦正是辨别名分的卦。” 《象传》说：天在上、泽在下，这就是履卦。君子因此辨明上下尊卑，安定人民的心志。这里不说“天下有泽”或“泽上有天”，而说“上天下泽”，是为了说明履卦确定位置。程传说：“上下的分别明白了，人民的心志才会安定。”何闽儒说：“所谓辨别，不只是天尊地卑、君上臣下，也包括在细微之处，把人们容易忽略的分别明确区分出来。”人们只知道君主的威严不可冒犯，却不知道君主道路上的马也不可随意触犯。君子想要移风易俗，必须在隐微、似是而非的地方细细区分，使人民凛然畏惧，不敢越过一尺一寸的界限，这样才可以安定他们的心志。这是又进了一层的说法。初九：安守本分而行，前往，没有灾咎。《象传》说：安守本分而前往，是独自实行自己的愿望。“素”是现在、本来的意思。初九阳爻居下，就是处在它当前的位置。安守本位而行动，不向外企求，自然没有灾咎。初九是出门迈出的第一步，所以说“前往”；它没有相应之爻，所以说“向前独行而不违背最初的心愿”，也就是“独自实行自己的愿望”。

译胡云峰说：履就是礼，先有质朴而后有文饰，所以履卦初爻说“素”。贲就是文饰，文饰达到盛极便返回质朴，所以贲卦上爻说“白”。“白贲无咎”大概就是“素履无咎”的意思吧。九二：所走的道路平坦开阔，幽居之人守正而吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。九二也不与九五相应，却接近六三。它看见六三与虎相邻，踩踏虎尾而被咬伤。九二刚健居中，遵循正道而行，安闲平易，内心没有城府，对外自然没有可畏惧的险途。它虽然处在臣位，却不因身居朝廷而改变山林隐逸的情怀，所以称为“幽人”。“幽人”是相对于下卦的“武人”而言：武人志向刚强而招致灾祸，幽人遵循正道而得到守正。凶者自己造成凶，吉者自己得到吉。人世环境中的险阻艰危，难道能够扰乱幽人的胸怀吗？“不自乱”，是因为内心有定力。我又认为，其他卦以阴阳相应为善，唯独履卦六三与上九相应，而六三反而得到凶象。初九、九二、九四、九五都没有相应，却分别说无咎、守正、吉和吉。这是因为士人君子处世，一旦借助应援的力量，便不能自行保持本来状态、守住自己的正道，所到之处都成了忧患之途。上九与六三相应，却独说大吉，是因为六三厌恶躁进，而上九喜爱它有退步转身的余地。六三：眼睛看不清却自以为能看，脚跛了却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人妄图成为大君。《象传》说：眼睛看不清却自以为能看，不足以具有明察；脚跛了却自以为能走，不足以与人同行；被老虎咬伤的凶险，是因为位置不当；武人妄图成为大君，是因为志向刚暴。【“当”读去声。】黄氏《日抄》说：蔡节斋认为兑有虎的象，六三是兑卦的终爻，所以说“尾”。另一种说法认为虎属金，是一阴之象，所以兑有虎象。“咥人”主要指九四；晦庵认为这是外卦乾阳向下、下卦兑去践履它的合象，我采用晦庵的说法。因为六三自身就是虎，不应当自己去踩虎尾。六三既不中又不正，处在乾之下，心志在于践履刚强；兑为毁折，所以有视力不明、行走跛弱的象，与归妹初、二两爻取象相同。归妹先说行走后说视看，这里则先说视看后说行走，是因为行走没有不依赖视看的。说命说：“好像赤脚走路，不要看自己的脚，以免受伤。”《史记》记载单襄公的话说：“脚足可以用来一步步行走”，都是这个意思。视力不明，因而冒险、昏昧地行走，关键尤其在两个“能”字：眼睛昏眇却自以为能看，脚跛却自以为能走，完全是一味自作主张、任意妄行而不顾后果，怎么会不被咬伤而遭凶呢？兑口在上，有咬人的象；“武人为于大君”又从凶象中得出这一意义。武人是刚暴之人，怎么可以成为大君呢？孔子在小象中进一步说明，六三自以为能看、能走，不只是自认为有明察，别人也会认为它能够同行；但有见识的人看它，不过像盲人摸索着走路。所以小象先说一次“不足”，又说一次“不足”，反复申说以唤醒它，然后说出招致祸患的原因：“位置不当”“志向刚暴”。踩在不恰当的位置上，却想实行刚猛的志向，一旦跌倒便无法挽救，又有什么可奇怪的呢？九四：踩着老虎尾巴，心中战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以实行。【《说文》作“虩虩”，并引《易》“履虎尾，虩虩”；“恐惧”的字形与今本文字不同。】六三所踩着的，就是九四。九四处在上卦的下方，正是虎尾的位置，所以也说“履”。它既不中又不正，与六三相同；但以刚爻居柔位，则与六三相反。“愬愬”是畏惧的样子。它看见六三踩踏危险而遭凶，心中存有畏惧，选择合适的地方才落脚，所以最终得到吉祥。六三说“志刚”，可知九四的志向是柔和的；九四说“志行”，可知六三的志向不能实行。六三是柔爻却喜好刚强，九四是刚爻却能够柔和，所以吉凶正好相反。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。这就是《彖传》所说的刚健、居中而正，登上帝王之位而没有瑕疵。下卦兑，是能够容纳、取悦君主的臣下；九五居尊位，凡事都必须实行，没有疑惑阻碍，有果断践履的象。“夬”就是决断；“贞”是举动正大；“厉”是气象尊严，与其他爻所说危险的“厉”意义不同。君主的体性虽然刚强，却有运用刚强的原则。九五所处的位置决定了它不得不果断、不得不威严，就像乾卦上九不得不亢进一样，都是恰好处在相应的位置。“当”应读平声。按《京氏传》，履卦由夬卦变来，所以九五有“夬履”的象。上九：观察自己的践履，考察吉祥征兆；回转归来，大吉。《象传》说：大吉在上位，是大有喜庆。爻处在履卦的终点，再没有继续前进的余地。人处世间，不前进就应当退却，只怕没有转身的余地。本爻下方与六三相应，有回转反身的道路。“旋”字是从“往”字推来的，初九是履卦的开始，上九是履卦的终点。譬如出行的人认清了正路，先由此路前往，后来又沿此路返回，天下吉祥善美的事情，有什么能超过这个呢？“视履”二字承接第三爻；说“考”、说“其”，是借六三的警戒来提醒上九，以它为鉴，反复斟酌而达到完善，所以不只说吉，还说大吉；不只说有庆，还说大有庆。若依照旧注，把“旋”解释为周旋，似乎与吉庆的意义难以相合。黄氏《日抄》说：“‘旋’字上承‘视履’，恐怕是旋踵的‘旋’。”吴艹庐《履斋铭》说：“中有实，地下泽上天，初履其素，终视其旋。”也是以初爻对应上爻来说。【乾下坤上】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。大阳在上、大阴在下，是乾坤的形体；天气下降、地气上升，是乾坤的作用。泰就是通达，主要说世运，正是贞元相会、太和之气充塞的时期。张彦陵《说统》说：两仪既然分开，自然是一阴一阳；如果一定要保存大的、排除小的，世界就不能成立。不如让小的自然离去、大的自然到来，使贤者和愚者各有安处的位置，这才是泰的道路。我认为，处在泰的时代，阳来到、阴离去，以到来的为主；“吉、亨”二字属于“大来”这一边。否、泰是相反的类别：否说“大往小来”，泰说“小往大来”。所谓上下没有固定不变、刚柔相互变易，在卦体上尤其明显。阴为小、阳为大，从内向外叫“往”，从外向内叫“来”。否卦的坤本来在内卦，现在离去而居外；乾本来在外卦，现在到来而居内，这就叫“小往大来”。《本义》说卦变由归妹而来，六爻离去居四，九爻到来居三。依此推论，也可以说由贲卦而来，六爻离去居上，九爻到来居二；也可以说由丰卦而来，六爻离去居四，九爻到来居二；也可以说由井卦而来，六爻离去居五，九爻到来居初。难道只有归妹吗？

译凡是朱子所说的十九种卦变，都属于这一类。董次公说：考察汉儒解释归妹的话，认为泰卦九三变到六四，是泰变为归妹，而不是归妹变为泰，似乎不能不加以辨析。《彖传》说：泰，小的离去、大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地交合，万物通达；上下交合，彼此志向相同。阳在内而阴在外，内里刚健而外表柔顺，内里是君子而外面是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。【“长”读上声。】这一节是《彖传》中的变例。孔子读《易》读到泰卦，看到“小往大来、吉亨”的象，好像身处盛世，不觉手舞足蹈，把卦辞一口气说尽，十分通畅、十分快活。因此“则是”二字一直贯通到“小人道消”。中间两个“交”字，是解释“泰”字的意义；“内外”是解释往来之义；“阴阳、健顺”是君子小人的分别；后面的内容是解释大小之义。先儒说：“天地交而万物通，是天地之泰；上下交而其志同，是上下之泰。”内阳外阴两句，是造化方面的小往大来；内君子外小人三句，是人事方面的小往大来。我又认为，阴阳是卦体，健顺是卦才，君子小人是卦义。内君子外小人，不只是说君子在朝、小人在野，只是得到信任的在内，受到疏远的在外。所谓道长道消，也不是说只有君子而绝无小人，只是正气充足，邪气自然消退；消长论的是道，不是论人的多少。尧舜在上时，下面仍有共工、驩兜，正是泰的时代，怎么能没有小人呢？《彖传》说阴阳的，只有否、泰两卦。从乾坤到履卦，阳爻共有三十画，阴爻也有三十画，数目恰好相等，于是才形成三阴三阳的否、泰。阴阳消长的关键，全看这里。按京氏十二辟卦，泰是正月之卦。《象传》说：天地之气交合，这就是泰卦。后王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以扶助人民。【“财”与“裁”相通。】天在下而气上升，地在上而气下降，所以说交合。这不是说六爻都相应。裁成、辅相，《本义》解释为分别过度与不足。我私下认为，天地之道是从一气浑然未分之中分别安排出来的；“宜”就是道中本来应当如此的部分，似乎很难把二者截然分开来看。例如天地有寒暑，圣人因而制定历法，《尧典》用闰月确定四时、完成一年的安排，这就是裁成的意义。天地能够生长万物，圣人因而教导农耕，《大雅》所说后稷有辅助天地生养的道，这就是辅相的意义。“左右”与“佐佑”相同，古字通用，都是扶助的意思。《诗经疏》说：“能够扶助他们，就叫作‘以’。” 初九：拔起茅草，根茎相连，以同类一同前进，吉祥。《象传》说：拔茅草而前进吉祥，是因为志向在外。大过初爻的变体是巽，巽为阴木，所以取茅草为象。泰卦初爻变动后也是巽，因此取象相同。“茹”是根。初九在下，有根的象。“彚”是同类。茅草这种植物，拔起它的根，便会同类相连。这里说拔茅草，也兼指九二、九三两个爻，它们是初九的同类。拔起它、带动它们的，是初九。阳主进，所以前进吉祥。初九与六四相应，所以说“志在外”。初九有这样的志向，以阳感阴，使六四来应，以阴从阳；泰道实际上就建立在这里。九二：包容荒秽，用徒步涉过黄河的勇气行事，不遗漏远方的人，忘掉朋党，得到九五以中道相尚。《象传》说：包容荒秽，得到九五以中道相尚，是因为光明而广大。九二是成就泰卦的主爻，内外、阴阳都依赖它调和融洽。它不只是引荐同德者为自己所用，更使外卦六四率领众阴，以同类相从。它有宽大休休的气度，确实能够包容；“荒”如鸿荒之荒，“包”如天包容大地。阴阳各自在内外安定，主要靠包容荒秽的力量。一个“用”字贯通下面三句：因为能包容荒秽，所以即使凭借徒步涉河的勇气，也可以勇往直前、谋求成功；因为能包容荒秽，所以不遗漏远方的人，阴爻虽远也不抛弃疏远之人；因为能包容荒秽，所以忘掉朋党，阳爻虽近也不偏私亲昵。其他卦说“朋”，多半指阴爻；泰卦则以三个阳爻为朋。一个君子进用，众多君子也随之进用，确实是太平盛事。但如果只是想提拔善类，内心仍有分别善恶的成见，不能完全泯除分别，就失去了中道。“得”是庆幸之辞：初九与九三都泯除亲近、朋比的痕迹，忘记彼此是朋党，于是得到九五以中道相尚。九二、九五都居中而且相应，所以说“尚”，即与九五的中道相合。小象只举首尾两句，却用“光大”赞美它：“光”从心事上说，“大”从器量上说。这是大臣以人才侍奉君主的道理。九三：没有平坦而不变为倾斜的，没有离去而不返回的。处境艰难仍守正，没有灾咎。不要忧虑诚信，饮食方面自有福气。《象传》说：没有离去而不返回，是因为处在天地交接之际。【杨诚斋说：平与陂相互推移，往与复相互变换。我按：陂，是偏斜不平的样子。“没有永远平坦而不倾陂的”，说的是外卦的地道；“没有一去而不复返的”，说的是内卦的天道。周公说这两句，并不是把一切推给天地气运，而是要说明，祸福相依、循环往复，无不出于自然之理。处在盈满时保持盈满、守住安泰，正应当趁此时做到。君子走在平坦之道上，便知道将有倾陂；观察事物的往来，便知道终会复返。在极盛之时，心存艰危的忧虑，守持自身而坚守正道，又有什么过错呢？《黄氏日抄》说：程子、朱子都把“孚”解释为所期望的信用。杨龟山主张“臣下接受俸禄而进言”，把“勿恤其孚”解释为不迎合上意来取得上面的信任。只有徐氏说：“不必忧虑，因为已经取得信任了。”现在采用徐氏的解释。恤，是忧虑；孚，是诚信。“勿恤其孚”，是说世运的升降，不值得成为我的忧虑，只须以诚心取得信任。九四则阴阳相交，泰道可以长久保持；不但没有过错，而且还有福。泰卦六五的“以祉元吉”、否卦九四的“畴离祉”，也将共同享有这份福。九三、九四两爻正处在阴阳交泰之际：九三居内卦之上，是群阳所依凭、用来接应阴爻的位置；九四居外卦之下，是群阴所跟随、用来接应阳爻的位置。九三说“其孚”，九四说“以孚”，两个“孚”字正好相互呼应。《小象》提出“际”字，是要人及时做好防备。张横渠大概说过：“在阴阳交接之际提出警戒，能够艰苦守正，享受福泽就可以确定。”这一句话概括了爻象中的防备之意，极其明白恰当】六四：翩翩飞来，不以富有自居，和它的邻爻一起，不必告诫便诚信相从。《象传》说：翩翩飞来、不以富有自居，是因为都失去了实际的占有；不必告诫便诚信相从，是出于内心的愿望。

译【“翩翩”是群鸟飞行的样子。“邻”指六五、上六两爻的群阴，它们把六四看作进退的依凭。它的邻爻已经富有，而六四的心却不把这看作自己的财富，因为它与初九相应，又和九三相近相比。众位君子既然敞开诚意来对待小人，小人也把真情交付出来而信任君子；不等到有人告诫，便倾心而来、诚信相从。这两个“孚”字彼此呼应。季彭山说：《象传》说“失实”，是指三阴跟随阳而不以自己为主，也有不占有其财富的意思。我私下认为，凡阴爻处在阳爻之上，都不是它应处的位置。小人对君子，一向不过是表面交往，并没有忠信的实际；如今看见君子如此无偏无党，不禁爽然自失，翩翩然相互跟随而来。它们之所以诚信相从，是由于内心的愿望；这与六五“居中以实行愿望”相同，内外一心，阴阳合德，这就是它成为泰卦的原因】六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福泽，大吉。《象传》说：因为得到福泽而大吉，是居中而实行愿望的结果。【卦体是阴阳交泰，但阴爻居于尊位，阳爻反而处在下面。六五以柔顺而居中的君主身份，把心意托付给九二刚健而居中的臣子，有王姬下嫁的象。又因为中爻互体是上雷下泽，所以周公便取“归妹”的象。唐虞时代已经有把女儿下嫁的事，唯独说帝乙，程子认为到了帝乙时才正式确立婚姻礼制。《本义》认为，帝乙嫁妹妹的时候，也曾占得这一爻。按《京房易传》记载，帝乙嫁妹妹的辞令说：“不要凭天子的尊贵凌驾诸侯，不要凭天子的富有欺凌诸侯，你前去侍奉他。”又说，必须遵循礼义，务必自我贬损，不要凌驾于娣妹之上等等。这就是可以作为依据的地方。我又考察《史记·殷本纪》：以“乙”为帝号的，成汤称天乙，后来第十一世为祖乙，又过十一世为小乙，又过两世为武乙，又过两世为帝乙，也就是纣王的父亲。郝仲舆说：帝乙在位七年时，文王才即位；文王在位三十年，帝乙去世。这样看来，文王正处于帝乙时代，周公作爻辞，大概是依据文王时期的君王来取象。朱罍庵说：《周书》从成汤到帝乙，没有一个不是彰明德行、谨慎刑罚的；帝乙处在商家泰道的末期，所以六五取其象。所谓“以祉”，是从中爻左右数九四、上九两爻得“以”字。阴爻必然跟随阳爻，柔顺必然承接刚健，娣妹必然尊奉君主，没有一个人不因此得到福泽，这就是泰卦六五的大吉。我按：“祉”字承接九三的“福”字而来；所谓“以祉”，就是凭此而受福。德行以能够礼贤下士为盛，所以说“大吉”。“居中而实行愿望”，与九二的“尚于中行”相互呼应。所谓愿望是什么？就是阴阳和谐融洽。九二说“尚”，六五说“归”，含有一往一来的意思；九二说“中行”，六五也说“中行”，表示上下相交而志趣相同】上六：城墙倾覆回到城壕中，不可出兵，只能从自己的邑中发布告命；即使守正，也会有遗憾。《象传》说：城墙倾覆回到城壕中，是因为告命已经紊乱。【“隍”是城墙外的壕沟；有水的叫池，没有水的叫隍。《程传》说：挖掘壕沟的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道逐渐积累而形成泰道。到了泰卦的终点，将要转回否卦，就像城墙的土石倾塌，重新落入壕沟一样。我按：上六与九三相应，九三在下面显露端倪，上六则使其发展到极点；玩味两个“复”字，意思自然明白。下面两句，先儒认为是重在发布告命，而不是重在出兵。泰到了上六，已经形成土崩瓦解的趋势；告命不能实行，往往从近处开始，所以说“从自己的邑中发布告命，即使守正也有遗憾”。我按：这两句与《夬》卦彖辞大略相同：“不可出兵”，就是“不利于立即用兵”；“从自己的邑中发布告命”，就是从自己的邑中发布告命。圣人对于一阴处在上位尚且如此警戒，更何况三阴处在上位呢？《夬》卦上六说“最终有凶”，《泰》卦上六说“守正也有遗憾”。孔子在这里指出根源：治世的君主，告诫在事情发生以前，所以“孚号”的危厉最终能够转为光明；乱世的君主，告诫在事情发生以后，所以才有城墙倾覆、只能从邑中告命的遗憾。运势将要转为否时才发布告命，又能挽救什么呢？圣人如此重视在事情尚未发生前防备】▯【坤下干上】否卦：小人当道，不利于君子守正；大的离去，小的到来。【先儒说，泰卦把安泰归因于天，否卦则把闭塞归咎于人，所以卦辞第一句便说“匪人”。《程传》说：天地不相交，万物便不能生长，这是无人道的状态，所以说“匪人”。胡云峰说：从天地来说，阴阳不交，生育之道断绝；从人的身体来说，阳气亢盛、阴气滞塞，元气竭尽；从人的内心来说，人欲在内心占据主导，却以天理作为外饰，便失去了作为人的根本。潘去华说：圣人把否的形成归咎于小人，实际上是在指出祸乱的根源；这些都是就文字本身作解释。《本义》说：有人怀疑“之匪人”三字是衍文。我按：卦辞中的“匪人”，就是《彖传》和爻辞中的“小人”，句法与《比》卦的“匪人”相同。如果卦辞这三字果真是衍文，那么《彖传》首先就应当删去这三字。吴艸庐《易纂言》竟然删去这三字，不但失去了圣人预先防备的意思，也不是朱子保留疑义的本意。内卦三爻都是阴，小人掌权，此时君子守正自然不利。“大往小来”，正是在说明不利的原因。然而即使不利，君子守正也绝不可缺少；天地之间如果没有这种正气，否也就不会重新转为泰了。泰之所以为泰，从卦的内外来看，是因为幸而小人在外，所以外卦多成为内卦的辅用。否之所以不会永远闭塞，从爻的上下位置来看，是因为幸而君子处在上位，所以它的下卦不如上卦好。主持世运的转变，难道不是人事吗？本卦与泰卦互为反对卦，关于大小往来的意义，大多是从泰卦推来的。乾往外居，所以说“大往”；坤来到内卦，所以说“小来”。《本义》说：本卦又由渐卦变化而来，九爻前往居四，六爻来到居三。现在根据卦变图，三阴之卦都由否卦而来，那么也应当说“渐卦由否卦而来”，不应当说“否卦由渐卦而来】《彖传》说：否卦中小人当道，不利于君子守正；大的离去，小的到来，这就意味着天地不相交，万物不能通达。上下不相交，天下就没有国家。内卦为阴而外卦为阳，内卦柔弱而外卦刚健，内卦是小人而外卦是君子。小人的道路日渐增长，君子的道路日渐消退【“长”读作上声】。

译【泰、否两卦都完整具备乾坤的卦体，只是上下换位翻转，便成为另一个世界。正如禹、汤、文、武的时代，一变就成为桀、纣、幽、厉的时代。所以《彖传》只是就泰卦的反面来说：泰卦说志趣相同，这里却说天下没有国家；泰卦说刚健柔顺，这里却说刚柔。因为君臣不相交，祸乱的根源就在于国家仿佛没有人。虽然有国家，也和没有国家一样，还谈得上什么志趣相同呢？上下不相交，就只有天地的形体，而没有天地的作用，所以不说刚健柔顺。朱启庄说：天下有君子，就不能没有小人；但圣人的心意，从来都是希望天下全成为君子。所以在小人道路增长的日子，一方面用利害来告诫小人，使他们不能肆意毒害君子；另一方面告诫君子，使他们赶紧为自己谋求立足之地。到了君子道路增长的时候，又担心他们依仗盛势而肆意妄为，或者反而招来意外的灾祸，所以又教他们周密防备、委曲行事，务求十全十美、必然成功才停止。圣人为君子谋划，就是如此周详】《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此收敛德行来避开灾难，不可以把接受俸禄当作荣耀【“辟”与“避”音义相同】。【否，就是闭塞。天地不相交，正是天地闭塞、贤人隐退的时代。孔颖达疏把“俭德”解释为节俭的意思，不对，应当按照《本义》解释为收敛。君子处在否的时代，有才华却不显露，有善行也不显扬，一心以收敛为主，使天下无法窥测、罗致自己，这样才能超然处在宠禄之外。看待宠禄到来，不把它当作荣耀，反而把它当作应当避开的灾难，只怕离它还不够远。“不可荣以禄”，是说不能让别人用俸禄使我显荣。坤卦的“无咎无誉”、乾卦的“遯世无闷”，都是这个道理】初六：拔起茅草，连同它的同类一起拔出；守正则吉，通达。《象传》说：拔茅而守正则吉，是因为心志在于君主。【初爻取象与泰卦初爻相同，应当体会圣人引导小人的意思。茅草是柔弱之物，爻辞仿佛说：人才同类聚集，进退都应当守正。否卦初爻仍然像泰卦初爻一样，所以所谓“吉而通达”，正是从这里体现出来的。《小象》也提出“志”字，因为泰卦初爻与六四相应，心志在外卦的阴爻来跟随阳爻，是君子拔除小人，所以劝它出征便吉。否卦初爻群阴处在下位，心志在于得到君主援引而一同进用，是小人自行拔取同类，所以告诫它守正便吉而通达。程传把此爻解释为君子处于下位的道理，似乎与卦义不太相合。我私下认为，“志在君”的“君”字，是用来破除小人自私自利的念头。小人想要伤害君子，只是为了自身谋利；如果能从君主的角度看问题，就一定会爱护、提防善类】六二：包容并承顺，小人这样做则吉；大人应当闭塞自守而通达。《象传》说：大人闭塞自守而通达，是因为不被小人的群体扰乱。【泰卦六二说“包荒”，否卦六二说“包承”。先儒认为，小人阴柔而居中，也自以为能够礼贤下士，所以说“小人吉”。但泰卦六二的意思在于不排斥小人，否卦六二的意思则在于笼络君子；它的包容承顺足以迷惑人，也足以玷污人，所以说“大人否亨”。不这样做，就无法与小人自行隔绝。我私下认为，小人的吉，就是大人的闭塞；此时若能留下一个君子共同谋划扭转否局，便是“否亨”。这不是说自身闭塞而道能够通达，也不是说只有闭塞才会通达。“不乱群”，是说不接受小人的笼络。此时朋党尚未分明，人情面子还在；“包承”是小人的深层用心，“不乱群”是君子的本领，改变世道正是从这里打下基础】六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当【“当”读去声】。【六二说“包三”，也说“包二”。六二阴柔而居中得正，恐怕君子没有察觉它是小人，反而受到它的包容，所以以“大人否亨”来警戒。至于六三所处的位置，不中不正，有见识的人都知道它的本质，早已被正人君子所抛弃，却想仿效六二的做法，结果只是自取羞辱而已，这与《恒》卦九三“或承之羞”的意思相同。《象传》以“位不当”斥责它，是说含垢忍辱并非它的本心，只是所处位置不当而已。君子正应当预先为此作好打算】九四：有命而无咎，同类共同得到福泽。《象传》说：有命而无咎，是因为心志得以施行。【否超过中位、将要转济的时候，君子可以出来有所作为了。九四居外卦之下，能够以义理和天命自我安处，不肯急躁冒进。孔子说能不能得到任用，归之于“有命”；孟子没有得到鲁侯的任用，也归之于天，这些都是能够实行自己的志向而没有过错的人。所以《象传》用“志行”来表明这一点。小人有群体，君子也有同类。正因为不被小人群体扰乱，所以同类共同得到福泽。“畴”指具有相同德行的阳爻；“离祉”就是接受福泽。小的将要离去，大的将要到来，复泰之象就要出现了。君子处在否时，必须先使自己处于无过的境地，然后才能成为福泽的根本，才能成为同类共同受福的原因；这都由于能够安处于天命。若按照各家把“命”解释为君命，那么一接受任命，群臣便认为自己已经受福，高高兴兴地举行脱鞋、弹冠相庆的仪式，圣贤的气象难道会是这样吗】九五：使否闭之势休止，大人吉；要时刻想着“它将亡，它将亡”，就像把它系在苞桑上一样。《象传》说：大人的吉，是因为位置正当。【否卦以九五为主爻，阳刚而居中得正；处在否的时势中而开始休止，不说“否休”，却说“休否”，是要显示大人拨乱反正的力量，元气逐渐恢复，泰道将要回来，所以在这个时候是吉的。下面有许多柔媚的臣子，都说已经安定、已经治理好了；唯独大人说“它将亡，它将亡”，要把安逸享乐看作毒药来戒惧，不以眼前的小功效自满。古代大概有“其亡其亡”这两句话，周公引用它，像是痛定之后仍然思考痛苦的警语，仿佛说：幸而有今天，国家几次都已经危急得如同悬线。各家把“系于苞桑”解释为安固之道，似乎不合这句话的意思。《象传》不说“位中正”，而说“位正当”，可见九五既有德又有位，才能把否转为泰；万世不可拔除的事业，就在于始终怀有“它将亡，它将亡”的一念】上九：倾覆否闭之势，先忧惧而后喜悦。《象传》说：否闭到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？【上九，否闭已经到了终点，可以使它倾覆了，却仍然怀有戒惧之心，抑制自己的喜悦而不敢先喜。“先否后喜”，就是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的意思，正与“其亡其亡”所表现的君主之心相似。《象传》这一段，每一个字都包含着乘机应变、防患未然的意义，其中有许多事业要做，怎么能说否闭会长久呢？天下没有长久的否闭，也再次显示了天道盛衰与人事忧喜彼此相藏、互相转化的机理】

译【否、泰两卦上下各爻彼此相应，也有相同之处。然而泰卦初爻出征而六四诚信，九二居中行事而六五归妹，九三由陂转平而上六城墙复入壕沟，只看见上下相交的意思。否卦初六拔茅而九四有命，六二大人否而九五大人吉，六三包羞而上九后来喜悦，都有彼此不相交的意思。所以说：否、泰只是反过来显示各自的类别。京房以卦气说，泰是正月之卦，是顺数过去；否是七月之卦，是逆数未来。我按：圆图中泰与否相对，从乾卦八卦到泰卦，从泰卦再经过三十二卦才到否卦。方图中泰与否相继，从乾卦八卦到泰卦，从泰卦只经过一卦便到否卦，与京房的说法不相合。其中远近参差不同，不知道为什么会有这样的差异。先儒有人说，圆图的意义是表现泰容易而否困难；方图的意义是表现泰困难而否容易。究竟所谓难易，要从哪里求得解释呢？这种图不画也罢】【又按：泰容易而否困难，正是圣人所忧虑的。为什么六爻中没有一个凶咎字？大概是因为阴阳的分别表现在六爻之中，阴阳少了便不足，多了便过度。泰与否都各占一半，君子与小人共同生存在天地之间。直到再次变化而成为剥卦，才形成小人的世界。否时还没有到柔爻剥落刚爻的时候，所以圣人没有明显加以拒绝。最初进来时，就用守正来引导它；到了六二，就给它以承顺；到了六三，就用羞耻来触动它，这些都是改变小人的细微权术。九四所以说“有命”，九五所以说“休否”，上九所以说“倾否”，彼此相互照应，似乎并不是完全要与君子为难。六爻没有凶咎之占，或许原因正在这里】《周易玩辞集解》卷二 钦定《四库全书》《周易玩辞集解》卷三 翰林院编修查慎行撰写 ▯【离下乾上】同人卦：在郊野与人同心，亨通；利于涉越大川；利于君子守正。【卦体中，九二、九五两爻都以居中得正而相互应和，只看“人”这一字，便能看出大公无私、没有自我的象。同人卦不说在国中、在家中，而说在郊野，并不是要到寂寞无人的地方去，而是要呈现出天空地阔、毫无障碍、往来通达的气象。自己对他人既然没有藩篱隔阂，自然也没有冰炭般的对立；同人的意义，还有什么比这更大呢？所以说“亨”。从九二到九四的中爻互体为巽，有利于涉越大川的象。张待轩说：能够与人同心的人，万物必然归附于他。然而还没有考察所同的是怎样的人，必须先反过来问自己，那个人究竟是什么样的人。如果是那些一味顺从世俗、献媚取容的人，即使众人都喜欢他，一遇到风波，也会立刻离散，怎么能够涉越大川、使事情通行呢？九二、九五居中而得正，是君子之间的交往。因此说“利君子贞”。】〔原文数字、纪年保留：一人〕 《彖传》说：同人卦，柔爻取得应有的位置，居中而且与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于涉越大川”，是因为乾健运行；内卦文明而外卦刚健，居中得正而彼此相应，这就是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向【“同人曰”三字，《本义》认为是衍文。我按：孔子引用文王卦辞的断语，所以特意写出“曰”字，这三字似乎不应删去】【杨慈湖说：与人和同的道路，必须以柔顺来实行。柔顺却不得其位，就没有势力，也不能实行；既柔顺又得位，却不得中，就会失去正道，人心也不会服从。“中”是“道”的另一个名称。我按：一阴爻是成卦的主爻，本卦与大有卦互为反对卦。大有卦六五以柔爻居刚位，现在来到二位，所以说“柔得位得中”。“应乎乾”指九五。只有柔顺而不能与人同心，必须与九五相应，以天德来运行，才可以利于涉越大川。凡是以柔爻为主的卦，都如此。履卦以喜悦而应乾，大有卦应天而顺时运行，与这里的意义相同。“文明以健”总括说明内外卦的卦德；“中正而应”兼指六二、九五两爻。明，是见识高；健，是力量大；中正，是没有偏斜结党的私心；相应，是没有孤高自守的偏僻。所谓“君子之正”就是这样。天下人同有此心，心同于此理。