周易玩辞集解卷五

译【《说文》说：“腓，小腿肚。”想要行走，首先就会自动；六二正处在这个位置，是躁动妄行而不能坚守的人。我按：六二柔顺、中正，爻辞为什么说凶？既然凶了，为什么又说“居吉”？《小象》加上一个“虽”字，意义就清楚了：行动虽然凶险，安居却吉；安居以后，虽然有凶象却不会受害，因为它本性柔顺。凶与受害相接，安居与柔顺相连；能够止于应止之处，身体就安定，小腿也不动，便可以把凶转为吉。柔顺是六二的本性，所以爻辞以此加以引导。胡云峰说：“咸卦与艮卦都取身体为象。咸六二就是艮六二，艮卦说‘艮其腓’，不说吉凶；咸卦说‘咸其腓’便说凶，是因为躁动。‘居吉’就是艮其腓的意思。在咸卦的下体中便凶，在艮卦的本体中便吉。”】九三，感动到大腿，执意跟随别人，前往会有困难。《象传》说：“感动到大腿”，也是不能安处；心志在于跟随别人，所执守的是卑下之道。” 【本义说：大腿跟随脚而行动，不能自己作主。所谓“执”，是应当以之为主而持守的意思。下面两个爻都想行动，九三不能自守而随从它们，所以取此为象。我私下认为：九三以刚居刚，本来不是诡诈随从的性情。只是因为向下与六二相邻，看见六二“感其腓”便以为这就是道，随人逐流、随风而靡，随着世俗俯仰，执着于随从而不改变，却不知道前往便会招致困难。内卦为艮体，艮卦以九三为主爻，所以对六二说“腓”，对九三便说“随”。六二随九三而止，咸卦对六二说“腓”，对九三说“随”，是九三随六二而行动。《小象》说“亦不处”，正承接六二而言；“处”就是六二“居”的意思。六二在九三之下，九三取法于下，心志只在随从六二而不肯先行，自以为能够安处，却不知道自己也不能安处。“处”与“随”相反，腿虽然停止，心志却在随逐，哪里能够自守？内卦三爻属于艮体，都不宜行动；九三的心志却在随人，流于卑下，所以说“亦不处”，既是惋惜，也是鄙薄。】九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋友会顺从你的思想。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到错误感应的伤害；心意纷乱地来来往往，是因为还没有达到光明广大。【胡云峰说：爻辞说“贞吉悔亡”的，共有四卦，都是先说占断，后说《象传》。巽卦九五、咸卦、大壮卦、未济卦，都有九四。九居四本来不得正而会有悔，所以告诫说必须守正才吉，悔恨才可以消失。我私下认为，“贞”和“悔”都从感应上说：守正便吉而悔亡；感应不合正道便有悔，可见咸卦以九四为主爻，五爻所感应的事，都由九四主宰。九四是心的位置，在上下之间，有往来之象。这颗心忽然在拇趾，忽然在小腿和大腿，忽然在脢以及颊、舌之间，纷乱来往，形容一片忙迫的状态。人的身体从拇趾到舌，都听命于心，所以说“朋友顺从你的思想”；不说心而说思想，是因为忧虑心失去主宰，反而让思虑成为主导。九四才质刚强，爻位属柔，又进入兑悦之体，所以象征这种状态。《象传》说“未感害”，不是说没有感应就没有伤害，而是说不守正而发生感应便有伤害，守正便没有伤害。至于这种感应“未光大”，是说它心意纷乱来往，只在感动外物上下功夫，是追逐外物的学问；心的本体哪里能达到光明正大呢？】九五，感动到脢，没有悔恨。《象传》说：感动到脢，心志在于末端。【“脢”也写作“脄”。根据经传考察，大致有两种解释。《内则》说制作珍贵食品，取牛、羊、麋、鹿、麕的肉，必须取脢。郑康成注说：脄与脢相同，是脊骨两侧的肉。《子夏易传》说：在脊部的叫脢。马融说：脢是背部。许氏《说文》也相同。潘子醇说：“咸其脢”，是说不能显露出来。程传说：脢与心相背，就是背

译离自己的私心。《本义》说：脢是背部；月亮在心的上方而与心相背，不能感动外物。以上都把脢解释为背。王辅嗣古注说：脢在心的上方、口的下方。陆德明《释文》说：脢今天叫作三思台，活动时迫使饮食下咽；如果另有思虑，就会噎住。它与颊、舌最为接近，脢不能说话，要借口和颊来表达，因此脢似乎在咽喉之间，并不是背部。王伯厚说：《艮》卦说止，可以取背为象；《咸》卦说感，所取的都应是会活动的部位。从拇趾到小腿、大腿、心，再到脢、口、颊、舌，由下而上，都是发挥作用的器官。九五独取背部，似乎不合这条次序。凡人将要行走而尚未行走时，拇趾会自行振动；将要说话而尚未说话时，咽喉中会婉转活动。拇趾是行动的开始，小腿和大腿是逐步发展；脢是鼓动颊舌的先导，这是另一种解释。】黄氏《日抄》认为，应当参照各家的说法和古注，意义才完备。现在依从后一种说法。按：九五与上六相邻，感动已经发于心而还没有形于言；谨慎自己所感应的事，就不会放纵言语。这就是九五没有悔恨的原因。《本义》说“志末”，是指不能感动外物。我私下认为，九五也不是完全没有感应。《大过》说“本末弱”，“末”指上六，正与这里相同；说九五与上六心志相感，这个意义更加明白。上六，感动到颊、腮和舌头。《象传》说：感动到颊、腮和舌头，是放纵口舌之辞。【本义说：腮、颊、舌都是说话的器官，而且位于身体的上部。上六用言语感动别人，却没有实际内容，所以有这样的象。我按：腮在口中，骨头坚硬，有人称它为牙车、颊腮。舌头一动，腮便响应，颊也随之活动，三者相互配合而发挥作用。上六处在兑悦的终点，是兑卦的口。爻辞不说“口”，而说腮、颊、舌，是因为它深深厌恶巧言谄媚，所以取这些部位为类象。一个人说话过多，招来责难和憎恶，这是不问也可知道的，所以不说吉凶。用言语感动别人，这种感动已经很浅；但是像苏秦、张仪一类的人，完全没有真实诚意，专门凭口舌办事，指陈利害，也能一时打动人心，这就是所谓放纵口舌之辞。《说文》说：滕，是张口放言的样子。张元岵说：人与人相互感动，不超过言语和行动两端。下卦的拇趾、小腿、大腿，是行动的象，以安静为好；上卦的脢、腮、颊、舌，是言语的象，以少说为吉。九四居于中央，以虚心而灵明，所以不说“心”。心虚，则拇趾、小腿等各个关节都灵动；心不虚，则拇趾、小腿等处处都妄动。如果只在形骸上周旋，从头顶到脚跟没有一处可以恰当。这是周公取象立言的警戒。】【我私下按：爻辞的吉凶，都取决于能止还是不能止。它从人的身体取象，各自根据所处爻位是否恰当来判断，不必讨论是否相应。因为拇趾与心、小腿与脢、大腿与腮，彼此都不是相应的位置。】【咸、恒二卦的刚柔、上下两个卦体，区分得十分清楚。咸卦是少男在少女之下，男子向女子谦下，婚姻之道由此成立；恒卦是长男在长女之上，丈夫尊、妻子卑，家庭居室的伦常由此端正。从反对卦来看，恒卦下卦的巽在上，就成为咸卦的兑；恒卦上卦的震在下，就成为咸卦的艮。这就是咸卦柔上刚下。咸卦下卦的艮在上，就成为恒卦的震；咸卦上卦的兑在下，就成为恒卦的巽。这就是恒卦刚上柔下。京氏传说，咸卦由否卦变来，否卦上面的刚爻下来居于九三，九三的柔爻上去居于上六，于是成为柔上刚下；恒卦由泰卦变来，泰卦下面的刚爻上去居于九四，九四上面的柔爻下来居于初六，于是成为刚上柔下。《本义》则说咸卦由旅卦变来，柔爻上升居上，刚爻下降居五；恒卦由丰卦变来，刚爻上升居四，柔爻下降居初。各家的说法不同。现在按两卦的《彖传》只说上下，并没有“往来”之类的字样，似乎不必用卦变来解释，只根据反对卦看就可以了。】▯【巽在下，震在上。】

译恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。【程传说：恒，就是恒常长久。恒常而不亨通，就不是可以恒常的道理。所谓可以恒常的道理，也不是固守一个角落而不知道变化。徐进斋说：恒有两个意义，一是不变的恒常，二是不停息的恒常。“利贞”是不变的恒常；“利有攸往”是不停息的恒常。我按：卦辞先说亨通，后说没有灾咎，是因为六爻虽然内外相应，但初、二、四、五都不得位，三爻过刚，上爻过柔，都失去中道，所以必须先亨通，然后才能无咎；又必须利于守正，之后才利于前往，这就是变化而不失其常。天地之间可以恒常的道理，妙处全在变化。一动一散，没有比雷风更能体现变化的了，所以卦名取雷风为象。事物没有穷尽而不变化的；等到穷尽以后才变化，就会显出变化的痕迹，不是恒常的意义。“利有攸往”是说趁着事物尚未穷尽便发生变化，于是终始相承，循环没有尽头。这就是《彖传》所说“终则有始”。】【《象数论》说：“迅雷疾风，天道有时会变化。圣人说，这正是雷风相互配合的恒常。懂得雷风是恒常的，就懂得古今往来不离顷刻，于是恒卦的道理也就明白了。”】《彖传》说：恒，就是长久。阳刚在上，阴柔在下，雷与风相互配合。巽顺而行动，刚柔都彼此相应。恒卦的道理是：恒常便亨通，没有灾咎，利于守正，是因为长久守持自己的道。天地的道理，恒常长久而不停息。利于有所前往，是因为终结之后便有开始。太阳和月亮得到天道，所以能够长久地照耀；四时不断变化，所以能够长久地成就岁功。圣人长久地守持自己的道，天下便受到教化而成就。观察它所恒常的事物，就可以看见天地万物的情状了。【本卦与咸卦互为反对卦，刚上柔下，解释见前一卦。我按：《大传》说“雷风相薄”，这里说“雷风相与”。“薄”是双方相互激荡冲击的意思；“与”是彼此帮助成就的意思。“巽而动”承接雷风相与而来；“刚柔皆应”承接刚上柔下，说明刚柔各得其分。雷风相与，所以气息相通；巽顺而行动，所以事情顺利；刚柔都相应，所以彼此情意交通。这就是本卦成为恒的原因。亨通由此而来；无咎由此而来；利于守正也由此而来。长久守持自己的道，就是以上四项所说的道。圣人担心人们不知道道在哪里，所以说：“天地的道，恒常长久而不停息。”明白并配合天地之道，才可以长久。不说“始终”，而说“终则有始”，是从卦体来看，巽在下、震在上，正是阴阳开始发生的地方。阴气从巽开始产生，到坤而终；一阳在下方产生而成为震。阳气从震开始产生，到乾而终；一阴在下方产生而成为巽。从咸、恒互为反对卦来看，阳气在艮结束，而由震开始；阴气在兑结束，而由巽开始。所谓“天地之道，恒久不已”，就是这样。】本义把“终”归于“久于其道”，把“始”归于“利有攸往”，似乎不如把“久道”统摄“终始”，这样可以避免分别配属。下面六句又承接“终则有始”来说恒之所以成为恒的原因。太阳和月亮以一天来说，四时以一年来说。天运行一天一周，太阳和月亮因而长久照耀，所以说“得天”；一年有四次变化，四时因而成就一年，所以说“久成”。圣人长久守道，像日月一样长久照耀，像四时一样长久成就，所以说“化成”。咸卦说“化生”，归于天地；这里说“化成”，归于圣人。天地使万物产生，圣人使万物成就。天地万物都不超出这种恒常长久的道。道本身不可见，而雷风相互配合、飞潜动植彼此相应，就是它的情状，难道不是明明白白呈现在眼前吗？【我又按：《彖传》说“终始”的共有四卦，除纯乾之外，蛊卦、少男少女的咸卦、恒卦、长男长女的归妹卦，都含有夫妇的意义；这就是所谓人的终始。】《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子因此确立自己的立场而不改变方向。【邱行可说：巽是进入，处在内；震是发出，处在外。两种事物各处其位，就叫恒。“立不易方”中的“方”，是指不可改变的道理。吴临川说：雷兴起时，每年各有相应的方位；风兴起时，八节各有相应的方位。周而复始，恒常而不改变。我认为“方”字与艮卦《大象》的“思不出位”中的“位”字意义相同；只是道所在之处本来没有固定位置，随时随地都有不可改变的方向。王阳明说：君子体会雷风恒的象，虽然应酬万变，妙用没有固定方式，但自己所确立的立场一定有卓然不可改变的本体，这就得到它的解释了。】初六，过分深求恒常，守正也凶，没有任何适宜之处。《象传》说：过分深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。【我按：初六是长女的主爻，九四是长男的主爻，象征夫妇。初六以阴居阳，巽的性质专事深入，所以有“浚恒”的象。“浚”是深，取浚井之义；它与九四正相应，所以说“贞”。但守正为什么反而凶而无所利？因为初六的毛病，正是以守正自负。天下本来有道理正确而行动不通的事；“无攸利”与“利有攸往”相反，正是它凶险的地方。《象传》进一步说“始求深”：凡是浚井，都必须由浅入深；一开始就求深，过失在于太急，俗话说“一锨思掘井”，正是这个意思。先儒说，凡是对方还没有信任自己便进谏的人，如贾谊、京房、刘蕡，都是交情浅而言语深切。我又认为，人情和事理都应当由浅入深，这样得到的深厚关系才可以长久，不只是夫妇、君臣如此，朋友之间也是如此。陈余对张耳说：“没想到您对臣下的期望这样深。”两人最终都遭凶祸，正是因为这种一开始就求深的做法，包含了责备和期待的私意；刚开始便要求过高，又有急于求成的毛病，推及各种关系，没有一种可以这样处理。】九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。【程沙随说：大壮九二、解初六以及本爻，都没有明说为什么如此，大概是要通过爻辞来说明。旧注说，因为长久守中，所以悔恨消失；我私下认为，既然已经长久守中，哪里还会有悔恨？周公因为九二以阳居阴、失去正位，所以认为本应有悔，却没有明说悔恨消失的原因。孔子推究其意义说“能久中”，由此可见六爻中只有九二具备这种恒常的德性；不是刚健而守中的，就做不到。“能”字包含工夫和力量。其他爻都不能守中，也就不能长久，可以知道，长久而不中的是初、四、上三爻；不能长久而不中的是九三；执着于中而不知权变的是六五。】九三，不能恒守自己的德行，有时因此承受羞辱；即使守正也会有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。

译【本义说：过于刚强而不得中，心志在于顺从上爻，不能长久安于自己的位置，所以有这样的象。我私下认为：九三以刚居刚，并不是没有德行、也不是不守正，只是处在巽卦的终点，接近震卦。巽是躁动之卦，以刚强和躁急处在上下交界之处，雷一震动、风便跟随，哪里能够长久安于自己的位置？所以形成不能恒守其德的象。不说“凶”，而说“羞”，是因为单用凶来恐吓，不如用羞耻来使它警醒。有人不知道羞耻从哪里来，分明是自己内心惭愧的状态。周氏光德说：没有德而不能恒守，不值得责备；只有本来有德却不能恒守，别人就会拿他晚年的操守来否定他一生，所以即使守正也凶。程敬承说：羞，是内心惭愧自己，外在惭愧于人，在天地之间无处逃避，所以说“无所容”。黄正宪说：“无所容”是说公理和非理自在人心，众目睽睽；这两句话尤其明快。另一种说法是：九三与上六相应，上卦为震，正是震动而不能恒守其德。九三凭借当位的刚强，从下方回应上六，心意在于争相救助上六；既然已经振动而不能恒守，怎么还能容受？所以羞辱就连累到它所承受的事物。这个人就像陈国的泄冶，又像唐高宗时的褚遂良。如果说九三自身不能恒守其德，为什么又说守正而有困难呢？这是另一种解释。】【我又按：《论语》引用这一爻的爻辞，古注说：没有恒心的人，《易》是不为他占筮的；这是从卜筮方面作解释。我私下认为，孔子这句话是针对巫医一类的人说的，并不是说《易》的爻辞大多都是因为占筮才立象。】九四，田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？【来矣鲜说：震为火，是田野被焚烧的象；下卦巽为鸡，是禽兽的象。九四已经离开巽的位置，所以有田中无禽的象。师卦六五所应的是九二的刚实之爻，所以有捕获禽兽的象；本爻所应的是阴柔空虚的初六，也有无禽的象。我按：九三喜欢做事却没有成就，九四以刚居柔，是一定要把所做的事情坚持到底，像在田野中以捕获禽兽为目标，这也是常情。但它已经进入震体，震本来的位置在初爻，如今却居于四爻，处在不合适的位置，却妄自占据，以为守久了就一定会有收获。哪里知道这是守株待兔，怎么会捕获禽兽呢？孔子怜惜它把有用的心力用在无用的地方，所以作此唤醒之辞。】六五，恒守自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一从始至终；丈夫若受妇人支配而失去裁制义理的原则，就会凶。程敬承说：阳以通达变化为主，这是丈夫之道；阴以安静守正为主，这是妇人之道。本义认为，这是以柔居中应刚居中，恒久不变，乃是妇人之道，不是丈夫所宜。现在把爻辞同小象合起来看，六二与九五正相应，六二“悔亡”，九五“恒德”，都是长久居中守正的意思。但六二以下应九五，如同妇人顺从丈夫，这是正道；九五居君位，如同丈夫为一家之主，有制定义理的权力。义理与具体情势相合，只随变化而决定。如果也拘守从一而终的道理，就成了丈夫遵循妇人之道，所以六二说凶，而九五说吉。李之翰说：恒卦以适当为体，以变化为用；偏重变通，便不是恒其德，偏重固守，便成了妇人的恒。愚按卦体，长男长女相配，应当以初、四两爻为夫妇；但本卦在九五处论述，渐卦的夫妇关系则不在二、五两爻论述，而在三、四两爻论述，都是分别根据卦的内外来阐明卦的大义，并不完全拘泥于爻位，这些都是变化的例子。上六：以震动作为恒常，凶。小象说：把震动作为恒常而居于上位，最终大无功。本义说：振，是行动迅速。震卦发展到终点便会过度，震动又居于上位，不是它安处的位置。我私下认为，居上位的道理，在于安静，以此培养恒久的福分。如今上六处在震体之上，以阴居阴，本应安静却反而躁动，振作不停，终身奔忙，把震动作为恒常，凶祸自然可知。雷鼓动万物，只是暂时而不可预测，震动怎么能够长久使用呢？上六的意思，是喜好多事、喜欢求功。圣人探知它的心意而加以折服，不只说“无功”，还说“大无功”。这样做，对上不利于国家，对下不利于百姓，王介甫的新法就是这种情况。陆庸成说：守正，是咸、恒二卦的根本。对于感应守正，因为无心而成为咸；对于恒久守正，因为立定心志而成为恒。然而，咸卦所贵在虚，诸爻各自执着于某一方面来求感应，便不虚了；恒卦所贵在方正，诸爻都随所处之地而保持恒久，便不是方正了。因此，咸、恒二卦的卦象都有完整的意义，但二卦的各爻都没有完整具备其德。▯【艮下干上】遯卦：亨通，小有利于守正。这个卦因为上面有四个阳爻而得名。《离卦传》说：“遯就是退。”但这不是把逃避当作退，而是善于隐藏自己的作用，不显露锋芒。程子说宁武子能够深藏晦迹来免除祸难，就是这个意思。下面有两个阴爻，正道还没有完全消灭，所以君子认为仍有亨通之道。“小利贞”也是遯卦中的事情。《程传》说：阴气开始增长，君子能察知微小的变化，所以应当深加戒惧；但圣人的意思还没有立即结束，所以有“小利贞”的教诲，并不是把君子、小人分别开来。本义则说：君子能够退避，身体退处而道得以亨通；小人则有利于守正。我私下认为，“小利贞”就是本卦九三小象中“不可大事”的意思。遯卦与大壮卦相反相对，大壮卦彖辞说“利贞”，这里加一个“小”字，是要说明君子处在这种时候，大权既然不在自己手中，所应努力的是谨慎小事、重视细小的操行，一举一动都合于正道，使小人无法窥伺自己的漏洞而已。胡仲虎说：卦因为四个阳爻而得名，命名卦必定以阳为主。胡云峰也说：圣人对阴卦仍以阳为主，是替君子谋划。这个“小”字似乎不应解释为小人；小人正在掌权时，哪里能够退避，又哪里肯退避呢？京氏以遯卦为六月之卦。彖传说：遯卦亨通，是因为退避而得以亨通。刚爻居于适当的位置而有所应和，是顺应时势而行动。小有利于守正，是因为阴气渐渐增长。遯卦所处的时势和其中的意义，真是重大啊！

译所谓退避而亨通，是身体虽然退避，道却得以亨通。刚爻指九五，居中守正，所以说“当位”。“应”是说六二。刚爻居于适当的位置而有所应和，就是顺应时势而行动。先儒多说，应当在时机刚好相应时立即行动，这是退避的机宜。我私下认为，圣人对于天下，即使知道正道将要废弃，难道忍心坐视天下混乱而不加救助，只静观时机，随时势而行动吗？这同退避形迹、长久离去的人，固然应当有所区别。两个阴爻虽有向上增长的势头，却不会立即骤然增长，必定要逐渐增长，如同水浸润物体，还不会马上湿透，仍希望加以维持挽回。这就是所谓“小利贞”，即扶持正道，使否塞的世界尚未完全形成。君子出仕或退处，所关涉的是世运和人心，难道会为了洁身自好而独善其身，唯恐离去得不够快吗？“时义之大”不是赞美之词，而是感叹之词。时势来自外在遭遇，义理则由内心裁定。苏紫溪说：遯卦难道是圣人喜欢隐逸吗？只是顺应时势而已。懂得时势的人处之安然，所以“嘉”便守正，“肥”便有利，喜好退避便吉，固守志向便无人能胜过他。错失时机的人便困穷，所以退到尾部便危险，被牵系便有疾病。圣人希望人能随时势一同行动，意思就是这样切切。有利于时势的人，离开群体而去，固然是退避；即使同世而居，只要心中没有欲求，也同样是退避。不合于时势的人，随着时势俯仰变化，固然不是退避；即使离开尘世、独立自守，也不是退避。所以说：“遯卦所处的时势和其中的意义，真是重大啊！” 象传说：天下有山，就是遯卦；君子由此领悟，应当远离小人，却不憎恶他们而保持严正。我按：天下有山，彼此相距极远，只是各自占有自己的位置。高天并不自以为高，人从山上仰望才看见它的高。天没有隔绝山的情意，山自身也没有攀援天的道路。君子体察这个象，以天道自处，何曾严厉拒绝小人而远离他们呢？即使小人天天在面前，也只是面对着我而无法接近我。不憎恶，是对待他们合乎礼节；严正，是自我操守坚定。“远小人”是艮止的象；“不恶而严”是乾刚的象。初六：退避落在最后，危险，不宜有所前往。小象说：退避落在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？《易》取象的惯例，是以上为首、以下为尾。本义说，退避而处在后面，是“尾”的象，是危险的道路，不可以有所前往。先儒认为初六、六二两个阴爻都是小人，现在依从这种说法。阴气正在增长，阳气就应当退避；退避的是阳，而跟在后面的是阴。四个阳爻将要退避，初六跟在它们后面，有的会在辞职之后搜求它的过失，有的会在离去之后挑剔它的短处，这些都是“尾”的象。“厉，勿用，有攸往”是对阳爻而言。君子尚且还没有到可以退避的时机，此时前往反而会招致灾祸。六二：被牵系住，使用黄牛皮制成的皮带，没有谁能够把它解脱。小象说：被黄牛皮牵系，是为了坚定志向。“莫之胜说”中的“说”，程传解释为守持，依本音读作“不可胜言”；本义解释为以中和柔顺自守，别人不能使它解脱。“说”字解释为“脱”字。黄氏说：“《日抄》通常遵从程传。”胡云峰说：“九五在上而居中，六二以中和柔顺使它牢固结合，有黄牛皮的象。”所谓“莫之胜说”，是赞美六二顺从九五的关系牢固；六二承接九三，所以被牵系。现在依本义解释为“脱”。六二阴柔渐渐增长，大概是在逼迫阳爻使其必然退避；但它处于艮体，与九五相应，又与九三相邻，并不凭势力压制，而是用方法笼络，牢固牵制退避者的志向，使其不能离去。小象“固志”二字正是解释这一点。“莫之胜说”是说：“执”字难免有束缚之意；说“黄牛之革”，就是柔韧而坚牢，使君子想脱身却不能脱身，这正是小人手段的巧妙之处。九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。小象说：被牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是说不能担当大事。本义说：九三下临两个阴爻，有应当退避却有所牵系的象，是有疾病而危险的道路。但如果只是蓄养臣妾便吉，因为君子对小人，只有对臣妾不必要求其贤能，也可以蓄养。我又认为，九三与上九没有相应，下面又与阴爻同体，中间的互卦为巽，有绳索牵系的象。六二以私情相结，九三未免有所顾虑，不能决断，病在缠绵牵恋，所以有疾病而危险。孔子在“疾”字下面又加了“惫”字，用来形容困顿的状态。牵系之道，用来蓄养臣妾便吉；如果士君子出仕退处这样的大事，也同样以豢养私恩来处理，就会在这里败坏人的品格，这充分说明牵系是不可取的。另一种说法认为，九三一爻正是阻挡阴气继续上进的关键，两个阴爻是成卦的主爻，关系极大，所以说“系遯”。从九三以上直到否卦六四，形势便不可挽回，只能说一切由天命而已。因此，遯卦九三所说的蓄养臣妾，当时未必受到信任；等到蓄养也不能奏效，终于发展到剥卦，臣妾便成为受宠的宫人了。所以九三的牵系非常艰难，内心也非常危险。有九三的牵系，然后才有九四的和好、九五的嘉美；有九三的疾病疲惫，然后才有上九的宽裕自得。这样看“系”字，见解和议论都更为宏大，是另一种解释。九四：喜爱退避，君子吉，小人不然。小象说：君子喜爱退避，小人则不然。（“好”读上声。） “好”字本义读去声，意思是有自己所喜爱的东西，却能够同它断绝。我私下认为应读上声。九四与初六虽是正应，但分属上下不同的卦体，距离稍远，与九三所处的位置不同，不因相应便有所牵恋。等到彼此交好之时，仍能飘然远去，这就是所谓“好遯”。但只有刚健的君子能够如此，小人却不是这样。所以说“君子吉，小人否”。“否”是“不然”的意思，不是否卦的“否”。从小象便可以知道。九五：嘉美地退避，守正则吉。小象说：嘉美地退避而守正得吉，是因为使志向归于正。《程传》说：退避不是人君的事情，所以不取此义。九五以刚居中守正，又与六二柔中守正相应，所以说“嘉”。这是退得恰当合宜的时节，自然守正而吉。胡云峰说：不是正应却彼此亲昵，叫作“系”；以中正之德相应，叫作“嘉”。随卦九五“孚于嘉”，是由于六三的牵系而显现；遯卦的“嘉遯”，也是由于九三的牵系而显现。我按：“嘉”就是合乎礼。开始时依礼进取，最后也依礼退处。小象对六二说“固志”，对九五说“正志”。六二想要坚定的，正是九五的志向；九五所要端正的，正是自己的初志。因为九五居中得正，所以有这样的象。上九：宽裕自得地退避，没有不利。小象说：宽裕自得地退避而无所不利，是因为心中没有疑虑。

译本义说：“肥”是宽裕自得的意思。我按：卦体有两个阴爻、四个阳爻；九三与六二、初六同体，九四与初六相应，九五与六二相应，所以下卦九三说“系”，九四说“好”，九五说“嘉”，上九没有相应，所以说“肥”。心胸宽广、身体舒泰，是自身的肥。又按：“肥”古本作“▯”，一作“蜚”。《史记·封禅书》有“干称蜚龙”，张平子赋有“欲蜚肥以保名”，是把“肥”当作“飞”的意思，现在不采用。肥与疾病疲惫相反，九三因牵系而致病，上九因退避而宽裕，这是有牵系和无牵系的区别。既然没有牵系，退避又有什么可疑虑的呢？九三疑惑于所亲近的对象，九四、九五疑惑于所应的对象。向来君子和小人的隔阂，都产生于疑虑；我心中没有疑虑，别人对我也没有疑虑。鸿雁自在飞翔，往哪里会不利呢？大体说来，遯卦的时势贵在远离。四个阳爻依次渐渐上行，牵系不如和好，和好不如嘉美，嘉美不如宽裕，越远离阴爻便越好。我又按：卦名是以阳爻避开阴爻，所以先儒多把初六、六二两个爻归为小人。仔细体会六爻的爻象，大多也可以从君子方面来看。初六位置卑下，处在地位低微之处，行迹远离权要之地，所以象为“尾”。如柳下惠做士师，梅子真做吴门市卒，在危乱的时代，不冒险犯难，也不强行行动，便没有灾害；这是时机上可以退避，却不必一定退避的人。六二柔顺中正，与九五正应，彼此的情谊正牢固。“黄牛之革”与革卦初九取象相同；革卦处在变革时，不可以有所作为；本卦处在退避时，却不能脱身。心里想退避而形势不能退避，季札、子臧就是这样。九三刚过而不中，和两个阴爻同体，犹豫牵恋，甚至同臣妾一样被蓄养。富贵利禄，对士君子是危险，对臣妾却是吉利。此时应当退避而形势不能退避，大夫种就是这样。内卦三个爻属于艮体，主止，所以有这样的象。九四刚居柔位，与初六正应，彼此相好而没有相互责怨。小人处在这种情势下，会被情爱亲昵所牵制；君子则因为义理上应当离去，能够在急流中勇退，这大概就是范少伯对越国、李邺侯对唐朝的情形吧？九五阳刚中正，下面与六二相应，恬淡退处的志向到这里得以实现，及时行动，进退都合礼，不卑降，也不受辱，这大概就是子房、二疏对于汉朝的情形吧？上九身处远方之外，退处尘世而心中无忧，独自决断而没有疑虑。上古时代有巢父、许由、务成，后世则有四皓、鲁二生，大概就是这样的人吧？外卦三个爻属于乾体，主行动，所以有这样的象。张彦陵说：人情难以退处，所以用黄牛皮来坚定志向。说“嘉”，说“肥”，令人欣然，崇尚容易退处的风气。人情喜爱进取，所以以羝羊来触藩为危险，勉励守正。说“羸”，说“艰”，令人凛然，显示难以进取的戒惧。《系辞传》因此说：“大壮则止，遯则退。”这是两个相反相对卦的意义。▯【干下震上】大壮卦：利于守正。（“壮”字从“士”，不从“土”。） 卦名中加“大”字的，只有大有、五阳、大畜、大过、大壮；这些卦都有四个阳爻。阴阳之势，到三个爻时平分，到四个爻时达到极盛。九四一爻是成卦的主爻。乾阳从内卦上升，在外卦震动，难道不是大的力量壮盛吗？姤卦刚开始生出一个阴爻，就说“女壮”；阳气在复卦发动，在临卦增长，在泰卦交合，到四爻便成为大壮。天下没有强大却不正的事，圣人担心阳气过于强盛，所以告诫说利于守正。以北宋的事情来看，庆历时期的壮盛，君子失在疏忽；元祐时期的壮盛，君子失在急切。只依仗自己的强盛，便不是守正。考察爻辞可见，阳爻都以居阴位为吉，以阳居阳为凶、为厉，其中的意义自然明白。按十二辟卦，大壮是二月之卦；但《尔雅》以八月为“壮”，疏说：八月得到辛便称为塞壮，其中的意义还没有详细弄清。此事缺乏根据，暂待再次考证。彖传说：大壮，就是大而壮盛。“大”之所以壮，是因为刚健而能行动，所以称为“壮”。大壮卦利于守正。“大”就是正大；正大之道确立，天地的实情便可以显现。我按：本义说阳气增长超过中位，“超过中位”四字已经带有忧虑危险的意思。大壮难道可以凭恃吗？天地之间，柔弱者不能壮盛，只有刚健者才能壮盛；但刚健而不行动，也无法显现其壮盛。只有刚健而行动，所以才壮。“大”是从势力方面说“壮”；初、二、三、四四个阳爻都说“壮”，五、上两个阴爻不说“壮”。“大”是从道理方面说正大。“正大”二字承接“大者正”而来，不能把二者平等看待，只有正，才能成就其大。复卦显现天地之心，是阳气刚开始发动；大壮显现天地之情，是阳气向上发出。天地从来不是没有情，只是在正大之处才显现出来。咸、恒、萃三卦都显现天地万物的情，大壮只说天地，是因为万物不能同天地一样正大。象传说：雷在天上，就是大壮卦；君子由此领悟，不合礼的事情绝不去做。《杂卦传》说：“大壮则止，遯则退。”雷在天上，正是声势发扬的时候，怎么能够停止呢？先儒说：“正当壮盛而前进的时候，应当以能够停止为正。”君子不履行非礼之事，处在大壮时的心态，同处在遯时的心态一样。我又认为，这是君子克制自己、战胜自己的修养。非礼的私欲，潜藏在隐微之处逐渐滋长；勇力在这里没有用处，必须从念头刚刚生起时就把它制伏、消融干净，才能使它不表现在行动之间。初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，但应当有诚信。小象说：壮盛表现在脚趾上，连这种诚信也会走到穷尽。凡爻辞说到“趾”，大多在初爻。先儒认为，《大壮》第五爻变动便成为《夬》，所以两卦取象相同。壮盛表现在初爻，是开始时锐进；如果前往进取，必然凶。因为初九以阳刚居正，所以说有诚信。我按：各卦凡说“有孚”的，多没有凶象。既然已经说凶，为什么又说“有孚”呢？初九以刚居刚，又与上六没有相应，只凭盛气压人，并没有真实诚意，所以爻辞教它要有诚信，希望它积累诚意来感动上位者。小象不论它是否前往、是否凶，只说壮盛表现在脚趾上，即使有诚信也仍然会走到穷尽。汉代的党人、宋代太学的诸生，身居卑下，却挟持壮盛前往的气势，想要替君主除掉身边的小人，主客双方的力量相差悬殊，恰好足以自取祸败。这就是因诚信而导致凶祸，所以说“其孚穷”。匹夫匹妇的守信，圣人并不取法。九二：守正则吉。小象说：九二守正而吉，是因为居中。

译九二居中但不居正，爻辞却说守正则吉。吕伯恭说：这是直接指出大壮卦的主体。我按：初九壮在脚趾，九三羸在羊角，九二上不在角、下不在趾，居下卦之中，所以小象把根本归结为“中”。可见壮盛并不是猛烈严厉的气势，只在于刚柔适中。以刚居柔，又居中，并且与六五正应，这本身就是守正而吉的本义。所谓所处得中，仍然可以凭此不失其正，是告诫占问者要因居中而求正，然后才能得到吉利。孔子的话明白而恰当，似乎不必再生出许多回护曲折的解释。九三：小人使用强力，君子则不用强力，守正也有危险。公羊触撞藩篱，把角弄得疲困。小象说：小人使用强力，君子则不用强力。我按：大壮与遯相反相对，遯卦九四就是大壮卦九三，所以两爻相互发明。“小人用壮，君子用罔”与遯卦九四“君子吉，小人否”的语气相似，但意义相反。石介说：“壮盛只适合小人使用，君子则不用。”极其符合爻辞的防范之意。赵汝楳说：“孔子担心后世疑惑爻辞中‘用’字在小人和君子两边都出现，所以删去一个，只说‘君子罔’。”按《释文》以“无”训“罔”，与这里正相合。“君子罔”是说君子便不用它。如果依照旧注解释为把有看作无，是君子过于勇猛的象，那君子也不过是鲁莽之人，和使用强力的小人有什么不同？九三以刚居刚，虽居正但不中，所以用“守正也有危险”来告诫。下面“羝羊触藩”两句，也是守正有危险的象。羝是强壮的公羊，属阳。中间从三至五的爻互为兑，三、四两爻都有羊的象。震在上，有竹、萑苇之象，也是藩篱之象；触藩是使用强力的象。兑为毁折，是角受损的象。九三居乾体之上，与上六相应，羊就是九三，藩指上六。九三是强壮的羊，气势强盛；上六是纯阴，谋略深沉。圣人担心九三仗恃强盛而轻视敌手，所以告诫说：“小人使用强力，君子则不用。” 如果使用强力，那么即使守正也会有危险，就会成为公羊触撞藩篱、角被弄得疲困的象。羊喜欢触撞，是因为仗恃自己的角；触撞藩篱而使角受损，完全说明强力不可轻易使用。九三、九四两爻，先说守正有危险、守正则吉，后说触藩、决藩，也是爻辞变例。钱国瑞说：遯卦中若退避却被两个阴爻牵系，便会疲惫；大壮卦中若触撞两个阴爻，便会使角受损。刚大之物去触碰柔小之物，不是正大之行动，而是倾危的行动。杨诚斋说：羊喜欢争斗，又习惯于胜利。因为喜欢争斗，所以本领只停留在一触的勇猛；因为习惯胜利，所以连无意的藩篱也要发怒触撞。张元岵说：藩篱本无意志，却能牵住羊角，使前进容易、返回困难。士君子应当成为神龙，不应当成为公羊；应当荡除胸中的城府，不应当自行树立藩篱、自我损坏锋芒。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲破，角不会受损；壮盛表现在大车的车轴上。小象说：藩篱被冲破，角不会受损，是还可以继续前进。我按：九四进入震动之体，是群阳的首领，也是成卦的主爻。此爻以刚居柔，与九二相同，所以爻辞也认可它守正则吉。它从容前进，必然没有过失，因此悔恨可以消除。“藩决不羸”承接上文而言。九三在前面受到九四阻挡，仍有藩篱；九四前面的两个阴爻被冲破，藩篱便决裂，羊角也不会受损。不仅如此，还壮盛得像大车的车轴，这是众阳合力的象。车能够行驶，是因为车轴坚壮；车轴坚壮，车就强健。阴是阳的藩篱，阳是车的车轴。藩篱被冲破，阻塞已经通畅；车轴坚壮，自己的前进便有力量。小象所以说“尚往”，下卦三个阳爻到了九四才可以继续前进；这是合乾的健行与震的发动而成为前往，也说明此前不宜前往。六五：“在平易之地防备羊”，没有悔恨。小象说：“在平易之地防备羊”，是因为所居的位置不适当。《程传》说：羊象征群阳一同前进。六五以和平平易的态度对待它们，使它们无处施展刚强，这就是在平易之地防备羊。本义依王弼注，认为群阳自行失去壮盛。我私下按：六五与九四相邻，应当把两爻合起来看；羊应当指九四，现在依从《程传》详细解释。大有卦六五以柔乘刚，小象说“易而无备”；本爻也乘刚，“防羊于易”就是“易而无备”的意义。九四率领诸阳发动前进，六五若想与它争胜，形势非常困难，只有坦然平易，运用柔中的方法来接待它。六五不设置藩篱，羊又将触撞什么呢？壮盛者到了这里，自己失去壮盛，羊也就受到防御。以柔居刚位，虽说位置不适当，却没有悔恨，因为柔能够驾驭刚。这一爻变动便成为夬卦，夬卦的羊指被上爻牵制的九五；大壮卦的羊指九四，防备它的是六五。圣人对于阳爻论述用刚制柔的方法，对于阴爻论述用柔驾驭刚的方法，就是这样。杨诚斋说：六五处在众阳强盛之时，却能使它们安然自守，是用柔顺和平的德性调伏它们，所以没有悔恨。黄氏《日抄》根据小象说“位不当”，认为六五处在群阳并进的冲要之地，会被群阳冲破，这似乎也有道理。如果能够以柔胜刚，就应当说“位当”，怎么能说“位不当”呢？这同旅卦“防牛于易”的意义相同，兼且保留这种说法，以备考察。上六：公羊触撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有任何利益。处事艰难便吉。小象说：不能后退，也不能前进，是因为考虑不周。处事艰难便吉，是因为过失不会长久。本义说：壮盛到了终点，行动达到极限，所以触撞藩篱而不能后退；自身本来柔弱，又不能实现前进。我按：上六处在震卦末端，与九三正应，公羊就是九三。上六与六五同为阴爻，不能像六五驾驭九四那样驾驭九三，于是设置藩篱来承受九三的触撞。“不退不遂”正是九三触藩的象。从九三来说，不应触撞上六的藩篱；从上六来说，也不应使九三的角受损。羊角既然受损，便没有藩篱不毁坏的，所以是彼此两败俱伤的象，因此说没有任何利益。“艰”字同前一爻的“易”字相反。两个阴爻，一个处于“易”，一个处于“难”。上六的考虑不周，难道是因为仍有“易”的心态吗？只有把“易”反过来改为“艰”，才会吉利而且过失不长久。“详”是熟思审慎处理的意思。凡人处理事情，认为容易就会考虑不周，认为艰难就会考虑周详。“不详”是壮盛时的毛病，“艰”是处在壮盛时的药方。陆庸成说：大就是壮，所以四个阳爻有“壮”；大就是正，所以四个阳爻有“贞”，五、上两个阴爻没有“贞”。初爻不说“贞”，是因为受壮盛牵累；二爻兼说吉，是“贞”德完整。

译钱国瑞说：遯卦上面三个爻都以退避为亨通，只有九三可以蓄养。两个阴爻是臣妾，因为同一卦体合成艮止的缘故。大壮卦下面三个爻都以守正为有利，只有九四可以成为车轴。两个阴爻是大车，因为同一卦体合成震动的缘故。由此可见，君主的权力在我，正是成就顺应时势、运行转动的契机在我；刚健而行动的条件，也正在于此。▯【坤下离上】晋卦：康侯用来赏赐马匹众多，白天一天之内三次接见。晋卦取“前进”为意义。卦体是离在上、坤在下，下面柔顺，上面文明；从世道来说，这是可以前进的时机。豫卦说侯，是因为震；晋卦说侯，是因为坤，坤代表臣道。“康侯”是能够安定百姓的诸侯，也就是《考工记》所说的“宁侯”。坤为牝马，为众多马匹，是赏赐马匹众多的象；离为日而在上，是君德和白天的象；下面三个阴爻，是三次接见的象。本义多解释为受到多次接待，明显受到亲近礼遇，就是这个意思。我又私下认为，卦辞大概取自古代觐礼。“锡马蕃庶”是诸侯按礼节朝见天子的事情，“昼日三接”是天子按礼节接待诸侯的事情。按《觐礼》，庭中陈设的礼物只用本国所有的物品，奉上束帛和一匹马置于上面，另有九匹马随行；以素色物品包裹一匹马，用来承载写有国名的文书，马必须用十匹的成数，以表示敬意。又据《尚书·康王之诰》，太保、毕公率领诸侯进入应门，大家都陈列四匹黄马，奉上圭和兼币，这是朝觐使用马匹的证据。所谓“用锡”，如九江进贡大龟、禹赐玄圭，都是以下奉上的意思。再按《觐礼》，侯氏坐下取圭，登堂进献使命并行拜礼，然后出去；觐见完毕，又登堂进献使命并行拜礼，降堂而出；享礼完毕，天子慰劳侯氏，摈者都登堂行拜礼，降堂而出。登堂行拜一共三次。《周礼·掌客》说，上公有三次享礼、三次食礼、三次燕礼；《大行人》说，公的礼节有三次享、三次问、三次劳；《左传》说晋文公朝见周王，出入三次觐见，这些都是白天三次接见的证据。六五之君以文明施行政教，三个阴爻以柔顺之德承接他，君臣同心，安静地培养和平之福，所以这是朝觐、燕享、君臣相互接见的卦。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而附丽于大光明，柔顺之德向前推进并上行。因此，康侯用来赏赐马匹众多，白天一天之内三次接见。火在天上，光明最为盛大，所以叫大有；光明从地上升起，光明刚刚开始，所以说“大明”。“顺而丽乎大明”总括内卦和外卦。“柔进而上行”，本义从卦变来看，认为是由观卦而来，六四的柔爻上行到五位。我私下按《易述》说：“柔”指坤卦的六三，它从地上升起而亲近附着于离日，似乎应当依此解释。现在据此详细说明：“柔”字兼指坤的三个爻向前推进，而“上行”专指六三一爻。初、二两爻以六三为进退的标准，六三前进，诸阴便一同前进。彖传说“柔上行”的共有四卦：噬嗑、睽、鼎都说“得中”，所以“上行”指六五。本卦只说“上行”而不说“得中”，是离明在上为君，而六三是上行的侯。六三在坤卦中居主位，并与上九正应。小象对六三说“志上行”，就是说志向在上，似乎不必解释成卦变。卦变之说本于虞翻、蜀才，认为四、五两爻互换；既然仍在外卦，怎么能说是上来呢？鲜氏说，明夷下卦的杂爻进而成为晋卦上卦的离，内外都同属离体，也不是卦变的例子。象传说：光明从地上升起，就是晋卦；君子由此领悟，应当自己彰明光明的德性。卦体是坤在下、离在上，大象只取离为光明的意义，而不说坤。胡庭芳说：只取卦中较重要的一方，不必把两个卦体都说尽。我按：《杂卦传》说“晋，昼也”，本卦与明夷相反相对；光明进入地下便是夜，晋卦则是初升的太阳。明夷说“用晦”，可知晋卦就是“用明”。君子观察光明从地上升起的象，知道我的德性本来光明，只需由我自己彰明它，这就是所谓明明德，而运用光明的方法也都具备了。自己的德性既然光明，然后才能识别人。古书说：“能够明智而仁惠，还忧虑驩兜什么？还放逐有苗什么？还畏惧花言巧语、巧色谄媚而又极其凶恶的人什么？”《诗》说：“你的德性不明，所以没有陪臣、没有卿士。”所以明智的君主能够任用小人，昏暗的君主却不能辨识君子。潘雪松说：《易》中的大象，只有乾卦和晋卦用“自”字来说明：乾卦是“自强不息，我运用自己的强健”；晋卦是“自昭明德，我运用自己的光明”。我又认为，君子以明德为本体，到了光明普照四方、上达于天、下达于地的境界，也都只是自己彰明德性的最大功效。初六：想要前进，却受到摧抑，守正则吉。不被人信任，宽裕处之便无过失。小象说：想要前进却受到摧抑，是独自奉行正道；宽裕处之而无过失，是因为还没有接受任命。本义说：初六以阴居下，与不中不正的爻相应，有想前进却被摧抑的象。我私下认为，在晋卦的时势中，阳刚者往往想要迅速躁进。初六位置最低，以柔居刚，“摧”有收敛压抑之义。它虽与窃据位置的九四相应，却嫌九四不中不正，不肯借此前进，而是深深收敛自己。“晋如，摧如”两个“如”字，描写它进退艰难的状态；这本身就是守正，也就是吉利。“罔孚”以下，本义说：不被人信任，应当宽裕处之，这样便没有过失。我又认为，“罔孚”有“别人尚未信任我”的意思。初六不急于求得别人了解，进退都从容有余，这正是成就守正的办法，哪里会有过失？小象进一步说“独行正”，说明它虽然位置不正，却能独自奉行正道，不跟随别人亦步亦趋；这似乎不是想前进而被别人摧抑，也不是不被人信任的意思。“未受命”是赞美它没有因与九四相应而接受公家的任命；如果接受任命，就会成为鼫防一类人的私人。张元岾说：有人有志于功名，却因亲近奸邪而枉曲道义，如柳宗元、刘禹锡之流，一次受挫便不能收拾，也是急于求功名的前车之鉴；而初六幸好没有这样。合看爻辞、象辞，意义十分明白。六二：想要前进，却忧愁，守正则吉；从王母那里接受这大福。小象说：能够接受这大福，是因为居中守正。本义说：六二在上面没有应援，所以想前进却忧愁。我按：初六、九三、九四、上九都各有刚柔相应，唯独六二与九五没有相应。六二虽居臣位，却独自守持，不把这当作喜事，反而当作忧患，所以有忧愁的象；这本身就是守正，也就是吉利。然而它柔顺中正，最终必定得到九五的知遇。因为我能够自守其正，才承受得起君主的宠信任用。六五以柔居尊位，所以称为“王母”。“介福”就是赏赐马匹、白天三次接见之类的福分。初六说“未受”，这里说“受”，可见六二得到了适当的位置。司马君实、苏子瞻遇到宣仁太后，大概类似这一爻。张忠定说，寇莱公任用得太早、做官太快，百姓没有享到福分。可见在做官进身之际，迂回而迟重，不只是自身和名声都能安泰，君主与百姓也将共同享受这个福分。小象说明受福的原因说：“以中正锡福”，是君主因中正而赐福，君主自己也因而得到福分，并不是我侥幸获得。合看初六、六二两爻：初六是不肯躁进，六二是不喜欢骤进。六三：众人都信任它，悔恨消失。小象说：众人信任它，是因为志向向上进取。

译先儒多认为，六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上前进，得到众人的信任，所以悔恨消失。我私下认为，六三居下卦之上，处在柔顺的极点，又近邻九四，难免会被认为是鼫防一党的成员，因为形迹可疑，所以本来有悔。然而众人信任它，并不是根据外在形迹来判断。能获得上位者信任、得到朋友信赖，全凭它向上的志向；它与上九正应，志在上行，人们都相信它没有私心，众人还有什么疑虑，自己又有什么悔恨呢？初六的“罔孚”，是众人还没有信任它；六二的“受福”，仍然有所等待；六三则可以前进而上行，接受三次接见的宠礼。彖传说“柔进而上行”，小象说“志上行”，两句话正好相应。晋卦和升卦都是柔德发挥作用的卦。升卦初六说“允升”，小象说“上合志”；晋卦六三说“众允”，小象说“志上行”，意义正相类似。升卦以初六为主爻，晋卦应当以六三为主爻。九四：想要前进，却像鼫防，守正也有危险。小象说：鼫防而守正有危险，是因为位置不适当。先儒说：在柔德前进的时代，九四独自凭刚强前进，所以即使守正也危险。我私下认为，从六二到九四，中间的互卦为艮，是防的象；从六三到六五，中间的互卦为坎，是隐伏的象。九四处在大光明之下、坤的昏暗之上，白天隐藏、夜晚活动，都是防的象。阳大阴小，所以说“鼫防”。许氏《说文》说，鼫有五种技能；防的本义是不中不正。它窃居高位，贪婪而又害怕别人，所以有这样的象。我又认为，卦义取昼日之防，夜间活动而白天潜伏，不像康侯那样白天接受接见。晋卦之时，人人都有趋向光明的希望，所崇尚的是柔德；九四以刚居柔，接近九五，却窃据高位，阻碍众贤进身，离开光明所在而向上活动，首尾两端，正是卦中的小人。即使守正也危险，何况位置不适当呢？按“鼫”与“硕”相同，《诗》中“硕防”就是讥刺贪婪。胡云峰说：解卦以阴居阳，象征狐狸；晋卦以阳居阴，象征防。狐狸性多疑，应当除去疑心；防性贪婪，应当除去贪心。朱康流说：这同豫卦九四一样，下面据有三个阴爻，上面承接柔爻。豫卦六三的小象说“位不当”，九四的小象说“志大行”；晋卦六三的小象说“志上行”，九四的小象说“位不当”。象相同而意义相反，为什么呢？豫卦的三个阴爻，九四能够得到并据有，所以把得到众人视为九四的功劳；本卦的三个阴爻，九四既不能得到，又哪里能够阻挡它们呢？因为不能得到它们，所以把上行视为六三的美德；因为不能阻挡它们，所以把阻挡众人视为九四的责任。六五：悔恨消失，得失不必忧虑；前往则吉，无所不利。小象说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。先儒多认为六五以阴居阳位，本来应当有悔。我私下认为，各卦的主导之德崇尚刚强，唯独晋卦的主导之德崇尚柔顺。贤能之人一同进用，宽厚仁慈足以包容他们。内卦三个阴爻与六五同德，都有顺从六五的意思，却被九四阻挡。六五左右，九四贪婪而且居上亢进，本来应当有悔；但悔恨能够消失，是因为六五以柔居尊位，离为光明，任用人才本来就是六五应当做的事。由于九四遮蔽贤才而暂时失去他们，但不值得忧虑。凭借识别人才的明察，前去求取贤才，便吉利而无所不利。小象进一步说“有庆”：君主的喜庆，没有比得到贤才更大的。六五这一爻，主张贤才的进用。杨诚斋说：晋卦的主爻，就像太阳从地面升起，这是早晨的太阳。天下已经承受它的光明了。假如刚升起的朝阳，立刻就像正午的烈日一样，天下难道不会干旱焦灼吗？正因为柔和，所以光明而不苛察。大概太阳的光明，早晨是上升的，到了中天便开始倾斜；君主的光明，柔和就能包容，刚强就会陷于困窘。六五是晋卦盛盛之时，也是光明的主爻，福分当然盛大。谁说柔和就不能自立呢？胡云峰说：彖传只有升卦说“不要忧虑”，丰卦说“不要忧愁”；爻辞中，泰卦九三、家人卦九五、萃卦初六，也都说“不要忧虑”。有些事情本来不必忧虑，说“不要忧虑”，是宽解人的话；有些事情本来不应忧虑，说“不要忧虑”，则是告诫人的话。上九，晋进到了顶端，显露出锋芒；只能用来征伐自己的采邑。虽然危险，却是吉利的，没有过错；即使守正，也会有遗憾。象传说：只是用来征伐采邑，是因为正道还没有发扬光大。苏紫溪说：上九失去了柔顺的道，不能浑然不露锋芒，所以有“晋其角”的象。黄氏《日抄》说：“凡是伐邑，都解释为自治。”朱子说：“伐邑都是用于小事。”我考察认为，世上没有称兵攻打自己的采邑这种道理；解释为自治，恐怕不妥。古代诸侯国的大夫有采邑，采邑中若有不顺从的，就去征伐，所以叫“伐邑”；邻国之间相互侵伐，则叫“伐国”。古代确有这种事情，所以有这种说法，应当采用朱子的解释。我又考察：上爻说“角”的，只有晋卦和姤卦。姤卦的角，是用来阻止刚刚孚信的瘦弱公猪；晋卦的角，是用来征伐已经进逼的硕鼠。离为甲胄、戈兵，是征伐的象。九四是城狐社鼠，是采邑的象；君主身边的恶人难以铲除，所以说危险。征伐所应当征伐的对象，虽危险仍然吉利而没有过错。然而，先前没有及时运用光明，使九四得以进来，等它已经进入之后才征伐，所以即使守正也仍有遗憾。重重的离卦到了上九，火越向上，照得越远；“王用出征”，是何等光明正大。这里是晋卦的终局，余下的光明已经很少，不足以照耀天下，只能用来除去私人之恶，不能与出征、匡正邦国相比，所以说“道未光”。赵汝楳说：卦以柔顺上进而得名，所以柔爻多吉。初九处在最下，六二还在地上，都想进取却还不能。六三开始出地面，率领众多柔爻一同前进，“晋”之所以为晋，六三承担了这一意义。六五是接纳柔爻的主爻，九四以刚居下，上九以刚居外，严厉刚硬如角，不得不加以征伐来纠正他们；这就是六爻各自的情状。【离在下，坤在上】明夷：利于在艰难中守正。《杂卦传》说：“明夷，就是受伤。”《本义》把“诛”训释为伤害。从世道来说，光明进入地下，时势正处于昏暗之中，君子没有不受伤害的。从卦德来说，内卦光明，外卦柔顺，又是君子不受伤害的象。结合六爻来看，从初爻到五爻，都是在昏暗时势中行事的大臣，伤害他们的是上六。所谓利于艰贞，就是利在艰难中守住正道。君子处在患难之中，总离不开正道；“艰”字里面包含了多少曲折、多少痛苦，以及难以向人诉说的地方。前代儒者有的把明夷看作日食之卦，这似乎与“受伤”的意义相合，也可以作为一种解释。

译彖传说：“光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难。文王就是这样，所以利于在艰难中守正，是把自己的光明隐藏起来。身处内部的祸难之中，却能端正自己的志向，箕子就是这样。”本卦与晋卦相反，一出一入，光明与昏暗由此分开。整个卦是侍奉昏君的象。周公的爻辞只在第五爻说箕子；从孔子的角度看，是说文王与纣王的时代，所以先说文王，后说箕子。“内文明而外柔顺”是总说卦德，并不是说文王因为这样才遭受大难，而是说文王所以能防备灾难而不受伤害，正因为内在文明、外在柔顺。“明”就是守正，“晦明”之处就是艰难；内明外顺就是隐藏自己的光明；隐藏光明而光明仍在内，就是志向正直。什么叫志？就是忠君爱国之心。邱行可说：文王得到全卦的意义，所以把卦德归于文王；箕子得到一个爻的意义，所以把爻辞归于箕子。张幼子说：“大难”关系到天下的灾难，“内难”是家庭内部的离散，这是文王与箕子不同的地方。《本义》把文王与卦名相配，把“利艰贞”专指箕子。我私下考察，文王和箕子所处的处境虽然不同，但他们在艰难中守正这一点是相同的。解释经文的人，试把彖传中“利艰贞，晦其明也”两句直接放在“明入地中，明夷”之后，再用文王、箕子的事例来证明艰贞的意义，解释就自然明白了。这种说法出自《张氏困学记》。象传说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，运用隐藏光明的方式而仍保持光明。吕伯恭说：运用晦暗，是君子涵养光明的方法。若没有太阳落入虞渊，又哪里会有太阳从旸谷升起的光明？我私下认为，君王治理天下、整顿自身时应当用光明，治理众人时则应当用晦暗。因此，显明自己的光明，光明才完整；隐藏自己的光明，光明也才完整。帝王戴冕旒来遮蔽视线，垂黈纩来堵住耳朵，并不是把明察秋毫当作光明，而是把它的作用发挥到能使四方都明、听达四方。正因为把光明藏在晦暗之中，所以能够运用晦暗而保持光明。治理众人，是用离的照耀坤；运用晦暗，是用坤来涵养离。初九，光明受伤而飞走，垂下翅膀。君子将要离去，三日不进食。若有所前往，主人会有所责言。象传说：君子将要离去，是因为义理上不应进食。王注说：初九处在卦的开始，距离灾难最远，因此斩断踪迹、隐藏形迹，不按通常道路行走，所以说“飞行而心怀恐惧”；行走时不敢显露，所以说“垂下翅膀”。急于离去，饥饿得无暇进食，所以说“三日不食”。行为与常人差别太大，凭此去见别人，别人必然怀疑，因此说“有所前往，主人有言”。苏氏《易传》说：“飞行而垂下翅膀，是用来表示不飞的形态。”在尚未离去时就垂下翅膀，为什么这样缓慢？等到离去时却“三日不食”，为什么这样急迫？杨敬仲说：“‘三日不食’，义理上应当表示迅速。”君子从不把自己的意图明显表露出来；如果明明白白留下要离去的迹象，就是“有所前往”，别人便会有所议论。我又私下认为，中间三爻互为坎，有飞鸟的象；义理上既然应当离去，宁可不吃饭，也不能不离开；宁可受到责言，也不能不前往，这总是表现君子决意离去的意义。穆生离开楚国，申公、白公非难他，只讥笑他过分拘泥于小礼，却不知道穆生离去是为了躲避胥靡之祸。冯元敏说：“辞说丰赡却归于简约，愚钝的人才会醒悟；尚未受伤就先逃走，愚钝的人反而会怀疑，所以理当受到责言。”圣人特意把这一点说破，是希望君子不要把别人的议论放在心上。小象专门解释“不食”一句，并用义理作出判断，其中防范的意义很深。我又考察，《易》关于君子去留的义理，都表现在初爻。《贲》初九的义理是“不乘车”；明夷初九是不应进食便不进食，这也是义理。两卦都是下离，所以在最早的时候就决定去留；不是明智的人做不到。黄氏《日抄》说：“有人认为垂下翅膀、不进食，都是受伤困顿到了极点，这与‘义不食’的意思不相合。” 六二，光明受伤，伤到了左腿；要用强壮的马来救助，吉利。象传说：六二之所以吉利，是因为顺从而合乎法则。《本义》说：伤害还不深，及时救助就能避免祸患。我考察，六二居于卦中、处在应当发挥作用的位置，与垂翼而飞者不同。既然伤到了大腿，肢体已经受伤。中间三爻互为震、坎，都有马的象。救助伤者不是力量弱小的东西能够做到的，必须有强壮的马，然后才吉利。所谓吉利，难道只是免除灾祸而已吗？这一爻似乎像文王从羑里获释的情形。西伯是纣王的股肱之臣，右边受到伤害，尚未伤得深重。闳夭等人用文马九驷献给纣王，于是文王得以释放，难道不是用强壮的马来救助吗？六二柔顺、中正，所以小象反复说明说：“顺而合乎法则。”只顺从而不合乎法则，不过是苟且侥幸免祸罢了。《大雅》称文王说：“顺从上帝的法则。”说的就是这个。“顺以则”只是解释“吉”字。《说卦传》说巽为股，而这里取离象，实在难以解释。可以知道的是，二、四两爻都是以阴居阴，所以一个说左股，一个说左腹；丰卦九三以阳居阳，所以说右股。《易》的道理是左为阴、右为阳。九三，光明受伤而向南方出征，捕获大首恶；不可急于守正。象传说：向南出征的志向，最终获得了很大的成功。《本义》说：九三以刚居刚，在光明之体的上方，却屈居于最黑暗的下面，正好与上六这个昏暗的君主相应，有面向光明、除去祸害、捕获首恶的象。成汤从夏台起兵，文王从羑里兴起，正与爻义相合。后来的儒者有的把这一爻归于武王，我私下认为这是文王征伐崇国的事情。离为火，是南方的卦，也有兵戈、田猎的象。助纣为恶的，以崇侯为首，所以说“大首”。《史记》说文王获得专门征伐的权力，三年以后才征伐崇国；崇国不投降，文王退兵修治教化，崇国于是依着营垒投降。这样看来，并不是一下子捕获大首恶。“不可疾贞”就是艰难守正的意义。象传说“南狩之志”，是说他的志向在于除害安民。“大得”，是大大获得民心。当时周已经拥有天下三分之二，仍然服事殷，文王难道会把向南出征看成使自己痛快的举动吗？六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。象传说：进入左腹，是获得了明夷的心意。

译《程传》把这一爻看作奸邪深得君主信任。我考察爻辞和卦象都没有贬斥的词，正合微子离开商朝、前往周的象。下三爻的离与坤是不同的卦体，是异姓之臣，所以说翅膀、说股；六四与上六同属坤体，是同姓亲属，所以说腹、说心。坤为腹，离为大腹，表示从离进入坤。《本义》说腹是幽隐之处；在走出门庭时获得明夷之心，是得到远走的心意。胡云峰说：坤的偶画有门的象；走出门庭还可以离去，而从坤中走出，便是获得明夷之心。微子自我安定而走出门庭，就是微子出走。 我私下认为，微子是纣王的哥哥，处在门庭之内，似乎没有可以离去的道理，所以不说“行”而说“出”。《尚书》所谓退处荒野，就是这个意思。微子知道纣王必然灭亡，于是与箕子、比干秘密谋划。箕子劝他出走，以保存商朝的祭祀，微子的心意才最终决定，所以说“获得心意”。其中的义理见于《尚书·微子》篇；退处荒野的心情是何等艰苦，似乎不是得意地远走的意义。六五，箕子的明夷处境，利于守正。象传说：箕子的守正，使光明不可熄灭。朱子说：爻辞中的“箕子”，蜀本作“其”字。俞氏说：不敢明显称呼，所以隐约其辞。孔子在彖传明确称呼之后，于爻辞中便写作“箕子”。胡云峰说：处在明夷的时代，对微子、比干来说容易，对箕子来说困难。微子已经离去，不能再离去；比干已经死了，不必再死。殷朝有三位仁人，而爻辞单独说箕子。我考察，《彖传》说“利艰贞”，爻辞不说“艰”，是因为箕子所处的内部灾难本来就艰难，不必再说。既然处在箕子的地位，就应当守箕子之贞，所以说“箕子的明夷处境，利于守正”。象传说“光明不可熄灭”，是说他曲折周旋，希望君心能够悔悟；即使在万难和艰苦之中，光明的念头也从未中断。假如箕子的光明变得昏暗，身体就无法保全，他的光明也会随之熄灭。孔子特意深加赞美，不再重复“艰贞”的告诫。上六，没有光明，反而昏暗；起初登上天位，后来坠入地下。象传说：起初登上天位，是照耀四方诸国；后来坠入地下，是失去了法则。《本义》说：以坤的阴柔处在昏暗的极点，开始时居于高位而伤害别人的光明，最终必然导致自己受伤而丧命。前代儒者多把这一爻看作纣王亡国的象。我考察，晦暗中的光明，是外表晦暗而内在光明；“不明而晦”，则是看似光明而实际昏暗。纣王自以为聪明，拒绝劝谏，竭力为自己的错误粉饰，认为自己明察，昏暗没有比这更严重的了。所以说“不明，晦”；登天是居于君位的象，入地是失去国家的象。“失则”二字与六二的“顺则”相照应；“顺则”用来说明文王，“失则”用来说明纣王。《黄氏日抄》说：“明夷到了极点，就是太阳落入地下，所以说‘不明晦’。太阳起初登上天空，后来却落入地下。人一旦失去其中正之道，尚且会如此，何况人更应当怎样自我警戒呢？”这里解释经文的意思，特别含蓄。我考察：其他卦以六五为君位，只有明夷卦把上爻作为君位。总的说来，君主是元首，贤才是羽翼，群臣是股肱，大臣是腹心。羽翼离去，股肱受伤，腹心与元首分离，后果就可想而知了。即使处在黑暗的时代，仍然存在君臣之义，这就是六爻的情状。分别来看，伯夷躲避纣王，有飞行的象；处在下位，所以垂下翅膀。将要离去而不进食，是让出孤竹国而逃走，并不是不吃周朝的粮食。羑里之囚，是股肱之臣遭受灾难；虽有小伤，最终还是得以脱身，正是“伤股而用救助”的象。文王获免之后，难得获得专门征伐的权力，是向南出征的象。微子是腹心之臣，走出门庭，就是抱着祭器归于周。箕子与昏暗的君主最为接近，如果不选择像微子那样离去，就将落到比干那样被杀的境地，不得已托言佯狂，是最难实行隐藏光明之道的人，所以独把卦辞归于箕子。纣王起初居于天位，后来终于覆亡，难道不是登天入地的象吗？周公特别不忍直斥其名，所以合并相反的两卦，以晦明出入作结。唯独没有涉及比干，是因为明夷时代重视艰难守正，以求保全自身。【兑在下，离在上】家人：利于女子守正。《尔雅》说：“室内，称为家。”我考察，一家之中，男女都包括在内，所以称为家人。卦辞专门说女子，是因为巽为长女，一阴在下而顺，现在处在上卦的下面；离为中女，一阴在中而明，现在处在下卦的中间。巽卦六四、离卦六二，都处在阴爻的正位，以柔顺之道顺从九三、九五的阳刚，所以说“女贞”。长女在上，中女在下，也是两个女子共同居住的象；之所以不是睽、革，而是家人，是因为她们守正。九五阳刚、中正，居于外卦的主位，应当归属于这一爻。守正虽说的是女子，但女子守正，对男子也有利，所以说“利女贞”。彖传说：“家人卦，女子在内正当地处在内位，男子在外正当地处在外位；男女各守正位，是天地间的大义。家中有严明的君主，说的就是父母。父亲尽父道，儿子尽子道，兄长尽兄道，弟弟尽弟道，丈夫尽夫道，妻子尽妇道，家道就端正了。家道端正，天下就安定了。” 《杂卦传》说：家人是内。天下以国为内，国以家为内，家以女子为内。《本义》所谓应当先端正内部，周子所说家人的乖离多由妇人引起，所以彖传先说女子，后说男子。我考察，本卦与睽卦相反；在睽卦中，九居二、六居五，内外的位置都不正；这里六居二，所以说女子在内正当地处位；九居五，所以说男子在外正当地处位。“内外”二字有彼此不相侵越的意思。论成卦的象，取的是女子；论端正家庭的道理，重点却在男子。刚柔的分际清楚，夫唱妇随的道理得以实现，上天下地的象不过如此，所以说男女守正是天地的大义。这里的男女只是就卦画来说，并不是讨论卦体。一家人不外乎父子、兄弟、夫妇，所以后文详细说到这些。另一种说法是：本卦阴爻都处在阴位，所以说女子正位；阳爻都处在阳位，所以说男子正位。无论相应与否，而以阴阳相邻作为夫妇：六二为内卦之主，九三居六二之上，是离中女的丈夫；九四为外卦之主，九五居九四之上，是巽长女的丈夫。这种解释在义理上也说得通，只是没有涉及初九和上九两爻。“严君”，《本义》说也是指六二、九五。

译胡云峰说：就男女来说，九五、六二都处在正位；就父母来说，九二的刚健可以称为严明，六二的柔顺未必能严明，所以孔子阐发了彖辞言外的意思。龚汝修说：治理国家像治理家庭，所以称父母；治理家庭像治理国家，所以称严君。赵汝楳说：父亲讲义，母亲讲慈，为什么要并称严？因为母亲不严，是家庭的蛀虫；混淆上下的分别，包庇子弟的过错，即使父亲严厉，也有不能完全察觉的地方，必须父母都严明，然后内外才能各尽其道。我考察，严并不是声色俱厉；端正本身就是严，舍弃端正而自以为严，就会变成过分苛酷。上九不用威势却自然有威严，正是严君的意义，也是端正家庭的道理。【本义：上爻代表父亲，初爻代表儿子；五爻、三爻代表丈夫，四爻、二爻代表妻子；五爻代表兄长，三爻代表弟弟。根据卦画推求，还可以得到这样的取象。胡云峰说：治理家庭以端正伦理关系为根本。上爻为父、初爻为子，父子之间的伦理就端正了。五爻为夫、四爻为妇，三爻为夫、二爻为妇，夫妻之间有了上下尊卑的分别，夫妻关系就端正了；兄弟之间有了上下尊卑的分别，兄弟关系也就端正了。只是父子之间上下相隔很远，所以尊卑名分更加严格。本卦以女子守正为有利，所以孔子特别阐发言外之意，认为男女都应当守正。我又按：一家人以父母为纲领。家道端正不端正，要看父母严正不严正。端正家庭而天下就安定，这不是说已经看到成效，而是说教化要从身边开始。端正天下容易，端正家庭困难，端正妇女尤其困难。那么应当怎么办呢？应当以男子端正女子，以自身端正男子，以言语和行为端正自身。】象辞说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有实际内容，行为要始终如一。【“行”读作去声。注疏说：巽卦在离卦之外，风从火中生出。火刚开始燃烧时，凭借风势才会旺盛；火势已经猛烈，又会反过来生出风来。内外相互成就，类似家人卦的意义。我按：风从火中生出，就是《中庸》所说“知风之自”的意思。君子观察这一象，就知道风俗教化的根本从家庭产生，家庭的根本又从自身产生；应当切近自身、落实于己，只在言语行为上不苟且，使父子兄弟都足以取法。“有物”是说言语不虚妄；“有恒”是说行为不改变。】初九：在家庭关系刚开始时就设立防范，悔恨可以消除。象辞说：在家庭关系刚开始时就设立防范，是因为人的志向还没有改变。【胡庭芳说：能够在最初就加以防范，只能免除悔恨；如果一开始不防范，后来的悔恨又将如何避免？我按《周礼》记载虎贲氏的职责说：“王休息时，就守卫王的门禁。”注释说，“闲”是梐枑，即设置在门前的障碍。《说文》说：“闲，是防卫，也是门遮。”这个字多取分隔内外的意思。初爻以阳刚居阳刚之位，所以得正；又处于离体，具有先见之明。开始时就设防，自然没有后来的悔恨。象辞进一步说明：原文疑作“志未变”，意思是说一家之内尊卑大小各有不同，难免人人心意各异，因此应在建立家庭之初、趁着人的志向尚未改变时，就预先立法防范，不使人越过界限、放荡失检，这样才能消除悔恨。《颜氏家训》说：“教导媳妇要从她刚来时开始，教导孩子要从婴孩时开始。”说的就是这个道理。】六二：没有什么事情可以自行决定，只负责家中的饮食事务；守正则吉。象辞说：六二之所以吉利，是因为柔顺而谦逊。【本义：六二柔顺、中正，是女子居于内位而守正的象。我按：从二爻到四爻构成互坎，有饮食供应的取象。《周礼》注说：把食物进献给尊长叫作“馈”；“在中馈”是说处在自己的职责范围内，不越出本位。“遂”是自行实行自己的意志，也就是《公羊传》所说“大夫无遂事”的意思。古代君主之妇的职责，包括参与宾客和祭祀之事。《采苹》诗说：“谁来主持祭祀？是那庄重的少女。”《斯干》诗说：“没有不合礼仪的行为，只谋划酒食之事。”除了掌管饮食以外，妇人没有可以自行决定的事情，这就叫作守正而吉利，也就是柔顺而谦逊。先儒多认为这是侍奉丈夫的原则。我又按：《家人》卦有父子，也有婆媳；两个阴爻中，二爻在下，是媳妇；四爻在上，是婆婆。四爻进入巽体，称为顺；六二的柔顺而谦逊，是媳妇承受婆婆的德行。小象中的两个“顺”字相互呼应。】九三：家人相互严厉斥责，虽然有悔恨和危险，结果仍然吉利；如果妇女和孩子嬉笑放纵，最终会有困难。象辞说：家人相互严厉斥责，还没有失去正道；妇女和孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节制。【本义说：九三以阳刚居阳刚之位，却不得中，是刚强过度，所以有严厉斥责的象。“嘻嘻”与“嗃嗃”相反。我按：“嗃嗃”字，刘向传本作“熇熇”。《说文》说，嗃嗃是严酷的样子；“嘻”《说文》作“歖”，是面色喜悦的意思。有人看到过分严厉，感到悔恨而且忧惧，于是反过来用宽松来矫正，严厉斥责的情形就变成了嬉笑放纵。严厉斥责的人，开始时必定以严厉为苦；嬉笑放纵的人，开始时必定以宽松为乐。但看最终结果，一个吉利，一个有困难，由此就可以知道端正家庭的道理。小象一处说“还没有失去”，另一处说“失去节制”，说明恩惠和威严都应当适度调节，过分严厉和过分宽松都不对。然而，与其过分宽松而失去家庭的节制，不如过分严厉，至少还没有完全失道。上下两层倒过来说，意义就更加明白了。“节”是品节、节制。在初爻表现为设防，在中爻表现为节制。九三处在内卦与外卦交界处，是防止过度的关键。如果只知道追求和谐而一味求和，却不用礼法加以节制，就是失去了家庭的节制。】六四：使家庭富裕，大为吉利。象辞说：使家庭富裕而大为吉利，是因为柔顺并且居于适当的位置。【本义：阳爻主张义理，阴爻主张财利。六四以阴居阴，又处在上位，所以是能够使家庭富裕的象。我按：六四进入巽体，巽有“近利市三倍”的意义，所以有使家庭富裕的象。阳爻充实，阴爻虚空；凡爻辞说“当”的，如小畜九五，是阳爻；说“不富”的，如泰六四、无妄六二，也都是阴爻。家人六四为什么反而取富裕之象？因为它承接、乘载的都是阳爻，能够以虚接受充实。使家庭富裕与家庭富有并不相同：家庭富有，是享有已经成就的产业；使家庭富裕，是精于经营生计。阴性的特点是吝啬，如果只以聚敛财物为主，就容易招致怨恨和责难。富裕而大为吉利，必定是有正当方法才获得这样的结果。六四既属于巽体，又以柔居柔，所以象辞说“柔顺并居于位”。柔顺，就能协调内外的情感；居于适当位置，就能使各人安于耕作和纺织。《礼记》有这样的话：父子感情深厚，兄弟和睦，夫妻和谐，就是家庭的充实。使家庭富裕的意义，应当如此。方献夫说：父亲主管教化，母亲主管财物；以自身作仪范表率，是父亲的道；收藏财物、节省用度，是母亲的道。所以九五说“王假有家”，六四说“富家”。】九五：王者感通于家庭，不必忧虑，吉利。【“假”读作“格”，下同。】象辞说：王者感通于家庭，家庭成员彼此相亲相爱。

译【“假”字，本义解释为“至”，意思是王者以此达到家庭和睦的境界，那么就不必忧虑，吉利是可以确定的。我私下认为，这就是彖传所说的“正位乎外”：九五居君位，把天下合为一家。假与格在古字中相通，有感通、感格的意思。能够以身作则影响妻子，进而影响兄弟，以治理家庭和国家，使人人亲爱自己的亲人、尊敬自己的长者，天下就会太平；这样又能与百姓共同享乐，还有什么可忧虑的呢？二爻至四爻组成互坎，有忧虑的象；九五已经出了坎体，所以不必忧虑而吉利。“交相爱”，本义认为是丈夫爱护内助，妻子爱护能够治理家庭的丈夫，只就一家而言。我又私下认为，王者爱百姓如同一家人，天下人也像对父母一样共同爱戴他；彼此不是以等级分别相接，而是相互联系。父子关系要有如君臣，这是家庭中有严君的意义；君臣关系要有如父子，这是王者感通于家庭的意义。杨敬仲把“假”解释为“大”，又是一种解释。】上九：内心确实有诚信，威严也自然显现，最终吉利。象辞说：威严所带来的吉利，说的是反省自身。【我按：上九居于一家之长的位置，是全家都信服并敬畏的人，所以说“有孚，威如”。“有孚”是深厚地施行恩义，用来联结全家的心；“威如”是端正伦理关系，用来振作全家的精神。家庭之道到了上九才完成，所以说“终吉”。前面五爻讲的是家庭法度，还没有涉及亲身教化，所以小象归根到反省自身，也就是所谓修养自身之后才能整齐家庭。本义说：上九以阳刚居上位，所以讲的是长久端正家庭的道理。张彦陵说：九三说“终吝”，上九说“终吉”，要考虑到最终结果，才知道治理家庭不能只求眼前苟且安稳。唐凝庵说：家庭的根本在自身，家人观察、仰望家长最为迫切，丝毫不能欺骗他们。反省自身，考察自己用来防范家庭的做法，是否都确实具备于己，并且受到全家的信任，所以说“有孚”。郑孩如说：威严来自诚信，诚信来自反省自身。初九开始致力于设防，九三不能免于悔恨，都是因为尚未取得诚信；说到严厉是有的，说到彼此相爱却还没有。对自己严格叫作严，别人敬畏自己叫作威。威与厉不同。九五所说的彼此相爱，就是彼此信任。不先设防却能自然形成防范，威严就在其中了。】上九之所以最终吉利，是因为以九五所代表的道理作为最终归结。▯：下卦为兑，上卦为离。睽卦：占问小事吉利。【本义：睽，是乖离、不同。邱行可说：“小事吉”，是因为柔爻是本卦的主爻。程沙随说：水火能够相互接近，山泽能够互通气息，但火与泽没有彼此作用的道理，所以相遇就会变革，不相遇就会乖离。我私下认为，睽卦的卦义本来不是美好的名称，所以全卦取调和乖离为义，也如同蛊卦取治理蛊乱为义。中女、少女上下都是柔爻，是调和乖离的主体；卦主又是柔爻，所以只能小事吉利，是因为喜悦反而造成牵累。开始时容易相悦，后来就必然乖离。依靠二五、三上相应，才可以不至于乖离而获得吉利；哪里能够成就大事呢？《说文》说：“睽，是两只眼睛不相对视。”字从“目”，眼睛主视觉，所以爻辞多取看见的象。】彖辞说：“睽，是火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居住，但她们的志向并不向同一方向发展。因为喜悦而依附于光明，因为柔顺而前进并上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉利。天地虽然乖离，但其生化之事相同；男女虽然乖离，但彼此的志向能够相通；万物虽然各自乖离，但其所作之事有相同的类别。睽卦所处的时势及其作用，真是广大啊！” 【赵汝楳说：火与泽的乖离，表现在运动方向上；两个女子的乖离，表现在行动方向上。我按：火向上运动，泽向下运动，这是事物本性所决定的乖离。中女配坎，少女配艮，这是人情必然形成的乖离。人的感情有时彼此相好，有时彼此相恶，恩爱和怨恨都可以发生作用。只有共同居住而志向不同，表面上彼此不妨碍，实际上互不谋划，这才是真正乖离的象。两个女子的志向不同行，从共同居住的那一天起就是如此，并不是等到女子出嫁以后才形成乖离。】【吴因之说：睽卦，圣人并不是专门讲乖离，而是在善于说明怎样调和乖离。我私下综合彖辞和爻辞来说：运动而彼此乖离，是卦体；乖离而最终必定相合，是卦德。兑的喜悦依附于离的光明，这是调和乖离；柔顺前进而上行，这是调和乖离；居中而与刚爻相应，这也是调和乖离。乖离而不能相合，天地万物几乎就要停息了。所以卦彖说“小事吉”，而孔子特别赞叹它所处时势及其作用的广大。天在上、地在下，形象上是乖离的，但化育万物的事情相同；男子在外、女子在内，位置上是乖离的，但彼此交感的志向相通；万物分散而各成群类，似乎是乖离的，但又以声气相求。它们所做的事彼此相类，两者的相合，正是源于两者的乖离。处在乖离的时势中而发挥调和乖离的作用，推演六爻，没有一个是凶象。初爻与四爻相合，分别说“见”和“遇”；二爻与五爻相合，分别说“遇”和“往”；三爻与上爻相合，也说“见”和“遇”；这些都是因为乖离而最终得到相合。】【本卦与家人卦互为反对卦。家人卦下卦的六二来到这里，成为睽卦上卦的六五，所以说“柔进而上行”。六五得到中位，又向下与九二相应，所以说“得中而应乎刚”。卦体的结构十分清楚，只是反对卦的形象，不必解释为卦变。本义用卦变来说明，杂引离卦、中孚卦、家人卦三卦，其说法与随卦、蛊卦大致相同。我在前面论述家人卦时已经详细辨析过了。】象辞说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子由此领悟，应当在共同之中辨明差异。【离、兑两个阴爻共同分处坤体，但火向上燃烧、水泽向下润泽，性质和趋向各不相同。先儒说：君子应当在共同之中辨明差异，在相同之中审察不同。我按：大象不说“以异而同”，而说“以同而异”。一般处在乖离之中，贵在求合，但必须先找到双方所以相同的地方，之后才可以相合。如果把差异只看成差异，最终也就只能停留在乖离。杨诚斋说：禹与颜回所走的方向不同而道相同，伯夷、柳下惠同为圣人而行为不同，还不足以说明在共同中辨别差异。孔子对齐国、鲁国离去速度的不同，孟子对今日和往昔馈赠处理方式的不同，才是“同而异”。这就像一个人自身同时具有火与泽的不同性质。君子为什么一定要喜欢相同而厌恶不同呢？张待轩说：同样是君臣父子，忠和孝却有不同；同样是饮食男女，贪婪和廉洁却有不同。这就是所谓尧舜与众人相同，同时尧舜又与众人不同。】初九：悔恨消除。马匹走失，不必追赶，它会自行回来。会见不善之人，没有灾祸。象辞说：会见不善之人，是为了避开灾祸。

译【本义认为，初九没有正应，所以本来有悔；但处在睽卦之时，同德之爻彼此相应，所以悔恨消除。又说：会见不善之人，可以避开灾祸，就像孔子会见阳货。我私下认为，初九以刚德居兑体，刚则行动而守正，兑则喜悦而和谐；它与九四相敌应，却不故意树立差异，所以悔恨消除。中爻互坎，马的取象就是指外卦的九四；“不善之人”也指九四。所谓“马”和“不追赶”，是说不去追逐，等待它自行回来，然后会见它，对主动来的人不拒绝。这是初九善于驾驭九四、处置不善之人的方法，并不是说九四就是小人，而是说它与自己关系不亲和。人情中与自己不相亲和的人，常称为交恶，往往拒绝而不相见，所以最终形成乖离；一旦相见，乖离的情绪就会消解。初九抹去同与异的外在痕迹，忘掉九四作为“不善之人”的身份，九四于是把初九看作元夫，最终结成彼此信任的关系。“避开灾祸”是说避开九四所带来的责难。初九能够避开灾祸，九四也因此没有灾祸；这里不是以躲避来躲避，而是以会见来躲避，调和差异、使彼此相同的妙用就是如此。这是圣人调和初九与九四乖离的方法。先儒多把“不善之人”看作小人，把九四说得太坏，这与调和乖离的意义相抵触。如果九四真是小人，君子怎么肯与他调和差异、使之相同呢？】张幼于说：彖传讲的是万物乖离的固定分际，六爻讲的是人与外物彼此嫌隙。我又按：内卦三爻处在下方时属于乖离，向上行动就能相合；外卦三爻处在上方时属于乖离，向下行动就能相合。九二：在小巷中遇到自己的主应，没有灾祸。象辞说：在小巷中遇到自己的主应，并没有失去正道。【本义】九二与六五是正应，处在睽卦的时势中，彼此乖离而不相合，必须曲折地相互寻求，才能相遇，这样才没有灾祸。我私下按爻象和爻辞来看，其中并没有乖戾不合的象。九二与六五是正应，所以称六五为主。但九二以刚居柔位，六五以柔居刚位，都失去正位，因此形成“在小巷中遇到主”的象。初九、九四、六三、上九都是乖离中的乖离，只有九二与六五是乖离中的相合。“巷”是曲折的道路，与坎卦六四“纳约自牖”相同。处在睽卦时势中，双方都失去正位，必须曲折地相互寻求，才可以没有灾祸。小象担心人们怀疑这是不正当的相遇，所以进一步说“未失道”，意思是虽然行动上涉及曲折迂回，但双方彼此相应，仍然没有违背正道。这是圣人调和九二与六五乖离的方法。】六三：看见车子被拖拽，拉车的牛被牵制；那个人的额头被剃、鼻子被割，开始没有好处，最终却有结果。象辞说：看见车子被拖拽，是因为所处的位置不当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。【《黄氏日抄》说：六三处在两个阳爻之间，与上九相应，所以古注和晦庵都把“见舆曵”解释为后面的九二牵拉车子，把“其牛掣”解释为前面的九四阻挡牛，把“其人天且劓”解释为上九猜疑凶狠，又对六三加以刑罚。只有程传把这些都归于九四，而没有涉及上九这个正应。我私下按：六三爻象中的一切，都是从上九的“疑”字产生的；因为怀疑而产生这样的看法，所见到的这些形象其实都是妄见。六三与上九本来是正应，但六三向下与九二相邻，上九又被九四乘凌。六三以柔爻居刚位，不得中也不得正，所处正是令人疑惧的位置，所以招来正应上九的怀疑。中爻互坎，有车和拖拽的象；互离，有牛的象。所谓“其人”，就是六三。孔颖达疏说“剠额为天”，程传说“髡首”，本义认为是去掉胡须的刑罚；“劓”是割去鼻子。这些说法总之都是形容面目令人厌恶的样子。爻辞的大意是：车前有牛，六三在车中，被两个阳爻制约；拖拽车子、牵制牛的，是九二和九四；看见这一切的是上九。上九起初怀疑六三与九二、九四两个阳爻相合，于是产生种种妄见，这就是所谓“无初”。幸好上九属于离体，见识高明，时间久了便能看清六三的心意和行迹，最终与六三相合，所以说“有终”。】小象说“位置不当”，是追溯产生妄见的原因，因为兑并不是六三的正位；说“遇到刚爻”，是阐明最终有结果的意义，因为六三与上九本来就是正应。张彦陵说：一般而言，刚强之人的性情最为急躁，稍微看见一点可疑的迹象，便不顾情面；但实际上并没有别的恶意，一旦心意和行迹显明，误会就会完全消除。这是圣人调和六三与上九乖离的方法。】九四：处于睽离孤立的状态，遇到了志同道合的贤人，彼此交相诚信，虽有危险，但没有过错。象传说：彼此交相诚信而没有过错，是因为志向得以施行。说统说：初九与九四的德性相敌，所以导致孤立；初九与九四的爻位相应，所以能够相遇。把两爻合起来看叫作“睽”，单论一爻叫作“孤”。“遇”字与“睽”字相对。我又认为，九四处在两个阴爻之间，阴为偶数，阳为奇数，正是孤立的象。全卦四个阳爻分居内外，初九、九二没有说“睽孤”，是因为兑为喜悦之体，不存心与人立异。九四与离体相交，未免喜欢自作聪明，因此形势孤立。所谓“元夫”，指初九。初九与九四本来并不相应，初九把九四看作恶人；九四却把初九看作贤良之人。九四处在两个阴爻之间，势单力孤而独立，不能没有辅助。遇到德性相同的初九，并与他交相诚信，那么虽有危险也没有过错。“厉”，是使自己内心警惕，以巩固彼此的交往。象传用“志行”来说明，可以看出中爻与下爻的志向虽不相同，却未尝不能相通。男女之间彼此诚信而无过错，那么睽离的能够重新结合，孤立的也就有了朋友。六五：悔恨消失了；他的同宗亲属如同咬食柔嫩的肉一样容易相合，前往又有什么过错呢？象传说：他的同宗亲属如同咬食柔嫩的肉一样容易相合，前往会有福庆。本义说：以阴爻居阳位，是有悔的；但居于中位而得到相应，所以能够消除悔恨。我又考察：六五是全卦的主爻，与六二本来是正应，正是所谓柔顺上进、居中而与阳刚相应。阴柔居中，便是文明之主；与阳刚相应，又不是偏私的牵系。它之所以有悔，是因为九四这一阳爻横隔其间。九四既已与初九交相诚信，就不再有阻隔的人，也如同噬嗑卦除去了间隔之物，所以悔恨消失。初九与六五都说“悔亡”，但初九的悔，是因为没有应爻；六五的悔，是因为虽有应爻却被阻隔。初九的悔因遇到同德之人而消失，六五的悔因自身居中而消失。六二把六五当作主位，是尊敬它；六五把六二当作宗亲，是亲近它。六二正在委曲求取相遇，得到六五前往相就，两者结合如同咬食柔嫩的肉一样容易，还有什么过错呢？这是勉励六五前往与六二相从。爻辞只说“何咎”，象传却赞许说“有庆”，因为求贤而得到贤才，君臣相合，人情可以大同，这不就是“来章”的庆誉吗？凡是爻辞中向上行动都叫“往”，这里却把向下行动叫作“往”，因为泽气发动而处在下方。

译上九：处于睽离孤立的状态，看见一头背负泥土的猪，又看见一车载满鬼怪；起先张弓准备射击，后来放下弓来。原来不是盗寇，而是婚姻配偶。前往行动，遇到雨就吉祥。象传说：遇雨之所以吉祥，是因为群体的疑虑都消失了。说传与“脱”字音义相同。本义说：上九以刚爻处在离卦明察的极点，是睽离最严重的地方，又多猜忌而乖离。我考察：上九的“睽孤”与九四相同，但含义不同。九四的“孤”即指本爻自己，上九则指六三；两爻应当合起来看。六三处在两个阳爻之间，从上九看来就是孤立之象。互体为坎，有猪的象；坎为弓轮，离为戈兵，都有弧弓的象。上九以刚爻居离卦之上，是过分明察、过分猜疑的人。六三本是它的正应，却无端产生种种妄见：开始误以为是盗寇，乘车、驾牛的明明还是人；疑心不止，又产生变化的幻象。忽然看见猪背负泥土，于是人变成了牲畜；忽然又看见一车载满鬼怪，人又变成了鬼。起先张弓，是以为有鬼而想射它；后来放下弓，连同鬼车也一并不见了。妄见消失，群疑顿时解除，不仅不是盗寇，而且还是婚姻配偶。等到前往而与六三相遇，看见六三的真实面目，从前的睽离就结合了，所以说吉祥。下卦兑为泽，前往而相遇，就是阴阳和合、降雨的象。圣人从已经相遇之后，描摹尚未相遇以前的情形，把形态表现得极其充分，用来解除人心中的蒙蔽，说明上九与六三开始睽离、最终结合就是这样，全靠孔夫子揭破了一个“疑”字。两爻那些奇异怪诞的象，一下子就解释清楚了。朱子说过：“孔子不解释那些象，比如看见猪等，只说‘群疑消亡’，便可看出上面许多情形不过都是狐疑惑乱、令人可疑的事情罢了。”《困学记》说：“所谓‘群疑’，不只是指上九与六三，也包括九四与初九、六二与六五之间的疑虑。一个疑虑产生，就无所不疑；一个疑虑消失，就无所不消失。一个地方睽离，就无所不睽离；一个地方结合，就无所不结合。所以各爻只说‘无咎’，唯独上九说‘吉’。” 薛畏斋说：道理本来没有疑惑，只因人心疑惑，万物境况才显得参差不齐；人心和谐，物我便成为一体。睽离是人自己造成的。六三有最终柔爻遇到刚爻的情形；上九遇雨，是刚爻遇到柔爻的情形。唐凝庵说：凡是睽离都从阴开始，凡是相遇都先从阳开始。初九、九四两个刚爻，因为失位而孤立，却又因得位而有所收获；所以六二与六五、六三与上九只说相遇，而两阳爻最终能够交相诚信。六三与上九失位，难以结合；六二与六五得中，容易结合。总的说来，《易》的道理重视阳、重视中。处在睽离背违的时代，即使得到自己的主君，也不能立即相应；即使遇到自己的配偶，也不能立即结合，更何况遇到的不是自己的主君和配偶呢？钱国端说：家人卦中有坎，其爻位端正，初九得到它而成为阻隔之物，就像水有堤防，最终形成上下交流的亲爱；睽卦中有坎，其爻位不正，上九不能把它变化为雨，就像云遮蔽太阳，最终形成上下隔绝的疑虑。家人卦的离异，必定从妇人那里发生；睽卦的结合，必定要依靠上面有明智的主君。家人卦居上位而没有反身自省的命令，礼仪就无法落实到子妇身上；睽卦初爻抛弃同德的恶人，又怎能从友朋那里得到帮助呢？这是两卦互相发明的意义。【艮下坎上】蹇卦：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉祥。本义说：“蹇”就是艰难，是双脚不能前进的困难。我考察《说文》说“蹇，跛也”，字形从“足”，是行走艰难的意思。卦体是艮下坎上，本来因险难而得名，但重点却在内卦：看见危险并不叫蹇，看见危险而能够停止，才叫蹇。八卦方位中，坎在北方，艮在东北方；论卦体只有东北，没有西南，西南是坤位。九五一爻变化而成为坎，救济险难仍然要采用坤道，所以说“利西南”。这句话是在东北而思考西南的利益，总的说是天下的大势，犹如所说的地利。卦中没有坤卦，却说坤的利益，是因为艮是造成蹇的原因，坤则是蹇得以救济的途径。苏氏《易传》说：“坎艮合体成为蹇，那么困难就在东北；西南难道不是没有困难的地方吗？‘利西南’与‘不利东北’对看，这里不利，那里就便利。”这个解释比各家的说法最为明白爽快。《困学记》说：“圣人作《易》，根据人情而归于大道。处在蹇难的时候，人想要躲避灾难，便有东西南北的选择；应当判断利与不利再采取行动，这样可以走出险境而获得成功。所以这里指出应当前往的方向，避开所忌讳的方向，说‘西南就有利，东北就不利’。为什么这样说呢？艮是山，是险阻的地方；坤是地，是平坦易行的地方。”这个说法也是从苏氏那里得来的。如果依本义以变卦为主，那么本卦只是坎艮，小过卦也是震艮，中间根本没有坤体，在卦辞上似乎难以吻合。“大人”指九五，以刚爻居中正之位，与六二柔爻中正相应，这就是所谓“利见而贞吉”。彖传说：蹇，就是艰难，前面有险。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往那里可以得到中位。不利于东北，是因为那条道路走到了尽头。利于拜见大人，前往就会有功。当位而守正则吉祥，可以用正道治理邦国。蹇卦所处时代的作用真是广大啊！郑孩如说：按照文王卦图，顺序前进，由艮到震、到巽、到离，直到坤，险难就在后面。只有艮转身遇到坎，所以险难在前。能够向上前往西南，就可以走出险境，所以赞叹其明智。又考察：本卦上下互换成为蒙卦，同样都有停止的象。蒙卦险难在内而止于外；蹇卦停止在内而险难在前。蒙卦说“蒙”，这里说“知”，是因为能够看见危险而停止。“能”字要着重看，能停止的是九三。互体为离，又有知止的道理；能够知止，才真正能停止。卦名取停止之义，彖传却取前往之义。能够停止才真正能够前往，所以说“往得中”。“中”指九五。九五阳刚中正，处在救济险难的位置，所以利于西南。“其道穷”指九三。九三是艮卦之主，停止而不前往，就会一直防守在险难之下，走出险境的道路到这里便断绝了，所以不利东北。只有前往才会有功，才可以走出险境，所以利于拜见九五的大人。各爻除初爻外，其余都处在相应的正位，所以守正则吉。九三处艮位，九五处坎位，都以刚爻得正，所以可以用正道治理邦国。这就是蹇卦所处时代的作用广大之处。

译程氏纪说：“看见危险而停止就是明智。”但六爻都说“往蹇”，可见只是可以回来而不可以前往。然而卦辞又说利于西南、利于拜见大人，好像又必定有所前往，这是为什么呢？大概是前往而遇到险难，就不可以前往；前往而得到中位，前往而取得功效，难道就不可以前往吗？我又认为，蹇卦的时势全看如何运用，必须从守正而得吉中来。“往得中”而有功、治理邦国，正是说明它作用广大的地方。我考察：本卦与解卦相反相对，“往得中”是说解卦下卦的坎前往而成为蹇卦上卦的坎，阳刚得到中位，不必说成卦变。本义因为彖传有“往”字，所以认为卦由小过卦而来，阳爻前进居于五位而得中。但九四、九五两爻同在外卦，为什么说是前往？即使想从卦变来说，也不如说由明夷卦而来，初爻前往居五；又不如说由升卦而来，六二前往居五，也都能得到中位。又考察：六爻所说的“往”，就是所说的“来”。彖传只说“往”，是因为“来”是“往”的对面；往来之义与行动、停止相同。蹇是行动不顺利，并不是完全不行动。天下急速行走的人不一定都能通达，缓慢行走的人也未必最终阻塞，所以蹇卦以往为有功。象传说：山上有水，这就是蹇卦；君子由此反省自身、修养德行。朱子回答别人时说过：山上有水，仍然可以前进，只是道路曲折艰难，所以教人反省自身、修养德行。我私下认为，卦体是水在山上、山在水下，仿佛山阻挡水的下流，使它不能通行，似乎不完全像“山上有水”这一卦名。艮遇坎，所以叫蹇。“反身”是背对坎卦，便遇到震卦，逐渐向西南走就是走出险境的道路。“反身”也就是转身。大象所说的“反”，就是爻辞所说的“来”，都从走出险境取得意义。天下只有知道反省自己的人，才能自我修养；正如孟子所说的反省知、反省礼、反省仁，行动没有取得结果，就反过来从自己身上寻找原因。“反身”取艮卦上爻之背，“修德”取坎卦中爻之心，都是以阳爻为主。初六：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。象传说：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉，应当等待时机。本义说：前往会遇到险难，回来则得到声誉。我根据这一点详细解释：初六离险难虽然很远，但前往就会遇到险难；它与九四相敌相应，本来没有所谓“来”，只是把不前往说成“来”。有声誉，就是彖传所说的“明智啊”。时机正应当有所等待，看见危险便停止，所以把声誉归给它。小象中的“宜”字，有斟酌周全、最为妥善的意思。大凡处在蹇难之时，任凭性情径直行动，多半会遭遇阻碍和伤害，最重要的是安静等待。彖传讨论走出险境的方法，重视前往；六爻讨论处在蹇难中的方法，重视回来。往与来表面上相反，实际上机势互相成就，并不是说前往就一定蹇难而永远不前往，而是等待时机后再前往。六二：作为君王的臣子，处在重重蹇难之中，不是因为自身的缘故。象传说：作为君王的臣子而处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。本义说：六二柔顺、中正，正应在上方，却处在险难之中，所以艰难重重地寻求救济，并不是为了自身。我又考察：六爻中只有六二不说往来，大概是外卦一坎为各爻共同的险难；从六二推向上方与九五相应，中爻又互成坎体，所以把君王的蹇难当作自己的蹇难，独有重重蹇难之象。“王”指九五，“臣”指六二。身处臣位，王事催促自己，承担艰难而责任重大，这时容不得一点防备、推诿和计较，所以不说往来。六二属于艮体，有不能顾及自身的象；鞠躬尽瘁，都是王事，这就是所谓“不是自身的缘故”。“终无尤”直指王臣的心意，即不因往来而使自己的心志分为两端。若依旧注，把它解释为赞美其志向而宽恕其才能不足，即使事情没有办成也无可责怪，那就成了旁观者的评论。九三：前往会遇到蹇难，回来反身。象传说：前往会遇到蹇难，回来反身，是因为内卦的人为此欣喜。本义说：反身趋向两个阴爻，得到安居之处。我据此详细解释：“往”是到外，“反”是回到内。九三以刚爻居刚位，遇到险难便停止，是全卦的主爻；它靠近九四相邻，却不向外跟随九四，而回来趋向同体的两个阴爻，这是反向内的象。对九三来说是“反”，从初六、六二看则是“来”。初六、六二才能柔弱而处在下方，不能走出险境，得到九三回来，当然会感到喜悦，所以说“内喜之”。另一种说法是：九三凭阳刚之才，协同六二的忠诚，联合九四、应接上六，并招致初六等众多朋友，以共同承担九五的蹇难，这样就可以转危为安。“蹇”反过来成为“解”，这样解释“反”字也很好，只是与小象的文意不太融洽。六四：前往会遇到蹇难，回来则相互连结。象传说：前往会遇到蹇难，回来相互连结，是因为处在相应的正位而具有实质力量。程传认为，这是与处在下方的众人相连结；本义认为，是与九三相连，合力救济蹇难。我考察，“连”就是“拔茅以汇”的意思。九三的才能阳刚，足以救济蹇难，但与九五既不相邻也不相应；有六四回来相连，才可以与下方两个爻一同前往辅佐九五，形成朋友来集的象。邹汝光说：连接齐桓公与管仲交情的是鲍叔牙，连接简公与子产交情的是子皮，这大概就是六四吧？我又考察：六四以阴爻居阴位，所以说“当位”。阴虚而阳实，“实”字似乎应当指九三。六四前来连接，是因为它虚而能够容纳九三的实。另一种说法是：九三以阳爻居阳位，得其正位，确实有救济蹇难的才能，这正说明为什么应当与它相连，这个意义也通。九五：处在极大的蹇难中，朋友前来。象传说：处在极大的蹇难中而朋友前来，是因为能够以中道调节事物。本义说：“大蹇”就是非同寻常的蹇难。九五具有刚健、中正的德性，必定会有朋友前来帮助。我又考察：蹇难是人人都想躲避的，说“大蹇”，就是事情关系天下，要广泛救济时代的艰难；如果不是大有作为的君主，谁能承担？九五居中得正，无须有所前往，但处在大蹇的时代，不能没有朋友来集的功效。卦体内外五爻都有朋友来集的象：初六应当等待，是等待九三；九三回来趋向初六、六二；六二与九五相应，趋向六二就是趋向九五；六四回来相连，上六前来广大地支持，是趋向九三；九三与九五同德，趋向九三就是趋向九五。把众多君子的朋友合成一个大朋友，不必明说救济蹇难，而大蹇得以救济也就可知了。所谓“利见大人”，就是指此爻。又考察：此爻尚未变化，原本就是坤体；九五朋友来集，就是坤卦所说的西南得朋。小象中的“中”字不应读作去声。九五刚正而得中，文武有张有弛，行动合乎时机，能够平定天下的大难，这就是以中道为节制。郑刚中说：所谓以中道调节，是群体的防备都已发动；如果不是阳刚中正的大人，谁能调节它？斟酌其才能品级叫作“节”，取舍裁断事情的时宜叫作“节制”。上六：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，吉祥，利于拜见大人。象传说：前往会遇到蹇难，回来有大的收获，是因为志向在内。利于拜见大人，是为了跟从尊贵者。

译上六本来没有什么可前往的地方，就像初六所说的“来”，把不前往说成来；这里则把不来称作往。上六与九三正相应。“来硕”似乎应当指九三，就是《诗》中所说的“硕人”。九三有刚实的才能，与初六同体，又与六二、六四相邻。九三一来，众阴爻也都会来。各爻都没有占辞，不说利于拜见大人，唯独上六说，是因为时代已经走出了蹇难的时期。小象说“志在内”，似乎也应当指九三；这是就外卦而言，所以说“内”。若依旧注，把“来”解释为趋向九五，那么志向就在外卦，不在内卦。大人是九五，利于拜见大人的是上六。阴阳相邻，所以说“从贵”。玩味“以”字便可看出。项平甫说：志向在内，是为了尊尚贤者；跟从尊贵，是为了明确名分。若把“内”“贵”二字都指九五，那么同一爻似乎不必分成两方面说。【坎下震上】解卦：利于西南。没有所要前往的事，回来复归则吉祥；有事情要前往，早早行动则吉祥。本义说：解，是艰难消散。艰难既已解除，利于平易安静，不应长久处在烦扰之中。西南是平易的地方，卦辞大意就是如此。考察本卦与蹇卦相反相对，解卦的西南就是蹇卦的西南。先儒有人说，蹇卦有艮，所以利西南而不利东北；解卦则艮变为震，所以只说利西南，不再说东北。我又认为，解卦与屯卦互相变易，互体也有坤的象；西南是坤位，在蹇卦中是利于前往的方向，在解卦中则是休息的地方。坎在下方，没有逆流而上的道理，所以说“无所往”，与下文的“有攸往”相对。黄氏《日抄》说：“古注说，没有困难需要解除，就回来复归；有困难而前往，就以早为吉。这是把两种情况都开列出来。”程传却说：“开始时还没有空闲有所作为，安定以后就可以实行长久的治理。”晦庵认为不对。其实，是否行动，只看是否合宜。合于古注来看，我现在认为“来复”应当指九二，是说蹇卦的九五来到二位，阳爻复归下卦。艰难虽已解除，仍可能有意外事故，所以既说“无所往”，又说“有攸往”。“攸往”似乎指九四，是说蹇卦的九三本来属于艮而停止不动，如今前往居于四位而成为震。回来复归，是等待它回来便吉祥；前往行动，则利于早早前往而吉祥。这是说没有事情时应当从容等待，有事情时又应当迅速前往。总之，都是在阐明“利西南”的意义。我又考察：“往”“来”二字本来是从相反相对的卦中产生的，似乎不必解释为卦变。本义说卦由升卦而来，九三前往居四，进入坤体；六二居于原位，又得到中位。按照朱子的说法来看，九三前往居四，互体变易与六二没有关系；六二居于原位，本来就没有变化。如果一定要作卦变看，也不如说解卦由萃卦而来，二、五互换，于“来而得中”的意义似乎更明白。其余详见升卦之下。彖传说：解，是处在险难之中而行动；行动而脱离险难，就叫解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来复归而吉祥，是因为得到中位。有事情要前往而早早行动则吉祥，是因为前往会取得功效。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处的时势真是广大啊！程传说：坎是险，震是动；没有险就不是困难，没有行动就不能走出困难。李隆山说：从卦画看，四阴二阳，坎险在前，是蹇；四阴二阳，坎险已经通达，是解。解是蹇的反卦。从卦体看，坎上震下是屯，坎下震上是解。蹇是在险下停止，不如屯在险中行动；屯在险中行动，又不如解在险外行动。我考察：下卦为坎的共有七卦，本卦与蹇卦相反相对。解卦的坎险在内，震动在外。六二居中而不动，借九四的行动来脱离险难，这是此卦取名为解的原因。在蹇卦说“得中”，在解卦说“得众”。古注把西南解释为众，程传把西南解释为坤体，现在兼取两种解释而融通说明。震卦上面的两个爻都是坤土，坤为众人，所以有得到众人的象。六二得到中位，与讼卦“刚来而得中”相同。蹇卦是一阳前往上方，解卦是一阳来到下方，都是以阳爻为主。所谓“往有功”，就是上文“往得众”的意义；但九四已经进入震体，是走出险难的主爻，所以前往就应当早而吉祥。凡是除去奸邪、消灭暴乱，都应像雷迅速发作一样，才能取得功效。本义把“得众”归于九四，把“得中”“有功”都指向九二，我私下认为恐怕不妥。以上已经解释完彖传的意义，下面又推论解道的广大：天地有舒展和收敛的时节。时机未到，不能不收敛；时机到了，不能不舒解。雨从天施降，雷从地发出，雷雨交作，是气的舒解；百果草木破甲而出，是形的舒解。“甲拆”二字意义不完全平列：勾芽萌生叫甲，展开叫拆；直到甲拆的时候，万物才都显现出来。甲拆总属于一个震，合并乾卦的木果、震卦的果蓏以及震巽的木，共同形成解。解卦的时势难道不广大吗？这里只说时势而不说作用，是因为解的作用已经显现在时令运行、万物生长之中。赵汝楳说：离卦说百谷，这里说百果，是因为四阳的月份百谷还没有萌芽。张中溪说：剥卦的硕果不食，是藏蓄天地生物的仁心；解卦的百果草木都破甲而出，是发扬天地生物的仁心。象传说：雷雨兴起，这就是解卦；君子由此赦免过失、宽宥罪责。程传把“赦”“宥”二字分别解释为轻重不同。张中溪说：雷是上天的威严，雨是上天的恩泽；威严中包含恩泽，就如同刑狱中有赦免和宽宥。我私下考察：云雷屯，是云气尚未形成；雷雨兴起而成雨，就是已经下雨了。用草木来验证，屯时根茎还在地下；解时勾芽已经出地面，这是造化与万物更新的会合。无论过失还是罪责，一概予以释放，这就是君子体察天地的仁心而施行春令。按《周礼》，司刺掌管赦免和宽宥之法，必须经过三次赦、三次宥，然后才处以刑罚。这就是《尚书》所说宽宥过失不论大小、罪行有疑只从轻处理的意思。初六：没有过错。象传说：刚柔相交际，按道理说没有过错。初六阴柔，居于坎卦下方，为什么说没有过错？因为它与九四相应，九四行动而走出险难，初六没有自行作为，只跟随九四行事，符合宜理，所以没有过错。小象推究没有过错的原因，归结为刚柔相交。人情在开始解除困难的时候，往往彼此不相交；如今柔爻得到刚爻的应援，二者相互交际，按道理判断自然应当没有过错。虽然说是刚柔相交，但重点应在柔爻得到刚爻的交际这一方面才相合。孔子的意思还有一种说法：刚指九二，柔指初六，与坎卦“刚柔际”的意义相同；从相近相邻来说，也讲得通。

译九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉祥。象传说：九二守正则吉祥，是因为得到中道。程传说：九二以阳刚居中，上应六五，正是为时势所任用的人。必须能够除去小人，才可以端正君王的心意，实行刚健中正之道。先儒也多把解卦看作除去小人的卦。我考察荀氏九家之说，坎为狐；互体为离，离位居三，有三狐的象。狐狸是妖媚惑人的兽；坎又有戈兵和箭的象；“田”就是用力捕取。九二刚健而得中，黄色是中色；箭是直的物体，是君子的象。上应六五，掌握任用和处置的权力，有捕获狐狸、得到天助的象。九二与六三相邻，“三狐”专指六三这个背负而乘车的小人。爻辞虽然没有明说君子、小人，但象已经具备。九二捕狐，与九四解去拇、上六捕获隼，都是除去小人的爻。小人的变化多端：因其媚惑人而称为狐，因其卑贱而称为拇，因其阴险狠毒而称为隼。孔疏说：凡物没有捕获，就两方面都失去；捕获之后，就两方面都得到。箭是用来射狐的，狐狸被捕获，黄色的箭也就收回，所以守正吉祥。我考察：九二以阳爻居阴位，虽居中却不正。爻辞说“守正则吉祥”，象传不说“守正”，只说“得到中道”，可见君子除去小人也不在于过分，只是虚心居中而能够照察，使善恶自然无处隐藏，这就是所谓无偏无党、王道荡荡。本义对于此爻取象，既说没有详尽说明，又说全卦有四个阴爻，除六五君位外，其余三个爻就是三只狐狸，那么初六、上六两个爻都是小人。仔细玩味爻辞，似乎很难完全吻合。胡云峰说：九二希望它捕获狐狸，九四希望它解去拇，上六希望它射隼，六三则直接指出它是小人，六五则直接希望它退去小人。一卦六爻中，有五爻都在除去小人，这就得到它的意义了。六三：背负东西却又乘车，招致盗寇到来；即使守正也可耻。象传说：背负东西却又乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？这是全卦中的小人。先儒说，蹇难之时，君子和小人混杂进用；蹇难既已解除，过失可以赦免，罪责可以宽宥，但小人却一定不能不除去。“负且乘”不是说已经背负东西又乘车，而是说本来应当背负东西却竟然乘车，是僭越窃取的象。我又认为，六三凭阴险的才性，蹲踞在坎卦之上，处在两个阳爻之间；向上背负九四，向下又乘在九二之上，安然居处而不自知，因此为有见识的人所鄙弃。即使守正也可耻，更何况它本来就不正呢？九二、九四和上六都想除去六三，幸亏六五是解卦的主爻，最终能够使小人退去。假如不幸上面没有明君，如熙丰、绍圣年间那样，集合众贤之力，攻击王、蔡却不能除去寇害，那么对这种“负且乘”的人又能怎么办？象传斥责说“可丑”，说可丑便有招致兵戎的意思；“谁咎”前面加一个“又”字，说明灾咎是自己招来别人施加的，还有什么可怨尤？圣人厌恶小人就是这样。九四：解除你的拇指，小人朋友才会前来，这样才会彼此诚信。象传说：解除你的拇指，是因为没有处在相应的正位。程子、朱子都把“拇”指为初六。我考察王辅嗣说：九四失位而与六三相邻，所以六三得以依附它，成为它的拇指。李鼎祚也说：九四进入震体，震为足，拇指处在足下，就像六三居震卦之下，是奔走趋附的象。现在采用这种解释，“拇”应指六三，“而”字应指九四；说“而拇”，是说六三被九四亲近。因此这是告诫九四的话：“一定要解除你所亲近的拇指，然后朋友才会到来。”这样才能彼此诚信；不解去拇指，就不会有人相信你。九二与九四同德，所以称为朋友。从初六到九五，各爻的爻位都不当；小象唯独在九四指出“未当位”三个字，大概是因为九四为震卦之主，恐怕它私自亲近六三，所以特别深切地警告它。若把“拇”指为初六，因为初六与九四刚柔正应，似乎不合解去的意义。六五：君子能够解除困难，吉祥；小人也会因此产生诚信。象传说：君子解除困难，小人就会退去。古注说：用君子的道来解除困难，小人也知道服从而没有怨恨。程子、朱子都认为，君子解除困难，要以小人退去作为验证。我考察：六五提出君子、小人之分。六五柔顺而居中，与六二正应，又与九四相邻，得到两个阳爻的力量而有所进取，有君子进用、小人退去的象。这时狐狸已经捕获，拇指已经解除。宽宏大度的君主不再使用别的手段，只专心荡涤一切，与人一起冰消雾散，同处于赦过宥罪的天地之间；不只是君子朋友来集、彼此诚信而吉祥，而且小人也会产生诚信。九四、六五的两个“孚”字相互呼应，因为小人过去只知道结党结仇，如今看到朝廷如此宽大，他们将忽然醒悟，不但收敛踪迹，而且心中也受到感服。这样说来，小人的退去不是君子强迫其退，而是小人自己退去。另一种说法是：“维”字作“系”，系缚的祸患最终发展到无法解除，都是先由君子自己不解除系缚造成的；所以必须先解除自己的系缚，才可以使小人产生诚信。又有一种说法：“君子维有解吉”，是说解卦的吉祥，只在于采用君子这一件事而已。兼存这些说法以备考。上六：公在高墙之上射隼，捕获了它，没有不利。象传说：公射隼，是为了解除悖逆。我考察，“射隼”有两种解释：一种认为是六三所说的隼，上六向它射击；一种认为“隼”就是上六所说。现在把上六射六三作为正解。公指上六，隼指六三，因为六三与上六相敌相应，彼此不相亲与。六三所说招来兵戎，上六也是其中之一。二至四的互体为离，离为戈兵，有接受射击的象，并不是说隼停在高墙上；而是说公在高墙之上，俯身射隼，有居高而必定捕获的形势，所以没有不利。六三凭阴险的才性，在险难刚刚除去时，又将发动天下的大难，所以小象斥责它为悖逆。“悖”是大逆的罪名。考察它窃据职位、擅弄权力，已经不是一天两天，到此时悖逆的行迹显然难以掩饰。射中并捕获它，才可以解除悖逆。这就是《系辞传》所说的“藏器于身，待时而动”，有什么不利呢？否则一次攻击不能取胜，小人为害君子，哪里说得完？汉代的窦武、何进，唐代的李训、郑注，都可以作为鉴戒。各爻之中只有六三是小人中的尤甚者，前面只说“可丑”，还没有见到它以恶行解除悖逆；现在它的恶行已经显露。要着重看“用”字，它有与众人共同弃绝它的意义，不要认为赦免过失、宽宥罪责与除去逆臣、铲除奸邪是两条不同的道路。《周易玩辞集解》卷五。《经部，易类，〈周易玩辞集解〉》。

译钦定四库全书。《周易玩辞集解》卷六。翰林院编修查慎行撰写。【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉祥，没有过错，可以守正，利于有所前往。要用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。本义说：损去兑泽的深度，增加艮山的高度，是损下而益上的象，也就是剥削百姓来奉养君主的象，所以叫作损。我私下考察：内卦本来是乾，外卦本来是坤，损乾卦的九三，增加坤卦的上六，以阳的有余补阴的不足，损也是时势所造成的。之所以不损初九、九二而损九三，是因为阳数到了三便已充盈，损就是削减其充盈。全卦六爻都相应，所以说“有孚”。彖辞的意义，只用“有孚”“二簋可用享”七个字就说尽了。中间“元吉、无咎、可贞、利有攸往”十个字，大多从“有孚”中产生。文王自己设问设答说：损而有诚信，将用来做什么呢？可以用两簋来祭享。凡是宴享的礼制，八簋是丰盛，四簋是中等，两簋是最简略的，就是《左传》所说“如果有明确的诚信，山涧溪流池沼中的草木，苹蘩蕰藻之类的蔬菜，也可以进献给王公”的意思。胡云峰说：占辞的繁多，自坤卦以来，没有像这里这样详尽的。损本来是违背人情的事情，未必大吉，未必没有过错，未必可以固守，未必可以有所前往。只有损去应当损去的东西，在道理上可以实行并且得到人的信任，占断才会如此。看孔子在“有孚”上加了一个“而”字，其意义就很明显了。彖传说：损，是损下而益上，损益之道向上运行。损而有诚信，大吉祥，没有过错，可以守正。利于有所前往。要用什么呢？两簋食物可以用来祭享。两簋的礼制应当适用于特定的时机；损去刚而增加柔，也有特定的时机。损益、盈虚，都要随着时势一同运行。本义专门解释彖传的末句，似乎过于简略。我依据程传及各位儒者的说法详细解释。损下益上，是卦体的情形。损与益相对，这边损了，那边就增加，所以彖传兼说损和益。专门取损刚益柔，是因为刚可以损，柔不可以损；所以不把损上说成损，而把损下说成损。损下益上，其道向上运行，卦体本来如此。用人事来说，损下则下与上都损，又有百姓贫困而君主不能独自富裕的意义。卦辞阐发损的道理，彖传说明损的作用，所以越过“元吉”等十个字，专门解释“要用什么”。这两句说，两簋的简约，应当用于损的时势；又恐怕人拘泥于“两簋用享”一句，以为已经穷尽损的道理，所以又从时势的意义推广说明。以卦画说，阳刚必须到九三才损，阴柔必须到上六才益，这就是所谓损刚益柔有时。以天下的道理说，不该虚的时候却增加，不该盈的时候却损减，都不是可以常行的道理。可贵的是损益盈虚随着时势一同运行。彖传说盈虚，只有剥、损两卦，因为消息盈虚正是造化循环的道理。孔疏说：野鸭的脚并不短，仙鹤的胫并不长，何必损害我来增加别人，使这里空虚而使那里充盈？只是时势所在，不能不这样。陆君启说：由损可以知道充盈必然转为空虚，圣人不能挽留时势的离去，只能做到不使自己过分充盈；由益可以知道空虚必然转为充盈，圣人不担心时势不来，只担心自己求成太快。朱罍庵说：一卦有一卦的时势，一爻有一爻的时势；损不只在九三，益也不只在上六，这就是所谓随着时势一同运行。象传说：山下有泽，这就是损卦；君子由此惩戒愤怒，堵塞欲望。同样是少男、少女，山上有泽，气相通而成为咸卦；山下有泽，气向下泄而成为损卦。但泽气向下运行，又有流出邪恶、疏通污秽的意义。先儒多说，少男血气正刚，愤怒起来如山；少女柔顺而喜悦，欲望流动如泽。如果不损减，愤怒就会充盈，欲望就会放纵。惩戒愤怒、堵塞欲望的方法，贵在每天损减。君子修养德行也应如此。我又认为，人性本来善良，如山的安静，如泽的清澈。愤怒，是有外物触动它；欲望，是有外物诱发它，也不超出阴阳两类。阳性的恶没有比愤怒更严重的，以内卦来说，上六下来而成为兑卦的喜悦，于是愤怒消退而不炽烈，这叫作“惩”。阴性的恶没有比欲望更严重的，以外卦来说，九三上去而成为艮卦的停止，于是欲望受到遏制而不流动，这叫作“窒”。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有过错。斟酌着损减它。象传说：事情已经办完，就迅速前往，是因为崇尚并合于共同的志向。【古注已读作“因为这个缘故，把自己的事情看作是停止那件事”，程颐、朱熹大多依从这种解释。黄氏《日抄》说：“三种说法虽然不同，但都以初九自我损减来应合六四为主。”只有来知德说：“‘己’就是我。”现在采用这种说法。卦体六爻彼此相应，内卦三爻都是损己而利益他人的。初九与六四相应，以救济柔弱为职事。六四有病，初九应当前去救助。如果把它看成别人的事情，免不了迟疑观望。圣人亲切地告诫说：“这不是别人的事情，而是自己的事情。赶快前去就没有过失，迟缓就会有过失。”斟酌损减的方法，在于迅速前往，其中显示了损病的良方。救病如同救火，本来就应当迅速前往。用药有时缓、有时急，又必须仔细斟酌，所以说“斟酌”。又像饮酒一样，要估量自己能够承受多少，随着器量而停止，这就是初九用来利益六四的方法。六四正想损减自己的疾病，以求初九相助。得到初九迅速前往，它的志向难道不会相合吗？初九说“迅速前往”，六四说“使其迅速前往”，都是应当急而不应缓的意思，所以说“尚且与志向相合”。】九二，利于守持正道，出征会有凶险，不损己而去利益他人。象传说：九二利于守正，是因为把守中作为自己的志向。【程传】九二以刚健而居中，正处于损减刚健的时势，如果用柔顺取悦上位而应合六五阴柔的君主，就会丧失刚中之德。因此利于守正以自守，并告诫不可出征，否则会招致凶险。“弗损，益之”应分为两句来读。苏轼《易传》说：“天下本来就有不必损己而可以利益他人的情况，那么这种利益就是没有限定的。”小象“中以为志”，程传根据“利贞”来解释，认为心志存于中道，自然就能端正。我私下认为，内卦三爻都是以利益上方为志向的：初九迅速前往，是行动与内心相合；九二应合六五，只是内心向往它，所以说“中以为志”。守住刚中之德，正是用来利益柔中的六五；它的行动没有前往，但内心已经前往。九二利益六五就是这样。观察其反对卦，损卦九二正是益卦九五，损卦六五正是益卦六二：这里以“不损”作为利益，那里所受到的利益，就像得到价值十朋的龟；两爻都说“不能违背正道”，可以互相发明。【我又考察：两卦中受到利益的，不在九二、九五，而在六五、六二，因为它们柔顺而居中。这也有谦逊而能受益的意思。】