右第一章

译从前圣人创作《易》，将要用它来顺应性命的道理，所以建立天道，称为阴与阳；建立地道，称为柔与刚；建立人道，称为仁与义。兼备三才而各自成两爻，所以《易》有六画而成卦；区分阴阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而成章。【前一章说使用蓍草，这一章说画卦。先儒有人认为篇章次序应当放在“幽赞生蓍”之前，因为应当先画卦而后有蓍数。现在按夫子的语气，这是承接前章末句说来的，所以说“将以顺性命之理”，篇章次序因此并不紊乱。天所具有的叫作命，人所具有的叫作性，总的说来都是一个道理。但所谓性命之理，就是阴阳、刚柔、仁义。所谓顺，是自然而然，没有勉强安排的意思。阴阳、刚柔，是文王、周公没有说过的。夫子在每卦的彖传中，有时说阴阳，有时说刚柔，都是把阳、刚归于天道，把阴、柔归于地道。到这里才交错列举：天道也有阴阳，地道也有刚柔。“立”是什么意思？就是建立阴阳、刚柔的形体。建立它们的是谁？是画卦的圣人。韩康伯注以气来说明阴阳，以形来说明刚柔；孔疏以形来说明阴阳，以气来说明刚柔，二说相反。韩注是对的。阴阳、刚柔，夫子也多次说过。这里则以仁义为人道，来配合天地。观察三个“与”字，可以看出三者彼此相互为用，不能只举其一而废弃其余。三才之道，不兼两面就不能成立。伏羲画卦时，把三才各自兼备阴阳，分别交替使用，无非是顺应性命的道理。】六画，是卦的主体；六位，是爻的作用。卦兼有上下两个卦体，所以说“成卦”；爻交互使用九、六，所以说“成章”。先儒多认为“分阴分阳”属于卦画，“迭用柔刚”属于爻位。其实六位既然形成，阴阳、刚柔便交错而成章，似乎不必再作这样的分析。前一段说阴阳、刚柔、仁义，后一段不说仁义，是为了表明运用天地之道的主体在人，这正是把三才兼备而各分阴阳的地方。】以上是第二章 【这一章阐明爻位自然形成的道理。】天地各有定位，山泽之气相互贯通，雷与风相互迫近，水与火并不相互冲犯，八卦彼此交错。【先天、后天的说法本出于邵康节，《本义》在这里引用它，所谓先天之学就是如此。我私下考察，朱子在答王子合的书信中说：“邵康节把乾南坤北看作伏羲八卦，大体近于牵强附会。”又在答王枢时说：“八卦圆图所列的方位都没有根据，大概是读了‘天地定位’四句话后凭想象画成的。”由此看来，朱子似乎也认为邵说不恰当；可是解释这一节时，却专门遵从邵说，认为这是伏羲先天图中八卦的方位。八卦的方位，孔子在“帝出乎震”一章已经明白说过；如果把先天图的方位调换，就同圣人的话不合。杨龟山对于先天说避而不论，大概是有所疑虑。黄氏《日抄》竭力辨明其错误，现在详细录下如下：“天地定位，是说天尊贵而在上，地卑下而在下，它们的位置确定不变。《易》取其象，在卦中就是乾、坤，好比父母，实际上主宰一家而居于尊位。山泽通气，是说一个高、一个低，水脉灌输，气息相通；‘通’就是贯通的意思。《易》取其象，在卦中就是艮、兑。雷风相薄，是说一个迅疾、一个猛烈，气势聚合而形势相迫；‘薄’就是逼迫的意思。《易》取其象，在卦中就是震、巽。水火不相射，是说一个寒、一个暑，本来似乎应当相互损害；然而水在上面沸腾，因而成就既济的功用，所以并不相互冲犯。《易》取其象，在卦中就是坎、离。这六者都是天地之气所造成的，好比六个儿女相继运用，而全都出自父母。”这一章解释八卦的意义，不过如此而已。历经汉、唐直到本朝，伊洛诸儒没有离开这些内容另作解释的，只有邵康节得到陈希夷的数学，创作先天图，把卦的离南坎北改成乾南坤北，说：“这是取《易》的‘天地定位’。”然而《易》说：“离，是光明，是南方的卦。”“坎，是水，是北方的卦。”那么离南坎北，经典已有明文。至于“天地定位”，经典从未明说是南北，怎么知道这是先天卦位呢？康节既把乾坤移到南北，又把艮移到西北，把兑移到东南，说：“这是取《易》的‘山泽通气’。”然而《易》说：“艮，是东北方的卦。”又说：“兑，是正秋。” 那么艮居东北、兑居正西，经典也已有明文。经典从未说艮在西北、兑在东南，又根据什么考据而指为先天卦位呢？康节既把东北的艮移到西北，于是把震移到东北，把巽移到西南，说：“这是取《易》的‘雷风相薄’。”然而《易》说：“震，是东方。”又说：“巽，是东南方。”那么震居东方、巽居东南，经典已有明文；从未说震为东北、巽为西南，又根据什么考据而指此为先天卦位呢？康节既把坎离的位置调换来安置乾坤，于是把离移到正东，把坎移到正西，说：“这是取《易》的‘水火相射’。”然而南方是离，北方是坎，《经》文万世不变。至于水火不相射，只是说它们性质相反而作用上相互资助；经典从未明说离是东方的卦、坎是西方的卦，康节又根据什么考据而指为先天卦位呢？《易》由伏羲绘画，由文王、周公推演，由孔子系辞，流传于天下万世，只有这一部《易》，从未听说有先天、后天之分。康节只是借《易》来谈数学，诸儒没有这样谈《易》的。晦庵以理学汇集诸儒而成大成，推究圣人因卜筮而作《易》的本意，才兼采康节的说法来谈论。至于门人所记录的《语类》，却因康节的先天说，反而对文王、周公、孔子的《易》产生疑问，对伊川的《易传》也产生疑问，甚至怀疑《易经》这一章所说的八卦方位未必完全符合当时的真实情况。因为《易》所说的是道，而康节所说的先天是数。康节虽然贤明，却不比文王、孔子更贤。康节想把数学传给伊川，伊川不接受，不能因为数学而反过来怀疑《易》学。” 【我私下认为，这一节只是就卦象彼此相对而言。天地之间没有一样不是相对待的形象。所以《易》以乾坤象征天地，以艮兑象征山泽，以震巽象征雷风。】

译以坎离象征水火。天地以德相合而各有定位，山泽形体不同而气息相通，雷风相互助益而相互迫近；水火彼此发挥作用却不相冲犯，这些都是造化确定不变的道理。天地的上爻相交错，就是山泽；山泽的下爻相交错，就是雷风；雷风的中爻相交错，就是水火。元气周流，毫无间隔；可以把这个卦交错到那个卦，也可以把那个卦交错到这个卦，完全不费安排布置。难道像先天图所说的，先有乾而后生兑，先有兑而后生离，先有震、巽、坎、艮而后生坤吗？现在根据所谓先天图推求，南方与坎相对，东方与西方相对，东北与西南相对，西北与东南相对；一阴与一阳相对，二阴与二阳相对，三阴与三阳相对，爻爻彼此交错。交错的形象，不必经过互换，就存在于相对待之中。它所列八卦的方位，只从三画来看，同经文也可以配合。可是康节把八卦看作三画卦，又在每一卦上各加一个八卦作为交错，这就把‘相错’当成了‘相重’。凡是彼此来往称为错，在其上增加一层称为重；把相错当成相重，是错误的。” 推数已往之事是顺的，推知未来之事是逆的，所以《易》是用逆数来推求的。【我按：朱子《文集》说：“从震四到乾一，是‘数往者顺’；从巽五到坤八，是‘知来者逆’。”一图之中，逆、顺分成两行，更加令人无法理解。《本义》却把从震开始，经过离、兑直到乾，解释为按圆图推数，是已经生成的卦；把从巽开始，经过坎、艮直到坤，解释为按横图推演，是尚未生成的卦。其实解释经文的人多不采用这种说法。我私下认为，孔子所说的顺、逆，只是承接‘八卦相错’说来的。以乾坤和六子来说，乾与坤相错而有震、坎、艮，坤与乾相错而有巽、离、兑。从乾错坤而生出三个男卦，这是顺；把三个男卦合起来成为乾，这是逆。从坤错乾而生出三个女卦，这是顺；把三个女卦合起来成为坤，这是逆。以人的事情来说，凡是计算过去的事，就顺而容易推度；未来的事则逆而难知。《易》的占筮是为了解知未来而设，所以说是逆数。‘数往’一句只是引起下面两个‘数’字。先儒有把‘数’读上声的，也有读去声的。苏氏《易传》说：‘道德的变化，如同江河日益向下流行；沿着它的末流，到了设立卦、生成爻、产生蓍、依凭数的阶段，万物的情状就完备了。’圣人认为，如果只站在末端，就不能认识整体及其变化，因此逆流而上，反过来从它的起初考察。六十四卦、三百八十四爻，都是根据末端反过来追求根本，所以称为逆数。朱康流说： “‘数往’是计算已经形成的卦；‘知来’是知晓尚未确定的卦。已经形成的卦以方位的先后为次序，所以是顺；尚未确定的卦以策数的升降为次序，所以是逆。”《易》的道理本来是顺的，所以运用它的人贵在采用逆的方法。万以忠说：“有了六子，就已经穷尽了《易》中天地的位置。天位于上而与下相交错，地位于下而与上相交错，这就已经不是相顺而是相逆了，所以说它是逆。乾逆坤而成为震、坎、艮，坤逆乾而成为巽、离、兑。单就八卦来说，已经是相错，也都已经是逆数。”张彦陵说：“这一节上句只取一个‘数’字，下句只取一个‘逆’字，便可以看出一二三四与五六七八相合而发挥作用。有乾、兑、离、震作为过去，就应当有巽、坎、艮、坤作为未来。如果都用顺数，便不能交错、不能变化了，所以说是逆数。”另一种说法认为，‘往’指已经画出的八卦，‘来’指尚未重成的六十四卦。《易》的数，先有八卦，其余各卦依次相错而成。伏羲也不能测知它为什么如此，所以不只说‘逆’，还说‘逆数’，用以表明天道没有固定端绪，只有通过数才能推求它的机理。《易》道极其精妙，凭借数可以明白其中的道理。道理因数而显现，数又从道理中产生。又有一种说法：从乾一顺数到坤，便是从天坠落到地；《易》采用逆数，就要从地仍旧上升到天。又有一种说法：《易》这部书教人占知未来的吉凶，关键在于尽力做好人的事情，以改变造化，好像逆势牵引而使其前进，所以说是逆数。以上各种说法虽然不同，各自都有道理；除去先天图的说法外，不妨并行采用。” 【《说统》说：这一章的解释纷纷不一，都是因为围绕‘八卦相错’一句，想把它看作六十四卦圆图，所以‘数往’一节说来说去，终究没有着落。只是因为不懂‘错综’二字，才把它理解为相互交合而成六十四卦。不知道这里专门说八卦以逆数相错，并不是说六十四卦。八卦如果不相错，阴阳就不能相对待，天地、雷风、山泽、水火也都不能各得其位。我又按：‘八卦相错而成六十四卦’本是康节的说法。现在根据所谓先天图推求，乾、兑、离、震前四卦是过去，巽、坎、艮、坤后四卦是未来。过去之事是顺数，乾一到震四都用顺数；未来之事是逆数，巽五到坤八都用逆数。计算过去的顺数、推知未来的逆数，所以巽五不接在震四之后，而接在乾一之后。如果巽五紧接震四，那么八卦就不相错了。相错单就八卦而言，这种说法尚且可以讲通，所以蔡虚斋说：‘用顺逆来区分八卦，八卦的位置确定以后，一卦各自统摄八卦，六十四卦也就在其中了。’ 但不能因此把相错理解为六十四卦全都用逆数。】以上是第三章。【这一章说八卦相对待的形体，其中有相错的形象；顺、逆的数理，也都出于自然。】雷使万物运动，风使万物疏散，雨使万物得到滋润，太阳使万物温暖明亮，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统御万物，坤包藏万物。【蔡节斋说：雷、风两句，是说生长万物的功用；雨、日两句，是说使万物成长的功用；艮、兑两句，是说收摄万物的功用；乾、坤两句，是说藏纳万物的功用。我又按：这一章的卦象彼此相对，同上一章相同，但先后次序不同。先说雷风，是因为它们代表初爻；其次说坎离，是因为它们代表中爻；再次说艮兑，是因为它们代表上爻；乾坤则居于三画全部具备的位置。六子的功用，都由乾统领、由坤收藏。胡云峰说：从‘使万物运动’到‘使万物温暖明亮’，是万物由内向外显出的机制；从‘使万物停止’到坤，是万物由外向内收藏的机制。由无到有，是气的运行，所以用象来说明‘出’；由有到无，是形质的具备，所以用卦来说明‘入’。我又按：天生育万物、使万物成就，运动的是出去，收藏的是进去。五行中只有土善于收藏；它发散时，百物都顺利生长，收敛时，一物也不显现。遇到震时，收藏的又重新出来，这是造化裁成的始终。所以开头说雷，结尾说坤。”〔原文数字、纪年保留：两日〕 以上是第四章。

译【上一章说八卦相互资助而发挥作用，这一章说八卦各自施展功用。】天帝从震方出现，在巽方整齐万物，在离方与万物相见，在坤方使万物承担劳作，在兑方使万物喜悦，在乾方与阴阳交战，在坎方慰劳万物，在艮方完成万物。【《本义》引邵子说：这里的卦位是文王确定的，就是所谓后天之学。我按：关于方位的说法，只有这一章有根据。坤卦彖辞说“西南得朋，东北丧朋”，《蹇卦》彖辞说“利西南，不利东北”，这是文王明说的。震在东方，巽在东南，离在南方，乾在西北，坎在正北，艮在东北，这是孔子明说的。不知道乾南坤北的先天方位说究竟从何而来？邵子既然把先天图当作伏羲的《易》，于是把这一章当作后天方位。其实文王所阐发的就是伏羲的《易》，哪里有先天、后天之分呢？苏氏《易传》把“帝出乎震”一节看作古代已有的说法，把“万物出乎震”一节看作孔子据此加以解释，道理或许如此。我又按：这一章八卦的次序同前一章又不同，先儒认为这是五行相生、四时流行的次序。以两仪说，乾坤是天地；以八卦说，乾坤和六子各自发挥一种作用。开头说‘帝’，是因为震为长子，以其主宰万物，所以称为帝。震、巽属木，离属火，坤属土，兑、乾属金，坎属水。水生木，在时令上属于春；木生火，在时令上属于夏；火生土，在时令上属于夏秋交替之时；土生金，在时令上属于秋；金生水，在时令上属于冬。五行周而复始，继而加上艮土；水若没有土，也不能生木。如此循环无穷，而四时的运行贯穿其中，究竟是谁在主宰呢？就是帝。”},{ 万物从震卦而出，震是东方。万物在巽卦处整齐，巽是东南。所谓“齐”，是说万物清洁整齐。离，就是光明；万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听取天下事务，面向光明而治理天下，大概就是取法于此。坤，就是大地；万物都得到滋养，所以说万物在坤卦得到役使和成就。兑是正秋，万物在这里欣悦，所以说“欣悦在兑”【苏氏《易传》认为“言”字是衍文】。万物在乾卦争战，乾是西北的卦，这是说阴阳相互迫近。坎，就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿之处，所以说“劳在坎”。艮是东北的卦，是万物完成终结并形成开始的地方，所以说“成就在艮”。【愚按】这八卦的方位，是孔子明确说出的。朱子对于本章的卦义，自己也说有许多地方没有详尽说明。他在答复袁机仲的信中说：“文王八卦的安排，我曾经根据卦画来推求，纵横反复，最终还是不能明白它这样安排的意图。”又说：“为什么说万物在巽卦处于整齐状态？巽卦的含义实在难以明白。坤在西南，若不是东北，便没有可以安置之地。乾在西北，也难以明白。阴阳为什么到这里就相互迫近？西方是肃杀之气，怎么能说万物在这里欣悦呢？”我私下采集先儒的说法，对这些问题逐一加以分析。此节把八卦的方位次序明确地推演出来，说明四时交替变化的道理。雷对于天地来说是长子，因为它统领万物的出入。雷从地中出现，经过一百八十三日又返回地下，于是万物也都随之进入；雷进入地下，经过一百八十三日又重新出现，于是万物也随之出现。震卦所主的动物，都在春分以前，是万物初生的时候，所以方位在东方。巽位于东南，正当春夏交替之时，万物已经全部出土，气色鲜明清新，所以说是“洁齐”。离位于正南，到了四五月，万物生长滋养，畅茂繁盛，好像重新相见，这不正是离卦光明而得其正位的象吗？坤，就是大地。“地”字只应当作“土”字看。土位于中央，土的时位正在夏末秋初；火将要克制金，如果有土居间，就成为火生土、土生金，这样克制的一方又顺势转为相生了。这里不说西南，是因为坤土在四季都旺盛，并不只限于西南一个方位。所谓“致役”，说的是帝君；坤是臣。所谓“致养”，说的是坤为母；万物是子。兑是西方的卦，不说也可以知道。秋天正是万物收成、各种宝物告成的时候，物情怎么会不欣悦呢？朱子曾解释乾卦“利贞”的含义说：“所谓利，是生物得以成就；万物各自得到适宜的位置，彼此不相妨害。”从时令来说，秋天万物各得其分而和谐，这不就是欣悦的含义吗？乾位于西北，主管立冬以后、冬至以前。由巽到坤再到兑，都是阴卦；到了这里忽然遇到阳，阴对阳有所疑惧，所以在乾的方位相互迫近而争战，这与坤卦上六爻所说的龙战之义相同。坎位于正北，同时说它是水，是因为冬天正是水归沟壑的时候；万物繁多，各自归于根部，好像一年终了而停息，老旧的事物休息于田野，其中有慰劳的意义，所以称为劳卦。艮位于东北，主管冬春交替之时；万物在这里完成收藏的终结，也在这里形成发生的开始，所以说“成就在艮”。这些都是四时自然流行的次序，八卦确实与四时相合而有其秩序，哪里曾经有什么人为安排呢？东、南、西、北各自专属一个方位，春、夏、秋、冬各自专属一个时令，木、火、土、金、水各自专属一种气。经文在方位中唯独遗漏了西方，在四时中唯独说到秋天，在五行中唯独说到水；举出一个卦，其他各卦就可以相互推知。以上是推演之意。】右为第五章。【本章推论说明八卦流行运用的作用】所谓‘神’，是说它神妙地化育万物，对此加以概括。使万物运动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更热烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互接济，雷风不相违逆，山泽气息相通，然后才能发生变化，成就万物。

译【郑申甫说：伏羲的八卦是用来配八种物象的，不是用来配五行的。至于文王卦图，则直接用来配五行，不再只当作八种物象来看。东西南北是五行的正位，四隅是五行交会之处，这也是根据卦图来说的。我按：八卦没有所谓先天、后天，只有相对待和流行的道理。‘天地定位’章说相对待的形体；‘雷动出震’两章说流行的作用；这一章则合起来说相对待和流行。‘神’字是赞叹乾坤的神妙，不是撇开乾坤专门说六子。郑康成说：乾坤共同成就万物，不可以分开，所以合称为神。张横渠说：一则神妙，两则变化。大概乾坤合称才叫神。胡云峰说：说到神，乾坤就在其中。六子的功用都是乾坤的功用，六子的神妙都是乾坤的神妙。乾坤虽未明说，也可以如此理解；如果说撇开乾坤，那么开头一句如何落实？雷使万物运动，风使万物扰动，火使万物干燥，泽使万物喜悦，水使万物润泽，艮使万物终结和开始，这是分别说明六子流行的作用。‘水火相逮’以下，又说到六子相对待的形体，以显示流行的妙理大多来自相对待。前面说山泽通气、雷风相薄、水火不相射，是依次说阴阳的交合。这里说水火相互接济，雷风不相违逆，山泽气息相通，是依次说阴阳的变化。正因为它们这样交合，才能发生变化而成就万物。如此看来，哪一样不是乾坤的神妙运转于其中而造成的呢？所以‘故’字、‘然后’二字以及‘能’字都极其有力。孔颖达说：上面说水火不相射，这里说相逮；如果既不相射，又不相接济，就没有成就万物的功效。上面说雷风相薄，这里说不相悖；如果彼此违逆，就会互相伤害，也没有成物的功效。张待轩说：‘天地定位’章开头说乾坤，接着说艮兑，再说震巽坎离；‘雷动’章先说震巽坎离，接着说艮兑乾坤，已经同‘天地定位’章不同；‘出震’章以震开头、以艮结束，乾坤夹杂在六子之间，次序又不整齐，也同‘雷动’章不同；‘神也者’章先说震巽，其次说离兑，再次说坎艮，把乾坤置于不言之中，又同前三章完全不同。由此可见，圣人胸中的造化和《易》理浑然融洽，想到哪里就写到哪里，无不包含妙义。若拘拘于说这是先天、那是后天，又变说这是《连山》、那是《归藏》，岂不是越说越支离、离本旨越远吗？以上是第六章。【这一章说八卦流行的作用，出自相对待之中。】乾，刚健；坤，柔顺；震，运动；巽，进入；坎，险阻；离，附丽；艮，停止；兑，喜悦。【吴幼清说：这一章用八个字来断定八卦的德性。我又认为，孔子想推广八卦的物象，先说明八卦的德性，这是《彖传》立论的根本。乾为纯阳，所以刚健；坤为纯阴，所以柔顺；震得到乾卦初爻的体，所以是运动；巽得到坤卦初爻的体，所以是进入；坎为一阳处在二阴之中，有冲破前锋、防守阵势的形象；离为一阴处在二阳之中，有上下附着的形象；艮为阳在上，前面无处可往，所以停止；兑为阴在下，情感有所发露，所以喜悦。乾健、坤顺、艮止、兑说，是四卦《彖传》已经说过的；坎卦《彖传》说险而不说防，离卦《彖传》说丽而兼说明。震动不见于本卦，而见于《屯卦·彖传》；巽入不见于本卦，而见于《序卦传》。从这里以下，都以乾坤及六子长、中、少的次序排列。由此也可以看出先天图所谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，不足以作为依据。】以上是第七章。【《本义》说：这一章讲的是八卦的性情。】乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。【《埤雅》说：乾属阳，所以马蹄圆；坤属阴，所以牛蹄分裂。马是阳类，起身时先抬前足，躺下时先屈后足；牛是阴类，起身时先抬后足，躺下时先屈前足。龙是蛰伏之物，遇到阳气便奋发；鸡是羽类，遇到阴气便归伏；猪的性情刚烈急躁，是因为阳气在内。雉的羽毛具有文明之色，是因为阳气在外；内里柔顺而亲附人的，是狗；内里刚硬而喜欢触犯、外表柔顺而喜欢群居的，是羊。】我又按：孔子取象，有的是依据文王、周公的卦爻辞，如乾为龙、坤为马之类；有的是依据《大象传》的例子另行取象，如离为电、巽为木之类；还有的是在《说卦》中另取，如坤为牛、震为龙、艮为狗之类。只要从远处取物象而领会其大意即可。先儒有人说，周公以乾为龙，孔子以乾为马；文王以坤为马，孔子以坤为牛；物象本来不必这样拘泥。我又私下从爻象和中爻互卦来求证：乾为马，是取自《大畜》卦的‘良马逐’，因为内卦是乾体；巽为鸡，是取自《中孚》卦的‘翰音’，因为外卦是巽体；坎为猪，是取自《睽》卦的‘豕负涂’，因为中爻互卦为坎；离为雉，是取自《旅》卦的‘射雉’，因为外卦是离体；兑为羊，是取自《夬》卦的‘牵羊’，因为外卦是兑体，又取自《大壮》卦的‘羝羊触藩’，因为中爻互卦为兑。以上是第八章。【《本义》说：像这样，是从远处取万物作为象。】乾象征头，坤象征腹，震象征脚，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。【我按：人的身体都具备这八种形体，却不知道它们同八卦相合。孔子在《说卦》中说到这里，是要人反过来从自身求取。一身之中，没有一处不是《易》。乾为头，是因为诸阳聚集于此，尊贵而居上；坤为腹，是因为诸阴积聚于此，广大而能容纳。震刚在下，所以为脚；艮刚在上，所以为手，这是两个阳卦相对。巽阴在下而开，所以为大腿；兑阴在上而开，所以为口，这是两个阴卦相对。耳能听，是因为耳窍空；空属阳。坎外阴而内阳，所以为耳。眼能看，是因为眼睛黑；黑属阴。离外阳而内阴，所以为眼。手能指挥使物行动，也能执持使物停止，是主管一动一止的器官。口能容纳食物使其进入，也能吐出言语使其出来，是主管一出一入的器官。仔细考察取象，也不离卦爻之中。乾为头，可从乾卦用九看出；坤为腹，可从《明夷》六四看出；震为脚，可从《大壮》初爻看出；巽为大腿，可从《咸》九三的互体看出；坎为耳，可从《噬嗑》的互体看出；离为眼，可从《归妹》九二看出；艮不取背而取手，是同震为脚相对而言，可从《蒙》上九看出。兑为口，可从《咸》上六看出。胡庭芳认为，只有腹、大腿、口这三个物象同卦相合，其余都是孔子自行取象；大概是没有仔细玩味爻辞。