周易玩辞集解卷六

译六三，三个人同行，就要损去一个人；一个人同行，就能得到他的朋友。象传说：一个人同行；三个人同行，就会产生疑惑。【程传认为，三阳一同前行，就损去九三来利益上方；三阴一同前行，就损去上六来利益下方。《本义》认为，下卦本来是乾，损去上爻来利益坤；一阳向上、一阴向下，就是一个人同行而得到他的朋友。来知德认为，益卦下卦的三爻居于损卦上卦的三爻之位，三个人同行，是六三向上而居于四位；损去一人，是损去六三。各家说法不同。我私下认为，卦因损下而得名，“三人行”似乎应兼指内卦三爻；“损一人”“一人行”似乎都指六三一爻。“得其友”是说上六与六三相应。天地之间阴阳相对，也只是两者而已，所以三是应当损减的数目，也是应当损减的爻；三而损去一人，剩下两个；一人而得到朋友，也成为两个。少女与少男，即艮、兑相合而成化育万物的功效，这就是《系辞传》所说的“致一”。小象进一步说明说“三则疑”，意思是内卦三爻本来是乾，外卦三爻本来是坤，似乎阴阳不能相交；如今一阳向上而行，彼此已经相应，还有什么可疑的呢？胡云峰说：损卦因六三而形成，所以必须损去六三，然后阴阳各以两个相互资助。六三被损去后，三对于上六是得到朋友，上六对于三是得到臣子，三与上六成为一对。九二利于守正，六五大吉，二与五成为一对。初九与六四志向相合而可喜，初与四成为一对，所以说“三则疑”。】六四，损减它的疾病，使它迅速前往，就会有喜庆，没有过失。象传说：损减它的疾病，也值得喜庆。【凡是刚柔失中，都称为“疾病”。六四以阴爻居阴位，上下承乘又都是阴，其疾病在于柔弱，常常失之迟缓；迟缓就应当用迅速来治疗。损刚而益柔，正是对症之药。六四与初九正相应，“迅速”二字是从初爻而来。初九迅速前往，如果六四能够促使它速来，以损减自己柔缓的疾病，下有兑悦，是有喜庆的象。疾病存在就有过失，疾病已经减损了，还有什么过失呢？小象在“可喜”之上加一个“也”字，意思是没有疾病固然可喜，如今损减了疾病，就与没有疾病相同，也值得喜庆。张彦陵说：“使”字要着重看。疾病是自己的疾病，全靠自己作主来损减。别人尚且使用迅速前往，我却还游荡迟疑、优柔寡断，怎么能够去掉自己的疾病？所以说‘使其迅速前往，就有喜庆’；疾病能够损减，就是喜庆，也就没有最终迷失的过失。】六五，有人来利益它，价值十朋的龟，不能推辞拒绝，大吉。象传说：六五大吉，是受到上方的保佑。【黄氏《日抄》说：古注与《本义》都说“获得利益而得到十朋之龟”，大概认为两只龟为一朋。只有程传把“或益之”作为一句，“十朋之”作为一句，“龟弗克违”作为一句。我私下考察：程传舍弃卦象而谈义理，所以说“‘十’是众多的说法，龟是判断是非吉凶的东西，众人的公论必然合于正理，即使龟卜也不能违背”，等等。现在不采用这种说法。六五柔顺而得中，是接受利益的主体；上方才是利益所来自的地方。六五作为接受利益的主体，所处却不是利益所在之地，本来并不求取利益，事物却自然来利益它，自己也不知道利益从何而来，所以说“或”。从九二到上九，中间空虚，有离卦之象；离为龟，“十朋之龟”是重大的宝物。既然不知道它从哪里来，哪里能够违背它而使它离去呢？“违”是推辞、躲避的意思。因为无法躲避，便知道这不是妄求，所以大吉。古代以贝作为货币，两枚贝为一朋。《汉书·食货志》说：“大龟，背甲长一尺二寸，价值二千一百六十枚贝，为大贝十朋。”就是这个意思。大凡别人给予我的利益，一定有它的来源。爻辞说“或益之”，没有确定指是哪一爻。小象推究其意义，或许是来自上方的保佑吧？程传认为，这是从上天降下的福祐。我私下认为，“上”字应当指上九。损卦损三爻本来是为了利益上九，上九因为与六五相邻，便不私自据为己有，而把它归给六五。六五所受的保佑，大概就是从上爻而来。为什么不说九二呢？六五与九二正相应，不能说“或”；九二在下方，也不能说“自上”。【又考察：否卦与泰卦是初爻、上爻相互交换，所以都有茅草连根而生的象；损卦与益卦是二爻、五爻相互交换，所以都有龟朋的象；既济卦与未济卦是三爻、四爻相互交换，所以都有鬼方的象。这些都是从反对卦观察变化的例子。】上九，不损己而去利益他人，没有过失，守正则吉，利于有所前往，得到臣子而不以家为私。象传说：不损己而去利益他人，大大实现了志向。【《本义》】上九居于卦的最上方，是接受利益到了极点，却还想自我损减来利益他人。施惠而不耗费自己，所以说“得到臣子而不以家为私”。黄氏说：“《日抄》记载，各家都说得到臣子而不分远近，只有蔡氏、邹氏说是得到臣属的国家；忘掉自己的家则是愚见。”我私下考察：“弗损益之”的爻辞与九二相同。九二不损己而利益他人；上九不损下方而利益自己。六三以阴顺从阳，说‘得到朋友’，是以内卦对外卦；上九以阳应合阴，说‘得到臣子’，是以上卦对下卦。各自根据爻位来说。上九与六三正相应，得到六三的利益就是得到臣子；这符合卦象。上九与六五相邻，不敢私自接受六三的利益，而把它归给六五，所以说‘不以家为私’。它居于卦的上方，道路向上运行，因此彖辞说‘无咎，贞吉，利有攸往’。把利益归给六五，凭什么能够做到？答案是‘有孚’。有孚就是内心。小象进一步说‘大得志’，可见天施、地生，充满而不竭。上九以大公无我的态度来施益，不以自私自利为施益，它的志向难道不是大大实现了吗？钱国瑞说：‘上九、九二都说“弗损益之”。六三在中间受损，与六五共同形成坤体。九二只是不损己，因此以刚中之德在下方守正，而对六五成为利益；】上九只是不损己，因此以刚正之德在上方施加保佑，而对六五成为利益；这也应当把六五、上九两爻合起来看。】

译【项平甫说：六三正是损减的一爻，所以爻辞极力阐明损的精义；上九是接受损减所产生利益的一爻，所以爻辞详尽说明损的成效。我考察：卦体不只是六爻彼此相应，每一爻也都与彖辞相应。初九的象传说“上方与它志向相合”，九二的象传说“以中为志”，上九的象传说“大大实现志向”，这就是卦彖所说的“有孚”。九二以不损而有益为守正，上九以利益六五为守正，这就是卦辞所说的“可贞”。六四的无过失，就是卦辞的无咎。六五接受利益而不能推辞，因而大吉，就是卦辞的大吉。初九的迅速前往、六四的使其迅速前往、上九的有所前往，就是卦辞的“利有攸往”。建安邱氏说：损，是损减下卦乾的阳爻来利益上卦坤的阴爻。合看六爻，损在下方，利益就在上方。就下卦而言，初爻爻位都是刚，能够损减，所以说“斟酌损减”。九二处于柔位而得中，不可损减，所以说“不损而利益”。六三在阳刚方面有余，应当损去其中一人来给上方，所以说“损一人”。这三爻都是懂得损减的。就上卦而言，六四阴柔虚弱，依赖初九阳刚来获得利益，所以说“损减它的疾病”。】六五接受九二的利益，又得到上九的利益，所以说“有人来利益它”。上九与六三是往来的相应之爻，既然得到六三的利益，就不必损人来利益自己，所以说“不损而利益”。这三爻是处于损中而得到利益的。杨诚斋说：损的道理共有七种，但损的根本原则只有一个。用两个簋祭祀，是损减奢侈而归于俭朴。大象所说的惩治愤怒、抑制欲望，六四所说的损减疾病，是损去不善而归于善。初九利益六四，九二利益六五，六三利益上九，这是损己而利益他人。六五虚其中而接受各爻的利益，这是损己而取得他人的利益。初九用自己的力量利益他人，又要加以斟酌损减，这是损之又损。六三损去一人而得到朋友，六五作为受损的主体却得到利益，这是损中之益。九二与上九所说的不损，是不损之损。损的根本只有一个，就是有孚。】【胡云峰说：上经阴阳各有三十画，然后形成否、泰；下经阴阳各有三十画，然后形成损、益。我考察：《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开始。”泰卦的阳气在三爻达到极点，随即交于坤卦的上六，成为损、衰的开始；否卦的阴气在三爻达到极点，随即交于乾卦的初九，成为益、盛的开始。关子明《易传》也说：“开始衰败，是由盛而损；开始兴盛，是由衰而益。”先儒说，损是用来保全泰的，益是用来治理否的。因此四卦应当合起来看。】【我又考察《本义》所说的卦变例子，损、益两卦的彖传都有“上、下”二字，也可以作卦变来解释。朱熹解释损卦，只说损下卦上爻的阳、益上卦上爻的阴；解释益卦，只说损上卦初爻的阳、益下卦初爻的阴，只是就反对卦而言。其余十九卦也可以类推。】▯【震下巽上】益：利于有所前往，利于涉越大川。【卦体六爻都彼此相应，与损卦相同；但九二、六五既得位又得中，正好与损卦相反，于是形成损上而益下的象。震在五行中属木，巽在八卦中也属木，所以利于涉越大川。胡云峰说：其他卦的彖辞说利于前往，却不说利于涉越；益卦兼说这两点，是因为所谓利益，在于兴利。我又考察，“有所前往”中已经包含涉越大川，但平常的利益看不出它的广大，所以又从渡济的变化来说明。利益下方的好处，有增加而没有止境，就是这样。】彖传说：益，是损减上方而利益下方，百姓喜悦没有边际。利益来自上方而施加于下方，它的道路极其光明。利于有所前往，中正之道会有庆福。利于涉越大川，木道于是能够通行。益，是行动而又谦逊，日日增进而没有边际。上天施予，大地生长，它的利益没有固定的范围。凡是施益的道理，都要随着时势一同运行。【“上、下”指初九、六四两爻，是卦变；益卦由否卦而来，损去上卦六四的刚，来利益下卦初九的柔。这两爻之中，又以六四为卦主。王者的道路只在于利益百姓，所以从上方取下叫作损，把利益施给下方叫作益。损卦的彖传只说损下，不说损民；这里则说出百姓喜悦快乐。耕田、凿井，帝王的力量与百姓有什么关系？王者的百姓安乐自得，与驩虞不同，所以说“无疆”。利益来自上方而施于下方，承接“损上益下”而言；来自上方而能居下，这是天道，下济而光明。仁心仁政，光照四方。九二柔中正，六五刚中正，无论前往哪里不利？所以说“中正有庆”。“木道”中的“木”字，王弼说：木以涉越为常而不沉溺。程传认为“木”字是“益”字的错误。来知德认为木应当作水。三种说法不同。《本义》在本卦没有加注脚，但在《或问》中作了说明。有人问程颐，木道本来是益字的错误。朱熹说：看来就是木字。八卦有金、木、水、火、土，五行也有金、木、水、火、土。例如乾是八卦取象的金，兑是五行中的金；巽是八卦取象的木，震是五行中的木。】我考察，卦体中震是阳木，巽是阴木。彖传说“利于涉越大川，木道于是能够通行”，就是中孚卦“乘木舟虚”的意思。只有涉越大川，才能看出木的用处。仔细体会“于是能够通行”的语气，应当依从注疏和《或问》，确定作“木道”无疑。以上已经解释完卦彖。接着“益，行动而又谦逊”两句，是从卦德转而说明人事上的利益。行动就是振作而有所作为，谦逊就是深入而循序渐进，因此功业崇高广大，日日增进而没有边际。“上天施予，大地生长”两句，又从卦义说明造化的利益。乾把一阳分给坤而成为震，坤的一阴上升到乾而成为巽；在时令上是春夏，所以万物都能亨通，利益没有固定范围。“凡是施益的道理”两句，又把造化与人事合起来说。凡是这种损上益下的道路，都是由时势决定的。王者对于百姓，春季不足就补助，秋季不够就帮助，并不是有意用恩惠买取人心，只是顺应时节罢了。施益于下的道路也应当与时势同行，何况损下而益上呢？这也是圣人言外的意思。象传说：风雷，是益卦。君子由此领悟，见到善就立即迁移趋向它，有了过错就立即改正。

译【先儒多认为，风雷的气势彼此交相助益。我私下认为，扰动物体没有比风更迅疾的，发动万物没有比雷更迅疾的。风雷一经过，天地就因此改变面貌，正是因为它们迅疾。君子由此迁善改过。“迁”“改”二字只是说雷厉风行，取其及时奋发迅疾的意思。洪觉山说：迁善改过，毫不疑虑迟疑，可以说是大勇之人了。为什么能够立即迁善、立即改过？勇没有比把握时机更神妙的。起初如果不能审察，等时机过去以后才赶上，那么赶上时力量就不强了。因此震、巽是一阴一阳开始生发的地方，这就叫作“几”。张横渠说：“灵活通达的是神，滞塞不动的是物。”这两句话很值得思考。】初九，适宜大力振作行动，大吉，没有过失。象传说：大吉而没有过失，是因为下方不必独自承担厚重的事务。【先儒多把初九看作刚开始进用的臣子，六五任用它来利益百姓。我私下考察：损卦以上方接受下方的利益，受益的是上爻；益卦以下方接受上方的利益，受益的是初爻。损卦上九得到九爻而成为艮，艮为止，以无事为义，所以说“不损而利益”。益卦初九得到九爻而成为震，震为动，以有事作为功效，所以说“适宜大力振作”。初九在下方，代表百姓；《尚书·召诰》说“众殷百姓大力振作”，传说“‘大作’是说劝勉从事”，就是这个意思。震位在东方，东作方兴，也像“服尔耕十千”所说的大力耕作的象吧？处在益的时代，上方有施惠的君主，百姓安享耕作凿井的生活，难道不是大吉而无过失吗？象传申说：“下方不必承担厚重事务”，意思是益卦所说的是下方百姓使生活丰厚的事务；只是下方不能自己把这件事办好，必须有人替他们规划田里、教导种植和畜牧，才能使他们发挥力量而大力兴作，由此可见施益下民的权力掌握在上方。旧注把“大作”解释成接受利益后不可没有报效，又说下方本来不应承担厚重事务，似乎与“元吉无咎”的意义难以相合。先儒又有人把初九看作大有作为的人，这对爻辞的解释也有颠倒。《系辞传》说“农具的利益用来教导天下”，大概就是取自益卦。《本义》注说：上下两个卦体都是木，上方巽木向下入，下方震木发动，天下的利益没有比这更大的，所以私下借用这个意义来解释初爻的象。六二，有人来利益它，价值十朋的龟，不能推辞拒绝，永远守正则吉。王用它来祭享上帝，吉。象传说：利益是从外方来的。【本卦与损卦为反对卦，这一爻就是损卦六五，所以取象与损卦相同。损卦的意义在于利益上方，六五承受上方所给予的利益；益卦的意义在于利益下方，六二与六五相应，所接受的利益，难道就是六五给予的吗？但爻辞只说“有人来利益它”，便是不知道利益从何而来，似乎不能拘泥于正应。六二柔顺、中正、虚心而能接受，自然守正而吉，但必须长久守持而不改变。“王用享于帝”，《本义》认为，因为它居于下方而接受上方的利益，所以是占问郊祭的吉兆。先儒有人说，六二永远守正、虚心居中的心态，必须像君主面对上天那样恭敬谨慎。这一句是占辞中的象。我考察“帝出乎震，齐乎巽”，本卦兼有震、巽二体，本来就有上帝的象。但六二居于臣位，怎么能说君王用它来祭享上帝？或许是大司徒以祭祀之礼教人恭敬的意思，无法确知。“象传说自外而来”，先儒认为初九本来从六四而来，居于初爻；因为它与六二不是正应，所以说“有人来利益它”。我考察，卦体本来就是六四利益初九，而六二接受了这份利益，所以说“自外而来”。“外”就是外卦。】六三，利益它，用在凶险的事情上，没有过失；有诚信，按中道而行，告诉公卿，用圭。象传说：利益用于凶险之事，本来就是为了固守已有的东西。【《本义》：六三阴柔、不中、不当位，本来不应得到利益；有人用凶险之事来利益它，是以警戒、震动它，这正是利益它的方法。程传以守令救灾为说。我又考察林黄中说：凶事有三种，有发生疫病时的政令，有丧葬的礼制，有甲兵战争之事。歉收之年说“凶”，益卦施益之时，损上益下，所指大概是荒年、疫病时的政令吧。潘氏说，汲黯打开仓廪救济饥民，就是“益之用凶事”。现在依据这个意义推论，《周礼》的荒政十二条，首条说“散利”：六官所属的仓人掌管粮粟的储藏，有余粮就储存起来，等待凶年发放。司救遇到天灾、民病就施恩惠；司市、司关遇到凶荒就免除征税；掌客遇到凶荒就减省礼数；士师遇到凶荒就迁移百姓、调通财物。不只是大司徒用荒政聚集万民。所谓“益之用凶事”，就是年饥而赈济抚恤。告诉公卿、使用圭，就是荒政中散利的事情。《周礼》说珍圭用来征召诸侯、应对凶荒；注说珍就是镇圭，君王派人召集诸侯，忧虑凶荒时就授给他镇圭，让他前往传达命令。程传也说，大夫执圭出使，是为了表达诚信。六三居下卦之上，并不是没有职位，只是行动不敢擅自专断；拿圭去告诉公卿，是为了发放储备。象传说“本来就有”，储备本来就是为防备荒年而设，如旅师聚集粮食、遗人储备物资之类；这些本是百姓固有的东西，不必再另外求取利益。公指与君主接近的大臣六四。六三与六四相邻，所以说“有孚”；正因为有诚信，六三报告，六四才会听从。在施益的时候，沟通上下情意的就在六三、六四两爻。胡云峰说：从上下两个卦体说，九二、六五各居其中；从全卦说，六三、六四同样居中，所以中孚卦以三、四为中。这里六三、六四称“中行”。《本义》解释小象说，是希望它困心衡虑而把已有的东西固守起来。这一说很难理解。】六四，按中道而行，告诉公卿，公卿听从；利于作为依托，迁徙国家。象传说：告诉公卿而得到听从，是为了实现施益的志向。【我考察：卦体由乾坤而来，六四从上方迁到初位，初九从下方迁到四位；坤为国土，所以有迁国的象。人情安于故土而看重迁徙，迁移国家对于百姓有什么好处，为什么说有利于作为依托而迁国？“作为依托而迁国”，就是《尚书·盘庚》所说的“察看百姓是否愿意迁移”，以及《周礼》“小司寇掌管外朝政务”中所说的意思：迁国这件事，必须召集万民来询问。叶竹埜说：“方圆千里的邦畿，只是百姓居住之处；不得已而迁都，必须等民心乐意跟从之后才可以。并不是国家迁移，而是百姓迁移。”商朝从契到汤共迁都八次，到盘庚又迁了五次；周朝则有公刘迁到邠，太王迁到岐，文王迁到丰，又迁到岐，武王迁到镐，成王占卜迁到洛，这就是所谓一时劳苦而长久安逸。告诉公卿，是与卿士共同谋议；必须众人谋议一致，六四才听从并施行，无非是把利益下方作为志向。周朝东迁时，依靠晋、郑，这就是“依”字的意思。我又考察，六三、六四两爻应当合看。《周礼》说，廪人根据年成好坏向国家报告用度；如果粮食不足二鬴，就命令邦国迁移百姓去就食。士师又有迁移百姓、调通财物的办法，都是因凶荒而互相救济，暂时实行迁徙。合看爻辞，就是因凶荒之事而商议迁移百姓。六三报告，六四听从，无非是以利益百姓为志向。前一爻说“告诉公卿”，这一爻说“告诉公卿而得到听从”，彼此正好相应。

译九五，有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，施惠于我的德行。象传说：有诚信而怀有施惠之心，不必再询问；施惠于我的德行，大大实现了志向。【卦体损减上方而利益下方，关键在六四；九五居于六四之上，是掌握损上益下权力的。刚健而居中、处在尊位，真心施惠于百姓，所以说“有诚信”，是说上方对下方有诚信。劳心施惠于百姓，就是损上而益下，这种做法大吉，不必询问也可以知道。革卦九五说“尚未占问而有诚信”，意义相同。再说“有诚信”，是下方对上方有诚信。百姓都说君主以德惠及我，不是只有口头施惠而实际没有给予。六四以施益为志向，九五则大大实现了志向。两爻彼此相邻，君臣志向相合，天下哪里会有不共同受益的呢？】上九，没有人来利益它，反而有人来攻击它；立定的心志不能恒久，凶。象传说：没有人来利益它，只是片面而言；有人来攻击它，是从外方来的。【先儒认为，卦体上下互相交换而成为恒卦，这一爻就是恒卦九三，所以恒卦说“不恒”，这里说“勿恒”。我又认为，风跟随雷是恒，雷得到风是益。上九居于巽卦的极点，下方与六三相应，进退没有常态，只求六三来利益自己，于是国家富有而百姓贫困，财货聚集而民众离散；不但没有人利益它，反而有人来攻击它。推究它招致凶险的原因，都是因为立定的心志不能恒久。损卦上九说“不损则吉”，益卦上九说“无人利益则凶”，可见损下只是暂时权宜，益下才是万古不变的规范。损不可恒久，益则应当恒久。程传对“偏辞”二字解释得不太明白。《困学记》说：“没有人来利益它，是因为上方没有用来利益人的东西。”所以《象》说：“这只是针对它吝啬的一方面而言。”如果概括地评论它一生，它还有巧取豪夺、罪恶累累之事，难道只是“无人利益”这一端吗？所以说是“片面之辞”。“从外方来”，就是人人都可以来攻击它。《黄氏日抄》说：“凡是求取利益的人，说的都是片面的话。”林次崖说：“偏辞，就像说片面之词。”究竟说来，一定有来攻击它的人，这是用来表示危险的说法。所谓“从外方来”，是说应当把罪责归在招致攻击到来这一点上。【叶竹埜说：先王对待百姓，必定先有给予百姓的办法，然后才有从百姓那里取得的办法。后世授田没有法度，农民已经没有可以耕种的土地；山林川泽中一点点可以利用的利益，也都归于公家而没有剩余。上位者全不加以体恤，反而施行苛政、加重徭役。这只是知道闾师负责百姓的贡赋，却不知道太宰负责百姓的职事。象数论说：在下方分田授土，在上方收取贡税；上与下彼此相互损益。按照损卦看，初九是征收粟米，九二是征收布帛，六三是征发力役，六四是损减百姓的疾苦。百姓富足，君主同谁会不富足呢？所以六五有“有人来利益它”的龟朋之象，不把天下的财富据为己有；因此上九有“不以家为私”的声誉。按照益卦看，初九大力兴作，是接受田地而耕种；六二祭享上帝，春秋祈祷、报谢，国家的大事在祭祀与农事。两爻都是养生的事情。六三是凶事，是送终的事情。六四是迁国、分封诸侯，各自施行井田。九五是有施惠之心，以不忍之心施行不忍人之政。损益的道理就是这样。圣人预先知道后世剥削下方、奉养上方，不授田来养活百姓，那么上方就没有利益下方的道路了。百姓买田来养活自己，却又遭到重税，驱使他们投入沟壑，使下方已经无可再损，而庸俗官吏还说‘什一而税，是先王的制度’。】这就是上方对待下方，不是在利益下方，而是在攻击下方。所以益卦以此上九作为终结。【我考察：山、泽是有形之物，有形之物必然会衰败。山有时崩塌，泽有时干涸，所以山泽卦主损。风、雷是气，气凭神妙的运行来鼓动万物，只主生长，哪里曾经亏损过呢？所以风雷卦主益。山在上、泽在下，上方充实而下方空虚，所以成为损。风在外、雷在内，外面发散而里面充盈，所以成为益。山吸取泽的气，风发动雷的威力。观察损、益两卦，就可以看见圣人的行事了。】▯【乾下兑上】夬：把小人扬明于王庭，诚信地发出号令而知道有危险；从自己的邑中开始告诫，不利于立即动用武力，利于有所前往。【下方五个刚爻而上方一个柔爻，是三月的卦。五个刚爻都以决去上方柔爻为义。胡云峰说：以五阳去除一阴，本来很容易；但彖辞却用危惧、警戒的话来告诫，完全是替君子谋划，到了极点。我考察，彖辞以“扬于王庭”一句为主，专指在君主身边掌权的小人。小人在君主身边掌权，哪里容易决去？必须先公开他的罪恶，使小人无处容身。然而众君子虽然同声相应，也仍然有危险。作为对五阳的告诫，更应当相互告诫，不可专门从事攻击，所以说“从自己的邑中开始告诫，不利于立即动用武力”。黄氏《日抄》说：程颐、朱熹都把“告自邑”解释为先自治，但恐怕“自”是“自从”的意思，如同说告诫从自己的居邑开始。“不利即戎”，如果依照旧注解释为彼此合力，那么就应当是“利即戎”了。我考察，上文既然说“不利即戎”，为什么又说“利有攸往”？正当刚爻增长的时候，又恐怕错失时机。其他卦说“利往”是从功效而言，这里说“利往”是从行动而言。刚爻增长从复卦的一阳而来，所以复卦说“利有攸往”，这里也说“利有攸往”。何伯宗说：复卦是为了舒展君子的气势，所以辞意平和；夬卦是为了严密君子把握时机的心思，所以辞意危惧。彖传说：夬，就是决断。以刚来决去柔，刚健而喜悦，决断而和谐。把小人扬明于王庭，是因为柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而知道有危险，正是因为这种危险才显得光明。从自己的邑中开始告诫，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的事情将要穷尽。利于有所前往，是因为刚爻的增长终于完成。

译【孔子妙在用“决”字解释“夬”的意义。先儒说，以决解释夬，其中包含决去和果断两层意思。我私下考察《说文》：“没，是流行；从氷，不从冫。”原文并没有冲决、溃决的解释。一阴在五阳之上，有必然被去除的趋势，但还不能立即去除，关键在于不动声色，如同水流运行，虽百转千回，最终必定向东，中间自有潜移默夺的作用。所谓刚决柔，就是这样。以“决”为名而与刚相配，令人凛然不可侵犯；“刚健而喜悦”两句，正是说善于决断的方法。从卦德说，刚健就有力量，喜悦就能够和谐。和谐，是事情合乎时宜，行动击中关键，并不是柔弱调停。柔爻乘凌五个刚爻，正是它飞扬跋扈的时候；五爻与它相邻，恐怕君心被它迷惑，所以说有危险。孔子从危厉处看出全卦的形势，说：“诚信地发出号令而知道有危险，这种危险才显得光明。”九五的象传说：“尚未光明，就应当发出诚信的号令。”应当是指九五：众阳与九五同德，都向九五发号，最终依赖九五来除去上六。一个小人被除去，众贤充满朝廷，难道不是国家的光明吗？“所崇尚的事情将要穷尽”，指上六小人所崇尚的东西，只是兑上方的口舌。我不立即动用武力，他的谗言之口便无从施展伎俩，也就穷困了。】他穷困了，我方才有利。复卦初爻是刚气返回的开始，夬卦上爻是刚气增长的终点，五个刚爻一同前进，一个柔爻自然退却，必须到了这里才算终结；“终”又指乾卦与姤卦相对，姤卦一阴开始产生，因此又有除恶务尽的意思。朱熹说：“如今有人说阳不能没有阴，君子不能没有小人，所以小人不能全部除去。现在看‘刚长乃终’这一句话，难道圣人不想把小人全部除去吗？只是决去小人自有方法。】象传说：泽水升到天上，是夬卦。君子由此领悟，应当施舍禄惠而惠及下方；如果把德行据为己有，就应当戒忌。【泽水升到天上，《本义》认为这是溃决的象，又把施舍禄惠而惠及下方解释成溃决的意思，用溃决解释“夬”字，实在很难理解。至于“居德则忌”，也没有详细说明。程传认为，“居德”是安处于自己的德，“则”是约束，“忌”是禁止，意思是订立约束和禁防，使它不溃散。黄氏《日抄》也认为程传难以理解。杨龟山说：如果以德厚自居，就会成为忌惮聚集之处。邹氏说：泽水升到天上，势必将决裂而向下流。君子观察这个象，用来施舍禄惠是可以的，用来把德据为己有则不可以。我私下根据后一说加以阐明。泽水升到天上是需卦，泽水还有所等待；如今泽水升到天上，一旦决裂倾注就成为雨。泽以润泽下方为义，君子施舍禄惠而惠及下方，就是恩泽下达。把德据为己有与施舍禄惠相反，“居”就是吝惜而不施。君主应当把恩泽施于下方，不应把德据于上方；居德是君主最应忌讳的。“德”字只按“泽”字解释，在义理上容易通。有的人说，施舍禄惠而惠及下方，小人既害怕他的威势，又感怀他的恩德；如果据有恩德而不施舍，还自以为有功，那么人们不但不会感恩，反而会以此为忌。这样说似乎转折太多。】初九，强盛在前足，前往不能取胜，反而成为过失。象传说：不能取胜还要前往，就是过失。【大壮卦有四个阳爻，初爻说“强盛在脚趾”；夬卦有五个阳爻，初爻又加一个“前”字，形成直往无前的象。君子决去小人，从道理上说固然应当取胜，但必须估量力量、审察形势，瞻前顾后，不可先怀着必胜之心。初九以刚爻居刚位，又处在最下方却想决去最上方的阴爻，既不估量力量，也不审察形势，只是一味勇猛向前。这样前往，不但不能取胜，反而会成为过失。“为”就是过失由初九自己招致。爻辞说“前往而不能取胜”，不能取胜还在前往之后；象传说“不能取胜还要前往”，不能取胜已经包含在前往之前。如京房想除去恭显、刘蕡想除去宦官，都是不能取胜却贸然前往的例子。彖辞所说“不利于立即动用武力”，这一爻正是这种情况。】九二，警惕地发出号令；夜晚有武力行动，也不必忧虑。象传说：虽然有武力行动也不必忧虑，是因为得到了中道。【黄氏《日抄》说：程颐、朱熹都把“惕号”作为一句。按象传分句，应当依从诸家，把“有戎勿恤”作为一句，这符合经文。我考察：小人之中，君子多用阴谋；君子常常因为疏忽而不能预先防备。九二以刚爻居柔位，和同德者发出诚信的号令，警惕戒备；这是处在无事时却如同有事。即使有阴谋，也没有可乘的空隙；夜晚发生武力行动，也不足忧虑。这又是处在有事时却如同无事。“有戎”与“即戎”相应，正因为我不立即动用武力，所以即使有武力行动也不必忧虑。“莫夜有戎”四字连读，与上文初九并不冲突；“恤”字与“惕”字相应，正因为能够警惕，所以不必忧虑。象传说“得中道”，可见“不必忧虑”并不是姑且装出闲暇，而是居中制胜，自有方法。九二与九四都以刚居柔，但九四不如九二，是因为九二得中道。九二所得的，正是初九所失的；老成持重、治理国家的人，与年轻而喜欢办事的人不同。它居于乾体中央，乾卦三爻说“夕惕”，这里说“惕”、说“莫夜”，与夕惕相同。兑在西方，是日落、黄昏之象；乾在西北，是夜的象。我又考察，初九不应当逞强，而九三与它相应；】九四不当位，而九五与它相邻。卦体虽然有五个阳爻，但九二这一阳爻所处的形势尤其艰难，因为各阳爻并不同心；怎能不警惕而自我戒惧，又怎能不发出号令使众人听见？这一爻是处在夬卦中最好的位置，所以与九五同为刚中之爻，小象唯独称许它“得中道”。九三，强盛在面颧骨处，会有凶险。君子果断而又果断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中不快，却没有过失。象传说：君子果断而又果断，最终没有过失。【“頄”读音为逵，又读为求。】“頄”，就是面部的颧骨。九三处在乾卦之上，卦体有颧骨之象；它过于刚强而又不得中，正是“壮于頄”的象。此爻的意义，朱熹的注释已经说得很详细了。张雨若说：“爻辞说有凶，以下又是圣人教人如此，何必把‘壮頄’解释成凶呢？”我私下又认为，“壮頄”是说行动受意气驱使。圣人恐怕他悻悻然显露出来，所以告诫说有凶。九三所处的位置，比各阳爻尤其艰难，所以说“夬夬”。先儒认为，上一个“夬”是果断之义，下面一个“夬”是决去之义。他的内心确实在于决去小人，所以把君子的称号归给他。各阳爻中只有九三与上六相应，所以说“独行”。上面是兑泽，有遇雨的象。黄氏《日抄》说：“遇雨，是九三独自与上六相应，好像将要被雨水沾湿，因而面有怒色。”我私下认为，“若濡”好像是被小人的污秽沾染；“有愠”是说不被同类所喜欢。九三有种种外在嫌疑，却不求立即洗白；独自行事也可以，不必同众阳一起行动；遇雨也可以，不妨与阴爻相和；像被沾湿一样，冒着嫌疑而不推辞；有怒色也可以，任凭群体猜疑而不加分辩。正因为它有决然去小人的心，虽然与上六相应，最终仍与各阳爻一同进取，终于能够成就去除小人的功业。小象传在结尾说“无咎”，可见此前包含了许多委曲周旋。

译九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；牵着羊，悔恨可以消除。听到了这些话却不相信。象传说：行动迟疑不进，是因为所处的位置不恰当；听到了这些话却不相信，是因为听觉虽聪而心智并不明。《程传》说：九四以阳爻居阴位，想要停止，却有众阳一同前进，势必不能安稳，就像臀部受伤而坐卧不安；想要前进，又因居柔位而不能强行推进，所以行动迟疑不进。我按：爻辞凡是说到“臀”的，都是坎象。坎为沟渠，是流通污恶之物的地方。《困》下卦为坎，说“臀困于株木”；《姤》九三变为坎，说“臀无肤”。本卦与《姤》卦相反，九四在上卦之下，此爻变后也成为坎，所以有同样的“臀无肤”之象，哪里能够行动呢？这两个象其实只是一个意思：九四处在兑体之下，想走又不能逼近“壮頄”的九三，却又不得不走，所以形成迟疑不进的象。以阳居阴，大概说的是大臣犹豫观望，不能刚决。“次且”与“趦趄”相同。各家多把“牵羊”解释为牵连众阳一起前进，只有张横渠说：“牵羊，是谦让而让它走在前面。”我按：兑为羊，应当指上六。九四虽与上六同体，但与它相近相亲的是九五。有人或许告诉九四说：“九五是牵羊的人，你只管执鞭跟在后面，悔恨就可以消除了。”但九四才性刚强，没有向下属谦下的意愿；听到“牵羊”的话，本来应当相信，却因所居为柔位，又没有听从劝告的决断。“小象”一处追究它所处的位置不恰当，一处责怪它听觉虽聪而心智不明，既是惋惜它的话，也是激励它的话，都是由于不得中、不得正造成的。有人说，羊就是指九四；羊性喜触撞，不把角撞得疲弱就不会停止。圣人教它自己牵住自己的羊，是要抑制它刚愎的性情，这也含有“壮頄有凶”的意思，是另一种解释。我又按：《易》中有两处说“聪不明”，《夬》九四与《噬嗑》上爻相同。“聪而明”始于坎，终于离；坎变化而成离，称为耳顺。如果只自恃聪明，却不求真正明白，就像《既济》《未济》中“鬼方”的意思一样：离日高悬中天，却被黑暗遮蔽；也像南国本来文明昌盛，反而沉沦到幽都之中。九五：像割除苋陆一样果断而又果断，行事合乎中道，就没有灾咎。象传说：行事合乎中道而无咎，说明其中道之心还没有完全光明。【本义说：既要决断而除去它，又不能过分暴烈；合乎中道而行，就没有灾咎。我私下认为，九五以阳刚中正之君，去除一个阴柔小人，就像割草一样，本来并不困难；只是它与上六相近，同属悦体，恐怕内心有私下亲昵之情，因而决去小人不够勇决。所以必须像割除苋陆那样，才合乎中行之道而无咎，似乎不必再增添“不可过暴”这一层意思。建安邱氏说：凡阳爻决去阴爻，距离远的彼此不能相及，只有应爻和比爻能够承担此事。九三与九五相应，九五又与上六相比，所以都说“夬夬”，是说应当决断而又决断，不可被小人牵累。我按：爻辞赞许它以中道决去小人，说“无咎”；象传警戒它因亲近上六而存私，所以说“中未光”。可见去除小人并不难，难的是去除君心中的小人，希望君主以必定去除为主旨。“中行”正可从“夬夬”上看出。天下有过于刚强却能合乎中道的，就是所谓危险反而显明。又按：关于“苋陆”，各家注释不同。子夏传说是树根草茎；马融、王肃说是一名商陆，把苋陆看作一种东西；董遇说“苋、人苋、陆、商陆”，朱熹说“苋是马齿苋，陆是章陆”，把它看作两种东西；】王弼的注释只说是柔脆的草，抓住了大意，似乎不必再作《尔雅》的训诂疏解。有人说苋在三月生长，正与卦气相合；但《说卦传》中兑没有草木之象，而这里取苋陆为象，原因仍未详。上六：没有呼号，最终仍有凶。象传说：没有呼号而产生的凶，最终不可能长久。【本义说：小人处在穷极的时势，党羽同类已经尽了，没有地方可以呼号求援，最终必有凶祸。我按：《易》的卦爻辞中总共三次说“号”。阳刚之爻把事情发露在外，“孚号”“惕号”是众君子大声攻击小人；阴柔之爻隐忍在内，上六“无号”是说一个小人暗中结交人主。唐德宗没有察觉卢杞的奸邪，后来因为众人的言论才说卢杞孤立而没有党羽，正是这种情形。爻辞说“终有凶”，象传说“终不可长”，两个“终”字与《彖传》的“刚长乃终”相呼应。阴势穷尽就会变化，刚势增长就会取得最后结果；天地有自然的消长规律，君子不存决然用强的心，只等阳气最终增长、阴气最终消退，小人哪里能长久居于这个位置呢？这虽然说的是小人的末路景象，却要让人看见天地的规律如此，君子的心意也应当如此。另一种说法是：上六正当兑口，“无号”并不是说没有地方呼诉；小人得志的时候，正会张扬脸面，夸夸其谈，肆无忌惮。圣人断然说“不要以呼号为事”，使他一时称快，但到底仍有凶祸，这是在告诫小人。这样的解释在义理上也说得通。】【余酩缶说：一阳被剥去的《剥》卦说“终不可用”，是担心它变化而成为纯坤；一阴被决去的《夬》卦说“终不可长”，唯恐它不能最终成为纯乾。“长”字按上声读，也可以。】【苏紫溪说：甘露之变，是用小人攻击小人，却不知道“扬庭”的意义；元祐年间的党争，是用十个人制服千只猛虎，却不知道“孚号”的意义。用手去推老虎，只是徒然触犯“壮頄”的凶祸；即使产禄仍然存在，也没有防备“莫夜”的戒告，并不是没有危险。何进征讨董卓，袁绍的群党崔▯结，朱温的援助，都只是直接用兵，而不是从自己的封邑出发。因此，决断小人却不能取胜，祸患便聚集到君子身上；决断小人而取得胜利，祸患又会遗留给国家。蔡子木说：初爻倚仗阳气增长，九二便警戒用兵，九三戒备“壮頄”，这些都是责备小臣。九四不够刚强，不能决去小人，但公议不可不听，所以用“随人”来表示，这是责备大臣。九五接近阴爻，难免有亲昵之情，但大义不可不断，所以用“中行”来表示，这是责备人君。】▯【下巽上乾】姤：女子强壮，不可娶用。娶女【“取”读去声。《周易举正》说：“取”字下面没有“女”字。】

译【“姤”，古文写作“遘”。《说文》说：“姤，就是偶然相遇。”《剥》《复》《姤》《夬》四卦，阴阳的消长像循环一样。阳气刚在上面被剥去，一阳便旋即在下面生出而成为《复》；阴气刚在上面被决去，一阴便旋即在下面生出而成为《姤》，这是五月的卦。月建在一阴出现的月份，阴爻作为主人，阳爻就是宾客。四个阳爻刚刚形成《大壮》，《姤》出现一阴就说“女壮”，是因为从《姤》依次变化为《遯》《否》《观》《剥》《坤》，都由这一爻开始，所以厌恶它的壮盛，并不是因为一个女子遇到五个男子便算壮盛。《姤》从天道说有“取”，从人事说便有“勿用取”的戒告，与《蒙》九三的爻辞相同，是嫌弃它舍弃正应而亲近比爻。《姤》以一阴为卦主，所以写在卦辞中。《易简录》说：“乾、巽相遇，《小畜》称妻称妇；《姤》却说不可娶，是因为《小畜》的巽，志向在于应乾；《姤》的巽，志向在于消乾。《小畜》的巽在外卦，乾为主人；《姤》的乾在外卦，巽为主人。”钱国瑞说：“《大壮》是震卦之男在外发动，以男为主；‘女壮’是巽卦之女进入内卦，以女为主。主人在女，宾客就在男，并不像《小畜》以内卦乾为主，巽女可以作妻也可以作妇。”】《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。不可娶这个女子，是因为不能同她一同成长。天地相遇，万物都显明了。刚爻遇到中正之爻，天下的正道就能大为通行。《姤》卦所处时势的意义，真是重大啊！【《举正》说：“勿用取女”上面有“女壮”二字，“取”字下面也没有“女”字。】【《姤》与《夬》相反，都是以柔爻为主爻。《诗经》说“邂逅相遇”，《谷梁传》说没有约定而相逢叫作遇，这就是姤的意义。《夬》之后，正是纯阳四月；阴爻有意与阳爻相合，而阳爻不疑心阴爻来临，所以称为“遇”。卦体刚在上面，却说柔遇刚，是因为一个柔爻从《夬》卦上面来到外卦。“长”读上声；“不可与长”的责备，重点在娶女之人。巽为长女，阴势正在增长，如果再同它一起增长，就是助长阴势，所以用“不可”来告诫。卦义本来并非美名，彖传却又极力赞美它，是上面从阴阳的善恶说，下面从阴阳彼此需要说。大体说来，卦体由纯乾变化而来，这一阴就是坤的初爻；乾施而坤成，都由此开始，所以就“遇”字推论它所处时势意义的重大。从天运说，是建午之月，南方离卦的光明无所不照，正是天地相遇、万物都显明的时候。从世道说，是刚爻遇中正之爻，正是天下大道盛行的时代。“天地相遇”，是一阴来与五阳相遇，是上下卦的卦象；“刚遇中正”，兼指九二、九五两爻。苏轼《易传》说：阴势增长，从九二变化成《遯》开始没有臣子；从九五变化成《剥》开始没有君主。】在《姤》的时势中，上面有君主，下面有臣子，难道不是天下大道盛行的象吗？卦中还包含这种时势意义。邵尧夫说：《复》接在《剥》之后，说明清明的治理产生于乱世；《姤》接在《夬》之后，说明乱世产生于清明的治理。时机啊，时机啊！所以圣人重视在事情尚未发生以前加以防备。象传说：天下有风，这就是姤卦；君子因此施行命令，告诫四方。【张中溪说：风，是上天的号令，用来鼓动万物。君主的命令与此相似。我又按：风行于天上，是《小畜》，与万物还没有相遇；天下有风，万物都彼此显现了。风行于地上，是《观》，先王因此巡视四方、设置教化；车辙足迹所到，不过在方岳之下而已。天下有风，君王因此施行命令、告诫四方，那么山角海边，没有遥远而不能到达的地方，正好弥补巡守所不能到达之处。】初六：系在金制的止轮器上。守正则吉；有所前往，必见凶险。瘦弱的猪，诚信地踯躅而行。象传说：系在金制的止轮器上，是因为柔道正在牵引前进。【这正是“女壮”的爻。卦名的确立就根据这一爻。古注把“金柅”指为九四，认为系在正应上，才能守正而吉，黄氏《日抄》也采纳这种说法。我私下认为，初六的正应在九四；其他卦取正应，《姤》却以相遇为义，初六靠近九二而与之相比，便被九二系住，这与《随》卦“系小子，系丈夫”的意义相合。上卦为乾体，中间互卦是纯乾，有金的象；“金柅”似乎应当指九二。如果依照注疏指九四，那么九四就不应说“包无鱼”，而且正应可以称作“系”吗？爻辞分成两段说：“系则贞吉，往则见凶”；“贞吉”二字属于上句。九二与初六相比本来并非正应，却说“贞吉”，就是所谓安静守正则吉。九二若不系住初六，任凭初六前往，立刻就会见到凶险。《本义》认为这是从两个方面告诫小人，使小人不去伤害君子，就会吉而没有凶，似乎并非爻辞本义。末句承接“有所前往，见凶”而来，又从占辞中取象：一阴在下，卑污柔弱，像瘦弱的猪；它繁殖交尾，像猪的孳尾；它蠢动跳跃、横行不止，像猪的踯躅，这些都是见凶的象。胡云峰说：“彖传指一卦来说，把一阴当作五阳，所以对女子说是壮；】爻辞指一画来说，五阳之下的一阴非常微弱，所以对猪说是瘦弱。壮盛值得畏惧，瘦弱也不可忽视；应当以此告诫君子，是对“正柅”的解释之一，并不只有一种。《广雅》说：“柅，就是止。”马融认为柅在车下，用来止住车轮；王肃认为它是织绩的器具，妇女所使用。程传、本义依从这种说法。《说文》称它为“络丝的足架”；来矣鲜说是收丝的器具，籰上有孔，以金制成。各家的训诂虽然不同，但总的说来，金属是刚物，以刚来止柔，意义是相同的。象传说“柔道牵”，本义说“牵，就是前进”，因为它要前进，所以要止住它。我按：巽为绳，有牵引的象；柔道的特点是缠绵不断，九二用金柅止住它，也就是牵制它。程传说用金柅止住它，又说把它系住，似乎多添了一层意思。凡刚爻居二位的，多称为金，例见《蒙》《困》二卦。又按：《说卦传》说“坎为豕”，现在却取巽卦之象，其中原因没有解释。】

译九二：包藏着鱼，没有灾咎；对宾客不利。象传说：包藏着鱼，按道理不能使宾客得到它。【《说文》说：鱼，是水中的虫类。我按：《剥》卦五个阴爻说“贯鱼”，《姤》卦只有一个阴爻，所以只说“鱼”。初六与九四是正应，鱼本来应当归九四所有；因为初六与九二相遇，先被刚中之爻包藏，使初六由九二而停止，不得再到别处去，所以没有灾咎。鱼既归九二所有，九二就是主人，九四就是宾客。爻辞说“对宾客不利”，譬如渔人捕鱼，先到的人张网捕获，后来的人哪里还能得到呢？象传说“按道理不能使宾客得到”，又进一步说明男女之道：一阴一阳。初六既已遇到九二，就应当从一而终；不只是利益不能让给宾客，按道义也不应让给宾客。“包”如“苞苴”的“苞”，是以大的包容小的，以阳爻包容阴爻。九二若不能包住初六，这一爻就会变化而成为《遯》卦。初六没有立即消灭阳气，是九二的力量。唐凝庵说：“对宾客不利”，正是在说明为什么要包住它。九四与初六是正应，但阴爻在内而为主，阳爻便成为宾客。若九四要取得初六，必定会见凶，这就是所谓“不利”。九二包住初六，正因为九四对它不利；既然不利宾客而使宾客不能得到它，正是义理所当然。又是一种解释。】九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。象传说：行动迟疑不进，是因为行动尚未被牵制。【我按：《姤》是一阴与五阳相遇，九三也与初六相遇；《姤》九三就是《夬》九四，所以取象相同。坐下时臀部在下，所以《困》卦初爻说到臀；行走时臀部在中，所以《夬》《姤》在三、四爻说到臀。九三以刚爻居刚位，得正而不得中，看见初六已经被九二占有。它想向下行动，却被九二隔开，未免仍有情意，行走坐卧都因此不安。这就是“臀无肤，其行次且”的象。然而初六亲近九二，并没有与九三相系，所以九三虽有情意牵挂，行动却没有被牵制。“臀无肤”所以有危险，“行次且”所以没有大灾。《左传》说：“美好的疾病会逐渐变成毒害，特别可爱之物会转移人的心志。”像这样，强壮的女子没有遇到它，九三没有被牵制，为什么不能说是九三的幸运呢？“行未牵”与“柔道牵”相反，正是刚柔的区别。】九四：包藏不到鱼，起而争取便有凶。象传说：没有鱼而产生的凶，是因为远离民众。“包无鱼”承接九二爻辞而说：初六亲近九二，鱼已经被九二包藏了。彼方拥有它，这一方就没有；九四若依据正应的道理去争夺，争端就会从九四这里开始，所以说“起凶”。小象传推究没有鱼的原因，是由于远离民众。《易》以阳爻为君，阴爻为民，这里的民指初六。初六与九二近，与九四远；初六既舍弃正应而跟从九二，远者哪里能与近者争夺这个民呢？张彦陵说：九二刚而得中，因靠近相比而得到初六的归从；九四刚而不得中正，因位置遥远而失去初六的应合。作为上位者却失去下属，所以有凶象。胡云峰说：把“远”理解为远离小人可以，把它理解为民众则不可以，因为民众不能远离。小象传另有一种意义，我私下恐怕并非如此。九五：用杞树包住瓜，内含光明；有东西从天上坠落。象传说：九五内含光明，是因为处于中正之位；有东西从天上坠落，是因为志向没有舍弃天命。【黄氏《日抄》说：程传认为这是求贤而上天降下贤人；本义认为杞是九五的阳爻，包住下面初六刚生出的瓜，以防它溃散，含藏光明以等待改变造化；但不知道这同爻辞、象传究竟是否相合。其余各家纷纷提出不同解释。只有蔡节斋说：九五与初六没有相遇的道路，就像高大的杞树包住地上的瓜，只应当自己蓄养德行来等待；瓜若有坠落，便是出于上天，不是人力所能做到的。我私下认为，巽体有刚中之爻，巽为木，有杞树之象；杞应当指九二，瓜指初六。初六在本爻取作猪，在九二、九四取作鱼，在九五取作瓜，都是阴而居下的象。爻辞三个“包”字，王弼的注释作两种解释。九二、九四的“包鱼”解释为厨房之“庖”，古字通用，还说得过去；至于九五的“包瓜”解释为匏瓜，则出自子夏传，说匏瓜只能系在那里而不能食，是九五居尊而无应的象，这很像是在说坏九五。按《易》中说“包”，多取包容居中的意义。本卦九二、九五都是中爻，虽然彼此为敌应，却有相同的德性。九二知道鱼这种东西有所系就会停止，所以把它包住；九五知道瓜这种东西得到依附就会停止，所以用杞树包住它。这里“包”字正是说“以杞包”——其中“以”字应作“似”字理解，不是“用”的意思。苏轼《易传》说：九五把制止初六的任务交给九二，就像用杞树包住瓜。吴氏《纂言》也作这种解释。各爻之中，九二与初六相邻，只有九二能够包住初六，所以九五因而采用九二的办法，并不是九五亲自包住它。阳刚中正，所以能够在内心含藏光明美德，容纳一个阴爻的到来，哪里不能容纳呢？处在中正之位，像从天上施行命令，正如“天下有风”，没有任何事物不能相遇，所以说“有陨自天”。小象传的“命”字承接大象传“施命”而来，似乎不应解释为天命。“志不舍命”一句，先儒的解释不同。苏轼说：凡阴爻中的阳爻就是章明；《姤》阴势增长而阳气消退，是天命；但人有志向可以胜过它。君子不因天命而废弃自己的志向，是说人的志向不是天命所能胜过的。张待轩说：周公从造化根本推论，孔子把功劳归于人事；凡事都推给气运，就是舍弃天命。“志不舍命”要从“含章”中看出来：舍弃它就不能含藏，能够含藏就没有舍弃；把它藏在内心，其中有默默与造化相通的地方，所以应当有东西从天上坠落。姑且采录这两种说法，以备考察研究，但究竟对象传的文辞仍不能完全明白。按：据《说卦传》，艮为果蓏；这里没有艮象却说瓜，原因也未详。】上九：与姤相遇在角上，虽有遗憾，却没有灾咎。象传说：在角上相遇而有遗憾，是因为上爻已经穷尽。【先儒说：《夬》《姤》是相反的卦体，《夬》初爻因“壮趾”而走到穷尽，《姤》上爻因“姤其角”而走到穷尽。多数人把“上穷”看作《姤》上九自取其困。我私下认为，上九所处的位置离阴爻最远，从初六看来就像角一样，想与它相遇却因形势不能相及。“上穷”是说初六一路到达上九而穷尽，因而说有遗憾，受此结果的是初六。上九正因为有这种穷尽，得以免除“女壮”的祸害；说“无咎”，是对上九占断的结论。这与《晋》上九的“角”不同。杨诚斋说：《晋》的角，角在自己这一方；《姤》的角，角在对方。吴草庐说：下方所遇到的对象像角一样刚硬，也是这种解释。】【苏君禹说：《复》是天根，是阳中含阴；《姤》是月窟，是阴中含阳。如果阴不遇阳、阳不遇阴，天地就无法完成咸皆显明的化育。圣人的心也是这样。说阴可以同它一起增长而不加抑制，当然不对；说阴可以永远断绝，使它不能相遇，也不对。女子不能任其壮盛，瘦猪不能任其踯躅横行，这是多么严厉；鱼可以包住，瓜可以包住，又是多么宽宏！既有“履霜坚冰”的防备，也未尝没有包容污垢、接纳污秽的容量，这不就是所谓刚爻遇中正之爻、天下大道盛行吗？】▯【下坤上兑】

译萃：亨通。君王来到宗庙。利于见大人，亨通；利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。【“假”读作“格”。】【《说文》说：“萃，是草木丛生的样子。”大概取草木聚集的象。卦体上为兑、下为坤，地得到水的滋润，草木便丛生。中间的互卦为巽木，在艮阙之上，有宗庙之象。兑为羊，坤为牛，有大牲畜的象。“亨”字在上，是卦德的亨通；“亨”字在下，是见大人而亨通。本义认为上面的“亨”字是衍文，程传也如此。黄氏《日抄》说：“程朱大概因为彖传没有提到‘亨’字，而下文又有‘利见大人，亨也’。”邹氏说：“萃，是人民富裕、物产丰盛、财力有余的时候；聚集起来就亨通了。因此依照经文，也未尝不可以。”至于吴氏《纂言》，竟在经文“萃”字下面删去“亨”字，似乎不必听从。君王、大人都指九五。我按：本卦应当与《比》卦参看，二卦都以九五为主爻。《比》只有一个阳爻，各爻都亲比九五；《萃》有两个阳爻，九四分去了九五的一部分权力，所以各爻有聚于九五的，也有聚于九四的。文王担心人们聚于九四，所以说“利贞”，以聚于九五为正。民众不能有两个君王，得到主宰便归于一心；这是圣人受命兴起、成为天下神人之主的卦。对君王来说，应当来到宗庙；对天下来说，利于见大人，这样便亨通而有利于守正。“使用大牲畜祭祀，吉利”，说的是到宗庙祭祀的事情；“利于有所前往”，说的是见大人的事情。我又按：“萃”是聚集，“涣”是离散，二者意义相反，卦辞却都说“王假有庙”，是因为《涣》担心民众离散，宗庙可以收摄他们携贰不一的心；《萃》顺应民众聚集，宗庙可以巩固他们归向的意愿。两个“假”字意义不同：《涣》的“假”解释为“至”，是进入宗庙之义；《萃》的“假”解释为“格”，是宗庙祭祀使神灵来格之义。《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，刚爻居中并有应合，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了表达孝心、奉献祭享。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。观察它聚集的情况，就可以看见天地万物的真实情性。【《举正》说：“大人亨”下面有“利贞”二字。】【“顺以说”这一卦辞，说的是德性的聚集。九五刚而得中，并向下与六二相应，是卦体的聚集。君王在位，必须先聚集自身的精神，竭尽诚意并尽备祭物，以孝敬祭享来使祖先来格，然后才能聚集天下人的心。这就是所谓大人和利于见大人；必须是可以作为神人之主的人，众人的情感都归属于他，才是萃卦聚集得正，所以利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利而利于有所前往，是在郊外祭天而天神来格、在宗庙祭祀而人鬼享用的意思。所以说顺应天命；天命所归之处，也就可以知道人心所聚之处。人同天地万物总是同一个精神；我们的精神聚集起来，天地便与我为一，万物也与我为一。所以观察它聚集的情况，就能看见天地万物的情性。王弼说：情意相同然后聚集，气机相合然后成群。徐子与说：彖传三次说到天地万物之情，都表现情性的贯通；《咸》表现情性的长久，《萃》表现情性的相同。】象传说：泽水聚集在地面之上，这就是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外之事。【地上有水，是《比》卦；泽水聚集在地上，是《萃》卦。水流动而泽水聚集。水聚集就要担心决堤，民众聚集就要担心发生动乱，因此不能不防备意外。所谓“除”，是修治的意思，即除旧更新；所谓“戒”，是预先防备的意思。修治兵器，正是为了戒备意外，这就是《大雅》所说“弓矢戎兵，用戒用逷”。洪觉山说：“聚集天下人的心，没有比敬畏更好的办法。彖传说‘王假有庙’，是敬；大象传说‘除戎器’，是畏。敬畏存在，人心就能合一。”】初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号召集同类，携手一同前往，就能把呼号变成欢笑，不必忧虑；前往则没有灾咎。象传说：于是混乱，于是聚集，是因为它的志意混乱。【我按：《萃》与《比》的卦体略相似，初爻都说“有孚”。《比》初六没有正应，上卦只有一个阳爻，所以最终前来便有别的吉祥，最终归比于九五。《萃》初六与九四相应，虽然有诚信却不能坚持到底，是不能始终聚于九四。只是因为上卦有九四、九五两个阳爻，在这边还是那边之间不能决定取舍，所以初六的内心混乱，故说“乃乱乃萃”。圣人趁它志意迷惑的时候，引导它归往的道路，说：“如果能够号召同体的两个阴爻，携手一同前进，就可以把号呼变成欢笑，为什么还忧虑而不前往呢？”与九四的诚信虽然不能坚持到底，但前往之后便没有灾咎，最终聚于九五。兑为口在外，“若号”以下十一字只适合一口气读下去，不必作许多转折。旧注把“号、握、笑”三个字逐一断开解释，显得不很明白。我姑且按自己的浅见这样解释，不知道是否正确。小象传只解释“乃乱乃萃”四字，把原因归于志意混乱，这是因为初六才性柔弱而所居之位刚强。志意不自行混乱，谁能使它混乱呢？坚定它的诚信而前往，志意就治理好了。】六二：牵引而行则吉利，没有灾咎。有诚信之后，适宜举行禴祭。象传说：牵引而行则吉利而无咎，是因为中正之心没有改变。【我按：六二处在两个阴爻中间，柔顺而得中得正，又与九五相应，能够牵引两个阴爻聚集到九五，所以说“引吉无咎”。九五是萃卦的主爻，能够成事的力量全在六二。内卦三个爻中，初六与九四相应，六三与九四相比；如果没有六二的牵引，权力就会分散，形势就会离散，不能形成聚集。凡同类相互牵引，有时是出于声名而互相依附，未必发自内心。六二荐举贤能是为了国家，发自内心的至诚，与九五相互信任，明处可以感格君父，暗处可以感格鬼神。感应之道在于诚而不在于祭物，所以彖传以使用大牲畜为吉，爻辞以举行禴祭为利。祭物丰备，是君王用来祭享亲人的；朴实至诚，是臣子用来感格君主的。】黄氏《日抄》说：“有诚信之后，适宜举行禴祭”，语脉有两个层次。蔡氏说：没有取得信任就举行禴祭，有简薄之嫌，必须等到彼此交相取信之后才能举行。邹氏说：禴祭在已经取得信任之后举行。我又按：禴祭这一名称，在殷代是春祭，在周代是夏祭，都是较为简略的祭祀。《既济》九五爻辞也是这个意思。小象传“中未变”应与初爻“有孚不终”相对看：初六相信九四而聚于九五，所以不得中；六二与九五以中正相应，所以中正之心没有改变。六三：想要聚集，却叹息忧愁；没有什么利益。前往则没有灾咎，但有小的遗憾。象传说：前往则没有灾咎，是因为上方能够顺从。

译【六三处在下卦之上、上卦之下，不得中也不得正。九五是卦主，六三被九四隔开，不能亲近九五；上六是它的应爻，却又不与它相亲相助，所以有“萃如、嗟如、无攸利”的象。“往”是向上前往。旧注认为是前往跟从上六，我私下认为“上”应当指九五。初六、六三与九五都不是相比也不是正应，初六必须借助正应九四，六三必须借助近比九四，才能向上前往而聚于九五，所以两爻都说“往无咎”。它与九五本来不是正应，所以有小遗憾。由六三至九五，中间的互卦为巽；九五处在巽体之上，所以说“上巽”。如果依从旧注，似乎就失去了聚于九五的意义。】九四：大吉，才没有灾咎。象传说：必须大吉才能无咎，是因为所处的位置不恰当。【我按：九四以刚爻居柔位，不得中也不得正，为什么说“大吉无咎”？这是告诫之辞。结合象传来看才明白：上面与九五相比，事情的权柄归属九五；下面乘着三个阴爻，众人的心又归向九四。九四恰好处在这个位置。九五的聚集，是君位之聚；九四处在臣位却聚集众人的心，可以吗？所以必须大吉，才能得到无咎。象传说“位不当”，是希望九四思考妥善处置的方法。“位不当”也可以理解为以不适合的位置来处置事情，含有惭愧而不能自安的意思；九四正因为如此，才必须大吉而无咎。这是《易》的妙用。这里根据经文解释，与各家不同，另作一种解释。】九五：聚集，拥有君位，没有灾咎；但未能取得众人的信服。以元、永、贞三种德性长久守正，悔恨才能消除。象传说：聚集而拥有君位，是因为志意还没有完全光明。【我按：九五阳刚中正，爻辞不说它有德，而说它“有位”，是从萃卦的时势来说。以刚中居尊位，自然没有灾咎。但在萃的时势中，各爻都应当聚于九五；现在只有六二是正应，初六却与九四相应，六三又与九四相比，于是聚于九四而不是聚于九五，只是因为九五处在君位，才不得不聚于它。盛世的臣民，本应怀有仁义、仰慕道义，内心喜悦而诚心服从；现在却只是聚于有位之人而已，按义理虽无咎，志意却没有真正信服，所以不能没有悔恨。必须修养元、永、贞三种德性，使众人信服，悔恨才可以消除。小象传“志未光”是从“匪孚”中看出来的；“元、永、贞”三字来自《比》卦彖辞。《比》卦各爻都亲比一个阳爻，所以元、永、贞的德性系于卦辞。因此《比》九五说“显比”，《萃》九五说“未光”，是因为它内心有所不足，担心自己的德性还不足以使众人信服。胡云峰说：要承当天下聚集的局面，不能没有相应的地位；有了地位的人，不能没有相应的德性。】上六：叹息悲伤，流泪流涕，没有灾咎。象传说：叹息悲伤、流泪流涕，是因为还没有安稳地处在上位。【先儒认为，这一爻应照《比》卦上六“后夫凶”的例子来看：《比》上六因为最后归附而凶，《萃》上六也因为最后聚集而不能安稳。我又认为，上六以悦体乘在两个刚爻之上，位置在九五之上而权力却在九四手中；自身处在全卦终点，也有求聚的心意，却因形势穷尽而无处可往。喜悦到了极点就转为悲伤，所以有叹息悲伤、流泪流涕的象。“赍咨”是兑口发出的声音，“涕洟”是兑泽流动的水。因为它能够把原本的悦体反转为忧惧不安，尚未敢在上位自以为安，所以没有灾咎。钱塞庵说：六三失去聚集而叹息，求聚不得还可以前往；上六失去聚集而流泪流涕，是孤臣孽子忧心思虑祸患的情形。】【李子思说：全卦六爻，有的有应，有的无应；有的当位，有的不当位，却都说无咎。萃是天地万物的情性，真情相合，吉多而凶少，这就是萃卦所以亨通的原因。大概人的真情，没有比聚散之际更真实的了；处在孤独之中却安然不在意，是老庄之学，不是圣贤之道。说“号”、说“笑”、说“嗟”、说“咨”、说“涕洟”，欢喜、欣悦、悲伤、忧戚，都是真情显现的地方，也就是所谓从中看见天地万物情性的道理。】▯【下巽上坤】升：大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑；向南方前进则吉利。【“升”，郑康成写作“升”。《说文》说：“升，就是太阳上升。”古文只用“升”字，《诗经》说“日之升”就是这样。卦名取上升为意义；巽木在地下，是上升的象。巽的性质善于进入，初六阴爻没有被两个阳爻阻挡，所以大为亨通。从人事说，正处在上升的开始，应当选择所要跟从的人，所以用“见大人”。巽有进退不果断的性质，所以用“勿恤”来戒止，又用“征”来勉励；向着阳明的方向前进，就会得到吉利。《彖传》说：柔爻依照时机上升，以巽顺为德，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑，因为会有喜庆。向南方前进则吉利，因为志向能够实现。【我按：“柔以时升”有两层意思。通指四个阴爻来说，就是《萃》的下卦现在上升到上面，是时势使它如此；专指初六来说，就是一阴在下，具有上升的趋势，也是时势使它如此。柔道必须从容渐进，所以说“以时升”。“巽而顺”是卦德。阴阳二气交替升降，而阴必以阳为主；“刚中”是九二，“应”是六五，也就是大人。要去见大人的，是初六。不说“利见”，而说“用见”，是因为九二与六五正应，初六要借助九二前往拜见六五。八卦方位中，坤在西南，巽在东南，离在正南；巽、坤相互趋求，都归向离方，所以向南前进则吉。彖传说“勿恤”，传文说“有庆”，是在鼓舞人向往前进的气势。喜庆没有大于得到君主，志向没有比推行道义更迫切。先儒有人把九二看作大人，似乎与“用见”的语意不合。】【“柔以时升”，是本卦与《萃》相反的卦象，不必说成卦变。本义也按卦变来解释，但解释《解》卦时说九三从《升》而来，前往居于九四；解释《升》卦时又说从《解》而来，柔爻上升居于九四。现在按照《启蒙》的卦变图推论，顺数则《解》由《升》而来，逆数则《升》由《解》而来。又不知道朱熹为什么在《解》卦取顺数，在《升》卦取逆数。】象传说：地中生长树木，这就是升卦；君子因此顺从德性，积累细小的功德，使它达到高大。

译【我按：大象解释巽卦时，不说是风而说是木，是因为这种取象不只适用于一卦。升卦取木象，尤其确切。地道能使树木迅速生长，使它变长、变高；从地中生出而向上升的，就是木。在刚开始长到可用两手合抱时，已经具备冲上云霄的气势；到了枝叶摇落的时节，常常还蕴含着重新发生的生机。但人看不见它上升的痕迹，只是靠一点一滴积累而达到的罢了。君子取法于此，顺着德性，尊重所听闻的道理；提高明察，实行所知道的道理；使德业光明广大，日积月累，循序渐进地达到目标，不要拔苗助长而反受其害。正如土地对于树木，从萌芽之中顺应它的生长规律，直到它长得高大。所谓顺，就是坤德。这样看来，似乎不应把“顺”解释成“慎”。我考察朱子写《许升字序》时，引用此卦大象并解释说：“顺着事物自然的规律，而不容许夹杂私意，这就叫作顺。”由此推论，那么他的德业进步，谁能阻挡呢？所以根据他的名字，给他取字“顺之”。这篇序写于绍兴十八年，本来是依据经文写的，不知后来注解《易经》为什么改用王肃本。】初六：诚信地上升，大为吉祥。《象传》说：诚信地上升，大为吉祥，是因为与上方同心同德。【我按：初六居下，与九五并非正应，本来似乎难以上升；但它与六二同属巽体，初六有上升的志愿，六二赞同并帮助它，这与《晋》卦九三“众人信任他”的意义相同。《晋》卦是下方两个阴爻信任九三，这里则是上方一个阳爻信任初六。初六是本卦卦主，也就是所谓“柔顺而应时上升”。不过阴柔不能自行上升，必须等待刚爻扶助。因此《象传》进一步说“与上方同心”：六二处在初六之上，又是九五的正应，志在向上进取；初六与它志向相合，得到六二的力量而共同上升，所以诚信上升，大为吉祥。九五《象传》说“大得志”，正好与这里的“志”字相应。】【吴艸庐说：升卦由临卦变化而来。升卦初六，本来是临卦六三。临卦六三的阴爻下退到初位，而初九的阳爻上升到三位，所以说“诚信上升”。这是另一种解释。】九二：有诚信，于是适宜举行简约的祭祀，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。【我按：萃卦与升卦相反相对，那么“使用简约祭祀”的取象，理应像损卦六二“十朋之龟”那样，放在相反卦的六五爻来解释；如今却在内卦中爻九二说它，为什么呢？胡云峰说：萃卦六二向上求聚，升卦九二向上求升，意义相同。萃卦六二以柔爻应刚爻，升卦九二以刚爻应柔爻，都是用至诚来感通，所以爻辞相同，彖传“刚中而应”的说法也相同。我私下认为，“禴”与“礿”相同，《周礼》写作“龠”；龠是调和音乐的器具，祭祀时用声音向上下求取感应，祈求神灵降临。音乐必须汇合众多声调形成和谐，然后才能打动神灵的听闻。九二与初六共同上升，也如同祭祀时使用禴祭。这个解释与萃卦六二略有不同。玩味“乃”字，可知必须先有诚信，然后才适宜用禴祭；没有诚信，就不会有利。九二以居中而充实为诚信，以臣事君，其诚意足以感动君心。九二能够感通九五，九五能够等待九二，于是升道才得以成就，不仅没有灾咎，而且形成明君贤臣相得的气象。《象传》的赞许很深。】九三：上升到空旷的城邑。《象传》说：上升到空旷的城邑，没有什么可疑虑的。【九三以刚爻居刚位，在内卦之上，前进便遇到坤土，有上升到国邑的象。程传认为这是如同进入无人之城。我私下考察，“虚”与“墟”相同，似乎不是空虚的意思。《诗经》说：“登上那座高丘。”疏说：“高到可以登临眺望。”《左传》说：“晋侯登上有莘氏的废墟。”就是这个意思。登上高处以后，道路山川全都清楚地看在眼里，见到可以前进的地方便前进，自然没有疑惑阻碍。这是升卦的快乐境界。】【吴艸庐说：临卦三、四、五爻互成坤卦，坤为邑；阴爻的偶画象征空虚。九三从初位上升，以实爻临于三位的虚爻，所以说“上升到空旷之地”。这是另一种解释。】六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从事理的表现。【“亨”按本字读】【程传把本爻的“王”解释为文王，把“亨”字只按本音解释。我按：经传中没有明确记载文王在岐山祭祀。周公的爻辞多是根据爻象立说，起初并没有指定为文王。把“王”解释为文王，这种说法始于注疏，程传沿用了它；所以《本义》注释随卦上六爻辞时说：“‘亨’应当解释为‘享’。”从周朝的方位来说，岐山在西方；这里说“意义见随卦”，也是把“王”解释为文王。蔡虚斋于是认为，文王还是诸侯时曾有在岐山祭祀的事情。考察《周颂·天作》一章，注疏把“高山”解释为岐山，但其中所说“文王康之”，也不是祭祀享神的意思。假如确有此事，周公为什么不明说“文王”，如《帝乙归妹》《箕子明夷》《高宗伐鬼方》的例子那样？如今爻辞从未明言文王，怎么敢立即把它当作事实？大概九五是君位，凡是爻辞说“王”的，多指九五，如师卦的“王”。比卦的“三锡命”与“王用三驱”，离卦的“王用出征”，益卦的“王用享于帝”，萃卦、涣卦的“王假有庙”，都是这样的例子。本卦的“王”也应当指九五。】不过，考察各位儒者以及程子、朱子的说法，虽然彼此有些异同，但把它们与全卦卦义、爻辞合起来看，都不能完全符合我的意思。只有徐子与说：“九二应九五，是大臣；六四承接九五，是近臣。上升便有逼近君上的嫌疑，所以九二说‘诚信’，六四说‘顺从’。”我姑且采用这个解释，留作考证参考。】六五：守正则吉祥，上升到台阶。《象传》说：守正则吉祥，上升到台阶，是大大实现了志愿。【程传说：君主之道能够上升，所担心的只是没有贤才辅助。有贤才辅助，就如同沿着台阶逐级上升。吴艸庐说：九二上升到九五，就像登上台阶。坤卦下三爻的偶画，像土地由低处自然升高。我私下认为，六五以柔爻居中而处尊位，下方与刚中之九二相应。初六因九二而上升，九三与九二同德而上升，六四亲近九五而上升。虚心任用贤才，是君主的正道，所以说守正则吉。所谓“上升到台阶”，不是说走下堂阶，而是象征垂衣拱手、无为而治。六五以求贤为志，如今众多贤才都已上升，所以大大实现了志愿。】

译上六：昏暗地上升，有利于坚持不停止上升的正道。《象传》说：昏暗地上升而处于上位，是消退而不以为富有。【程传说：上六以阴爻处在升卦的极点，昏昧地追求上升，只知道进取而不知道停止的人。我认为《本义》沿袭这种说法，多把此爻解释坏了，似乎与爻象不太相合。我私下考察，位置已经到了最上方，没有可以再上升的地方了；只能把盛大德行和功业看作日新月异，财富越多、地位越高，仍然不断进取，使上升没有止境。这里防范上升，与豫卦所说的防范不同：豫卦上体为震，主于行动，所以希望它有所改变；升卦上体为坤，主于顺从，所以赞美它不停止。草木的生长都在夜间进行，这就是防止上升的象。位置虽然已经到最上方，上升却仍不停息，具有升降循环、纯粹不已的意味。所谓不停止就能长久，所以说有利于守正。所谓“消退而不富有”，是说即使有盛大德行和功业，只要心里止步不前，便会看见它消退，却不把自己看作富有。阳爻充实，阴爻空虚，所以说“不富”。】【张待轩说：升卦六爻尽善尽美，没有一句凶、悔、吝的话。大概士人同朝共事，最忌讳彼此猜疑。已经上升的人压制下面的人，尚未上升的人又暗中攻击上面的人。如今六五以守正主持上方，初六同心，九二有喜，九三无疑，六四顺从行事，大家同心同德，朝廷中没有嫉妒的臣子，民间也没有被遗弃的士人。六十四卦中哪里能多有这样的卦？上六处在卦的终点，等级已经达到极点，圣人于是另立一个意义，称为防止上升；又在防止上升之中开出一条道路，说有利于坚持不停止的正道。道理与欲望、利害之间相互循环，没有终点，《易》的道理到这里就变得不可测度了。】【《象数论》说：“根据卦爻推求，这是君王接受天命、登上中位并举行祭告的象。”《礼记》说：“登上中位而告于天。”注说：“升，是登上；中，是成就。祭祀上天以告知功业已经成功。”升卦卦辞本来就有面向光明、出而治理的意义。初六的诚信上升，是德行取信于幽明；九二使用禴祭，是宗庙祭祀；九三的空邑，是在郊外筑坛；六四的祭祀岐山，是祭祀天下名山；六五的登阶，是在南郊开始祭告，进入阳位；上六的昏暗上升，是香气开始上升，上帝在那里享用祭品。《易》的象本来就无所不包。】【坎卦在下，兑卦在上】困卦：困境中仍能亨通；守正；大人吉祥；没有灾咎；有言语也不被信任。【我按：困卦与井卦相反相对，以坎水向上流动、向下渗漏为卦义。井卦初、二爻互换成为既济，困卦五、上爻互换成为未济，所以井卦通达而困卦闭塞。“囗”是古代“围”字，按照六书的意义，是木在口中而不能伸展的象。卦辞说“困亨”，是圣人教人处困的方法。朱子所谓“时势虽然困顿，但道义自然亨通”，胡云峰所谓“身体虽然困顿，但内心自然亨通”，就是这个意思。“贞”字根据彖传应当独自断句。“大人”兼指九二、九五；“无咎”二字应当属于下一句。看彖传把“吉”字断句即可知道。兑为口，在上方，是言语的象。“无咎”是说不要发怨言。当处在困境时，即使说了话也不被信任，怨恨责尤是没有用的，这是告诫人的话。另一种说法认为，“不信”不是指别人不信任自己；“信”是安于义命的真实之心。处于困境而发言抱怨，就是内心不能安于义命。】《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。身处险境却能喜悦，处于困境而不失去自己的位置，仍能亨通，大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有言语却不被信任，是只崇尚口舌而终于陷入穷困。【《本义》】九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以形成困境。刘调甫说：不说“柔爻遮蔽刚爻”，而说“刚爻被遮蔽”，是不归罪于别人，所以用“刚自我遮蔽”这样的说法。我按：三个阴爻有小人想使君子困顿、却反而使自己困顿的象；三个阳爻有开始困顿、最终亨通，君子不被小人遮蔽的象。《易》是替君子谋划的。卦德所说的“身处险境而能喜悦”，就是困卦亨通的意义。处在险境中仍然喜悦，所以能够处理困境。“所”字如“安于其所”的“所”；人失去自己的位置就会困顿。如果明白险境中也有喜悦的境界，那么虽然困顿，也不会失去自己的位置，所以能够亨通。“不失”二字应当仔细体会，可见胸中本来就有自得的妙处，不会因处在困境而失去。若不是刚健而居中的君子，谁能做到这样？君子就是大人。胡云峰说：其他卦说“贞亨”，是不守正就不能亨通，亨通由守正而来；这里先说亨通，后说守正，是处困而能亨通便能得到正道，守正由亨通而来。程传说：处困而能守正，是大人获得吉祥的原因。《本义》说：又说“守正”和“大人”，是说明不正的小人不能承担这种处困之道。“有言不信”又是告诫人处困时务必保持缄默，不可崇尚口舌，使自己更加困穷。我还认为，困卦本体是坎卦，坎卦说“心中亨通，行动有所崇尚”。第四爻变为兑卦，于是形成崇尚口舌的象。处困之道，也应当崇尚行动，不应当崇尚言语。迷失道路时说的话，别人不信，还会因此陷入穷困。那么，困境怎么会使人穷困呢？人只是因为崇尚口舌才陷入穷困。处困时，内心不可不刚正，外表不可不缄默。东汉许多贤者彼此互相标榜，终于引发党锢之祸。圣人的告诫，已经很久远了。吴艸庐把它解释为“用言语伤害别人”，似乎不是主要的防范对象。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此以承受天命来实现自己的志向。这里不说“泽下有水”或“水在泽下”，而直接说“泽中没有水”，是因为水性向下润泽，泽不能蓄水，这叫漏泽。下面漏水、上面枯涸，所以形成困境。张待轩说：屯、蹇、困三卦都以坎为名，但没有比困更严重的；坎在内卦，想行动如屯卦，想停止如蹇卦，却都做不到。所谓“承受天命而实现志向”，先儒多认为是牺牲生命、成就仁德的事情；我私下认为，是把得失荣辱都安然归于天命，而这个志向即使百般挫折也不改变。君子固守穷困，应当如此。胡云峰说：泽中没有水，是天命；井中有水，是本性。懂得困卦的意义，就能安于天命；懂得井卦的意义，就能尽其本性。刘石闾说：穷究水源以后，才知道天下没有真正枯涸的泽；承受天命以后，才知道天下没有穷尽的道路。王伯厚说：承受天命以实现志向，是天命可以接受而志向不可夺；奉行法则而等待天命，是天命可以等待而法则不可改变。初六：臀部困在枯树上，进入幽暗的山谷，三年不能看见人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。【《举正》：下文“明”字上面没有“幽”字】

译【初六这个阴爻在两个刚爻之下，有臀部的象；坎在木中象征坚硬，多心木从三至五互成巽卦，也有木的象。木的下部叫根本，上部叫末梢，中部叫树干。“株木”就是树干。朱子说：臀部坐在树干上，不能安稳。我按：株木似乎应当指九二；“进入幽谷”与“进入坎窞”相同。水流注入溪中叫谷，初六在坎水之下，坎有隐伏、幽谷的象。中爻又互成离卦，离位在三，有三年的象；初六处在离卦之下，有不能看见的象。初六与九二相邻，是最先想遮蔽刚爻的。君子处困时，即使是没有地位的小人，也都想乘机施展志愿；他们既不知邪正，也不知利害，本来想使九二困顿，结果反而使自己陷入困境。刚爻哪里是可以遮蔽的？人的身体，行走时脚在下，坐着时臀部在下；初六就是坐着受困的象。进入幽谷，而且三年不能看见人，总的说来是显示小人的愚昧昏暗，终于长期困顿。象传用“幽不明”三个字解释：正因为幽暗，所以不明；“幽”指本心昏昧，“不明”指对事变暗昧。另一种说法认为，株木是没有枝条的树木。初六是六四所依托的对象，六四处在困境中，又被上六遮蔽，就像没有枝条的树木，不能庇护初六，因此初六才被困住。这与程传所说“没有可以庇护自己的东西，不能安居”的意义相同。】九二：困于酒食。朱色蔽膝服正要到来，适宜举行祭祀。出征则凶，但没有灾咎。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆。【“亨”应作“享”】【先儒多说九二是困卦的主爻，一个刚爻被上下两个柔爻遮蔽，所以它所受的困最深；但九二以刚爻居中，处困的方法也独自有所得。我又按：“困于酒食”与需卦“需于酒食”相同。凡爻辞说到酒食的，多在坎、兑两个卦中；需卦坎在外卦中，兑卦所以说酒食，是安守常态以等待时机；本卦兼有坎、兑两体，也说酒食，是处在常态中却忧虑时势。困卦中含有需卦的意义。绂，是蔽膝。三、四、五爻互成巽卦，巽为股；坎的颜色为赤，有朱绂的象。“朱绂方来”与六四“来徐徐”、九五“徐有说”，都多取迟缓的意义。九二与九五都被柔爻遮蔽，虽然彼此不是正应，却属于同德；守住刚中之德，自然有精诚感通的地方。兑为巫，有享祀的象。天子用朱绂，诸侯用赤绂，都是祭祀服饰。《斯干》诗说：“朱芾鲜明”，是君主的服饰。九二所说的朱绂，指九五承受君主的宠爱，所以说“来”。《采菽》诗说：“赤芾在股”，是臣子的服饰。九五所说的赤绂，指九二失去臣子的辅翼，所以说“困”。“绂”“芾”二字古代通用。九二说享祀，九五说祭祀，两爻应当互相参看。】大体说来，处在困境时，躁动而违背时势，出征就凶；居中安静地等待，就有喜庆，这就是九二所以没有灾咎的原因。程传认为，酒食是用来施加恩惠的；没有能够实现自己的愿望，却只能把恩惠施在酒食上，所以说困。《本义》把“困”解释为吃得过饱而苦恼。黄氏《日抄》采用朱子的说法，不采用程传。我私下认为，两位先生的解释似乎都与《小象》的“有庆”不太相合，所以从需卦推求它的意义。又考察，“困于酒食”似乎是贤者辛劳于王事、因才能而受困的象；“朱绂方来”正是受困的原因；“享祀”一句，正是教导九二竭尽诚意、谋求报效的地方。知道酒食会成为困累，才肯挺身而出救济危难。世上享受高爵厚禄的人不少，悠闲地陪坐吃饭，只是他们不把这当作困罢了。困在自己一人，喜庆却在天下；若不是刚健而居中的人，谁能做到呢？六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。【我按：六五爻辞的意义，在《系辞传》中已经详细说明。现在根据《象传》推求：一个阴爻处在两个阳爻之间，既不中又不正。向前承接九四的刚爻，就困在石头上；向下承接九二的刚爻，就倚靠在蒺藜上。它本来想援助九二结成同党，以困住九四，哪里知道九二刚健而居中，并不是六三可以倚靠的呢？倚靠了不该倚靠的对象，自身必然危险。自身已经危险，家庭又哪里保得住？阴爻居阳位，自以为是阳爻，想向上寻求配偶；六三又与上六相敌而不能相亲。苏轼所说：“宫室是对的，但其中的人不是。”三、四、五爻互成离卦，离卦中画中空，有进入宫室而看不见妻子的象。孔子不解释“困于石”，只解释“据于蒺藜”，是厌恶它乘凌刚爻。爻辞概括其结局说“凶”，象传揭示其开端说“不祥”；丧失身体、败亡家庭，将会接踵而来。它不但不能遮蔽刚爻，反而使自己陷入这样的困境。初六不能看见人，过错在于愚昧昏暗；六三不能看见妻子，真是天意夺去了它的神魂。吴氏《纂言》说：“坎卦中间的刚画是石头，六三在石头上，所以被困。”所谓“据”，是说六三处在坎卦上画，有蒺藜的象；蒺藜也属于坎。坎卦上六说“放置在丛生的荆棘中”，就是这里的蒺藜。这是另一种解释。】九四：缓缓而来，困于金车，虽有遗憾，最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为志向在下方。虽然位置不当，但有同类相助。【“当”读去声，下同】【各家都认为九四与初六相应，把九四向下趋就初六解释为“来”；金车指九二，九四的志向在于援助初六，却被九二隔开，所以爻辞告诫九四说：“姑且慢慢地来。”一旦前来，就必然被九二困住。因为位置不当，所以有遗憾；因为与初六正应，所以最终有结果。《小象》所谓“志在下”“有与”，也都指初六而言。我按：这是根据爻位来解释的。如果论全卦意义，初六与六三共同遮蔽九二，而九四与九二同德，似乎不应向下援助那个遮蔽刚爻的初六。杨诚斋说：“气息相同就相从，声调相近就相应，各自跟从同类。《易》中的相应，哪里一定要看位置呢？”九四与初六相应，是因为位置；困卦九四的应，不在初六而在九二，是因为同类。只要同类相同，应就不在于远近；只要志向相通，来就不在于快慢；只求最终不被小人遮蔽罢了。张待轩说：“九二处在险境中，援助它的是九五。观察变化、乘时而动，具有援助机会的就是九四。九四承接九五，邻近六三，又与初六相应；承接九五，便处在接近君主的位置；亲近六三、应初六，则小人的怨毒尚未显露。此时奉九五的命令，借助初六、六三的友好，提起衣裳奔走去援助九二，即使嫌自己来得太晚，也只是从容援救溺水者、作揖谦让地救火；忧虑他人忧虑的人，难道本来就该这样吗？”】幸好九四与九二原本就是志趣相同的人，所以孔子推原它的内心说“志向在下”，又概括它的结局说“有同类相助”，都应当指九二。凡是阳爻被阴爻困住，必然寻求同类相助。九四只是志向在下方，九二虽然缓缓而来，但知道它最终一定会来。虽然九四位置不当，却有刚德同类相助，最终能够完成使困境亨通的功业。根据这个解释，《小象》的“志在下，有与”都应当指九二；两种说法并存，以备参考。

译九五：鼻子被割伤，脚被砍伤，困于赤色蔽膝服，终于慢慢获得喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻伤脚伤，是因为志向还没有实现；终于慢慢获得喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为将得到福报。【“说”与“悦”相同；陆氏说：“祭”有一本作“亨”，与九二相同】【关于“劓刖”的象，各家解释不同。程传说：割鼻叫劓，是上部受伤；砍足叫刖，是下部受伤。上下都被阴爻遮蔽，受到它们的伤害。《本义》说：上下都受伤，赤绂便无从使用，反而因此受困。先儒有的认为，九五阳刚中正，掌握救济困境的权力，不应有受伤的意义。大概九五与九二同德而相应，恼恨九二被六三遮蔽，于是上面遮蔽我的就割掉，下面遮蔽我的就砍掉。轻率地使用威势，威势耗尽而事物仍不服从，所以陷入困境。我私下考察，本卦上面一个阴爻、下面两个阴爻，正有鼻子一个、脚两只的象。初六与六三正合力使九二困顿，九二、九五既处在相应的正位，又同有刚健居中的德性，志在救助九二；但同体的上六也是阴类，脸面形貌发生变化与割鼻相似，抬脚受阻与砍足相似。九五的志向是救助九二，却因此受困，所以说“困于赤绂”。《小象》因此说“志未得”。然而这三个阴爻，急迫对待它们就会使它们谋划联合，缓慢对待就会使形势发生变化。等到上六产生悔意，六三的联系断绝；九四有同类相助，初六的援助便孤立。此后君臣彼此喜悦，是可以知道的。兑口在上，是喜悦的象。九五以中正之德、九二以刚中之德，从容相互救助，最终能够走出困境。】所以九二说“适宜举行享祀”，九五说“适宜举行祭祀”。君臣同德，能够通达神明，神明自然享用祭品，举行祭祀便能接受福佑。“中直”与“中正”相同，例见同人卦九五《小象》。上六：困于葛藤，处在危险不安之中，说道：“行动会后悔。”于是产生悔意，出征吉祥。《象传》说：困于葛藤，是因为所处位置不恰当；行动会后悔、产生悔意，吉祥，是因为行动。【臲卼，古本也作“劓刖”。陆氏说：苟九家、王肃、陆绩本作“臲卼”。郑玄说：应当作“倪防”。晁氏说：“倪防”就是“臲卼”的古文】【程子、朱子都把爻辞解释为困境到了极点便会发生变化。我又按：上六也想遮蔽刚爻、使君子困顿，只是与六三没有正应，却被柔道牵制。中爻互成巽卦，上六以柔爻缠绕在巽木之上，有葛藤的象；乘凌九五的刚爻而自身不安，有臲卼的象。阴爻居阴位，虽然位置相当，但它凭借什么居于此位却不恰当。如果能在困境达到极点时产生悔悟，知道刚爻终究不可遮蔽，于是舍弃它、离开它，出征就会吉祥。兑口在上，是小人自言自语的象，仿佛说：“认为不能行动，行动就会后悔”，却不知道不行动才是后悔的原因。上面的“悔”字属于事情，下面的“悔”字属于内心。爻辞权衡利害说“出征吉”，象传按道理断定说“行动就是吉祥”。“动悔，有悔，吉”四字连在一起为句；“行也”二字应当另自断句。下面五爻都不说吉祥，唯独上六说吉，是圣人为小人广开方便之门，正是为了替君子谋划。郑亨仲说：“困卦有不可行动的，九二就是，所以出征凶；有不可不行动的，上六就是，所以出征吉。”我又按：三个阴爻都被草木之象所困；株木是阴翳遮蔽的象，禁锢人的聪明；蒺藜是钩刺伤害肌肤的象；葛藤是缠绕萦结、扰乱人心的象。】上六处在喜悦之体，行动即将走出困境；悔悟之心一萌发，葛藤便全都斩断了。这也如同睽卦的群疑到了上爻便全部消释，小人又何苦自取各种困境呢？】【冯元敏说：柔爻的困境，忌讳触犯刚爻；刚爻的困境，戒惧躁动。阴爻受困，是它本来应有的结果；阳爻受困，是为了促使它发生变化。至于株木、葛藤、金车、赤绂等词语所显示的高低差别，就是圣人扶助正道、抑制邪曲的意思。我按：九二是受困者，九四、九五两个阳爻因援助九二而受困。占据九二上方、遮蔽九二的是六三；潜伏在九二下方、帮助六三的是初六。遮蔽刚爻的势力，六三最为横暴，所以它的占断独说凶；上六处在卦的终点，与六三没有同德关系，不知不觉萌发悔意，所以它的占断独说吉。这就是六爻各自的情势。】【巽卦在下，坎卦在上】井卦：可以改换城邑，却不能改换井。井水没有损失，也没有增加，来来往往的人都从井中取水。水将要到达井口，却还没有提绳把它取上来，因绳弱而使水瓶破损，凶。【李隆山说：坎是天一之水，在各卦中出现时，都是水向下流失；在各卦中真正得到水之本性的，是井。我按：坎是乾所生之水。一个阳爻上升而成为坎，巽木向下进入，促使坎水向上升，所以形成井的象。用盈缩来验证，遇到干旱之年，溪流山涧有时干涸，而井泉不会枯竭；用寒暑来验证，冬月严寒凝结，江河有时结冰，而井泉却独自温暖。所谓坎的真实本性，就在于中间的一条阳爻。】【“改邑不改井”以及卦辞、彖传的意义，程子、朱子的注解已经很详细。我又按：占卜者建立城邑，必然要察看水泉所在；城邑由人建造，所以可以改换，泉水出自地脉，所以不能改换。这句话说的是井的本体：汲取它却不会枯竭，所以没有损失；不汲取它也不会增加，所以没有获得。这说的是井的德性：困卦中坎水向下，井卦中坎水向上，因而有往来之象。“井井”就是取用不穷。这说的是井的作用。前面三句是从井本身说，下面三句是从汲井的人说。井以水向上出为功，能够使水出来的器具就是瓶。中爻有离卦，象征瓶；在离卦说缶，在井卦说瓶、说瓮，都是取其中空的意义。繘，是牵引水瓶的绳子；巽为绳，有繘的象。汔，是接近、几乎的意思；羸，是衰弱。意思是汲水的人已经几乎把水瓶提到井口，却因牵瓶的绳子衰弱而使瓶破裂。张待轩说：卦体中本来没有羸瓶的象，文王系辞写到这里，警惕之心油然而生，于是提出这种忧虑。一个瓶子的成坏，哪里值得说凶？只是担心事情将要成功时失败，不能取得井养育人的功效，也就是功亏一篑的意思。我又按：吴氏《易纂言》说：这是申说井水来到下方的意义，九二、九三的水实在汲水瓶中而向下，于是偶画像瓶底破损，水向下漏失，等等。】

译据此可知，卦体中本来确实有水瓶衰弱的象，圣人的爻辞并不是空设。我又按：朱子谈卦变共有十九卦，井卦不在其中。如果根据卦辞“改邑不改井”以及彖传“往来”的意义推求，下体本来是乾，上体本来是坤，初爻与五爻刚柔互换而成为井卦：刚爻前往居五，柔爻来到居初，难道不也是卦变吗？我姑且取吴艸庐的话补充说：井卦由泰卦变化而来。上体的坤是邑，泰卦初爻与五爻互换，坤地中间的阴画下降到初位，坤邑变成坎水，这就是邑的改变。泰卦九五换到初位，初、二、三、四爻形成类似坎水在下的井象；二、三的阳画是井水，而二爻的画没有改换，这就是井不改变。以往来说，初爻上升到五位而形成坎体，是井水到达上方；以来说，五爻下来到初位，初、二、三、四爻也形成类似坎体，是井水处在下方。刚爻前往而形成上方的井，柔爻来到而形成下方的井，所以说“往来井井”。】《彖传》说：进入水中而把水提上来，这就是井。井能够养育万物而不穷尽。可以改换城邑，却不能改换井，是因为刚爻居中。水将要到达井口，却还没有用绳提井，是因为尚未建立功效。水瓶衰弱，所以凶。【《本义》说：这是说用巽木进入坎水之下，把水取出，所以是“进入水中”；“水”字似乎应当作“木”，与《大象传》“木上有水”的意义相同。大概木德能够养人，功用兼有水火两方面；在井卦中是汲引之用，在鼎卦中是烹饪之用，多半都从巽象得到。我按：汲水的人都使用瓶子，用木器汲水是汉初丁寛开始的，现在南方多用木器，北方仍用瓦器。卦辞明明说瓶，并不是木器。彖传只应作“进入水中”；巽有进入的意义，进入水中而把水提上来，就是汲水的象。“木上有水”是从卦象来说，彖传与大象传不必完全相同，各有所取。井出水是为了养育，所以“井养而不穷”一句包括“无丧无得，往来井井”两句。正因为养育而不穷，所以井没有得失，来往的人都能从中取用。在困卦中是兑，在井卦中是巽，于是城邑改变了；但九二、九五两爻仍以刚爻居上下卦之中，所以井没有改变。】井之所以对人有功，是因为可以用来汲水。水在井中而没有用绳提取，所以尚未建立功效；已经汲水而水瓶衰弱，是由于绳子柔弱，所以凶。过错不在水瓶，也不在井。】《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝导他们互相帮助。【“劳”“相”都读去声】【朱子说：凡是草木生长，泽润之气都向上运行，一直到达树木的末梢。黄氏《日抄》采用这种说法。蔡虚斋也说：树木的枝叶花果，每天早晨都有像珠子一样垂挂的露水，这是水气随着阳气向上运行。井水向上，也是这样。我按：“木上有水”，是说用木制的辘轳，悬挂水瓶进入井中，再把它汲上来；水的象应当按照程传“木承载水而上升”的说法解释。冯文所说：木是从德性方面说，不是从器具方面说。天地造化以五德运行，而水是纲纪，木是推行，所以水木的作用相互贯通。在闭藏的时候，木气进入水中，井水因此温暖；到了发生的时候，木气从水中出来，井水因此充盈。木气的出入，只有井可以看见。而坎卦这个卦，又是由巽卦形成，所以说“木上有水，井”。这种解释尤其明白。所谓慰劳百姓、劝导互助，程传说是取法井的作用和施予。黄氏《日抄》认为这与“木上有水”的意义没有联系。我按：井以养人为意义，井田制度实际上就根源于此。古代“井”字在中间空处加一个】○，大概是在八家共同耕种的公田中挖穴取水，这就是所谓“乡田同井”。慰劳百姓、劝导互助，是田官劝导农民从事农事的职责。《曲礼》说“舂米时不要相”，注释说：“相，是随着杵声发出号子。”《杂卦传》所谓“井通”，难道说的就是遂人所掌管的沟、洫、浍、川等水利制度吗？《甫田》《大田》等诗篇，难道就是歌咏“慰劳百姓、劝导互助”的诗吗？我因《本义》“君主用养育百姓，使百姓彼此养育”这两句话，进一步作了这样的探究。初六：井中泥泞，不能食用；成为旧井，连禽鸟也不来。《象传》说：井中泥泞，不能食用，是因为处在最下方；成为旧井，连禽鸟也不来，是因为被时势舍弃。【“舍”与“舍弃”的“舍”相同】【程传说：初六没有应援，也没有把水提上来的象，就是这个意思。我又认为，初六处在井底，有泥的象，与九五的寒泉相反。井以阳刚为泉，阴柔处在下方，即使有水，也不是清洁之水，何况是污浊的泥，怎么能食用？凡是爻辞说“食”的，兑口多在上方；如今巽口在下方，正是不食的象。旧井与井甃相应，井因砌甃而变新；不砌甃的井，泥在井底，上方又没有汲水的人，润泽不能施及万物，禽鸟也不会来到。坎在外卦，有没有禽鸟的象。朱罍庵说：“《汉书·张让传》说用渴乌转水，井上的禽鸟也许类似这种情况。”这是另一种解释。“时舍”按《本义》说，就是被时势抛弃。我又按：上古有改火的制度，也有更换井水的制度。管子说：“钻燧改火，淘井换水。”《淮南子》说：“八方之风吹来，疏浚水井取新泉。”取用新的，就会舍弃旧的，由此可以知道。苏紫溪说：“人心和物欲的污浊，大概就是井中的泥吧？不能勉强自己行善，只安于旧有的染污，不仅被众人共同抛弃，而且连禽鸟之类都不如。”】九二：井水流入山谷，射取小鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入山谷而射取小鱼，是因为没有同类相助。【“瓮”字，《说文》作“▯”。杨诚斋说：山谷的水以向下流注为功，井水则以向上汲取为功。向下流注的水，其功用可以惠及鱼鳖；向上汲取的水，其功用可以惠及百姓。山谷水向下流，破瓮也向下漏，都是不能向上流出的意义。我认为井水有井水应处的地方，处在山谷便不是它应有的位置。就井来说，泽处在山谷中，是旁流之水；九二向下与初六相邻。鲋是鱼，属阴物，有射取小鱼的象。就汲井来说，上方有九五却与它不相应，如同破损的水瓮不能向上运行，反而向下漏水。鲋与漏都指初六。“没有同类相助”与困卦九四“有同类相助”相反。井卦九二就是困卦九五，井卦九三就是困卦九四。困卦九四说“有与”，井卦九二为什么说“无与”？朱罍庵说：困卦贵在同德相互帮助，所以九四亲近九五而有同类；井卦必须二气相互调济，所以九二亲近九三反而说没有同类。上六以阴爻乘阳爻，水便从上方出来；初六以阴爻承阳爻，水便从下方漏出。我按：结合下爻来看《象传》，同样都是感慨的意思。凡汲水的人要看器具，推荐贤能的人要看人才；破损的水瓮怎么能够发挥汲引的力量呢？】

译这是汲水者对井造成的过失，能责怪井什么呢？孔子因此对“没有同类相助”表示叹息，是怜惜它的话。又考察《尔雅》说“鳜是小鱼”，注说：“像鲋鱼的幼鱼而颜色黑。”《仪礼》说“鱼用鲋十五条置于俎上”，注说：“这种鱼喜欢结伴游行、彼此依附，叫作鲋，就是今天的鲫鱼。”程传把鲋解释为虾蟆，沙随程氏认为应作“蚹”，与《尔雅》《仪礼》的注解不同。九三：井已经修治，却没有人食用，使我的内心悲伤；可以用来汲水，君王明察，双方都将接受福佑。《象传》说：井已经修治却没有人食用，行动使人悲伤；寻求明察的君王，就能接受福佑。【程传说：有才德却未能得到任用，就像井水清洁却无人饮用；既然因不能供人饮用而感到悲伤，哪里能免于有所求？所以求有明德的君王来接受它所带来的福泽。本义说：井已经除去泥垢却仍无人饮用，使人心中悲伤；君王明智，就会汲取井水来惠及众人，并且共同享受它的福泽。我私下把两位先生的解释合起来，再详细说明。所谓“甃”，就是疏浚井而除去泥土。“不食”与初爻相应。“我”指九三。“恻”就是内心悲伤。“用汲”本来是取水，这里借指汲引、任用。王指九五；从九三到九五互体为离，有君王明智的象征。九三以阳爻居阳位，在内卦之上；初爻因有泥而不能饮用，九三已经除泥，水可以饮用了，却仍然无人饮用，说明没有汲引任用它的人。不是九三自己内心悲伤，而是旁人都替它感到悲伤。“行”是行道之人，对“我”字而言；所谓悲伤，是悲伤这水明明可以汲取，却没有人来汲取。九三本来与上六正相应，但上六阴柔，力量不足以汲水；能够汲引它的，难道不就是明智的君王吗？九五阳刚中正，正是具有汲引之力的君王。如果他把九三汲引任用起来，天下就会共同受到它的福泽。“可用汲”以下，都是假设行道之人替它悲伤的话，含有惋惜它不能供人饮用，并希望它最终不会一直不能供人饮用的意思。屈原曾说：“君王不明智，哪里值得说是有福呢！”孔子后来所以有“明智的君王不兴起，天下谁能尊奉我”的感叹；既然要求有明智的君王来接受福泽，那么到哪里去得到这样的君王呢？这些话的言外之意有无限感慨。杨诚斋说：“如果没有明扬帝尧，舜就只是雷泽的渔父；如果没有明哲的高宗，傅说就只是岩野里的奴隶。”张彦陵说：“九三明明可以任用却没有被任用，只是九三自身遭遇穷困罢了，这与行道之人有什么关系，为什么还要替它悲伤呢？这是天下人共同的公心。”所谓“求”字，也可以理解为旁人为九三求取君王，是期望之意；这种解释又深了一层。】六四：井壁砌上砖石，没有灾祸。象传说：井壁砌砖而没有灾祸，是修治井的意思。【程氏、朱氏都说，六四以阴柔居大臣之位，才力薄弱，不能济助万物，所以取修井作为象征。黄氏《日抄》说：这里是在有井谷的地方，所以借此勉励说，井壁砌砖便没有灾祸。我私下考察：六四与初六没有应，阴柔而居正位，又与九五相近；初六的旧井，六四跟着把它砌治起来。九三在内卦，疏浚井以使它清洁；六四在外卦，砌治井以防止污秽。六四已经进入坎体，如果不砌井壁，原本清洁的水就容易被污染。只是以阴柔居阴位，不能改变邑居，却能够修治井。九五的井水清冽，修井的人也有功劳，所以没有灾祸。胡云峰说：不疏浚，污水就不能清洁；不砌井壁，清水也容易被污染，这是内外都须修治的道理。】九五：井水清冽，寒冷的泉水可以供人饮用。象传说：寒泉能够供人饮用，是因为九五居中而得正。【《易》读说：“‘冽’与‘甃’不同。有污物停积而不清除叫作‘甃’，不用澄清而自然清澈叫作‘冽’。”我按：‘冽’就是《小雅》中“氿泉”的意思。清寒是水的本性，接触外物后才会变浊；如今井泥已经疏浚，旧井也已经修治，井道已经完备。所谓“井养”，正是指这一爻，所以说“寒泉食”，重点在“食”字。胡云峰说：“井以寒冽为可贵，泉水以能供人饮用为功。九三已经可以饮用了，却不如九五真正被饮用。九五在上，九三还在下。因此，疏浚与清冽是水的本性，能否供人饮用则取决于命运。”吕仲木说：“只有居中得正，四方才能都受到它的恩泽。《诗经》说：‘泉水已经枯竭，难道不是因为源头失于中正吗？’这说的是德行不居中不守正的人。”扬子把“中流之水”称作“中泠”，所以中泠应当是天下第一泉。】上六：井水已经汲取出来，不要遮盖井口；只要有诚信，大为吉祥。象传说：大吉祥在上位，说明井道获得大成。【《易纂言》说：“幕”应当作“羃”。】【从古代注解到程氏、朱氏诸家，都认为上六处于井道的极点，水已经被汲出井，所以说“井收”。“收”就是汲取；“收”是汲水的瓶子被提出井口，“幕”是覆盖、遮蔽的意思。偶数画在上部有两处分开，是“不遮盖”的象征。王介甫认为“收”是井口的臼，读去声，解释为收束井口的意思，也就是井栏；这是另一种解释。我私下认为，九五阳刚中正，井养之德已经具备；上六阴柔而居得其位，所以井养万物的功效由上六收取。寒泉之所以能供人饮用，是因为坎卦井口没有遮盖。上六与九五同属巽体，上六以阴柔辅助阳刚，所以说“有孚”。井道由下而上，天下共同享受它的功效，所以说“大吉”。小象传以“大成”申明这一点，就是彖传所说“井养不穷”的意思。胡云峰说：小象传开头和结尾都揭出“上”“下”二字，说明井的作用在上而不在下。邵国宝说：井到了疏浚、修治，是井道功效的小成；井到了汲取出来惠及万物，是井道功效的大成。】【朱罍庵说：一只水瓶破损，会使事情功败垂成；一块遮幕去掉，却能使功效达到大吉。上位者有仁心仁政，但百姓有的受到恩泽，有的没有受到恩泽，往往只差万分之一，因此不可不谨慎。】【我又考察此卦的卦体：三个阴爻象征井，三个阳爻象征泉。初爻是枯井，水道阻塞，所以被时代所弃；二爻有水却从旁边流出，清浊尚未分明；三爻于是疏浚，使水清洁；四爻沿着旧井又加以砌治。先前不能供人饮用的水，到九五才成为寒泉而可以饮用。然而如果没有井口上的水，凭什么取得供养人的功效？六爻由下而上，不论有应无应，每一爻都好像是前一爻的象征。《系辞传》所说“井居其所而迁”，意思不过如此。人迁向善，也是每天进步、每天上升，同样是这个道理。】《周易玩辞集解》卷六

译钦定四库全书 《周易玩辞集解》卷七 翰林院编修查慎行撰 ▯【离下兑上】革：到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。【“己”读音同“几”。】【《说文》说：“革，是治理兽皮，去掉它的毛；革，就是更改。”《杂卦传》说：“革，是去除旧的东西。”革卦的主旨是变法。“革”有改革、变革两层意思。所谓改，是在应当变革的时候，详细斟酌；所谓变，是已经变革之后，使人耳目一新。“已日”，程氏、朱氏多解释为“终日”。只有朱汉上说：“经过十日到庚日之后便发生变革。”从庚到己，十日已经周遍；“己”就是周遍的日子。现在采用这种解释。文王在《蛊》卦说“甲”，在《革》卦说“己”，都是借用十干的名称。这里借“己”字来证明“孚”字。土主诚信，所以彖传说“革而信之”。戊属艮土，己属坤土。不说戊而说己，是因为离、兑都是阴卦，所以用阴土来表示。张慎甫说：“卦位由离到坤再到兑，离为夏，兑为秋，坤居其中。火极其燥，金极其肃，如果中间没有坤土在上面涵养火的燥烈、在下面温和金的肃杀，金就会被火所克，不能完成造化。”这正是“己日”的确切证明。“乃孚”是很难做到的。因为变革之事重大，把旧的变成新的，怎么能希望人在早晚之间就共同相信它，并很快收到成效呢？】所以说：“革卦开始时当日还不能取得信任，必须经过周遍的日子才会取得信任。”这就像《丰》卦初爻虽然说“旬无咎”，“旬”字的意思也可以理解为经过十日才取得信任。变革开始时，人们未必立即相信，悔恨在所难免；经过一整旬，必定可以通行而没有阻碍，并且又合乎正道，这样悔恨才可以消失。先儒多认为“日”是离卦的象征，所以把“日入泽”解释为“己日”，那就成了早晨还不信、晚上便相信，似乎太快，不符合“乃孚”的语气。全卦总以“孚”为主。苏君禹说：“己日，是不求速成。”《盘庚》告谕殷民，先向他们展示祖先父辈的事迹，又引导他们走向简易正道，急切地用言语安抚他们，直到保卫、治理之事完成，天下人都没有察觉到其中的变革。至于商君、荆公那样的变革，轻率改变而迅速招致祸患，只是因为还没有取得百姓的信任。彖传说：革卦，水火相互止息，两个女子共同居处，志向彼此不相合，这就叫作革。到了己日才取得信任，是变革之后使人相信；内卦文明而外卦和悦，大为亨通而且守正。变革合宜，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应天意并响应人心。变革的时机，意义真是太重大了！【睽卦、革卦都是两个女子共同居处。睽卦离上兑下，中女在上、少女在下，仍未失去次序，是尚未出嫁的姐妹，只是彼此行动不一致而已。革卦兑上离下，是已经出嫁的妯娌。少女反而居于中女之上，水在上，本来可以克火；火在下，也可以克水，于是形成共同居处而彼此不合的象。先儒都这样说。我又认为，睽的意义在于分离，革的意义在于合并；分离便彼此违背，合并所以相互止息。坎为流水，水不能克火；泽有止水之性，水火炎上，势能使其止息。虽然说水火相息，但卦体实际是离、革、兑。水胜火是常理，火胜水是变理；革道取变而不取常，若取常便是水火既济，不会相互止息。本义认为“息”有消灭和生息两种意思。黄氏《日抄》说：“水火不能相生，应当是消灭的‘息’。”我又私下认为，坎水、离火是男女之道，其本质分别根于阴、阳，所以可以相生。离火是中女，兑金是少女；火能够革金，只有胜者能够消灭对方，不能胜者则不能消灭对方，恐怕没有相生的道理。张彦陵说：“兑为正秋，全是金体，被火所胜；而金又是水之母，水又足以胜火。在相克之中，又包含相生的道理，这只是替本义作解释罢了。】【变革在我方，信任在他人；必须我先有取得他人信任的办法，然后他人才会信任我，这就是“己日乃孚，革而信之”。卦德内在文明、外在和悦；文明就是斟酌义理而不是妄自变革，和悦就是顺应时势而不是强行变革，因此能够大为亨通而守正，变革没有不合宜的。“当”字就是“贞”字的意思。“悔亡”以下四句，举天地来概括造化，举汤王、武王来概括人事，说明时势所趋，不能不与人一起重新开始；变革并非圣人的主观意愿，而是时势使然。天地变革而形成四时，春变为夏，秋变为冬，是一年中的变革。汤王、武王实行革命，若天意未顺就不能变革，若人心未应也不能变革，这是改朝换代的事。时势到了极点，不变就会困穷。汤王、武王的变革，就是天地的变革；天、地、人本为一体，人情与事变也是一体，革卦所说的时机难道不重大吗？高存之说：“天地的四时，差一天都不行；汤王、武王的革命，早一天也不行。”我又考察：彖传独说汤王、武王而不说尧、舜，是因为禅让是继承太平之世，前后之道相同；征伐诛讨是继承乱世，前后之道不同。】象传说：泽中有火，这就是革卦；君子因此修治历法，辨明时令。【胡云峰说：泽中有火，就像海水归入尾闾，名为焦釜之谷；水进入其中便焦干而没有剩余，这是革卦的正义。吴草庐也这样说。我按：大象传不说“泽在火上”，而说“泽中有火”，火本来不应当存在于泽中，因此正是必须变革的象。天地的变化，是旧的离去、新的到来；君子修治历法，是为了辨明时令。“明”是辨明事物消退、增长、离去、到来的变化。洪容斋说：从乾卦到革卦，共有四十九卦，这就是大衍之数的运用。分开而象征天地两仪，因而发生变革；用四来揲数，四时也就形成。所以到了革卦才开始说“治历”。朱罍庵说：一年有一年的消长，岁差有多少，于是年岁便有进退；一月有一月的消长，月行有迟速，于是月朔便有损益；一日有一日的消长，日行有盈缩，于是日影和时刻便有多寡。这就是修治历法与易道相通之处，后世却用日法、闰余勉强配合象数，何其拘泥啊！俞玉润说：水火相息，才形成四时；时运的变革中有数存在，历法就是用来推步这些数的。杨敬仲说：天道不可穷尽，所以修治历法的人应当随着数的变化而求得相合。】