周易玩辞集解卷九

译《上系传》。我考察：彖传、文言、大象、小象，都是孔子赞述《易》的文字，古本并不附在六十四卦之中。上彖传为第一，下彖传为第二；上象为第三，下象为第四；上系传为第五，下系传为第六；文言为第七，说卦传为第八，序卦传为第九，杂卦传为第十，合称十翼。孔颖达说：汉初传授训释《易》的人，都是把传与经分开流传。到马融注《周礼》时，为了免得学者读两遍，所以把传文全部载入正文。《易》把彖传、文言、大小象分别附在本卦之后，也是从注疏开始的。古人所谓十翼，现在只剩下系传以下五篇。又考察：系传中说“圣人系辞”的有六处，都是指文王、周公的卦爻辞；孔子所说的文字，则称为传。上系传的分章，《本义》与注疏不同，注疏又与汉以后各家不同。注疏分为十二章，《本义》从第三章以后与注疏互不相同；马融、荀爽等分为十三章，虞翻分为十一章。现在依照《本义》，确定分为十二章。郑孩如说：孔子作传的本意是：“所谓系辞，不是传述卦爻辞本身，而是传述卦象。传述卦象，又不只是六十四卦，而是传述乾坤。既然已经在《文言》中逐节解释，仍认为没有穷尽，所以又作上下系传二十四章，其中说乾坤、刚柔、天地的有十七章，都是为了阐发乾坤的道理。”胡庭芳说：“系辞是象数的总括、义理的渊薮。《易》没有系辞，就像天没有日月、人的眼睛没有视觉一样。” 天尊贵而地卑下，乾坤便确定了。卑下和高上分别陈列，贵贱便各有其位。动和静各有常态，刚和柔便判然分明。方位按类别聚集，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化便显现出来。前代儒者大多认为，乾坤是三画卦的名称；贵贱是卦中爻位的高下；刚柔是卦的德性；吉凶是占辞；变化是卦爻的象。下面一段说八卦形成以后，它们的象才开始显著，表现为天地的卑高、动静、方位、万物和形象；上面一段说在卦画尚未出现以前，它的本体已经具备。我考察：八卦由伏羲所画，《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，《周易》则以乾坤为首。孔子赞述的是《周易》，着重归结在“乾坤”二字上；这里说的是一画，不是三画或六画的卦。这一画，一种名称是乾，一种名称是坤。孔子是在已有《易》之后，追溯讨论未画卦以前的情形，其象就是这样。贵贱、刚柔、变化，也都是从乾坤中标举出来的；在文王、周公的卦爻辞中本来没有这些名称，只有“吉凶”二字。并不是贵贱等概念与乾坤并列；看三个“矣”字，都是表示已经如此的语气，只是在说明《周易》为什么以乾坤为首。胡云峰说：乾坤之卦尚未画出，但从天尊地卑来看，乾坤的位置已经确定。贵贱的位置尚未整齐排列，但从天地的卑高来看，卦爻的贵贱已经各有其位。《易》还没有卦爻时，也还没有刚柔的称谓。天地之间，阳气一向运动，可以看出它属于刚；阴气一向静止，可以看出它属于柔。《易》还没有爻位时，也没有吉凶的辞语。天地之间的各种事物，善恶各按类别区分；善的可以知道是吉，恶的可以知道是凶。《易》还没有蓍草和卦，自然看不见所谓阳变为阴、阴化为阳；天形成象，地形成形，蓍卦的变化于是显现出来。这一节说的是卦画以前的《易》，确实如此。这种说法本于临川王氏。我又考察：第一节讲造化中的乾坤，而《易》书包含在其中；以下则讲《易》书中的乾坤，而造化包含在其中。因此，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡；雷霆使它们振动，风雨使它们滋润；日月运行，寒暑交替；乾道生成男子，坤道生成女子。《黄氏日抄》说：朱熹认为这一节讲易卦的变化，南轩认为讲《易》如何在造化之间运转，临川王氏认为讲自然形成的八卦。我私下考察：“是故”二字承接上文“变化见矣”。刚柔，就是一奇一偶；“摩”是说奇偶相互接近，阴阳相摩而成为八卦；“荡”是说层层累积、重叠产生，八卦交错而成为六十四卦。雷霆风雨、日月寒暑，是变化形成的象；男女则兼指人和万物，是变化形成的形。这一节说卦画产生以后，《易》就是如此。雷霆以下四句，只是在说天道自然的变化；六十四卦中六子交替发挥作用，不需人为安排，也正如天道的振动、滋润、运行一样。总的意思是要看出《易》中无所不包：说到天，地也在其中；人和万物也在其中。生，是生成；成，是形成；男男女女共同构成一个世界。孔子说到这里，不知是在赞美天地、赞美圣人，还是赞美《易》，总之都归结为乾道、坤道。我又考察：震与艮互为反易而为雷，说雷可以包括艮；巽与兑互为反易而为风雨，说雨便兼及坎、兑。邵子以兑为月、艮为日，大概是说坎月运行到兑而成为月，似乎不是把兑体本身作为月象。艮处在亥方，大概是说离日运行到艮而成为日，似乎也不是把艮体本身作为日象。至于寒暑的变化，则随着日月的运行而发生。第一节由乾坤推究到变化，这一节则由变化推本于乾坤。乾懂得万物的大始，坤使万物得以成形。乾以平易而能知，坤以简约而能成。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就能建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的业。做到平易简约，天下的道理就都能掌握；掌握了天下的道理，人就能在天地之间成就自己的位置。

译“乾知大始”四句，临川王氏认为，这是说乾坤把造化的作用交给六子，而乾坤自身所处的状态非常平易简约。“易则易知”以下，朱子认为这是说人效法乾坤的道理。我又考察：从这里到本章末尾，都是从乾坤中看出平易简约的道理来说明；人处在天地之间，兼备三才而成为六位。“乾知”的“知”字，不是与“行”字相对，而是指太虚之中一点灵气，在万有之前覆盖一切，万物由此得到开始。“坤作”的“作”字，就是下文“能”字，所谓成物，是资助万物生长。资始、资生看起来何等烦难，但造物却不劳而成化。乾只是知晓万物的大始，坤只是能够成就万物，正因为它们平易简约。张待轩说：伏羲仰观天、俯察地，把天地人物的许多道理收摄在奇偶两画中，这就是平易简约。孔子由此发明无穷妙理，一气贯通地说到底，总归于平易简约之理。现在依文意解释：乾以气的自然为根本，所以说“易”；坤顺承乾的自然，所以说“简”。正因为平易，所以容易知晓，天道没有私意；正因为简约，所以容易遵从，地道不自以为有所成就。容易知晓，所以百姓可以共同知晓；简约而有能，所以百姓可以共同发挥作用。顺应万物的情性，所以使人亲近；贯通天下人的意愿，所以能够建立功业。内心亲切，勤勉不息，所以能够长久。功业与众人共同成就，日积月累而不断增长，所以能够广大。能够长久，是日日更新而盛大的德；能够广大，是富有充实而宏大的事业。到了这里，人与天地就并列而为三才了。所谓贤人，就是圣人。胡云峰在贤人之外又添出众人、圣人，颇觉多余。所谓天下的道理，不过是高下、动静、群类、形象而已，总能从平易简约中得到。所谓成位于中，就是使人成就处在天地之间的位置。以上是第一章。这是说伏羲画卦本于平易简约；卦形成后，平易简约的道理可以从天地中考察，也可以在人事中验证。天地人与人并立，就成为三才。圣人设立卦象，观察卦象，给它系上辞，从而说明吉凶。【虞翻的版本中有“悔吝”二字。】从这里到“三极之道”，讲的是《易》的道理。临川王氏说：前面讲易书尚未制作以前，这里讲易书已经制作以后。《本义》说：这是说圣人创作《易》。我私下考察：上章说伏羲画卦，本章说文王、周公系辞。“观象系辞”是全篇的纲领。自从画卦以来，吉凶虽然存在，却还没有明确说出；有了系辞，吉凶的道理才开始向天下显明。然而辞如果没有象就没有依据，系辞的根本全在观象。观察某卦的吉凶由哪一画产生，然后为它系上辞。圣人因此泄露造化的奥秘，到了系辞便没有剩余了。朱子发说：设立卦本来是为了观察象，不用说话也能看见吉凶。从伏羲到文王，都是观察卦象而自己领会其义；圣人担心观察者不足以知道，所以给卦系上卦辞、爻辞，明白告诉他们。这些辞是为那些观察卦象却还不知道吉凶的人而设的。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 刚柔相互推移，从而产生变化。《本义》认为，这是众人凭借蓍草求取卦象的道理。我私下考察：语气承接上文，象因辞而显明，变化由象产生；“相推”与“相摩”“相荡”的意义相同。每一卦有刚柔，就有变化：在某卦中是刚，在另一卦中就变为柔；在某卦中是柔，在另一卦中就化为刚。刚柔本来无形，哪里真有东西推动、推荡它们？只是前面所移转的，好像受到后面的逼迫，所以称为“推”；彼卦的变化好像根源在此卦，所以称为“生”。这里只是就卦象而言，似乎还没有说到因蓍求卦。这一节只是追溯圣人设卦观象的由来。刚柔相推，是象；象因变化而出现，所以说“刚柔相推而生变化”。要知道，刚柔相推之中，有的当位，有的失位，吉凶悔吝的根源正由此产生。圣人所观察的，就是这个；圣人所说明的，也就是这个。吉凶悔吝虽然系在辞上，根源实际上起于变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和戒惧的象。《本义》说：吉与凶相对，悔与吝处在二者之间。悔是由凶转向吉，吝是由吉转向凶。圣人观察卦爻中有这样的象，于是给它系上这样的辞。我考察：这四句承接上文的吉凶。“吉凶悔吝”是就卦爻辞说，“失得忧虞”是就人事说。圣人系辞，开始是根据象来显明辞，随后又通过辞来显示象。所谓象，是已有大致形态却尚未显形的东西。只有圣人能观察尚未有辞的象，众人只能观察已经有辞的象。《易》这部书本来是用卦爻来占验人事，这里反过来用人事说明卦爻。得到就是吉的象，失去就是凶的象。圣人不把祸福本身当作祸福，而把人的行为当作祸福。所谓一念善，就像景星庆云；一念恶，就像妖气厉鬼。忧虞有两种解释：有人分别贴合悔、吝，有人认为悔吝之处都包含忧虞。蔡介夫说：悔吝是吉凶交互的地方，忧虞不能分别贴合。悔有痛切惩戒过去过失的意思，但还没有达到得，仍然可以忧虑戒惧；吝有不忍割舍的意思，但最终必将导致失去，已经应当忧虑戒惧。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。《本义》说：这里以下说明刚柔相推而产生变化，而变化发展到极点又复归为刚柔。归震川说：一种气不可能一下子全都前进，变化向前推进时，化便向后退；一种形体不可能一下子全都亏损，化向前发展时，变便向后退。一进一退，彼此交替出入，就像动中有静、往中有来，始终相互依待而发挥作用，不能单独完成。所以说：“变化，是进退的象。”鲜氏说：刚属于阳明，是白昼的象；柔属于阴暗，是黑夜的象。昼夜有一定规律，所以说“刚柔是昼夜的象”。我又认为：圣人以进退观察变化，以昼夜观察刚柔，是借造化来说明卦爻。六爻的变动，就是三极的道理。

译《本义》认为，这是说天地人的道理，三才各有一个太极。胡云峰说：三极是指变动以后，各自具备一个太极。我私下考察：这两句总括上文。所谓动，就是刚柔的变化，也是吉凶悔吝由此产生。初、二、三、四、五、上就是六爻；初二为地，三四为人，五上为天。三极就是三才。三才的道理，未动时是三，变动后就是六。三才具备于六爻之中，三极的道理具备于六爻的变动之中。爻不动就不会变化，所以阳动就变为阴，阴动就变为阳。称为“极”，是因为到了极点就会发生变化。似乎不必拘泥于太极来解释。另一种说法认为，“极”字不训为极至，只训为中。天地的道理正因为有变化进退，所以常常不超过中；人只是不懂得取中的意义，所以常常一动就到了过分的地步，于是凶、悔、吝产生。圣人指出中极所在，并不是说六爻的动就是极，而是说六爻的动本身具有天地人中极的道理。这又是一种解释。因此，君子平日安处而不迁移的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。前代儒者认为，这一节说君子学习《易》。我又考察：“安”是安处而不迁移的意思；“玩”是不断寻绎的意思。“序”就是六十四卦的次序，例如剥到了极点就转为复，泰到了极点就转为否，到了上位的穷极就反转到下位，这是自然的道理，不能违背。因为安于它，所以无论处在什么地方都能自得。邵子所得到的环中之趣，也只是安于这个次序。卦中的六画，就称为爻。到周公时才开始有爻辞，三百八十四爻各有辞，可以说很繁多；但每一爻各自具备一爻的意义，有的有象而无占，有的有占而无象，有的借物象作辞，有的依据人事作辞。变化没有固定方式，反复玩味，都能使心情愉悦并深入思考。卦爻都有辞，但卦辞不变，爻辞则随爻而变。取象很多，析理更精细，尤其是君子所喜爱玩味的。安处于此，不能安就不能真正居处；喜爱玩味于此，不玩味就不能真正喜爱。因此，君子平静时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。所以能得到上天的保佑，吉利而无所不利。前代儒者认为，这里以下讲君子如何运用《易》。我又考察，语气承接上文：《易》的道理不外乎象、辞、变、占。君子学习《易》、运用《易》，难道可以不详细观察玩味吗？上节说“居安”，是安静时的事情；这里兼说“观变”，则是行动时的事情。“居”与“动”相对看；“观”是领会大意，“玩”是寻究细微。安静而尚未筮问以前，所玩味的是象和辞；行动时要谋之于卜筮，所玩味的是变和占。学习《易》和运用《易》的功夫没有片刻间断。安静时既遵循天理，行动时就必然符合天道。人们看见君子吉利而无所不利，以为这是上天保佑，哪里知道其实是从《易》中得来的呢？郝仲舆说：“人生有屈伸往来的感受，有悔吝休咎的征兆；害怕时就想求占，疑惑时就想作出判断。圣人体现天道、明察人事，除此之外再没有别的安处。”后世儒者拘泥于卜筮来解释，甚至把筮法中的老少当作变，把蓍画的交重当作动。阴阳老少在经文中看不见，爻画交重在卦中也看不见，这些都是后世卜祝巫史的说法，却拿来解释经义，实在浅陋。《易》不过就是变动而已；一卦的体，以一刚一柔不断变动而不固定，周流于六虚之间。以上是第二章。这一章说文王、周公系辞，并以君子学习《易》、运用《易》作结。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的，悔吝是说明小过失的；无咎是善于补救过失。项安世说：这一节都是解释系辞的文字。彖辞所说的象，就是下文所谓的卦；爻辞所说的变，就是下文所谓的位。吉、凶、悔、吝、无咎，都是辞。孙质言说：必须从伏羲画卦说起，才与卦有大小的层次相应。归震川说：《易》有实在的道理，却没有固定的事情，所以称为象；卦建立后象才显形，文王的彖辞就是说明象的。《易》有确定的道理，却没有固定的作用，所以称为变；爻建立后变化才产生，周公的爻辞就是说明变化的。我又考察：彖辞固然说明象，爻辞也无不是说明象。彖辞、爻辞中，吉凶悔吝无咎的辞语都有。吉凶是得失中较大的，悔吝是比吉凶更小的；悔吝是小过失，又不如无咎之善。吉凶的分别，全在“补过”二字。小过失积累就成为过错，过错积累就成为失，失积累就成为凶；不断补过就达到无咎，无咎积累就成为得，得积累就成为吉。四个“言”字、两个“其”字，都总指彖辞和爻辞。“善”就是嘉美，也就是赞美能够补过。孙淮海说：完全合乎善叫作得，完全不善叫作失；小的不善叫作疵；不明白善而误入不善叫作过。完全合乎善而得到，就是吉；完全陷于不善而失去，就是凶。察觉到小的不善而想改却已经来不及，就有悔，但仍然可以改；如果不肯改，就成为吝。在悔吝刚刚萌生时，不要以过失很小为由宽恕自己，而应当设法补过，这样就没有灾咎。胡云峰说：前一章说吉凶悔吝，却没有提到无咎；本章才提到无咎。大体说来，不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵。“善于补过”，是圣人允许人重新自新的意思。因此，排列贵贱，要看爻位；齐别大小，要看卦象；辨明吉凶，要看卦爻辞。项安世说：从这里到本章末尾，都是讲读《系辞》的方法。我考察：《易》的道理尊贵阳而卑贱阴，阴阳有贵贱之理，但排列贵贱必须寄托在六个位次上才显明。阳为大、阴为小，阴阳有大小之理，但齐别大小必须借助卦象才显现。《彖》辞的惯例，专门取主爻，有时以阳为主，有时以阴为主，而主爻又不一定取决于爻位的贵贱。所以说“齐”，就是说明不作贵贱分别。先说“存乎位”，是从六爻说；后说“存乎卦”，是从主爻说。这两句承接上文“彖者言乎象，爻者言乎变”。爻位用上下区分贵贱，卦用阴阳区分大小。至于吉凶，有尊贵而吉的，也有卑贱而吉的；有小而凶的，也有大而凶的。它们的象具备在卦爻中，但不通过辞就不能分析辨别。所以说“辨吉凶者存乎辞”。这句话承接上文“吉凶者言乎失得”，而重点尤其在最后一句，正可见观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断的学问，必须从辞上加以体会。忧虑和悔吝，关键在于善恶分界的细微处；震动而至于无咎，关键在于悔改。

译蔡虚斋说：“忧悔吝”，是用忧虑来警戒悔吝；“震无咎”，是用震动警醒以达到无咎。我考察：这两句又从“存乎辞”中分析出来，以补足辨明吉凶的意义。易辞总的说来是吉凶；忧悔吝、震无咎，正是辨别吉凶征兆的地方。大的方面有辞来辨别吉凶，而在吉凶尚未判定之前，又有忧虑悔吝的分界；吉凶已经形成以后，又有震动而悔改以达到无咎。虽然说的是三句，实际上是一句话。吉凶的区别，争在极其细微之处，稍有差别便相去千里，这就是所谓“介”。辞以忧虑来警戒，正因为存在这个分界；本来有灾咎而能够变为无咎，只在于能悔改。辞以震动来警醒，是使人知道悔改。忧，是危险疑惧的意思；震，是警戒发动的意思。介在事情发生以前，悔在事情发生以后。又考察：“介”有两种意义，韩康伯说是纤微之处；《本义》说是辨别的端绪。概括地说，就是善恶分路的地方。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是分别指示人应当趋向的方向。《说统》说：上文逐条说明了一般原则，这里总说卦爻和辞本来是合一的，并不是卦是卦、辞是辞。我考察：“是故”二字承接上文，归根结底都在辞上。“卦有小大”两句是一气说下来的：以阳为主就是大，如复、临、泰；以阴为主就是小，如姤、遁、否。辞有险易：“易”是明白容易懂的，卦辞如“利用狱”“取女吉”之类，爻辞如“师左次”“同人于门”之类；“险”是奇奥艰深的，卦辞如“履虎尾”“先甲三日”之类，爻辞如“龙战于野”“载鬼一车”之类。卦虽小而辞险，不只是警戒君子，也用来警惕小人；卦虽大而辞易，不只是安慰君子，也用来安定小人。《易》即使通过平易的辞指示人趋向吉利，也通过险辞指示人趋向吉利；所谓所之，就是或趋近、或避开，最终都归向吉利而已。我又考察杨诚斋说：读谦、复的辞，就像走在平坦的道路上，像遇到阳春，像面对尧、舜、周、孔，气象多么快乐平易！它们的辞平坦易懂，指示人趋向吉利。读遁、剥的辞，就像涉过风涛，像踏着霜雪，像面对纣、桀、盗跖，气象多么凄惨战栗！它们的辞艰险，指示人趋向凶险。按照这种说法，“各指其所之”兼指吉凶悔吝，意义也可以贯通。以上是第三章。上一章说系辞，这一章解释卦爻辞的一般原则，以彰明圣人忧念世道、启发民众的心意。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。韩康伯说：“作《易》是用来取法天地的。”《本义》认为，卦爻就是《易》书。我私下认为：本章主要赞美《易》的道理，说明在卦爻尚未具备以前，《易》的道理存在于天地之中；圣人作《易》，效法天地而与天地相准，于是天地之道便包含在《易》中。“准”是取准其道理，不是取准其形状。“弥”是弥补周全，没有一点遗漏；“纶”是经理安排，各有条理。不是作《易》的圣人，谁能做到呢？这两句是全章纲领，以下反复阐明这个意思。〔原文数字、纪年保留：一章〕 圣人仰观天文，俯察地理，因此知道幽暗与光明的缘故，推究事物的起始而返回考察其终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂运动形成变化，因此知道鬼神的情状。【本义：这是圣人穷究事理的事。“以”字，是说圣人以《易》为书。《易》所说的不过是阴阳而已。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化。我私下认为，天地之道只是阴阳之理。圣人体验《易》，只是穷尽阴阳之理。但本章没有直接说破“阴阳”二字，只从幽明、死生、鬼神方面随处换用不同名称。其实只要通晓“昼夜之道而知”一句就够了。幽明的缘故，不易知，可以从观察天、察看地来认识；死生的道理，不易知，可以从推究开始、返回终结来认识；鬼神的情状，不易知，可以从万物的变化来认识。三种“知”其实只是一种知。幽明就是死生，死生就是鬼神，鬼神就是万物。幽明有其所以然的道理，所以说“故死生本人之常谈”；所以说“说鬼神体物而不可遗”；所以说“情状”。三个“故”字，是在推究它们的由来。不是体察《易》的圣人，谁能知道这些呢？精气凝聚成为魄，魄就是鬼；志气凝聚成为魂，魂就是神。鬼常常同形体和魂魄相伴，所以称为“物”；神无所适而不可到，所以称为“变”。张待轩说：“精气就是游魂凝聚而成的，游魂就是精气运行所发挥的作用。” 两者具备而成为人。人生之初先形成魄，魄形成以后才形成魂。魂，是气的精英；魄，是气的精华。”圣人教导人，只在自身之中去体认。如果说活着就是物、就是神的伸展，死后就是变、就是鬼的归宿，那么这种认识仍然很浅。陆君启说：“天地之间有一种精气凝结成的、有形有声的鬼神；还有一种肃然凄然、游移往来的存在，这是游魂凝结而成，并不是精气。”鬼神的情状，尽在这两类之中。我又认为，鬼神的情状有几种：有一种能显灵而造化，主持世间运势，如社稷、山川之类；有一种聪明正直、精爽不灭，如忠臣、孝子之类；有一种强烈的魂魄和怨气凝结不散，如为国死难者、刚烈妇女之类；有一种依附草木，成为妖怪祸害，如魑魅、罔两之类。至于山林旷野间的磷火聚散，就难以一一列举了。总而言之，福善祸淫是它们的情；看不见、听不到而又洋洋然如同存在，是它们的状。圣人只在魂气聚散、忽有忽无之处看得洞彻，好像明察火焰。天下最奇异幻怪的事情，在他看来都如平常，大体就是如此。

译因为与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，而以道义救济天下，所以没有过失；随事权宜地运行而不流于偏失，乐于顺应天道、知晓天命，所以没有忧虑；安于所处之地而敦厚于仁，所以能够爱人。【本义：这是说圣人尽其本性的事。我又考察：承接上文说，圣人体验《易》，达到幽明、死生、鬼神的道理，无不洞然明白，简直与天地相似了。“不违”，与“先天而天弗违”的意思相同。以下总的说明与天地相似之处。天地之道不过是知与仁。圣人作《易》，与天地相似，也不过是知与仁。智慧周遍万物，是知；以道济天下，是仁。旁行，是行权的知；不流，是守正的仁。乐天知命，是知；安土敦仁，是仁。“不过”“不忧”“能爱”，都是指天地说的。大而没有什么能超过它的，是天地之体；没有忧虑，是天地之性；能够爱护，是天地之情。圣人与天地相似，所以也能不过、不忧、能爱；圣人作《易》，便与天地相准。】包罗天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏，通晓昼夜之道而有知，所以神妙无方而《易》无形体。【本义：这是说圣人达到天命的事。张彦陵说：这一节承接上文“与天地相似”而来。我认为开头两句是赞美《易》能够范围天地、曲成万物，也就是裁成天地之道，辅相天地之宜，以此辅助百姓。意思是天地都要依赖《易》。至于“通乎昼夜”，则说明《易》全在圣人身上。通晓昼夜以形成智慧，就是贯通幽明、视死生为一体、与鬼神相同，并不只是知道它们的缘故、道理和情状而已。昼夜就是阴阳的象，阴阳就是《易》。使阴阳显得神妙的就是神。“神无方”，是说神不离开阴阳，却也不滞留于阴阳。“易无体”，是说阴阳虽然分开，实际上却从未真正分开。只有通晓昼夜的人才能知道这一点。阴阳之道在昼夜中表现得最分明，所以用昼夜来表示；昼夜就是阴阳。本章句句都在说阴阳，却一个“阴阳”字也没有显露，直到下一章才开口说破。】以上是第四章。【前三章都说画卦、系辞；本章说圣人体察《易》并赞叹《易》道的广大，仍然把重点归在作《易》的圣人身上。】一阴一阳，就叫作道。【《程传》说：道并不是阴阳，但使阴阳成为阴阳的，就是道。本义说：阴阳交替运行，是气；其中的道理，就称为道。我私下考察，这句话紧承上章“通乎昼夜之道而知”而来。所谓昼夜之道是什么？就是一阴一阳。孔子在《乾坤文言》中首先提出“阴阳”二字，到了《泰》《否》卦又出现。这一句在“阴阳”之上加了两个“一”字，揭示道之所以然：其中有相对待的意义，有流行的意义，还有相互因循的意义。这是圣人直接指示道体。谈道是自然而然的，不落在形气的名称上，正是从阴阳之中显现出来的，似乎不应与气并列来说。不说“阳阴”而说“阴阳”，是因为阴主静而阳主动。朱子说“阳的前面是阴，所以先阴后阳”，也正如上章说幽明、死生、鬼神，而不说明幽、生死、神鬼。韩康伯说“道是无的称呼”，孔颖达说“一就是无”，这些都是异端所说的道，并不是“一阴一阳之谓道”的道。张横渠说“大《易》不说有无，说有无是诸子浅陋的地方”，大概就是指此吧？我又考察，朱子曾说“天地之间只是阳气，下面一截便是阴”，又说“阳气就是六层，只管向上，下面空缺的地方就是阴”，这些说法在气的表达上略有毛病。】阴阳本来就是两种气，孔子之所以说“一阴一阳”，是说两种气循环运行。如果只有一种气，就只能说只是一个阳，似乎不可以这样说。张子说：“两者不能并立，就无法显出一者；一者不能显现，两者的作用也就停止了。从这个体用关系上才能理解。”】继承这一运行的就是善，成就这一运行的就是性。【薛敬轩说：继承、成就，是从上句的“阴阳”二字来说的；善、性，是从“道”字来说的。“继善”是化育的开始，流行而不停止，属于阳；“成性”是万物禀受之后形成的本性，确定而不改变，属于阴。我又认为，上文说“一阴一阳”，着眼于化育流行来讲；“继善”则说天所赋予、人所禀受之间的承接处。“继”是静的终点、动的起点，循环不止，不停滞于阴，也不停滞于阳，所以称为善。到了“成性”，才属于具体的人和物；称为性，是说获得了一阴一阳，而不是偏滞于其中的一方。由此可知，这一段说的是天地生成人物的意义，不是在说性本身的事情。】仁者从中看到了仁，就把它称为仁；智者从中看到了智，就把它称为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道很少有人能够认识。【《黄氏日抄》说：“从‘一阴一阳’到‘君子之道鲜矣’，是说大道源于天而赋予人。”胡云峰说：上章说圣人的知与仁，知与仁合而为一；这里说仁者、知者，知与仁分而为二。仁者的见解滞留在阳的一面，知者的见解滞留在阴的一面。我考察，阴阳之道在天地之间本来没有滞碍，人出生以后便落入气质之中，于是有了知与仁的偏见。百姓由于禀气各不相同，各自按照自己本性中较为接近的一面来说。仁者只看到生发的一面，就把它称为仁；知者只看到流动的一面，就把它称为知。百姓又比仁者、知者低一等，所以每天运用而不知道。君子之道就是一阴一阳之道，能够流行而不滞的很少。其意义与《中庸》所说“民鲜能久矣”相同。张彦陵说：“‘见’和‘知’怎样区别？知是从本性中发出的灵机，见则已经落入意识。自以为有所见的人，反而不能真正知；每天运用却不知道的人，又不能有所见。合一之道，非君子不能体会其全。这是借仁者、知者、百姓来反衬圣人，并不是泛泛议论道体。”】【考察天台董氏楷所辑《程朱传义附录》：从“易与天地准”到“君子之道鲜矣”为第四章，与今本不同。其说是：“‘易与天地准’以下，只是在说阴阳；‘继善成性’是在造化流行处区分阴阳。这一段是指人的禀气有偏，分别归属于阴阳而已。”保存这种说法，留待以后再考。】把仁显现出来，把作用隐藏起来，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！

译【《程传》说：运行的踪迹、生育的功效，是把仁显现出来；神妙无方、变化无迹，是把作用隐藏起来。《黄氏日抄》说：这是说造化寄寓于《易》，显现仁而隐藏作用。“盛德”“大业”都是指造化而言。先儒有时认为“显”“藏”二字同《中庸》的“费”“隐”相似，隐含在费中，藏就在显中。显仁是作用的踪迹，藏用就是仁的根本。如春夏生长万物，到了秋冬便收敛而结实；春夏是显，秋冬是藏。我又私下认为，显仁藏用，就是一阴一阳的实际情形。说显仁，是说作用就是本体；说藏用，是说本体就是作用。或藏或显，循环无端，阴阳互为根本。好像铸造者鼓动洪炉，要生就生，要成就成。造化只管自行鼓动，自然有人替它忧虑，所以它不与圣人共同忧虑。这就是所谓无心而成就变化。大业由显仁而来，盛德由藏用而来。“至矣哉”，是说再没有什么可以增加的了。这里说“盛德大业”本来是圣人的分内事；此处则是用来赞叹阴阳，并不是赞叹天地。】富足广大叫作“大”，事业日日更新叫作“盛德”，生生不息叫作“易”，形成形象叫作“乾”，仿效规律叫作“坤”，穷极数理而知晓未来叫作“占”，贯通变化叫作“事”，阴阳变化不可测叫作“神”。【《黄氏日抄》说：“造化的德业，生生不穷，就是易；《易》形成的形象，就是乾；效法乾的，就是坤。”从这里以下，说的是卜筮的妙用。我考察，从开头到末尾连续用了八个“之谓”，一气贯通，大多承接“一阴一阳之谓道”而来。盛德大业，是一阴一阳之道在天地中的表现；“生生之谓易”，是一阴一阳之道在《易》中的表现；作《易》的人依据阴阳二画得到乾坤二象，这是一阴一阳之道在卦中的表现；使用《易》的人穷极阴阳之数以知来，贯通阴阳之变以行事，这是一阴一阳之道在筮占中的表现。哪一样不是阴阳？又哪一样能单独称为阴或阳？这就是神。所谓神，就是以神妙万物来说明的。末句是全章的收束，《易》的精义尽在这里。程敬承说：“‘生生之谓易’，讨论的是道理。有道理就有数，是阴阳消长之数。推究到极点可以知道未来，这才是占的意义，并非实指卜筮的占。‘通变’是贯通数的变化，也是《易》的变化，不是把所占卦的变化贯通起来。”大概本章全是在讨论阴阳之道，还没有涉及画卦、用筮以后的事情。】张子厚说：“富有，是广大而没有外限；日新，是长久而没有穷尽。”程伊川说：“天地有阴便有阳，有一便有二，刚有一、二便有三，从三以后就不可穷尽了。”这就是“生生之谓易”。朱子说：“易有交易、变易两个意义。交易，是阴阳相互感应；变易，是阴阳相互推移。相互感应固然能生，相互推移也能生。”钱田间说：“‘成象’是乾的一画，‘效法’是仿效乾的一画而生成坤的两画。乾坤奇偶的形象树立起来，数也显现出来；占者所占的是它的变化。贯通这种变化，就会出现阳变阴、阴变阳，于是九、六才发生作用，这就是所谓功业显现在变化之中。”胡云峰说：“事情尚未确定，属于阳；占断已经确定，属于阴。”张子说：“因为两者同时存在，所以不可测；要看出阴阳的不可测，就要从两个‘一’字中看出来。”王辅嗣说：“不知道它为什么如此，只能把它称作神。”赵震潜说：“‘生生之谓易’是全篇的关键。如果只结合本节来说，就是造化与人物相互生成的道理；如果兼承上文来说，继善与成性的相互因循、知与仁的交替运用、德与业的相互为根，也都在生生之中。”〔原文数字、纪年保留：一篇〕 如果兼承下文来说，法象相互递变、占与事相互因循，也都在生生之中。我又认为，阴阳哪里曾经有意要生育？一阳生起而形成形象，这就叫乾；一阴生起而效法规律，这就叫坤。只是阴静发展到极点，这股气已经压抑不住，不得不舒展开来；等舒展到了极点，又不得不收敛进去。生生只是相互生发，不断变化，所以说“生生之谓易”。以上是第五章。【《黄氏日抄》说：本章说大道源于天而赋予人。我考察，全章只是在赞叹阴阳之道，从开头和结尾两句就可以看出。】《易》真是广大极了！说到远处，它运行起来没有什么能阻挡；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。【我考察，开头一节总的赞叹《易》道的广大，是说它所达到的极限。推远来求察，远处则运动而没有什么能抵御；贴近来求察，近处则安静而端正。说近处安静，就可以知道远处是运动的。天地之间包括万物万事，说无不完备，是说没有什么不具备、没有什么不包容。这就是《易》所以广大。本章的旨意，两句话就可以说尽：《易》的广大根本在乾坤，乾坤的广大根本只在易简。】乾静止时专一，运动时直行，因此广大之物由它生成。坤静止时收合，运动时开张，因此广博之物由它生成。【《系辞传》中凡是说乾坤，都指奇画和偶画。本节就乾坤二画来赞叹它们动静时所显示的广大，说明变化与未变化的分别。乾卦的奇画，未变时静而专一，变化时动而直行。因为它的征兆尚未显现，纯一之气尚未分散，所以称为专；因为它任凭纯一之气发出，完全没有曲折，所以称为直。坤卦的偶画，未变时静而收合，变化时动而开张。因为它收敛凝固，生发之意没有泄露，所以称为翕；因为气机一到，通达而没有障碍，所以称为辟。朱子说：专、直只是同一物；翕、辟则是两个状态。翕就是合，辟就是开，这是奇偶的形态。乾为一而充实，从质来说，所以说“大”；坤为二而空虚，从量来说，所以说“广”。我又认为，大和广都从奇偶中产生。乾的一之气经常运行在坤的两画之中，这是天包容地的外部，所以说“大生”；坤的两画之中经常承受乾的一之气，这是地能够容纳天之气，所以说“广生”。吴草庐说：阳本来充实，阴本来空虚；阳主作用，阴主本体，于是阳反而像虚，阴反而像实。现在看天所积聚的气，虽然似乎空虚，但它的气势强劲急迫，如同鼓一样，能够托举大地而使其悬在其中不坠，因此没有比天更实的了。】大地凝聚成形，虽然似乎充实，但它的形体疏通得像肺，气在其中出入而没有阻碍，因此没有比地更虚的了。明白阳实阴虚，也就完全明白圣人所说的乾坤了。】广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善与最高的德相配。

译【这一段承接上文乾坤“大生”“广生”而来。乾坤是《易》中的卦画；天地得到它的广大，《易》的广大也与之相同；四时得到它的变通，《易》的变通也与之相同；《易》所说阴阳的意义，与日月相似；《易》所说易简的善，与圣人的最高德性相似。朱子说：这是把《易》中的道理拿外面的一件事来相对说明。我考察，“配”是相似的意思，不是取配合而建立意义。因为本章又是借天地来形容《易》的广大，不是说二者配合而共同成就功用。张南轩说：乾的“大生”是资助万物开始，坤的“广生”是使万物流布成形，这就是广大与天地相配。闭合、开启、往来，终结中又有开始，这就是变通与四时相配。复卦说七日，是以阳气生成为义；临卦说八月，是以阴气增长为戒，这就是阴阳之义与日月相配。《中庸》的德性，中等资质以上的人可以俯身趋就，这是易知；中等资质以下的人也可以努力达到，这是易从。所以说“易简之善配至德”。胡云峰说：首章说乾坤的尊卑，归结到易简；本章说乾坤的广大，也归结到易简。总的可见，《易》不在天地之外，而在人心之中。《黄氏日抄》说：至德，晦庵指为人所具有的至德；扬氏、邹氏都说是《中庸》的至德；伊川说，乾坤易简的功用就是至善的至德。】以上是第六章。【本章说《易》道的广大来源于乾坤，而乾坤的内涵全在奇画、偶画两画之中。】孔子说：“《易》大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼节谦下；崇高效法天，谦下效法地。天地各自安置其位置，而《易》就在其中运行。成就本性并不断保存它，是道义的门户。” 【《黄氏日抄》引邹氏说：本章说圣人体察《易》的道，与天地相似。《易》与天地同出一源，唯有圣人独自得到其中的要领。我考察：前面说“继善成性”，又说“盛德大业”，多从已经形成的状态来说。本章承接上文“易简至德”而来，开头先赞叹《易》道达到了极致，以下说圣人的德业都从《易》中产生。德因变化而积累、每日增高；业因变化而推广、每日扩大。天下最崇高的没有超过天，最广大的没有超过地。圣人以乾的易知作为自己的知，所以智慧如天一样崇高；以坤的简能作为自己的能力，所以礼如地一样谦下。智慧穷尽万物的原则，正如乾开始生成万物；礼遵循万物的法则，正如坤成就万物。天地自然各有定位，圣人依照乾坤的奇偶而建立秩序，于是《易》的变化就在其中运行。既然如此，圣人效法天地，难道还在乾坤二画之外吗？也只是就天地赋予人的成性而不断保存它罢了。“存”字与“发”字相对，是所谓未发之性。不断保存它，性体浑然，道义都从这里产生；这不就是所谓易简而理自得吗？道义在天地中称为易，在我的本性中称为道义。】乾坤是《易》的门户，就像本性是道义的门户。得到这个就是德，修养这个就是业，觉悟这个就是知，体察实践这个就是礼。顺着它来行动叫作道，行动而合宜叫作义。只要完整实现一个“成性存存”，也就是本来固有的善；若不是天下最精微的境界，谁能参与到这里呢？这就是圣人体验《易》的全部功效。】以上是第七章。【本章赞叹《易》，并用圣人学习《易》的道理来阐明它。】圣人能够看见天下万物幽深复杂的情状，于是模拟它们的形态，象征它们各自适宜的情形，所以称为“象”。圣人能够看见天下万物的运动，于是考察其中的会合与通达，用来施行常法和礼制，又系上卦辞爻辞来判断吉凶，所以称为“爻”。【《黄氏日抄》说：这是说圣人把自己独自看见的道理推演出来，建立卦象、产生爻辞，使天下人都有所看见，从而能够完善自己的言语和行动。我又考察：第一个“圣人”，有人说指伏羲，有人说指文王。如果专指伏羲所画的卦象，那么文王的彖辞为什么一句也没有涉及？如果指文王，那么“拟诸形容，象其物宜”是画卦时的事情，似乎又与文王没有关系。现在只就文字解释：“赜”是众多深奥，并不是杂乱。万物的形象很多，圣人看到了天下万物最根本的一致，所以能够看见天下最幽深复杂的情状，模拟其形态，以象征万物各自适宜的情形。“拟”发生在尚未画卦之前；“象”则是画卦。“拟”是模拟将要象征的对象，“象”是象征所模拟的对象。《易》取象有三种：如地中有水、地中生木，是实象；如天在山中、风自火出，是假象；如天下有山便可以退避、泽中有火便可以变革，是意象。万物各有适宜之处，取得它们形而下的形状并准确相似，取其形而上的意义，所以称为象。第二个“圣人”专指周公。一卦总体要旨的聚合叫“会”，六爻彼此旁通的情理叫“通”；明白清楚而没有遗漏叫“观”。典是经常之法，贵在守常；礼是随时制宜，贵在通变；不受拘束执着才叫作行。】天下的吉凶都从运动变化中产生。圣人看见天下最根本的静止状态，所以能够看见天下最复杂的运动，考察其中的会合与通达，从而施行常法和礼制。比如一卦有六爻，把握它的总体意义，这一爻可以与另一爻相通，另一爻也可以与这一爻相通。典是万古不变的原则，礼则根据时势制定适宜的措施。同一个象，在这一爻可能是吉，在另一爻可能是凶，这就是系辞所要判断的，所以称为爻。卦象就是爻象；现在分开来说，是合在一卦中就称为象，分散在六画中就称为爻。前一段不着重说画卦，而着重说画卦根本在阴阳；后一段不着重说系辞，而着重说系辞根本在一个道理。】说到天下最幽深复杂的事，却不能因此厌恶它；说到天下最复杂的运动，却不能因此使它混乱。【《黄氏日抄》说：“赜”是幽深，诸家都这样说。晦庵独自认为是杂乱，当以程伊川及诸家的解释为是，因为它们与经文“探赜索隐”的意思相合。我又考察：“言”是圣人所系的辞；“恶”是厌恶；“乱”是混淆。象从幽赜而不可见之处命名，所以说是天下最幽深复杂；爻从变化不可穷尽之处加以贯通，所以说是天下最复杂的运动。幽赜到了极点，其中有最根本的一致，所以不可厌恶，是说不因其多而厌烦；运动到了极点，其中有最根本的静止，所以不可混乱，是说不因其纷杂而担忧。】先模拟推度，然后才发言；先审议斟酌，然后才行动；通过模拟和审议来成就自己的变化。

译【先儒说，“拟”有类比、详细推度的意思，“议”有商量、确定裁断的意思。我又认为，爻象本来兼有言语和行动，拟议也不能截然分属两边。总的要看圣人的心神涵泳于其中，独自领会意、言、象、数之外的道理；时机到了才说，就是“拟而后言”；时机到了才行动，就是“议而后动”。一般人只看见圣人的《易》千变万化，却有谁知道这种变化是通过拟议而成的呢？学习《易》的人，难道可以不经推度就发言、不经审议就行动吗？以下七爻是孔子拟议的话，每一爻只作一件事来解释。程沙随说：“‘鸣鹤在阴’，是模拟《易》而发言；‘借用白茅’，是审议《易》而行动。”其余各爻都是阐明言语、行动和变化的意义，不必向深远处求解。胡云峰说：“前面说变化，是《易》爻本身的变化；这里说成就变化，是学习《易》者自身的变化。”】鹤在隐蔽处鸣叫，它的同类也来应和。我有美酒佳爵，愿与你共同享用。孔子说：君子居处在室内，发出的言语是善的，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行动从近处发生，远处也能看见。言语和行动，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一经发动，就成为荣辱的主宰。言语和行动，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不慎重呢？【蔡伯静说：万物的变化没有穷尽，但感应只有两个方面而已。孔子取《中孚》九二的爻辞加以推广。居室就是“在阴”的意义，发言就是“鸣鹤”的意义，千里之外响应，就是“子和”的意义。张彦陵说：门的转动在门轴，箭的发射在弩机；门轴转动，门一定会开合；弩机发动，箭一定会飞远，用来比喻言语行动影响百姓、显现于远方。言语行动一经发出，荣辱就系于其中。响应发生在人，感发却在自己，所以说是主宰。不只是荣辱，推到极处还可以感动天地，怎么能不慎重？这正是要重视先拟议而后发言行动的原因。】同人卦说：起初号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心协力，其锐利可以切断金属；同心的话语，其气味如同兰草。” 【杨诚斋说：君子的道在于内心，不在于外在行迹。内心相同而行迹不同，不能因行迹不同而离间内心；内心不同而行迹相同，也不能因行迹相同而混淆内心。所以同人卦先悲后喜，以及君子一人出仕、一人退处，一个沉默、一个发言，都不是所计较的。出仕退处若同一道，禹显达而颜回隐晦，内心相同；言语沉默若同一道，史鱼直言而遽伯玉卷藏，意旨相同。因为内心相同。我考察，《易》说“断金”，就像《诗经》说“攻玉”。“断金”说的是切磋琢磨的功夫，属于先号哭的意思；“如兰”说的是气味相合，属于后来欢笑的意思。】初六：借用白茅垫着，没有灾咎。孔子说：“如果随便放在地上也可以了，再用白茅垫着，怎么会有灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本来很薄，但用起来却可以很贵重。谨慎地采用这种方法去做事，就不会有什么过失。” 【蔡节斋说：天下凡事，超过适度就会有过失。只有谨慎过度，才不会有过失。我考察：“苟”是轻忽，“慎”是郑重。随便放在地上就是苟且，用白茅垫着就是谨慎。没有比茅草更薄的了，没有比垫用更郑重的了，关键在于怎样使用它。正因为谨慎，所以薄物也能发挥重大作用。这是修身处世的良善方法。】有劳绩而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“有劳苦却不夸耀，有功绩却不把功劳归于自己，这是德厚到了极点。”这句话是说把自己的功劳置于别人之下的人。德性越盛大，礼节越恭敬。所谓谦逊，就是以极其恭敬来保全自己的位置。【杨诚斋说：人的谦逊或傲慢，取决于德性的厚薄。德厚的人没有自满的神色，德薄的人没有谦卑的言辞。好比钟磬，越厚重声音越舒缓，薄的声音就急促。所以有功劳却不夸耀、不自以为有德，只有德性极厚的人才能做到。德性越盛，礼节就越恭敬。俞玉吾说：“存位”如同乾九三爻的“存”义，是说礼节极其恭敬，从而保存自己的名分和义理，不敢逾越，并不是为了保住禄位而勉强表现这种谦逊。】亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有百姓，贤能的人处在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。” 【本义说：这是解释乾上九爻的意义，应当属于《文言》，这里大概是重复出现。我考察，保持盈满的道理在于随着时势改变并使之通达。前四爻举出正面的法则，后三爻举出反面的戒惧，似乎不只是重复。】不走出门户和庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱的产生，常以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密的事情不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不把事情轻易说出去。” 【先儒说，“密”字就是“退藏于密”的意义，是说内心一念的微细处。我考察，孔子在《节》卦初爻说“知道通塞来决定言语行动”，这里又作另一种解释。“乱”犹如祸患，就是下文所说的失臣、失身之类。“户庭”和“阶”都是借喻；言语是一身的户庭，“不出”是谨慎严密的意思，并不是不说话，而是不轻易说出。唐高宗告诉武氏，说上官仪教我废黜你，这是君主不严密而失去臣子的例子。陈蕃请求公布自己的奏章给宦官看，这是臣子不严密而失去自身的例子。寇准想除掉丁谓，喝醉后泄露了言语，这是机密不严密而使事情受害的例子。圣人虽然极其易简，也极其谨慎严密，只是与阴谋权诈不同罢了。世人不知道把谨慎严密当作机要，所以败坏事情。】孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西却乘坐车舆，招致盗寇到来。”背负东西，是小人的事情；乘车舆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它。上面的人轻慢，下面的人暴虐，盗贼就想攻伐它。收藏懈怠，是教盗贼来偷；打扮妖冶，是教人产生淫念。《易》说：“背负且乘，致寇至。”这就是招来盗贼的原因。【蔡虚斋说：“知盗”如同说知道盗贼的心理。杨诚斋说：司马氏窃取魏国，是曹操教会他的；萧衍窃取齐国，是萧道成教会他的。盗贼并不是凭空盗取，而是盗取小人所有的东西；小人实际上是在教盗贼来盗取自己的所有物。所谓“知盗”，不是说知道盗贼怎样夺取、攻伐，而是知道那些教人夺取、攻伐者的盗心。所以最后说“诲盗”，说“盗之招”，就是因为这个。】【项平庵说：七爻都是要人畏惧谨慎。鸣鹤说居于隐处而心意真诚；同人说同心一致；白茅重在谨慎而有始有终；劳谦崇尚谦逊；亢龙戒恶盈满；户庭教人严密；负乘告诫人提高警惕。】以上是第八章。【本义：本章说卦爻的作用。】

译【我考察：注疏从“圣人有以见天下之赜”到“其臭如兰”，列为第六章；从“借用白茅”到末尾，列为第七章。程氏把“有以见天下之赜”到“成其变化”作为一章。吴草庐则另把下面七节附在《文言传》之后，只保留“圣人有以见天下之赜”到“成其变化”九十五字，另自成一章。熊勿轩认为“圣人有以见天下之赜”的五十六字与后文重复，所以想删去这五十六字，并把后面的三十九字移到第十二章“极天下之赜者存乎卦”之前。诸儒分章不同，现在依从本义。】天数第一，地数第二；天数第三，地数第四；天数第五，地数第六；天数第七，地数第八；天数第九，地数第十。【我考察：韩康伯把这一节放在第十章开头，《汉书·律历志》把它放在“天数五”之前，程传依从这种安排，把它移到第九章开头。黄氏《日抄》说这种排列始于朱子，似乎考证不够。】天数有五个，地数有五个；五个位置彼此相得，各自有所合。天数共二十五，地数共三十。天地的数总共五十五。这些数用来成就变化并运行鬼神。【张雨若说：必须知道，本章不是推究画卦的源头，而是说明蓍数的始末。姚承庵说：前两节根据图来说明天地之数，下面说大衍，正是说明蓍策之数源自天地。程敬承说：图中的数只是阴阳，蓍法也只是阴阳的变化。我考察：以上八章都说象，到这里才开始说数。天一地二到天地之数五十五，就是河图之数，圣人由此得到揲蓍的方法。一、三、五、七、九，是天数五个；二、四、六、八、十，是地数五个。五个位置，是河图中的上下左右中央方位。“相得”是说一与二相对，三与四相对，六与七相对，八与九相对，五与十在中央相对。“各有合”是说一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，都是奇偶相配。把一、三、五、七、九相加，得到二十五这个奇数，是五乘以五；把二、四、六、八、十相加，得到三十这个偶数，是六乘以五。合起来共五十五，揲蓍的方法就在其中。千变万化都从五数产生，所以这里的“此所以”总承上文八句而来。】张敬夫说：《月令》所说“草木乃茂”“草木黄落”这一类现象，可以用历数推算出来，这是天地之数用来成就变化。所谓“其神勾芒”“其神祝融”这一类，是说各自主管相应的时令、治理自己的职分，这是天地之数用来运行鬼神。王临卿说：“‘变化’二字的本义，因为周子有‘阳变阴合而生水火木金土’的说法，于是有人用五行来解释经文。却不知道周子所说的是五行生成的次序，并不是为天地之数而设。说变化成就水火木金土，不过是根据五数来说，并不是说五行因变化而形成。”郑孩如说：“‘变化’二字如同‘乾道变化’的意义，不应把它分别贴合到五行上。变化、鬼神都是就气机来说的，不可以解释成生物。”我又认为，本章重点在蓍数成就变化，而“运行鬼神”只是赞叹蓍数。】【又考察《程传》说“由象以知数”，大概是说数不在象之外。“五”“十”是数；五为奇、十为偶，是象。圣人以数确定象，象只有奇偶两种，重叠起来最终形成六十四卦。数有九、六，其变化可达到四千九十六卦。卦自身不会变化，要因蓍而后变化。大概河图之数，圣人依靠它来揲蓍，所以下文接着说大衍之数。】【又考察：本义在乾卦中说“阴变阳化”，到这里又说“一变生水而六化成之”等，于是又认为“阳变阴化”，与前面的说法不同，尚未能理解其中的意思。】大衍之数为五十，实际使用其中的四十九。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地数，以象征四时。把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂。【欧阳永叔说：大衍是筮占的一种方法，并不是文王的事情。后世用它来占筮，孔子担心文王的思想不能流传于后世，而《易》被只用作卜筮，于是作《彖》《象》，阐明卦义。六爻的文字，是占辞；大衍之数，是占法。学者只把那些卦辞用于筮占，尚且会被孔子认为不对，何况抛弃卦辞而执守占法呢？苏子由说：所谓大衍，是推演天地之数，取其中五十用于揲蓍，并不是天地之全数。归震川说：所谓大衍，是用来求取卦象的。我按：所说的五十，就是《河图》中宫的天五乘地十所得之数。大衍之数，从一到十、百、千、万，都是由此推演出来的。天地之数，是自然形成的数；大衍之数，是推演出来的数。通常蓍草有五十根，开始筮占时，先从右边取出一根，放回筒中，空出这一根而不用。韩康伯所说的，这就是《易》的太极。实际使用的只有四十九根罢了。因为天地之数起于奇数，大衍之数则以奇数为用。“其用”二字，一直贯通到末尾。所谓分二，是随手把蓍草分开，一半放在左边，一半放在右边，象征两仪相对而立。】所谓挂一，是把一根蓍草悬在左手小指之间。所谓三，是三才。左边象征天，右边象征地，所挂的那根蓍草象征人，所以说“象三”。所谓揲四，是先把右手的蓍草放在一处，用右手每四根四根地数左手的蓍草；再把左手的蓍草放在一处，用左手每四根四根地数右手的蓍草，以象征四时。所谓奇，是每四根一数后剩下的蓍草。所谓扐，就是收拢。每四根一数之外必定有零数，或一根、两根、三根、四根；左手的余数归入左手的第四、第三指之间，右手的余数归入右手的第三、第二指之间，并夹在指间。这象征闰月，因为所归的余数象征太阳运行所剩的余数。挂一相当于一年，揲左相当于两年，左手归奇则相当于三年一闰。又揲右相当于四年，右手归奇则相当于五年两闰。所谓“再扐而后挂”，是两次归扐以后，再把剩下的蓍草合在一起，作为第二变；再次分开、再挂、再揲。不说分二、揲四，只说挂一，是为了说明第二变以后不能不挂。以上所说，就是揲蓍取卦的方法。】

译【程氏大昌说：正易新法论大衍说：“挂起的一根处在四十九根之中，并不是完全不发挥作用，所以即使除去它，也没有缺失。”他的意思是，开始揲蓍时，这一根已经挂在左手指间，自然不再参与揲数。等到每四根一数确定之后，这一根又归入奇数并夹在指间，于是也不参与七、八、九、六的取用，所以说“除去它也没有缺失”。这大概是从象数方面说的，只知道在有爻以后探求《易》，却不知道超越象数，在未成爻以前求《易》。道生一，一生二，二生三，三生万物。一生二，是说虚空出的一能够生天、生地。天地由这一生于太极；它表现在蓍草上，就是把一分为二，这是对它形态的描述。然而，这个二又从哪里来？岂不是一把蓍草时，四十九根的作用都藏在这一把之中吗？等到把这一把分成两把，一已经生出二，而一便看不见了。圣人因此就在五十根蓍草中取出一根，挂在左手指间；既不揲它，也不按数目处理。其意大概是表示：在四十九根发挥作用之前，这一个数处于完全无为的状态，而四十九根则分别听从七、八、九、六的命令而接受数值。因此，这一根虽然虚置不用，但天下一切实际作用无不由它产生，怎么可以只知道有用之用，而不知道无用之用呢？】所以可知，这种说法不能用来探求未成爻以前的情形。他又说：各家大多说蓍数以七为数，至于为什么用七，却没有人说明。大概认为七七四十九，正是蓍草的用数。历来考察各家《易》说，从总数到变化之数，都没有把七作为根本的。只有七是少阳，固然属于四个策数之一；但七增加不能成为阳数的极点，减少也不能成为阳变的根本，所以七在四个策数中不过是其中一个数罢了，怎么能总摄其他数呢？只是到了末流取四十九配七七，便说它是蓍数的根本，这种说法根据何在？我按：蓍以七为根本的说法，如今揲蓍家并不采用，保存下来以备考察。】【归震川说：四十九根能够发挥作用，关键在于挂起一根；挂一能够发挥作用，不在第一变，而在第二变、第三变。我私下按：挂一的奥妙只在第一变。如果第一变不挂一，只把两手的蓍草分别揲数并归其余数，就只有奇数而没有偶数了。至于第二变、第三变，除去第一变挂、扐的部分之外，蓍草数的奇偶本来均齐；挂一时也是奇数四、偶数八，不挂一时也是奇数四、偶数八。但不挂一就无法象征三，所以再次归扐以后，仍然必须挂一。】【我又按：揲蓍的方法，邵子采用过揲之数，朱子采用挂扐之数。孔颖达疏说：“乾坤之策，老阳三十六，老阴六十四，所使用的是过揲的蓍草数。”现在看下文，以乾坤之策相当于三百六十日，以归奇之数象征闰月，可知这里正是使用过揲数，余数使用归奇数。“归奇于扐”，就像把余数归入闰月。若使用挂扐数，似乎是舍弃正数而取余数。我私下疑惑，后世为什么废弃邵氏的方法而不用？我的外甥徐接三说：“后人揲蓍取挂扐之数，不用过揲之数，是因为厌烦而取简便。三次挂、三次扐所得的蓍草，哪次为奇、哪次为偶，一看便很方便。若使用过揲之数，就必须把揲数后剩下的蓍草重新数一遍，未免烦琐。”其实圣人立法以过揲为主，正如历法最重视闰月，但我没有听说记载年份的人只记闰月，这也是后人取简便的缘故。又如“揲之以四”，是说两手的蓍草都应当揲数。如今的人在挂一之后，只揲左手的蓍草并归其余数，右手的蓍草不揲而直接归其余数；这样不仅右手的蓍草不能象征四时，而且左手归奇与右手归奇同时归扐，就会使前一个闰月和后一个闰月相接，不必等到五年便出现两闰，也同样是后人取简便的缘故。】乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，合计三百六十，正当一年的日数。【策就是蓍草。乾坤的策数，是老阴老阳的过揲之数。乾为九、坤为六，用四来推演。乾卦一爻为四乘九，得三十六；坤卦一爻为四乘六，得二十四。乾卦每爻得三十六，六爻便得二百一十六；坤卦每爻得二十四，六爻便得一百四十四。合计三百六十，正好相当于一年三百六十日的数目。胡云峰说：前面的挂扐之数象征月份的闰余；这里的过揲之数象征一年的周期。吕与叔说：六十四卦共三百八十四爻；三百六十，是除去乾、坤、坎、离二十四爻而言的。郝仲与说：卦开始画出时只有阴阳的象，没有老少的名称。大概是根据《说卦》中父母、男女的说法，才分出老少。但《说卦》所谓男女，是从卦画的奇偶以及乾坤相交来说的；筮法所谓老少，则是从蓍草过揲的数目来说的，并不是伏羲画卦的本来方法。伏羲画卦，以奇偶相推，乾坤交错，就称为变；筮法则是这一爻变、另一爻不变，这一卦变、另一卦不变。老爻变，少爻不变。所以卦只使用九、六，筮法则兼用七、八，把它们作为九、六升降变化的依据。】没有七、八，九、六这两个老爻就没有突然发生变化的道理；没有老少，也就无法区分变化与不变。因此，以九、六象征父母，称为老；以七、八象征六子，称为少。三百八十四爻，凡阳爻都属于乾，凡阴爻都属于坤。所以孔子只说乾坤的策数，没有涉及六子；周公的爻辞只使用九、六，也是这个原因。】【我又按：历法使用筹算，筹以竹制成，也称为策。《隋书》说：竹筹宽二分、长三寸；阳策三枚一组，积二百一十二枚组成三角形，这是乾的策数；阴策四枚一组，积一百四十四枚组成方形，这是坤的策数。它们的数目也恰好与《易》相合，可见《易》之道无所不包，保存这些内容以备参考。】上下两篇经的策数共有一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。

译【二篇就是上、下经。阳爻一百九十二个，乘以三十六，得到六千九百一十二策；阴爻一百九十二个，乘以二十四，得到四千六百零八策；合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。这是依照《本义》的解释。我又按：二篇的策数若按蓍法推算，都是老阴老阳的数目。现在取阳爻一百九十二个，乘以少阳二十八，得五千三百七十六；再取阴爻一百九十二个，乘以少阴三十二，得六千一百四十四；合计也为一万一千五百二十。但九、六有象，七、八没有象。少阴少阳的数目，就隐藏在老阴老阳的数目之中。这样说来，七、九都属阳，六、八都属阴；它们画出的奇爻、偶爻完全相同。凡是筮占，是为了取得动爻之后的卦，所以才分别老少的象。】因此，经过四种经营便形成《易》，经过十八次变化便形成一卦，八卦只是小成。由此推引扩展，触类旁通并使之发展，天下的一切事理就都可以完备了。【营，是经营的意思。四营就是上文所说的分二、挂一、揲四、归奇。所谓成《易》，是完成一次变化；三变形成一爻，十八变得到六爻而形成一卦。“八卦而小成”，《本义》认为是九变形成三画，得到内卦。我私下认为，这句话是承接上文并启起下文的过渡语。孔颖达疏说：天地、雷、风、日、月、山、泽，在大体上已经穷尽，所以是《易》道的小成。大概是说，十八变之中，挂、揲、归奇大略穷尽了八卦之象，也就是唐一行所说的“十八变之间有八卦”。仔细玩味语气，这句话应当连着下文读：一卦经过十八变，虽然具备八卦，不过只是小成罢了，并不能因此穷尽天下的一切事理。只有把这种小成的方法引申开来，人再触类旁通、推广扩展，就可以使一卦变化为六十四卦，天下的一切事理便都完备了。若说九变形成三画才得到内卦，那么上文已经明明说十八变使内外两体都具备，不应下文又说到内卦。这只是朱子把这句话归入上文来读，疑惑既然已经说“成卦”，又说“小成”，所以把内卦当作小成的意义。郭鹏海说：认为“八卦而小成”是九变，既然说十八变，却又说四个九变，语气似乎颠倒了。】我的看法是，“四营”两句从一次变化一直说到十八变而形成一卦的变化；“八卦而小成”以下，则从小成说到大成，即六十四卦的变化。先儒已经有这种说法，并不是后学一人的臆断。】彰显道理，神化德行，因此可以同人酬答应对，也可以辅助神明。【胡云峰说：道在天，德行在人。在天的是幽微与显明，《易》使幽微显明；在人的是显明与神妙，德行使微妙显著。蓍与卦可以用来与人酬答应对；在人事方面，可以辅助人；在天道方面，可以辅助神明。我又按：筮占虽然是极尽数理的事情，但数出于天地，天地也不能自知；数由圣人推演，圣人也不能测尽。道因蓍而显明，德行因蓍而神妙。显明的一面可以与人酬答，替人决断疑惑；幽微的一面可以辅助神明，代神明发言。这就是蓍能够成就变化、运行神妙的原因。】孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作所为吧？” 【《本义》说：变化之道，就是上文暗中说明的数法。它说：圣人论天地之数，最后归结到“行”；论大衍之数，最后归结到神、德、行、祐神。神，就是一；因为纯一，所以神妙。我又认为，孔子担心人拘泥于数，所以最后把它归结到道上。意思是说，筮占不是术数一类的学问，而是天地之间自然变化的道。变化，是神明所作的事情；懂得道，也就懂得神明了。】右边是第九章。【本章说圣人依据《河图》的数，得到揲蓍求卦的方法。】《易》中有圣人的四种道：用于言语，就重视卦辞；用于行动，就重视变化；用于制作器物，就重视卦象；用于卜筮，就重视占断。【黄氏《日抄》把“孔子说懂得变化之道”一节列在第十章开头，现在依从《本义》。《易》道不超出辞、变、象、占四项；圣人把它们用于言语、行动、制作器物和卜筮，这就是圣人的道，而《易》无所不包。四个“以”字，大多是从使用《易》的人来说的。“尚”就是取用。程子说：吉凶消长的道理、进退存亡的规律，都具备在卦辞中；推究卦辞、考察卦象，就能知道变化，象与占也包含在其中。何闽儒说：用《易》来说明吉凶，就取用卦辞；用《易》来规划行动，就取用卦的变化；卦爻之中各有取象，用来制作器物，便可以充分发挥创造器物的智慧；卦爻的设置原本就是为了使民众有所使用，用于卜筮，便可以获得预知未来的明察。胡云峰说：辞与占是一类，变与象是一类；辞用来说明变、象的道理，占用来判断变、象的作用。因此四者的次序以辞开始、以占结束。我按：孔子明说《易》有圣人的四种道，伊川只重视辞，康节只重视象，京房、虞翻、荀爽等各家只重视变，朱子只重视占，说他们不懂《易》还不可以，说他们懂得圣人的道却似乎都只是举出其中一项而没有得到全体。胡廷芳说：《易》的十翼都是为了阐明性命道德的深奥内容；这样，《易》才不只是局限于粗浅的象数卜筮，而确实具有至精、至变、至神的妙用。天下由此可以探究三才之道，穷尽事物的情状；即使不借助卜筮，也足以预知吉凶。折中先儒的说法，这几句话已经概括尽了。先儒有的把本章承接上章的揲蓍来说，上章只说蓍策变化的数，还没有说到如何使用蓍；本章说使用蓍的方法。象、变、辞、占，都是指揲蓍时所得的结果，并不是泛指全经中所具备的内容。看下文多是在赞说筮占，这样解释也说得通。】所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问而请它用言语回答；它接受询问而作出的答复，就像回声一样迅速。不论远近、幽深，都能于是知道将来的事物。如果不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？【开头一节兼说言语、行动、制作器物和卜筮，以显示《易》道所包容的范围很广。本节说筮占的事情，但言语、行动也包含在其中。“有所作为、有所行动”，是重视变化；“询问而用言语”，是重视卦辞。《本义》把“以言”解释为人在发言时。我私下认为，这就是下文所说的“命”：占筮者向蓍草告知，称为“言”；蓍草接受占筮者的话，称为“命”。从“接受命令”到“知道将来的事物”，气势贯通而下，总体表现响应迅速，并能周遍远近、时间和地点。“幽深”指天道，“将来的事物”指吉凶。意思是说，蓍草接受占筮者的话，回应像回声一样；未来的事情无论远近幽深，都能知道。“至精”与辞、占相合，因为它不是粗浅的术数，所以称为至精。《本义》说：这是重视卦辞、重视占断的事情。】通过参伍而观察变化，交错综合地考察其数；贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的卦象。如果不是天下最神妙的变化，谁能做到这样呢？

译【《本义》说：这是重视卦象的事情。我按：关于“参伍以变”，先儒说法不同。现在采用来氏《易解》的说法：揲蓍的方法本于《河图》，《河图》以中数为尊。一分化为二，由中间分开；一居于中央，左右不离开中央而成为三；三居中央，左右不离开中央而成为五；五居中央，左右不离开中央而成为九。五以三为中，九以五为中。一分为二叫参，三与二互相结合叫伍。参之、伍之，交互考察它的变化。变化，是卦象尚未确定的状态；“参伍”只是说一次变化。下文“通其数”，是三变形成一爻；“极其数”，是十八变形成一卦，总体都不超出参伍的说法。三五为十五，五是《河图》的中数，所以数相互依托时，不说参伍，就说参两。三与二相依叫参伍，一与二相依叫参两，都是运用中数的方法。“错综其数”是说挂、揲以后。程沙随说：综就像织布妇女使用织机，综合众条经线，使它们交错而上下变化。《本义》说：错，是一左一右；综，是一低一高；都是揲蓍求卦的事情。所谓变，是数尚未确定，阴阳老少若隐若现而不可预测，所以说“参伍以变”。】所谓数，是变化已经形成之后的状态；在交错综合的时候，奇偶、多少都整齐分明，可以计数，所以说“错综其数”。前两句只讨论一爻的方法；“通其变”，是贯通六爻的变化，得到十八变，于是形成初、二、三、四、五、上六爻刚柔相杂的文理。老少不超出阴阳二象，所以说“天地”。“极其数”，是穷尽六爻之数，得到七、八、九、六，于是确定天地、水、火、雷、风、山、泽的卦象。动静实际上包括万物，所以说“天下”。这两句才是讨论成卦的方法。程敬承说：天地之间的阴阳本来没有固定位置，但消长盈虚自有最高的道理。卦象与变化本来就由这一至理产生，所以变化一经贯通，文理便形成；数一旦穷尽，卦象便确定，并不是等到拼凑安排之后文理才形成、卦象才确定。这里的“至定”，是赞说占筮的方法。】《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一经感应，便能通达天下的一切事理。如果不是天下最神妙的存在，谁能做到这样呢？【黄氏《日抄》说：本章说《易》的神妙，主旨是蓍与龟。所谓无思无为，也是说蓍与龟没有意识，却能作出回应。有人因此认为人不可以有思虑和作为，这是错误的。我私下认为，《易》应当专指蓍与卦，不必兼说龟。上文所说天下远近幽深的道理，大多具备在蓍卦之中。圣人既已充分发挥它们的作用，而蓍卦的本体则无思无为。卦象存在于卦画，卦辞存在于蓍策；蓍草和卦的变化、占断藏在筒中，本来寂静不动。等到揲蓍求卦，天下的事理一经感应便立即贯通。它的寂静和感应，都没有私心。这不是天下最神妙的吗？精妙到了极点，变化到了极点，就是神妙；并不是在至精、至变之外另有一个所谓至神。】《易》是圣人用来穷极深奥道理、研察细微征兆的。正因为深奥，所以能通达天下人的心志；正因为精微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫行动却能迅速见效，不必亲自行走却能到达。【我按：上文说不是至精、至变、至神便不能达到这种境界。到本节重新提出“夫易”二字，是为了表明能够达到这种境界的只有圣人。穷极尚未显形的道理叫“深”，研察将要发生而尚处于细微状态的征兆叫“几”。极深，是从义理说；研几，是从事物变化说；这是圣人制作《易》的本领。正因为深，所以能以自己的先知通达他人的后知，以自己的先觉通达他人的后觉，从一心而贯通天下人的心志。正因为精微，所以在未乱时知道将乱，使将乱转为治理；在未亡时知道将亡，使将亡转为保存，从一心而成就天下的事务。正因为神妙，所以不必长久烦琐地拟议，也看不见刻意作为的痕迹。神妙并不在深与几之外；但如果不是圣人穷极深奥、研察精微，就不能达到神妙。上节的“神”字是赞美筮卦，本节的“神”字是赞美圣人。】孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。” 【我按：四种道虽然说的是辞、变、象、占，但从“君子将要有所作为”以下，讲的都是占筮之事。末句仍然说“《易》中有圣人的四种道”，是因为穷极深奥、研察精微，圣人的全体都体现为《易》，然后才有辞、变、象、占。圣人使用它们，就成为圣人的道；圣人所有的，也都是《易》所有的。圣人的神妙寄托在辞、变、象、占之中，《易》也因此获得神妙。所以说“《易》中有圣人的四种道”，就是这个意思。】右边是第十章。【上章说蓍数的变化，归结到神妙；本章承接上章，推本到制作《易》的圣人，也归结到神妙。由此可见，蓍所说的神妙，其实就是圣人的神妙。】孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包容天下一切道理，不过如此而已。因此，圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 【《本义》认为本章专门讲卜筮。我按：本章承接上文筮占来说；前章说到蓍，还没有说卦，本章则合说蓍与卦。开头四句赞美《易》，应当兼指蓍和卦；下面三句说圣人依据卦来使用蓍，就是“如此而已”。这并不是说《易》道只到这里为止，而是说必须这样才算完成。天下的事物幽昧而未明，《易》用吉凶的报应来显示它，如同从梦中突然醒来，所以说开启天下的事物。事情有开始却未必有结果，《易》斟酌应当顺从或违背的时宜，使人趋吉避凶，首尾完备，所以说成就天下的事务。上至造化气数，下至人心谋虑，千头万绪，卦象一经设立，都收摄在其中，不必逐项分别说明，自然细密周全而没有遗漏，所以说“包容”。下面三个“以”字需要着重理解：有《易》能够开启万物，圣人便使用蓍来贯通天下人的心志；《易》能够成就事务，圣人便使用蓍来确定天下的事业；《易》包容天下之道，圣人便使用蓍来决断天下的疑惑。全章连续说“因此”“所以”，并没有具体承接对象，总体以开启万物、成就事务、包容道理为纲领，赞美卦的作用。】因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的义理平易而明白地呈现出来。圣人凭借这些洗涤心灵，退居并藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙能够预知未来，智慧能够藏纳过去，谁能做到这样呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不凭杀伐的人吧。

译【朱子说：这是说圣人制作《易》的根本。胡云峰说：这是从蓍、卦、爻的道理来说的。我私下认为，这是说使用《易》，不是说制作《易》，也不必另外添出“理”字。蓍用于卦尚未确定以前，随着变化所趋而运行不穷，所以说圆；圆融便不可测，所以说神。卦由蓍形成，是在确定以后，各有自己的体，静止而有分际，所以说方；方正便可以循其轨迹而揣度，所以说知。六爻都具备在每一卦之中，其义理本来并不奇险，所以说易；平易便能明白地告知人，所以说贡。蓍和卦说德，爻单说义，因为义是德的制度。圣人凭借蓍卦的德性洗涤自己的心；在尚未取蓍时，退藏于幽密之处，鬼神也不能窥见其边际，这就是蓍卦寂然而不动的状态。等到揲蓍时，趋吉避凶，万物共同归于一体，这就是蓍卦感而遂通的状态。这样，圣人的神妙便同于蓍，德性所预示的未来吉凶在布策以前已经显现；圣人的智慧便同于卦，过去的得失全都藏在卦爻之中。圣人与蓍卦已经没有彼此的区别了，不是圣人，谁能达到这种境界呢？“神武而不杀”，《本义》认为是取得其中的道理而不凭借外在的事物。】薛敬轩说：不借助卜筮也能知道吉凶。我私下认为，蓍卦是圣人设置的，圣人也就是听从蓍卦的命令；所以圣人的心本来神妙、本来明智，却不自行使用，而是使用蓍卦的神妙与智慧。这与古代聪明睿智、神武而不凭杀伐的人相似。】所以圣人明白上天的道理，察知百姓的事务，便兴起神妙之物来先导百姓的使用。圣人因此斋戒，使自己的德性神明化。【我按：本节说圣人使用蓍，承接上文而来。圣人的神妙与智慧同于蓍卦，所以能够明察天道、体察百姓。“故”仍然是事的意思。要明察天道、体察民情，不能不使用蓍。神物指蓍而言；蓍由天地所生，蓍由人来使用。有蓍而不会用，蓍就被废弃了。圣人首先兴起并使用它，“先民”仍然是先导的意思，即以自身走在前面，使百姓都来使用它。斋戒与上文洗心相呼应；内心湛然纯一叫斋，内心肃然警惕叫戒。圣人恭敬而信任蓍，又不敢轻慢使用，所以使用蓍之后，其德性才显明。这样看来，蓍德圆融而神妙，是由圣人的神妙使它显明的。】因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成实体叫作器；制定出来并加以使用叫作法，使百姓在出入之间都能利用它叫作神。【先儒对于本节，有的以揲蓍为主来解释，有的以建立卦象、产生爻为主来解释，有的以比喻来解释，现在一并保存。胡云峰说：本章《本义》认为专讲卜筮。若从卜筮说，关闭门户称为坤，是四十九根蓍草合在一起；打开门户称为乾，是四十九根蓍草分开。一合一分，就是蓍的变化；在分合进退之中，有往来不穷的妙处，就是蓍的通达。显现为七、八、九、六的数，称为象；形成刚柔的爻，称为器。这是圣人制定卜筮来教导人，称为揲蓍之法。百姓一出一入，都用它来获利，便称为用蓍的神妙。这是建立卦象、产生爻并揲蓍的说法。余息斋说：圣人偶然从一件事物得到触发，便阐明乾坤的妙处。懂得门户的道理，就懂得乾坤的道理。余德新说：只有一个门户，关闭就是坤，打开就是乾；既关闭又打开就是变，可以往来也不穷尽就是通。门户可以看见，叫作象；门户具有形体，叫作器；制定它并使用它，叫作法；千万世都沿用它而不知其所以然，叫作神。观察天地，那么《河图》《洛书》与此相同，和门户没有区别。瞿塘来氏也把“户”字一直贯通到末尾，说百姓看见《易》的神明，认为它深远难知，所以孔子取门户作比喻，而《易》的道理其实已经在眼前了。这是另一种解释。】因此，《易》中有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。【吴因之说：前后都在说卜筮，中间突然提起画卦的事情，是因为卜筮完全凭借卦画；八卦中本来就预先包含确定的吉凶，所以这些吉凶能够在揲蓍求卦时显现出来。我依据他的说法解释：上文说圣人使用蓍，本节则把重点归在圣人画卦上。没有蓍，卦无法施行；没有卦，蓍也无法成立。卦是蓍的本体。“《易》中有太极”，不是说《易》之外另有太极。乾坤尚未排列，没有可以看见的卦象，所以称为太极。邵子所谓“画卦以前便有《易》”，就是这个意思。从含藏来说称为“有”，从根源来说称为“生”。太极静时生阴，动时生阳。伏羲画卦时，开始画一奇一偶，以象征阴阳；又在奇爻上各加一奇一偶，在偶爻上各加一奇一偶，于是两仪、四象，天然形成，不需安排，八卦便产生了。八卦再相互上下组合成为六十四卦，都是逐步增加而加倍。程子所说的加一倍法，朱子所说的作《易》自然的次第，就是这个意思。凡《系辞传》所称八卦，也包括六十四卦。确定吉凶，就是贯通天下人的心志；产生大业，就是成就天下的事务。本节总的意思，是说设立卦象是揲蓍的根本。】先儒有时把这句话指向卜筮：两仪就是第一次揲蓍时分为两部分，以象征两仪；第二次揲蓍便有四象；第三次揲蓍便有八卦。所谓四象，就是六、七、八、九。我私下认为，揲蓍的方法在第九章已经详细说过了。这里说的是画卦，但揲蓍的次序也包含其中；因此不能专门只用揲蓍来解释。又按关于无极的说法，先儒争论纷纷，只是因为《通书》多了一句“无极而太极”，这并不是孔子所说的。老少的说法，是从布置蓍草开始的，说老爻变而少爻不变。但在开始画卦时，哪里看得出它变还是不变，怎么能称为老少呢？只按照父母、六子的说法才是正确的；这是孔子已经说过的。】因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂卦象并使其显明，没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；备具万物、制作器用、建立并造成器物而使天下获利，没有比圣人更大的；探求幽深、搜寻隐微、钩取深奥、达到远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈之事，没有比蓍龟更大的。【“县”的音义与“悬”相同。】

译【《本义》怀疑“立”字下面有缺文。“亹亹”与“勉勉”相同。杨诚斋说：这六项都是圣人的大业。来矣鲜说：上文“阖户”一节，是把《易》的道理比作较小的事物；这里则用天地这样大的事物来说明。小可以同于一物之小，大可以同于天地功用之大，这就是《易》昌明天下之道的原因。徐进斋说：上三项是从《易》在造化中的作用来说，下面三项是从《易》在人事中的作用来说。胡云峰说：六项的功用都很大。圣人想借助前面事物的大来形容蓍龟功用之大，所以以蓍龟作为结尾。苏氏《易传》说：天地、四时、日月，属于天的事情；天的作用所不能涉及的，由富贵来制约；富贵所不能制约的，由圣人来贯通；圣人尚未贯通的，由蓍龟来决断。我按：本节的重点应归结在圣人与蓍龟上。蓍龟是先导百姓使用的事，离不开圣人确定吉凶、成就勤勉之事；也离不开备具万物、制作器用。又按：龟用于卜，蓍用于筮。前文说用卜筮时重视占断，所以这里也兼说蓍龟。实际上《易》所使用的主要是蓍，不是龟。】因此，天生神妙之物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人便取法其象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人便取法于它们。【本节承接上文的蓍龟来说，“神物”兼指蓍和龟；末句中，《河图》属于蓍，《洛书》属于龟。现在专门依据《河图》解释。朱子说：这四项是圣人制作《易》的由来。胡庭芳说：“神物产生蓍，圣人取法于它，于是四十九根蓍草的作用得以运行变化；所谓天地变化，是效法阴阳，使卦爻的动静具备卦象；所谓天垂象，是日月星辰运行合度或失度，于是吉凶显现；圣人取法其象，于是卦爻能够判断吉凶。”《河图》《洛书》表现的是金、木、水、火、土生成、克制的数，圣人取法它们，于是以卦画和方位来确定。我按：注解《易》的人，从汉、唐以后几千年，从来没有把《河图》列在《易》之前。朱子认为《河图》是制作《易》的由来，所以创立了这种说法。现在根据《系辞传》考察，我私下认为，《河图》的数是圣人据以使用蓍草的依据。《本义》在第九章说“大衍之数是由《河图》中宫的天五乘地十得到的”，由此可见朱子本来就认为蓍数出自《河图》。至于本节开头说“天生神物”，末尾说“河出图”，明明是先有蓍而后有《河图》：上天生蓍以供《易》使用，黄河出现《河图》列出卦象，以显示蓍的作用；圣人取法于它，是依据图象建立揲蓍的方法。因此下文说“《易》有四象”，在《易》中指阴阳老少，在《河图》中指七、八、九、六。】圣人凭借《河图》的中数，用蓍草推演它，通过参伍、错综来穷尽变化，于是卦爻与《河图》相互发挥作用而不废弃。若说《河图》的图象以五十居中，一、二、三、四为位，六、七、八、九为数，那么只有四象，哪里曾有八卦？似乎很难说它是制作《易》的由来。如果《河图》果真是制作《易》的由来，孔子为什么不说“观察《河图》而画卦”，却说“抬头观察天文，低头察看地理，近取诸身，远取诸物，于是才开始画八卦”呢？依据图来画卦的说法，出自纬书。《春秋纬》说：“黄河之图由龙显现。”《礼纬·含文嘉》说：“伏羲的德性与天地上下相合，大地以《河图》《洛书》来应验，取法它们并仿其象，于是制作八卦。”晁公武《读书志》说：“纬书在哀帝、平帝年间伪造兴起；光武既然以谶纬立国，所以深信纬书。郑玄、何休用它来贯通经义，曹褒用它来制定礼制；自符坚以后，这门学问才断绝。”周子《通书》只说：“圣人的精微，画卦以显示”，没有一句提及《河图》。程子说：“即使没有《河图》，八卦也必须画出。”欧阳永叔深深认为龙马负图的说法不合经典。陆象山认为《河图》属于象，而不是制作《易》的依据。袁枢仲给朱子写信，也怀疑《河图》是后人伪造的。陆庸成说：“这里说蓍法产生于《河图》的数，只有朱子相信纬书。”所谓先天图，与《说卦传》第五章所说的方位完全不同：折取四方的合数作为乾、坤、坎、离，补上四隅的空缺作为兑、震、巽、艮。这与纳卦家把八卦纳入《洛书》，有什么区别呢？归震川说：“黄河出现《河图》、洛水出现《洛书》，这是《大传》所有的内容；贯通乾坤、天苞地符的文字，并不是《大传》所有的内容。”把那一名称与这里的踪迹强行合在一起，虽然自以为无所不通，但有《易》而没有图也完全可以。我在《河图说》中另有详细说明。我又按：朱儒有人根据《尚书·顾命》篇“天球、河图在东序”一句，来驳斥龙马负图的说法；他认为天球是玉，天球与《河图》并列，那么《河图》也应当是有纹理的玉器。这种说法似乎比较接近事实。吴草庐却说，《河图》是从一到十五的筹陈列在马背上，马背上的旋毛图案像星象，所以称为图。如果真如他说的，那么从伏羲到周代已经经历几千年，马毛早已脱落，哪里还能与天球并列呢？】《易》中有四象，是用来显示的；系上卦辞，是用来告知的；用吉凶来确定，是用来决断的。伏羲画卦，是由四象产生八卦；这时只是把意旨显示给人罢了。到了文王、周公，才为卦爻系上卦爻辞，用来明确告知人们，并判定吉凶。“断”，就是裁断天下人的疑惑。这一句与开头一节相呼应。张彦陵说：这一章的解释纷繁，多半是因为依据《本义》，专门从卜筮方面来说。有人把“阖户”一节解释为详细说明蓍龟的始末；把“太极”一节解释为为卜筮的爻建立蓍龟的本体；把“法象”一节解释为蓍龟通达卦爻的作用；把“天生神物”一节解释为蓍龟的产生源于造化；把“易有四象”一节解释为蓍龟的作用有利于天下。又有人把“阖户”一节解释为蓍龟兴起河图、建立卦象、产生爻辞；把“法象”一节解释为天地是两仪，日月四时是四象，八卦判定吉凶，成就勤勉不息的事业就是吉凶的大业。这些说法牵强附会，大多是想把重点归到蓍龟上去；看来并不是这样。总的说来，这一章是把蓍和卦合起来讲的，赞美蓍龟的伟大，正是赞美卦爻的伟大。因此章末归根结底还是以卦爻作结。章中有三个大段：一段赞美蓍，一段赞美卦，首尾赞美圣人；所说的卦、爻、象，多是在阐发上章关于蓍而未完备的内容。以上是第十一章。《黄氏日抄》说：“这一章讲《易》的作用。我又认为，本章是因卜筮的功用而推究画卦的缘由。”

译《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥而无所不利’。” 《本义》说：这是解释《大有》上九爻辞的意义。但放在这里没有所属，恐怕是错简，应该放在第八章末尾。前代儒者有人说，这一节应当接在前章“系上卦爻辞而说明吉凶”之后，以“上天保佑他，吉祥而无所不利”作结。这里说八卦判定吉凶，也以“上天保佑他，吉祥而无所不利”作结。论事情的发展趋势，吉只有一种，而凶有三种；论事情的最终结果，则没有凶而只有吉。所以说：“几，是事物发动时最细微的征兆，是吉祥最先显现的地方。”〔原文数字、纪年保留：二章〕 孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现吗？”孔子说：“圣人建立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦爻辞来充分表达语言，通过变化而使之通达来充分发挥其利益，用鼓动和舞动来充分表现神妙。” 《本义》中两个“子曰”字，可能有一个是衍文。我私下认为，上面的“子曰”像是在发问，下面的“子曰”像是在回答，原来是孔子自己设问自答的话。《易学》说：上章说圣人以神明创作《易》，这一章教学习《易》的人以神明来读《易》。我又认为，前面几章详细讲了《易》书中的图、数、辞、占、象、变、蓍、卦的妙处，到这里便用一个“言”字总括起来。意思是，《易》书的意旨不是语言所能完全表达的。那么“圣人”以下两句，是振起下文。下面五句并不是说圣人不想直接说明，而是语言说得广泛就会遗漏细小之处，说得显著就会遗漏幽微之处。凡是语言不能完全表达的，只有卦象能够完全表达。因此圣人建立乾坤二画的象来充分表达其意；而充分表现真伪、尽其言、尽其变化、尽其神妙，都从建立卦象中产生。连续五个“尽”字，显示圣人把《易》的精微毫无保留地发挥出来。吴草庐说：有卦象、有卦辞，却没有变化通达，《易》就会成为凝滞的东西，不合于实际应用。因此创作了十八变的方法。卦爻之间阴阳彼此相通，其作用就更加广泛，可以充分发挥利益。通过变化取得占断，通过确定吉凶，使人知道趋利避害，做事而不厌倦。就像凭鼓声形成舞姿，自然而然，这就是所谓神妙。“立象”就是卦象；“系辞”就是卦辞爻辞；“变通”就是变化；“鼓舞”就是占筮。我私下认为，这一节的重点在“圣人立象以尽意”一句。圣人的心意不能完全由语言表达，却能通过建立卦象来完全表达，这说明圣人善于以象作为语言。因此设置卦象，因而系上卦辞爻辞。语言并不是不能完全表达，只是所表达的是象；象所以如此的道理却没有说出来。虽然没有明说，但卦的变化通达可以充分发挥利益，辞的鼓舞可以充分表现神妙。凡是圣人想说的，也没有不在其中得到充分表达的。这样看来，建立卦象确实足以完全表达圣人的心意。乾坤，大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎要停止作用了。《本义》对于上文的“立象”，只以阳爻、阴爻两种爻画来说。后来的儒者才概括地指六十四卦中的阳奇、阴偶。我私下考察，这一节的“乾坤”二字，也是就奇偶两画来说，承接上文。卦象足以表达心意，而建立卦象从乾坤二画开始。那么，乾坤大概就是《易》的内蕴吧？“缊”是含蓄、蕴藏的意思。两画中含有六十四卦；阴阳一列一列地形成，便有《易》建立在其中而可以看见。如果只有阴而没有阳，或只有阳而没有阴，乾坤不能排列成列，《易》就无法看见。“立”是附着、建立的意思；“毁”是奇偶不能排列成列的意思。乾坤难道会真的有成有毁吗？《本义》说：“乾坤毁”，是说卦画不能建立；“乾坤息”，是说变化不能运行。杨诚斋说：“乾坤二画，是六十四卦的奥府、三百六十四爻的宝藏。”所谓“毁”“立”二字，是说乾坤和《易》不能彼此分离。因此，超越形体的称为道，具有形体的称为器。逐渐改变并加以裁制，称为变；推演而实行，称为通。把这些道理推广实行于天下百姓之中，称为事业。《黄氏日抄》说：这是说圣人运用《易》来达到治理天下。我私下认为，这是孔子善于用卦象来说明道理：把道和器区分开来，而卦象就在其中。从道到象，从象到形，从形到器。只有器有形，只有道无形。超越形体的叫道，具有形体的叫器。处在上下之间、用来比拟说明的，是象。语言不能完全表达的，是形而上的事；设置卦、系卦辞爻辞以充分表达语言，是形而下的事。有象，道就不会坠入虚无，器也不会滞留于有形。两句话中，隐然含有“象”字。所谓“化”，是逐渐迁移改变；“变”是整体改换。圣人逐渐改变并加以裁制，使名分和体制各自不同，所以称为变。“推”有两层意思：一是顺着事物的自然趋势，二是逐步进行而不急迫，循序而行。因此实行起来道理没有阻碍，形势没有阻挡，所以称为通。把这种变通之道推广实行于天下，那么还有什么事情不能成功、什么事业不能建立呢？张彦陵说：乾坤两节，是对上文“建立卦象以表达心意”的总结。解释者拘泥于“变通以尽利”一句，从蓍策上解释，于是把乾坤看成两个卦，又把“《易》建立在其中”解释为蓍策的变化、化裁和推行，也多从蓍策方面说。不知道本章以建立卦象为主，卦象不足才有卦，卦不足才有卦爻辞，与揲蓍完全没有关系。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深复杂的事物，把它们比拟成形状和容貌，取象以表现其适宜，所以称为象。圣人看见天下事物的运动，观察它们的隐微和通达，用来实行常典礼法，并系上卦爻辞来判定吉凶，所以称为爻。《本义》说：这里重复前文，是为了引起下文。颜质卿说：圣人创作《易》的开始，只是建立卦象。卦象建立，心意便由此得到充分表达；所以先得到心意，才得到卦象；得到卦象，才得到爻。我考察，这里增加“是故夫象”四字，是承接上文，进一步说明卦象建立的由来，与前篇不同，正是要使人认识“建立卦象以表达心意”的地方。上文说建立卦象可以充分表达心意，似乎不必依靠卦爻；但天下人能够观象而得到心意的很少，不得不借助卦爻来互相阐发。这正是进一步说明文王、周公所以用卦爻辞充分表达的原因，人应当由卦爻辞来获得其心意。穷尽天下幽深复杂之事的，存在于卦中；鼓动天下万物运动的，存在于卦辞爻辞中。《本义》说：卦就是象，辞就是爻。胡云峰说：穷尽天地万物的形象而归结到卦中，所以说“极”；发明天地万物的道理而显现在卦辞爻辞中，所以说“鼓”。我又认为：卦由穷极幽赜而来，所以说穷极幽赜的作用存在于卦；辞由鼓动而来，所以说鼓动天下的作用存在于辞。

译逐渐改变并加以裁制，作用存在于变化；推演而实行，作用存在于通达；使之神妙而明白，作用在于人。默默地成就它，不用言语也能使人信服，作用在于德行。《本义》说：卦爻能够变化通达，在于人；人能够使它神妙而明白，在于德。我又认为：前文说“称为变通”，这里说“作用存在于变通”；前文的化裁、推行，是说创作《易》，这里的化裁、推行，是说运用《易》。六个“存”字，一层比一层深入。“作用存在于卦”“作用存在于辞”，实指卦和辞的功用；“作用存在于变”“作用存在于通”，是说运用《易》的变化通达，而不只是听凭《易》自身的变化通达；“作用存在于人”“作用存在于德行”，是说运用《易》的根本本领，卦辞和变通之所以能够神妙明白，靠的就是人，正所谓要等待适当的人才能实行。张待轩说：“神明”是说明白不在于表面的见解；“默成”是说成就不在于知识；“不用言语也能使人信服”，是不必拿着蓍草来问《易》，人也能相信其中的道理不是虚妄。胡云峰说：从“形而上”直到“事业”，是从最微细处推演到最显著处；从“穷极天下幽赜”直到“德行”，又从最显著处收归最微细处。《系辞上传》共十二章，末尾却说：“书不能完全表达语言，语言不能完全表达心意”，大概是要学习《易》的人自己从书本和语言之外获得体会。从“建立卦象以尽心意”到“作用存在于辞”，《易》的书和语言可以说已经表达尽了；末尾却又说：“默默地成就它，不用言语也能使人信服，作用在于德行。”那么，《易》果真是语言所能完全表达的吗？从内心得到的叫德，落实在行动上的叫行。《易》存在于人身上，大概有存在于身心中的东西，而不只是存在于书本和语言中。以上是第十二章。这一章讲圣人创作《易》的事情：分散来说，存在于六十四卦的卦爻象中；集中来说，存在于乾坤两卦中。圣人运用《易》的道理：分散来说，存在于天下的事业中；集中来说，存在于一身的德行中。《周易玩辞集解》卷九。《经部，易类，周易玩辞集解》。钦定四库全书。《周易玩辞集解》卷十。翰林院编修查慎行撰写。