右第十一章
序卦传【韩康伯云：序卦非易之蕴也，托象以明义，不取深蕴之义。程沙随直以序卦非圣人之书。朱子与孙季和书亦云：序卦若便以为孔子之笔，恐无是理。其説盖本于沙随。愚窃按：六十四卦，反者八卦，对者二十八卦，先后之序本定。夫子恐后人紊乱其序，特从取用于人事者，起义先后贯穿之，上下二篇以八卦为终始。中间言然后而后者十九，言不可者十七，言不已者三，言必者二十四，大约不出相反相因二义，只是发明文王六十四卦所以相次之故耳。文中子曰：大哉序卦，时之相生也，达者可与几矣。张横渠曰：序卦不可谓非圣人之蕴。来矣鲜曰：序卦非为理设，乃为象设，谓为圣人之至精可也】【胡云峯曰：上经三十卦，一百八十爻，阳爻八十六，隂爻九十四；下经三十四卦，二百四爻，阳爻一百六，隂爻九十八。隂阳多寡，参差甚矣。今以反卦计之，则上经以十八卦成三十卦，下经亦以十八卦成三十四卦。上经五十二阳爻，五十六隂爻；下经五十六阳爻，五十二隂爻。共用三十六卦成六十四卦，不齐之中，条理精密，又如此】有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物【周易举正云：物字当作始】生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之穉也。物穉，不可不养也，故受之以需。【上下系传以及説卦，言易之为书，多出于乾坤，既反覆详尽矣。至此以“有天地”三字，将乾坤二卦揭过，从屯卦説起。刚柔始交而万物生，盈者充满也，受者继也。后卦与前卦有承受之义，屯者草木始生之象。沈氏曰：“物之初生，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，为其穉而谨防之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴长非夀，不养不可也。故渐为之饲食，以长其体；渐为之教训，以长其智。不可一日而成，必以需焉】需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。【水在天上为两，所以润万物，乃物所必需者。人之于饮食，亦犹是也。但饥者甘食，渴者甘饮，急不能待，则失其道矣。岂知饮食之中，固有需之道乎？道者，养正之谓也。讼未必尽因饮食，然干糇以愆，亦其一端。大者争国，次者争名、争利。由圣人观之，皆箪食豆羮之类而已矣。讼必挟众以争胜，后世朋党之祸始于此，兵端亦始于此。故受之以师】师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履【三军不可无帅，国不可无侯，天下不可无王。人众而有主，则争可息，故受之以比。比者，亲防之意。人各有所依止，非大通之道，仅可小畜而已，故受之以小畜。畜而止之，则上下各循其分，故有礼。】项平甫曰：「履不训礼，人之所履，未有外乎礼者】履而泰【本义云：郑本无“而泰”二字】然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。【人有礼则安，无礼则危。故曰：履而泰，然后安。张南轩曰：治乱相循如环，无端物安有久通者乎？天下无久泰之理，亦无终否之理。愚窃谓：据气运则不可以终通，论人事则不可以终否。胡庭芳曰：乾坤十变方泰，何其难泰？一变即否，何其易？韩康伯曰：否则思通，人人同志，故出门同人，不谋而合】与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。【同人于野，能通天下之志，故天下归心，近悦逺来。大者皆为吾所有，所有既大，易至满盈，故戒在盈。老子曰：「功盖天下，守之以谦。」所谓有大而能谦也。虚懐接物，全是一团和气，如何不豫】豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事故，受之以蛊。【随生于豫和乐之应也，蛊生于随宴溺之渐也。肯做事者在喜字，做壊事亦在此喜字。《史记》齐救赵，击魏，魏太子申为上将军，过外黄，徐子谓太子曰：「太子自将攻齐，大胜不过有魏贵，不益为王；若不胜，则万世无魏矣。」太子曰：「诺，请必从公之言而还。」客曰：「彼劝太子攻战，欲啜汁者众，太子虽欲还，恐不得矣。」此所谓以喜随人，而好有事者也。啜汁之众，如羣蛊蚀心，蛊之所由致也】蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。【蛊」字乃虫食器之象，非事也。事因壊而起，故以蛊为事。功崇惟志，业广惟勤。有事而后可大也】临者，大也。物大，然后可观，故受之以观。可观，而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合，而已故受之以贲。
译《序卦传》。【韩康伯说：《序卦》并不是《易》的深奥本旨，只是借卦象来说明义理，并不取其深奥内蕴。程沙随直接说《序卦》不是圣人的著作。朱子给孙季和的信中也说：如果径直把《序卦》当作孔子的手笔，恐怕没有这样的道理。他的说法大概本于程沙随。我私下按：六十四卦中，反卦有八卦，对卦有二十八卦，先后次序本来已经确定。孔子恐怕后人扰乱其顺序，特意从卦象用于人事的方面取义，把前后意义贯串起来，上下两篇以八卦为始终。中间说“然后”“而后”的有十九处，说“不可”的有十七处，说“不已”的有三处，说“必”的有二十四处，大致不出相反、相因两种意义，只是阐明文王六十四卦所以依次排列的原因罢了。王通说：“《序卦》意义广大，是时序相互生成的道理，通达的人可以由此知晓事物的几微。”张横渠说：《序卦》不能说不是圣人的内蕴。来矣鲜说：《序卦》不是为义理而设，而是为卦象而设；说它是圣人最精微的著作，也是可以的。】【胡云峰说：上经三十卦，共一百八十爻，其中阳爻八十六，阴爻九十四；下经三十四卦，共二百零四爻，其中阳爻一百零六，阴爻九十八。阴阳多少相差很大。现在按照反卦来计算，上经以十八卦组成三十卦，下经也以十八卦组成三十四卦。上经有五十二个阳爻、五十六个阴爻；下经有五十六个阳爻、五十二个阴爻。总共使用三十六卦组成六十四卦，在不整齐之中，条理却如此精密。】有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。【《上下系传》和《说卦》谈《易》这部书，多从乾坤说起，已经反复详尽说明了。到了这里，用“有天地”三个字略过乾、坤两卦，从屯卦说起。刚柔开始交合，万物便产生；盈就是充满，受就是承接。后一个卦承接前一个卦，屯是草木开始生长的象。沈氏说：“万物开始产生时，必有蒙蔽保护它的东西，或是胎，或是卵，或是苞，或是甲，因为它幼稚而加以谨慎防护，这是天地的仁德。人出生时也是蒙昧的，同样是天地的仁德。过早聪慧不是福，骤然成长也未必长寿，不能不加以养育。因此要逐渐给它饮食，使身体成长；逐渐给它教诲，使智慧增长。不可能一天就完成，必须有所等待。”】需，是饮食的道理。饮食必然会引起争讼，所以接着是讼卦。争讼必然会有众人起来参与，所以接着是师卦。【水在天上成为云雨，用来滋润万物，是万物所必需的。人对于饮食也是这样。但饥饿的人觉得食物甘美，口渴的人觉得饮水甘美，急切而不能等待，就会失去饮食的正道。哪里知道饮食之中本来就有等待的道理呢？所谓道，就是养护正道。争讼未必都因饮食而起，但因为干粮而产生过失，也是其中一种情况。大的争讼是争夺国家，其次是争夺名声、利益。在圣人看来，这些也都不过是争箪食、豆羹一类的小事而已。争讼必然要结党聚众来争胜，后世朋党之祸由此开始，兵乱的端倪也由此开始。所以接着是师卦。】师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。万物蓄积之后才有礼，所以接着是履卦。【三军不能没有统帅，国家不能没有诸侯，天下不能没有君王。人多而有主，就可以停止争斗，所以接着是比卦。比，是亲近依附的意思。人各自有所依止，这还不是大通达的道路，只能称为小畜，所以接着是小畜。畜止万物后，上下各自遵循自己的名分，于是有礼。】项平甫说：“履不解释为礼，但人的行为所践履的，没有不是礼的。”】履而后通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。【人有礼就安定，没有礼就危险。所以说：践履礼道而通泰，然后才能安定。张南轩说：治乱相互循环，好像圆环一样，没有开端；事物哪里能长久通达呢？天下没有永远安泰的道理，也没有始终闭塞的道理。我私下认为：从气运来说，不可能始终通达；从人事来说，也不可能始终闭塞。胡庭芳说：乾坤经过十次变化才得到泰卦，安泰是多么难得；一次变化就成为否卦，闭塞又是多么容易！韩康伯说：处于否时就会思求通达，人人志同道合，所以一出门便遇到同人，不必谋划也能相合。】与人同心的人，万物必然归附他，所以接着是大有卦。拥有广大之物，不能自满，所以接着是谦卦。拥有广大之物而又能谦逊，必然喜悦，所以接着是豫卦。【同人于野，能够沟通天下人的心志，所以天下归心，近处的人喜悦，远方的人来归。广大之物都成为我所有，所有的东西既然广大，就容易达到满盈，所以戒备在于不可满盈。老子说：“功劳覆盖天下，要用谦逊来守住它。”这就是所谓拥有广大之物而能谦逊。胸怀虚空而接纳万物，全部是一团和气，怎么会不喜悦呢？】喜悦必然会有随从，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然会生出事情，所以接着是蛊卦。【随卦产生于豫卦，是和乐相应的结果；蛊卦产生于随卦，是沉溺宴乐逐渐形成的结果。愿意做事，原因在于“喜”字；把事情做坏，原因也在于这个“喜”字。《史记》记载，齐国救赵并攻打魏国，魏太子申担任上将军，经过外黄时，徐子对太子说：“太子亲自领兵攻齐，大胜不过是取得魏国的尊贵地位，并不能使您更加成为王；如果不能取胜，魏国就会万世灭亡。”太子说：“好，请一定听从您的话回去。”有门客说：“那些劝太子出兵作战、想从中分一杯羹的人很多，太子即使想回去，恐怕也做不到了。”这就是所谓因喜悦而随从他人，又喜欢生事的人。那些想分一杯羹的人，就像群蛊侵蚀人心，这正是蛊所以造成的原因。】蛊，就是事情。有了事情，然后才能成就广大，所以接着是临卦。【“蛊”字本来是虫食器皿的象，并不是“事情”的意思。事情往往因败坏而发生，所以把蛊解释为事情。功业崇高在于志向，事业广大在于勤勉。有了事情，然后才能成就广大。】临，就是广大。事物广大，然后才值得观赏，所以接着是观卦。值得观赏，然后才会有所会合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是会合。事物不能苟且会合，所以接着是贲卦。
【苏子瞻曰：大不足以尽临之义。项平甫曰：凡以上临下，以大临小，皆大者之亊，故以大释之。张南轩曰：天下皆山也，惟泰山可观；天下皆水也，惟海可观。大观在上，下观而化，上下相合也。朱汉上曰：上无可观，斯下引而去矣。愚按：记曰：无辞不相接，无礼不相见。凡朋友之合，必先执贽；男女之合，必先受币。无防无币，苟合而已。苏子瞻曰：直情径行谓之苟，礼以饰情谓之贲。苟则易合，易合则相凟；凟则易离，贲则难合。合则敬，敬则久矣】贲者，饰也。致饰，然后亨，则尽矣。故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下。故受之以复。【饰者，文饰也。专亊文饰之谓。致竭力于虚文，全无实意。所云彼此相亨者，亦索然无余味。故曰：亨则尽矣。剥者，剥落殆尽也。圣人常欲留有余，以还造化。故曰：物不可以终尽。花落则果生，果烂则仁生。数已尽而气存，时已极而物反。穷于上者，反于下。隂阳之恒性，天地之常道。复所以次剥也。徐鲁斋曰：自贲而剥，以人事言；自剥而复，以天道言】复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜，然后可养，故受之以頥。【此三段皆学问之亊。张待轩曰：比而畜其畜也，小无妄而畜其畜也，大复则不妄。何等直防无妄，然后可畜？何等郑重！畜与养有辨。干文言曰：学以聚之，寛以居之。畜是学聚工夫，养是寛居工夫。故曰：物畜然后可养。愚又谓养者，优游涵泳之意，是畜徳以后工夫，故受之以頥】頥者，养也。不养则不可，动故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，防也。防必有所丽，故受之以离。离者，丽也。【闾彦升曰：养者，君子所以成已动者，君子所以成物。君子处则中立，动则中行，岂求胜于物哉？及其应变，则有时而过，故受之以大过。愚按：頥养之义与需不同。需当生物之初，如儿之待乳于母；頥当畜聚之后，万物交致其养。蔡虚斋曰：物不可以终通、终否、终尽、终过，以理之自然言也。有大者不可以盈，不养则不可动，以理之当然言也。来矣鲜曰：大过者，以大过人之才为大过人之事，非有养者不能。然过而不已，则防溺于过矣，故受之以坎。坎，一阳防于二隂之间，防之义也。防于险，则必有所附丽，庶可资其才力而出险，故受之以离。离，一隂丽于二阳之间，附丽之义也。季彭山曰：处险久，则困心衡虑而能生明，故离次坎】右上篇有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。【先儒谓上经首乾坤，天道、地道之始；下经首咸、恒，人道之始。愚又按：上经首天地而不言乾坤，下经首夫妇而不言卦名。夫妇，一小天地也。先言男女者，有夫妇之所由；后言父子、君臣、上下者，有夫妇之所致也。先儒又谓咸、恒以配乾坤二卦。愚谓咸一卦足以配乾坤矣。此节连延説下，明下经所以首咸之义，重在有「夫妇」三字。下文夫妇之道，即咸也】夫妇之道，不可以不乆也。故受之以恒。【夫妇人之终始也，故恒久之义归焉。但以情合者，或色衰而爱弛，道则不可，不久所以制其情，使不变也】恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。【男女居室，人之大伦，如何不可久居其所？郑孩如曰：“夫妇之终为父母，父母既老，干退西北，坤退西南矣，此不久居其所之义。”愚又谓此句不専指夫妇，乃是泛论物理，所谓“盛名之下，勿久居”也，故受之以遯。遯者，时可以退也。有退必有进，故不可以终遯。“壮者尚往也。”郑孩如曰：“父母退遯，长子壮而用亊，大壮者，震承干之卦】物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。【崔憬曰：阳盛自取，触藩宜柔，进而上行，受兹锡马。姜廷善曰：大壮在遯后、晋前，介乎进退之间，退而方止，止而未进者也。故杂卦曰：大壮则止，识止之义，则识进之机。或问：壮与晋何别？朱子曰：不但如此壮而已，必更湏进一步也。愚又按：晋与渐同为进义，此恃壮以进，故必有伤；彼渐次以进，故得所归】
译【苏轼说：仅用“大”不足以完全说明临的意义。项平甫说：凡是以上临下、以大临小，都是大者所做的事，所以用“大”来解释。张南轩说：天下都是山，只有泰山值得观赏；天下都是水，只有大海值得观赏。伟大的景象处在上位，下面的人观赏它而受到感化，上下因此相合。朱汉上说：上面没有值得观赏的东西，下面的人就会引身离去。我按：《礼记》说，没有言辞就不能相互接待，没有礼就不能相互会见。凡是朋友相交，必先执贽；男女结合，必先接受聘币。没有贽礼、没有聘币，只是苟且结合而已。苏轼说：任凭真情径直行事叫作苟，按照礼来修饰真情叫作贲。苟且结合容易，容易结合就容易互相轻慢；互相轻慢就容易分离，而经过文饰的结合很难分离。相合就会恭敬，恭敬就能长久。】贲，就是文饰。极力追求文饰之后，亨通之意就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。事物不可能最终完全剥尽，剥落到了极点就从上面返回到下面，所以接着是复卦。【文饰，就是修饰外表。专门从事表面文饰，竭尽力量追求虚文，却完全没有真实心意。所说彼此相亨，也已经空空荡荡、没有余味了。所以说“亨则尽矣”。剥，就是剥落得几乎尽了。圣人总是希望留下余地，以归还给造化。所以说事物不可能最终完全消尽。花落便结果，果实腐烂便生出仁；数已经穷尽而气仍存在，时势已经到了极点而事物又会反转。穷困于上，便返回于下。阴阳的恒常性质，天地的常道。复卦所以排在剥卦之后。徐鲁斋说：从贲到剥，是从人事来说；从剥到复，是从天道来说。】复卦之后就不会妄为，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着是大畜卦。事物蓄积之后，才能养育，所以接着是颐卦。【这三段说的都是学问上的事情。张待轩说：比卦是亲比而蓄积其所蓄，小畜是小有无妄而蓄积其所蓄，大畜是大有复而不妄。必须先有何等正直无妄，然后才能蓄积？这是何等郑重！蓄与养有所区别。《乾文言》说：用学习来聚集知识，用宽厚来安居。蓄是学习聚集的功夫，养是宽厚安居的功夫。所以说“事物蓄积然后才能养育”。我又认为，养是从容涵泳的意思，是蓄德以后的功夫，所以接着是颐卦。】颐，就是养育。不养育就不能有所作为，行动起来便会过度，所以接着是大过卦。事物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷入险中必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。【闾彦升说：养，是君子用来成就自己的；动，是君子用来成就万物的。君子处静时保持中立，行动时行于中道，难道是为了求胜过万物吗？等到应对变化时，有时也会有所过度，所以接着是大过卦。我按：颐的养育与需不同。需是在万物开始产生时，如同孩子等待母亲哺乳；颐是在蓄积之后，万物彼此供给养分。蔡虚斋说：事物不可能永远通达、永远闭塞、永远穷尽、永远过度，这是按事理的自然来说；拥有广大之物不能自满，不养育就不能行动，这是按事理的当然来说。来矣鲜说：大过，是凭借超过常人的才能去做超过常人的事情，没有养育就不能做到。但过度而不停止，就会陷入过度的危险，所以接着是坎卦。坎是一阳陷在二阴之间，取陷的意义。陷入险境，就必须有所依附，才可以借助其才力脱离险境，所以接着是离卦。离是一阴附着在二阳之间，取附丽的意义。季彭山说：处在险境久了，内心忧困、反复思虑，反而能够产生明智，所以离卦接在坎卦之后。】以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置和施行的地方。【先儒说：上经以乾坤开头，是天道、地道的开始；下经以咸、恒开头，是人道的开始。我又按：上经从天地说起，却不说乾坤；下经从夫妇说起，却不说卦名。夫妇，是一个小天地。先说男女，是说明夫妇由此而来；后说父子、君臣、上下，是说明这些关系由夫妇而产生。先儒又说，咸、恒配乾坤二卦。我认为，单是咸卦就足以配乾坤了。这一节连续说下去，是为了说明下经以咸卦开头的意义，重点在“夫妇”三个字。下文所说的夫妇之道，就是咸卦。】夫妇之道不能不长久，所以接着是恒卦。【夫妇是人的终始，所以长久的意义归属于恒。但如果只是凭感情结合，可能因容貌衰老而爱情减退；按照夫妇之道则不能这样。“不可以不久”是用来约束感情，使它不发生改变。】恒，就是长久。事物不可能永远处在原来的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。【男女同居是人的大伦，怎么能说不能长久处在原位呢？郑孩如说：“夫妇最终成为父母，父母年老以后，乾退居西北，坤退居西南，这就是不能长久居于原位的意义。”我又认为，这句话不只是指夫妇，而是泛论事物的道理，即所谓“盛名之下，不可久居”，所以接着是遯卦。遯，是时势到了可以退避的时候。有退就必然有进，所以不可能永远退避。“壮者尚往也。”郑孩如说：“父母退避以后，长子强壮而出任事务；大壮就是震承接乾的卦。”】事物不可能永远强壮，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。【崔憬说：阳气盛极会自取其祸，触碰藩篱时应当柔顺；向上前进，就会受到赐马。姜廷善说：大壮在遯之后、晋之前，处在进退之间，是退而刚刚停止、停止而尚未前进的状态。所以《杂卦传》说“大壮则止”。懂得止的意义，才懂得前进的时机。有人问：壮与晋有什么区别？朱子说：不只是这样强壮而已，还必须再进一步。我又按：晋与渐都有前进的意义；晋是凭借强壮前进，所以必然有所损伤；渐是逐步前进，所以能够得到归宿。】
夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以《家人》。《家道穷，必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇【阎彦升曰：以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，廹穷祸患害相保也。明夷之伤，岂得不反于《家人》乎？愚又谓：疾痛则呼父母，亦反于家之一义。《家道穷，非家贫之谓也，由治家无法，来身不行道，则家法荡然，虽有敎，亦穷于无所施。妇人为政，父子兄弟，必致乖离。周子所云「家人离，必起于妇人」，故《睽》次《家人》是已。积不善之家，必有余殃，难自内作，岂但乖睽而已乎】蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。【屯者，始生之难；蹇者，所遇之难。君子有终身之忧，无一朝之患。蹇难外来，不可急求。出险居易，俟命终有解散之时。缓乃解难之良法。但用于未解之先，是谓和缓之缓，可释烦扰之害；用于既解之后，是谓待缓之缓，又开丛脞之端矣。故必有所失】损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。【损益为盛衰之始，损不已必益，益不已必决。浅而言之，与财散则民聚，财聚则民散之义畧同。以国亊言，汉文帝日用减省而国家富庶，此损之必益也。唐徳宗琼林大盈日充日积，而有奉天之难，此益之必夬也。损欲其不已，益惧其不已，其几在我不可以不决。郭鹏海曰：夬者，以君子决小人也。小人既去，则君子之朋必至而相遇。韩康伯所云，以正决邪，必有善遇是也】姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。【张彦陵曰：决主开，遇主合。开则必合，决则必遇。物相遇合，然后聚而成羣。愚又谓：相遇而非顺以悦，则遇犹不遇，旋即散矣。遇之所以能聚者，由坤顺而兑悦也，故受之以萃。説文：萃，草貌。草木在土中，无不上升者，故受之以升。以人亊言，凡升者必自下而上，不能不用其力。升而不已，则力竭矣，故受之以困。团者，穷也。一阳穷上而反下，则为复；一隂决于上而反下，则为姤。受之以井者，专取下为义。至下者，莫如井也。管子曰：钻燧改火，抒井易水。汉书仪礼志引古礼曰：立秋浚井，改水。淮南子曰：八方风至，浚井取新泉。盖井以日新为功，久则秽浊，所谓井道不可不革也。革物之器，变生为熟，去故取新，莫若鼎。故受之以鼎。以世道言，则为变法。鼎取更新之义，亦取调和之义。明变法者不宜过于矫激也】主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之故受之以艮。【鼎，重器也。宗庙用之，主器莫若长子，继世主祭者也。震者，动也。物不可以终动，动则宜止之以静，故受之以艮。别传曰：「圣学以知止为归宿。」此段明动止相因之理，正示人以善动之方，于方动之时，即寓知止之义。止不在既动以后也。张待轩曰：「止之二字，有摧撞折牙，永息机用，如收奔马，如息烈熖，万钧之力】艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者，必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者，必失其居，故受之以旅。【别传曰：艮后继之，以渐者处动，欲其善止；处止，又不欲其遽动。此止至善之学。愚按：艮之义，原取时止时行。其初能止者，其进必以渐。学问之道，最忌躐等。渐进不已，必有义理归宿之地。受之以归妹者，夫子特借卦名「归」字，以论其序，非明卦防也。进必有伤，以壮而进也；进必有归，以渐而进也。朱汉上曰：「大有次同人，曰与人同者，物必归焉。言处大之道。丰次归妹，曰得其所归者必大，言致大之由。」诸子相曰：「穷大而失居，亲寡旅也。如唐明皇、宋徽宗，一入蜀，一入燕，亦旅人之象】旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后説之，故受之以兑。【不善处旅者，与人相拒而不相入。相拒则无所容，相入则两相悦。悦心之境，非深入其中者不知】兑者，説也。説而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。【以人情言，忧则鬰结，悦则发舒，散者舒其郁结之气也，故曰悦而后散之。以人事言，涣则离，离则不可无以防闲聨络之故，受之以节】节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。
译夷，就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是《家人》。家道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》。睽，就是乖离。乖离必然产生灾难，所以接着是《蹇》。【阎彦升说：靠利益结合的人，遇到困迫、穷困、祸患和灾害就会彼此抛弃；靠天伦关系结合的人，遇到困迫、穷困、祸患和灾害反而彼此保护。明夷所受的损伤，难道能不返回《家人》吗？我又认为，疾病疼痛时就呼喊父母，这也是返回家庭的一种意义。《家道穷》不是说家庭贫穷，而是说治家没有方法，作为家长自身不能奉行正道，于是家法荡然无存；即使有教诲，也穷于无处施行。妇人主持政事，父子兄弟必然导致乖离。周子所说“家人离，必起于妇人”，所以《睽》接在《家人》之后。积累不善的家庭，必然留下余殃；灾难从内部发生，哪里只是乖离而已呢？】蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是舒缓。舒缓必然有所失去，所以接着是损卦。【屯是万物开始产生时的困难，蹇是所遭遇的困难。君子有终身的忧患，却没有一朝的祸患。蹇难从外部而来，不能急于求解；走出险境而处于平易之地，等待命运，终究会有解散困难的时候。舒缓是解难的好方法。但用在困难尚未解除之前，是和缓之缓，可以解除烦扰的危害；用在困难已经解除之后，是等待之缓，又会开启琐碎混乱的端绪。所以必然有所失。】损减而不停止，必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。【损、益是盛衰的开始；损减不停止，必然增益；增益不停止，必然决裂。浅近地说，大致与“财物散开，民众就聚集；财物聚集，民众就离散”的意思相同。从国家政事来说，汉文帝每天节省减省用度，使国家富足，这是损而必益；唐德宗时琼林、大盈二库每天充实、不断积累，后来发生奉天之难，这是益而必夬。损，希望它不要停止；益，又害怕它不停下；其中的关键在于自己，不能不作决断。郭鹏海说：夬是君子决去小人。小人既然被除去，君子的朋友必然到来而相遇。韩康伯所说“以正决邪，必有善遇”，就是这个意思。】姤，就是相遇。事物相遇以后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集起来并向上者，叫作升，所以接着是升卦。升而不停止，必然困乏，所以接着是困卦。困在上面，必然返回到下面，所以接着是井卦。井道不能不改革，所以接着是革卦。改革事物，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。【张彦陵说：决主张开启，遇主张会合。开启就必然会合，决断就必然相遇。事物相遇会合以后，才会聚集成群。我又认为，相遇而不能以顺和喜悦相待，就如同没有相遇，很快就会离散。相遇之所以能够聚集，是因为坤的柔顺和兑的喜悦，所以接着是萃卦。《说文》说：萃，是草木的样子。草木生长在土中，没有不向上升的，所以接着是升卦。从人事来说，凡是上升，都必然由下向上，不能不使用力量。上升而不停止，力量就会耗尽，所以接着是困卦。困，就是穷困。一阳在上穷尽而返回下方，就成为复；一阴在上决断而返回下方，就成为姤。接着是井卦，是专门取其在下的意义。处在最下的，没有比井更甚的。管子说：钻燧取火要改换火种，淘井要更换井水。《汉书·礼仪志》引用古礼说：立秋时疏浚井并更换水。《淮南子》说：八方之风来到时，疏浚水井，汲取新泉。大概井以日新为功，时间久了就会污秽混浊，这就是所谓井道不能不改革。改革事物的器具，使生物变成熟，除去旧的而采用新的，没有比鼎更合适的。所以接着是鼎卦。从世道来说，就是变法。鼎既取更新之义，也取调和之义，说明实行变法不宜过于矫激。】主持宗庙重器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。事物不可能永远发动，所以要使它停止，于是接着是艮卦。【鼎是宗庙中的重器，宗庙使用它；主持重器的人没有比长子更合适，因为长子要继承世代主持祭祀。震就是发动。事物不可能永远运动，运动就应以静止来制止，所以接着是艮卦。别传说：“圣学以知止为归宿。”这一段说明动与止相互依存的道理，正是向人显示善于行动的方法：在刚开始行动时，就包含了知止的意义；止并不只是在行动已经发生以后。张待轩说：“‘止’这两个字，有撞击折断牙齿、使机用永远停息之意，如同收住奔马、止息烈焰、万钧之力。”】艮，就是止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到自己的归宿，必然会壮大，所以接着是丰卦。丰，就是广大。穷极广大，必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。【别传说：艮卦后面接渐卦，是因为处于运动之中，希望它善于止；处于止的状态，又不希望它骤然发动。这是止于至善的学问。我按：艮的意义，本来就是该止时止、该行时行。开始能够止的人，前进必然采取渐进的方式。求学问最忌越级。渐进而不停止，必然有义理归宿的地方。接着用归妹卦，是孔子特意借卦名中的“归”字来说明卦序，并不是在阐明卦义。凭强壮前进必然受伤，逐渐前进则必然有归宿。朱汉上说：“大有接在同人之后，说与人同心，万物必然归附，是说明处于广大地位的道理。丰接在归妹之后，说得到自己的归宿就必然广大，是说明成就广大之道。”诸子相说：“穷极广大而失去居所，亲近的人少了，就是旅。像唐明皇、宋徽宗，一个进入蜀地，一个进入燕地，也都是旅人的象。”】旅居在外而无处容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。【不善于处在旅途中的人，会与别人相互拒斥而不能相入。相互拒斥就无处容身，相互进入就彼此喜悦。使心喜悦的境界，不深入其中的人是不会知道的。】兑，就是喜悦。喜悦之后就会疏散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。【从人情来说，忧愁就会郁结，喜悦就会舒展；疏散就是舒展郁结之气，所以说喜悦之后会疏散。从人事来说，涣就是离散；离散之后不能没有防范、约束和联络，所以接着是节卦。】有节制就能取得信任，所以接着是中孚卦。有了这种信任，必然会把它实行出来，所以接着是小过卦。
【説文》：「节竹约也。」节之取义不一，此以符节言。古者用以守国半在内半在外，有事则合之。荀子云：「合符节所以示信也。」中孚卦体似之。节而信之者，言无节则无信也。有其信者，以此自负而有之也。自恃其信，其行必果，而过于中，其能免于小过乎】有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济。终焉。【过物犹云有过人之才也。只就卦名“过”字取义，“穷”字即卦象终止，则乱其道。“穷”也之义不可穷，一句括尽全易之防。终者，六十四卦之序至未济而毕也。郑申甫曰：“物不可以终穷，句括尽全经之防。”项平甫曰：“坎离之交谓之既济，此生生不穷所由出也。圣人犹以为有穷，又终之以木济。此即咸感之后继以恒久之义也。盖情之交者不能久而无弊，必以分之正者终之。人之心肾何尝不交，而心必在上，肾必在下，不可易也。观此可以知既济未济之道矣。”吕氏要指云：“上经乾坤天地也，坎离水火也，以体言；下经咸恒夫妇也，既未济水火之交不交也，以用言。三才之间，坎离最为切用，故上下经皆以坎离终焉】右下篇
杂卦传【愚按：序卦者，次序言之也；杂卦者，错综言之也。夫子既诠檡其序，又恐后世拘守序卦而失反对变通之意，故序乾坤二卦之外，不论先后次第，但取两两反对相反之象，加以韵语，或仍取彖传之义，或另发一义。至未，并将反对卦亦拆开説，以见易道之变通。如此，张南轩曰：杂卦言卦画反对，各以其类，于杂之中有不杂者存焉。《易臆》曰：杂卦有二义，曰相对，相反；有二例，曰相错，相综。错者，二卦并而相错，乾坤、坎离、大过、頥、小过、中孚八卦是已。综者，一卦倒而相综，比、师等五十六卦是也。五十二卦，其实二十八卦。上经错卦六，综卦十二；下经错卦二，综卦十二。其实皆十八卦也。来矣，鲜主此説，然本于韩康伯】干刚坤柔比乐师忧【六十二卦皆刚柔相错，惟乾坤纯刚纯柔，故以二字归之。以气言为隂阳，以徳言为健顺，以画言为奇偶，总不外刚柔之体也。阎彦升曰：「比顺动故乐，师行险故忧。」吴草庐曰：「比九五居上，为显比之主；师九二居下，为行险之主。忧乐之分，以此皆指坎中阳爻】临观之义或与或求【本义：以我临物，曰与；物来观我，曰求。或曰：二卦互有与求之义。愚按：两“或”字与非専属临、求非专属观，当从后説。居上临下，有与之之义；然“与”所以应其求。自下观上，有求之之义；然“求”所以视其与。其义如此也】屯见而不失其居，防杂而着【举正杂作穉】【孔疏：屯以初言，蒙以二言。愚窃谓蒙之坎上而为屯，九五阳刚得位，故见而不失其居。
译【《说文》说：“节，是竹子的约束。”节的取义不止一种，这里是从符节来说。古代用符节守卫国家，一半在国内，一半在国外；有事情时就合起来。荀子说：“合上符节，是用来表示信用的。”中孚卦的卦体就像这样。“节而信之”是说没有节就没有信。有了这种信，是把这种信用作为自己的凭恃并拥有它。自恃有信用，行动必然果断，就会超过中道，难道能避免小过吗？】有超过常人的事物，必然能够成功，所以接着是既济卦。事物不可能穷尽，所以接着是未济卦。到这里终结。【“过物”犹如说有超过常人的才能。这里只就卦名中的“过”字取义；“穷”字若解释为卦象的终止，就会扰乱其道。“事物不可穷尽”一句，概括了全《易》的大旨。所谓终，是六十四卦的次序到未济而结束。郑申甫说：“事物不可能最终穷尽”一句，概括了全经的主旨。项平甫说：坎、离相交叫作既济，这是万物生生不息的由来。圣人尚且认为它仍有穷尽，所以最终又以未济作结。这也就是咸卦感应之后接着恒卦长久的意义。大概情感相交不能长久而没有弊端，必须以正当的名分来结束它。人的心、肾何尝不相交，但心必在上，肾必在下，不可改变。观察这一点，就可以知道既济、未济的道理。吕氏《要指》说：上经的乾坤是天地，坎离是水火，讲的是体；下经的咸恒是夫妇，既济、未济是水火相交与不相交，讲的是用。三才之中，坎离最切于实际作用，所以上下经都以坎离结束。】以上是下篇。《杂卦传》。【我按：《序卦》是依次说明卦序，《杂卦》是错综说明卦义。孔子已经解释了卦序，又恐怕后世拘守《序卦》而失去反对、变通的意义，所以除乾、坤二卦外，不论先后次第，只取两两反对的卦象，用韵语说明；有时仍取《彖传》的意义，有时另发一种意义。到了末尾，又把反对的卦拆开说明，以显示《易》道的变通。张南轩说：《杂卦》说明卦画的反对，各自按照同类排列，在错杂之中仍有不杂的地方。《易臆》说：《杂卦》有两种意义，即相对、相反；有两种体例，即相错、相综。相错，是两卦并列而互相交错，乾坤、坎离、大过、颐、小过、中孚八卦就是这样。相综，是一卦倒转而与另一卦相综，比、师等五十六卦就是这样。五十二卦实际上是二十八卦。上经有相错卦六组、相综卦十二组；下经有相错卦二组、相综卦十二组。实际上都只是十八卦。来矣鲜主张这种说法，但本源于韩康伯。】乾刚，坤柔；比喜悦，师忧患。【六十二卦都是刚柔相错，只有乾、坤纯粹刚、纯粹柔，所以用两个字分别概括它们。从气来说是阴阳，从德来说是健顺，从爻画来说是奇偶，总之都不超出刚柔的本体。阎彦升说：“比卦顺势而动，所以喜悦；师卦行于险中，所以忧患。”吴草庐说：“比卦九五居上，是显明亲比的主爻；师卦九二居下，是行险的主爻。忧与乐的区别由此而来，而且都指坎中的阳爻。”】临与观的意义，有的是给予，有的是求取。【《本义》说：我临近万物，叫作给予；万物来观我，叫作求取。有人说：临、观两卦都互有给予和求取的意义。我按：两个“或”字说明给予不专属于临，求取也不专属于观，应当按照后一种说法。居于上位而临下，有给予的意义；但给予是为了回应对方的求取。从下位观上，有求取的意义；但求取是为了察看上位所给予的东西。意义就是这样。】屯卦显现而不失去自己的居所，蒙卦混杂而显著。【孔颖达疏说：屯卦从初爻说，蒙卦从二爻说。我私下认为：蒙卦的坎在上而成为屯卦，九五阳刚得位，所以显现而不失其居所；屯卦的坎在下而成为蒙卦，九二夹杂在二阴之间，是启发蒙昧的主爻，所以说混杂而显著。这是从坎处于上下的位置来说。】震是兴起，艮是停止。【震是一阳在初爻兴起，艮是一阳在上爻停止。天道的兴起和停止，都主要是就阳爻来说的。这里说的是造化发动
屯之坎下而为蒙，九二杂于二隂之间，为发蒙之主，故杂而着以坎之上下言】震起也艮止也【震一阳起于初，艮一阳止于上。天道之起止，皆主阳爻言。此主化机説】损益盛衰之始也【上经自乾坤至泰否十二卦，下经自咸恒至损益十二卦。杂卦传除乾坤外，自比师至损益十卦，自咸恒至否泰十卦。愚按：损益者，否泰之变；盛衰转闗，在隂阳反覆之介。时有消息，否泰尽之亊有因革；损益尽之故，他卦皆分举，此四卦皆合言，以见盛衰无常，反复甚速。盛者衰之始，衰者盛之始，互文也】大畜时也无妄灾也【止其不当止，适然之时得所不当得，偶然之灾。沈徳培曰：「偶获之福不足喜，当思所以杜其萌；偶值之灾不足惧，当思所以善其动。」余息斋曰：「止有静中之得，故大畜曰时；动有意外之失，故无妄曰灾】萃聚而升不来也【蔡节斋曰：泽聚而下，木升而上，不来，谓升而不下也。《易》例以上为往下为来】谦轻而豫怠也【谦之心虚，近乎自轻；豫之志逸，失诸自怠。轻作自卑之义，敬心也；豫作逸乐之义，肆心也】噬嗑食也贲无色也【噬，取其合，去中间而可合；贲，取其文，相间而后成文。一説：頥中有物，食其所有；白贲无色，文其所无】兑见而巽伏也【杨诚斋曰：柔一也，居于上为见，处于下为伏。项平庵曰：屯见而蒙杂，皆指阳爻；兑见而巽伏，皆指隂爻】随无故也蛊则饬也【随时而行，不主于故常；遇蛊则饬，不忘所有亊项。平庵曰：随以无故而偷安，蛊以有壊而修饬，故圣人不畏多难，而畏无难】剥烂也复反也【徐子与曰：剥烂则阳穷于上，复反则阳生于下。犹果烂而坠于下，则可种而生矣。一説烂，如果之溃壊于枝杪；复如芽之反生于地上。説统曰：此以阳道消长言】晋昼也明夷诛【一作昧】也【孙奕示儿编云：诛当作昧。郭白云曰：晋与明夷，朝莫象也，故言明出地上，明入地中。愚按：诛与昧字体相近，其説似可从。若以伤训诛，与昼字似无反对之义】井通而困相遇也【韩康伯曰：并物所通用，而不吝；困安于所遇，而不滥。叶尔瞻曰：泽及于物，不求通而通；徳揜于邪，非所遇而遇。项平庵曰：以通与遇为反对，则遇为相抵而不通之象。巽上一阳塞，坎之上源而井之坎乃出；巽上所以通，兑下一阳塞，水之下流而坎适在兑下，正遇其塞，所以困也】【愚按：自乾坤至此，凡三十卦，正与上经之数相当。而下经亦以咸、恒为始，以此见卦传虽以杂名，而上下经之首则未尝杂也】咸速也恒久也【程敬承曰：虚以受，故速；方不易，故久。愚又按：理之速者，莫如感应；情之久者，莫如夫妇。咸非训速，咸必速也；恒非训久，恒必久也】涣离也节止也解缓也蹇难也【吴草庐曰：涣九二，坎水在巽风之下，为风所离散；节九五，坎水在兑泽之上，为泽所节止；解九二，坎防在内，震则出险而动于外，内险已解缓也；蹇九五，坎险在外，艮则见险而止于内外险方艰难也】睽外也家人内也
译的机理。】损、益是盛衰的开始。【上经从乾、坤到泰、否，共十二卦；下经从咸、恒到损、益，共十二卦。《杂卦传》除去乾、坤，从比、师到损、益，共十卦；从咸、恒到否、泰，也共十卦。我认为：损、益，是否、泰的变化；盛衰的转折，正在阴阳反复的关节上。时势有消长，否、泰说尽了事情的变革；损、益说尽了变故的缘由。其他卦都是分别举说，唯独这四卦合在一起说，是为了说明盛衰没有常态，反复变化非常迅速。盛是衰的开始，衰是盛的开始，这是互文的说法。】大畜说的是时机，无妄说的是灾祸。【把不该停止的事停止了，正好遇到时机而得到本不该得到的东西，这是偶然的福分；偶然遭遇的灾祸，则是意外的灾难。沈德培说：“偶然得到的福分不值得高兴，应当思考如何在祸患萌芽时加以杜绝；偶然遇到的灾祸也不值得恐惧，应当思考如何妥善应对其发展。”余息斋说：“停止，是在静止中有所获得，所以大畜说‘时’；行动会有意外的损失，所以无妄说‘灾’。”】萃是聚集，升是不上来。【蔡节斋说：泽水向下聚集，树木向上生长；“不来”，是说上升而不下降。《易》的惯例是以上为往，以下为来。】谦是自轻，豫是怠惰。【谦卦之心虚静，近于自我谦抑；豫卦之意志安逸，容易流于自我懈怠。“轻”取自我卑下之义，是敬慎之心；“豫”取安逸享乐之义，是放纵之心。】噬嗑是吃食，贲是没有文饰。【“噬”取会合之义，去掉中间的阻隔便可以会合；“贲”取文饰之义，彼此间隔配置之后才形成文饰。另一种说法是：颐中有物，便吃自己所有的东西；白贲没有色彩，便文饰自己所没有的东西。】兑是显现，巽是潜伏。【杨诚斋说：阴柔之爻是同一个性质，处在上面就是显现，处在下面就是潜伏。项平庵说：屯说“见”而蒙说“杂”，都指阳爻；兑说“见”而巽说“伏”，都指阴爻。】随是不拘常故，蛊则是整饬。【顺应时势而行动，不拘守固定的常规；遇到蛊弊就加以整饬，不忘记各项事务。平庵说：随因为没有故弊而偷安，蛊因为有所败坏而修治整饬，所以圣人不怕困难多，而怕没有困难。】剥是腐烂，复是返回。【徐子与说：剥卦腐烂，则阳气在上面穷尽；复卦返回，则阳气在下面萌生。就像果实腐烂后落到地上，反而可以播种而生长。另一种说法是：“烂”，如同果实在树梢腐坏；“复”，如同嫩芽返回而生长在地面上。《说统》说：这里是从阳道的消长来说明的。】晋是白昼，明夷是昏暗【一作“诛”】。【孙奕《示儿编》说：“诛”应当作“昧”。郭白云说：晋与明夷，象征早晨和黄昏，所以说晋是光明出现在地上，明夷是光明进入地下。我认为：“诛”和“昧”字形相近，这个说法似乎可以采用。如果把“诛”解释为伤害，它与“昼”字似乎没有相反相对的意义。】井是通达，困是彼此遭遇。【韩康伯说：井水是万物共同取用的，却不吝惜；困卦安于所遭遇的处境，却不泛滥。叶尔瞻说：恩泽施及万物，不求通达却自然通达；德行被邪恶遮蔽，不是应当遭遇的却偏偏遭遇。项平庵说：如果把“通”和“遇”作为相反相对的概念，那么“遇”就是彼此抵触而不能通达的象。巽上面的一阳爻堵塞了坎水的上源，而井卦的坎水却能流出；巽上所以能够通达。兑下面的一阳爻堵塞了水的下流，而坎正好处在兑的下面，正是遇到了阻塞，所以是困。】【我认为：从乾、坤到这里，共三十卦，正好与上经的数目相当。下经也以咸、恒开始，由此可见，《卦传》虽然名为“杂”，但上下经的开头却从未杂乱。】咸是迅速，恒是长久。【程敬承说：虚心接受，所以感应迅速；方向和原则不改变，所以能够长久。我又认为：道理中最迅速的，没有超过感应；情感中最长久的，没有超过夫妇。咸卦虽不是训释为“迅速”，但咸必然迅速；恒卦虽不是训释为“长久”，但恒必然长久。】涣是离散，节是止约，解是舒缓，蹇是艰难。【吴草庐说：涣卦九二，坎水在巽风之下，被风吹散；节卦九五，坎水在兑泽之上，受到泽的节制止约；解卦九二，坎险处在内部，震则出离险境而向外行动，内部的险难已经解除缓和；蹇卦九五，坎险处在外部，艮则见到危险而在内部止步，内外的险难正处于艰难之中。】睽是对外，家人是对内。
【闗子明曰：明乎外者，物自睽；明乎内者，家自齐。吴幼清曰：睽六五在外为主，家人六二在内为主。钱田间曰：内外以离言，火在外则气散，火在内则神凝。张待轩曰：外疏之也，故二女二心；内戚之也，故一家一心。愚又谓：二女志各有行，故曰外；二女正位乎内，故曰内。
序卦先家人而后睽，杂卦先睽而后家人者，外以乾坤并列为主，内以乾坤交合为主，故家人之后即受之以否泰】否泰反其类也【邵尧夫曰：泰则君子养小人，否则小人伤君子，故云反其类。愚窃谓以内外卦言，泰则内阳而外隂，否则内隂而外阳，固相反矣。以卦变言，随卦否初上两爻之变也，蛊卦泰初上两爻之变也，亦相反之义】大壮则止遯则退也【苏子瞻曰：大壮则小人自止，遯则君子当退。吴幼清曰：大壮四阳盛长，恐后阳之恃其壮，故不欲九四之进而欲其止；遯二隂浸长，恐前阳之不及遯，故不欲六二之进而欲其退。像象曰：君子以一刚要壮，终遂成大有之众，皆壮止之力；以一刚原遯，始无失同人之亲，皆遯退之功】大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也；小过，过也；中孚，信也。【张彦陵曰：所有大者，势统于尊，而曰众与人同者，情通于一，而曰亲。一説：人归于我，无众不容；我同于人，必择所亲。愚又按：大有同人，皆以离之中爻为主，在上则人归于我，在下则我同于人。项平庵曰：革以火镕金，故为去故；鼎以木钻火，故为取新。吴草庐曰：小过隂盛能过，阳衰不及也；中孚阳实能感，隂虚能应也。一説：过而小，方是过；孚由中，方是信】丰多故亲寡，旅也离上而坎下也。【钱田间曰：故，即故旧也。故与亲对，多与寡对。丰时则为故旧多，旅时则为亲戚寡。此世情也。文特参错。项平庵曰：火，隂物也。离中画隂附于阳，故炎上。水，阳物也。坎中画阳藏于隂，故就下。如人之心上而肾下，肾之精升而为气，则离中之隂；心之精降而为液，则坎中之阳】小畜，寡也；履，不处也；需，不进也；讼，不亲也。【小畜以一隂畜下三阳，欲止而不能，止阳得尚往，隂寡也。履以一隂蹑上三阳，三不宜进而躁进，至于被咥，隂不处也。皆主隂爻言。需之干止坎之下，安分待时，故不进。讼之干违坎而上越理，求胜故不亲。皆主干言。李隆山曰：干上离下为同人，离为火，火性炎上而趋干，故曰亲。干上坎下为讼，坎为水，水性就下，与干违行，故不亲】大过，颠也。姤【石经于此独作遘】遇也。柔遇刚也。渐，女归，待男行也。頥，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。【本义云】自大过以下卦不反对，或疑其错简，未详何义。苏氏《易传》改大过与頥对，既济与未济对，归妹与渐对，夬与姤对。蔡节斋依之，胡双湖亦有顺与大过对之説。胡云峯则云：此指中爻互体而言。先天图左互复、頥、既济、家人、归妹、睽、夬、干八卦，右互姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。此则于右取姤、大过、未济、渐四卦，于左取頥、既济、归妹、夬四卦，各举其半于杂卦中取互卦，又其最杂者也。以上诸説，今皆不取，取其就传作解者。《田间易学》曰：不用反对，此所以为杂也。细按之，皆扶阳抑隂之义。首揭乾坤，以明刚柔并用。至大过，以刚过乎柔而颠。圣人恐人遂以刚之不可过，柔而未知柔之难制也，则举始之一柔而忽之矣。于是舍頥而言姤，明柔之遇刚，虽五刚不能制一柔也。夫世岂有刚而废柔、男而废女者？故继之以渐。如渐之女归，待男行贞，女也可娶也。若姤以柔遇刚，则邪女也，不可娶也。渐后继之以頥，言饮食男女之事，无不以正为其道也。頥以养正，如是而刚柔可交矣。故继之以既济，六爻阳居阳位，隂居隂位，止而不动，故曰定。女不归男则无家，故归妹，女之终也。男不交女则无后，故未济，男之穷也。男女刚柔，岂可偏废乎？所恶于柔者，遇刚之柔，将至于灭刚也，不得不以夬治之。夬之刚夬柔，决此遇刚之柔也。有夬之决，而后干刚坤柔可并行于天地间矣。胡云峯曰：杂卦上三十卦终之以困，柔揜刚也。下三十四卦终之以夬，刚决柔也。柔揜刚，君子不失其所，亨。刚决柔，君子道长，小人道忧矣。天地间刚柔毎毎相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人，圣人之防微矣。愚按：夬以五阳决一隂，不曰小人道消，而曰小人道忧者，盖必上下交而志同，如泰之时，然后小人之道消。若以五阳决一隂，惟能使小人忧而已，如元祐之世，众君子盈朝，一变而为绍述，小人有忧，君子可不深虑哉】【王介甫曰：序卦先后有伦，杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用。黄氏日抄云：序卦之后有杂卦，犹既济之后有未济，以见易之无穷】【陆务观防朱氏《易传》曰：「易道广大，非一人所能尽，坚守一家之説，未为得也。」元晦尊程氏至矣，然其为説亦已大异，读者当知之】
译【关子明说：明察外部，事物自然彼此睽离；明察内部，家庭自然整齐。吴幼清说：睽卦六五在外，以外为主；家人卦六二在内，以内为主。钱田间说：内外是就离卦而言，火在外则气息散开，火在内则精神凝聚。张待轩说：对外便疏远，所以两位女子各怀二心；对内便亲近，所以一家人同心。我又认为：两位女子的志向各自有所趋向，所以说“外”；两位女子处在正位而居于内，所以说“内”。】《序卦》先说家人而后说睽，《杂卦》先说睽而后说家人，是因为对外以乾、坤并列为主，对内以乾、坤交合为主，所以家人之后紧接着就是否、泰。否、泰是相反的类别。【邵尧夫说：泰卦是君子养护小人，否卦则是小人伤害君子，所以说“反其类”。我私下认为，从内外卦来说，泰是内阳而外阴，否是内阴而外阳，本来就是相反的。从卦变来说，随卦是由否卦初、上两爻变化而来，蛊卦是由泰卦初、上两爻变化而来，也有相反的意义。】大壮是止，遯是退。【苏子瞻说：大壮则小人自然止息，遯则君子应当退避。吴幼清说：大壮四阳盛长，恐怕后来阳爻倚仗强盛，所以不希望九四前进而希望它止住；遯卦二阴渐渐增长，恐怕前面的阳爻来不及退避，所以不希望六二前进而希望它退却。《像象》说：凭一个刚爻而壮盛，最终成就大有卦众多的局面，都是止住强盛的功效；凭一个刚爻而退避，开始时没有失去同人卦亲近的关系，都是退避的功效。】大有，是众多；同人，是亲近；革，是除去旧的；鼎，是取用新的；小过，是过越；中孚，是诚信。【张彦陵说：拥有大的事物，势力归统于尊位，所以说“众”；与人相同，情感贯通于一体，所以说“亲”。另一种说法是：人归附于我，便没有众人不能容纳；我与人相同，必定要选择亲近的人。我又认为：大有、同人都以离卦中爻为主；中爻在上，是人归附于我；中爻在下，是我与人相同。项平庵说：革卦用火熔化金属，所以是除去旧物；鼎卦用木钻取火，所以是取得新物。吴草庐说：小过是阴盛而能够过越，阳衰而有所不及；中孚是阳实而能够感通，阴虚而能够应合。另一种说法是：有所过而又小，才是“小过”；诚信发自内心，才是“信”。】丰是故旧众多而亲近者少，旅是离卦在上而坎卦在下。【钱田间说：“故”就是故旧；“故”与“亲”相对，“多”与“寡”相对。丰盛之时，故旧就多；羁旅之时，亲戚就少。这是世间人情。文字特意交错排列。项平庵说：火属于阴物。离卦中画为阴，附着于阳，所以火焰向上；水属于阳物。坎卦中画为阳，藏在阴中，所以水流向下。就像人的心在上、肾在下，肾的精气上升而成为气，就是离卦中的阴；心的精气下降而成为液，就是坎卦中的阳。】小畜是少数，履是不停留，需是不前进，讼是不亲近。【小畜以一个阴爻畜止下面的三个阳爻，想要止住却做不到，阳爻仍得以向前，所以阴爻是少数。履以一个阴爻跟随踩踏上面的三个阳爻，三阳本不宜前进却躁动前进，以至于被老虎咬伤，所以阴爻不能停留。这些都是以阴爻为主来说的。需卦的乾止于坎之下，安守本分等待时机，所以不前进。讼卦的乾违背坎而向上，超越常理，是为了争胜，所以不亲近。这些都是以乾卦为主来说的。李隆山说：乾在上、离在下是同人，离为火，火性炎上而趋向乾，所以说“亲”；乾在上、坎在下是讼，坎为水，水性向下，与乾方向相违，所以说“不亲”。】大过，是颠倒；姤【石经在这里单独作“遘”】，是相遇；是柔爻遇到刚爻。渐，是女子出嫁，是等待男子先行动。颐，是以正道养育。既济，是安定。归妹，是女子的归宿。未济，是男子的穷困。夬，是决断，是刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧惧。【《本义》说：】从大过以下的卦不采用反对卦的排列，有人怀疑这是篇简错乱了，但不知究竟是什么意义。苏氏《易传》把大过与颐相对，把既济与未济相对，把归妹与渐相对，把夬与姤相对。蔡节斋依从这种说法，胡双湖也有把顺与大过相对的说法。胡云峯则说：这里指的是中爻的互体。先天图左边互出复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦，右边互出姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。这里从右边取姤、大过、未济、渐四卦，从左边取颐、既济、归妹、夬四卦，各取一半列入《杂卦》；所取的互卦，也是最为杂乱的。以上各种说法，现在都不采用，只取依据《杂卦传》本身来解释的说法。《田间易学》说：不采用反对卦，这正是所以称为“杂”的原因。仔细考察，所有内容都是扶助阳、抑制阴的意义。开头首先列出乾、坤，是为了说明刚柔并用。到了大过，是刚超过柔而颠倒。圣人恐怕人们因此只知道刚不可过，却不知道柔也难以控制，于是如果忽略最初的一阴，就会产生偏失。所以舍弃颐而说姤，说明柔遇到刚，即使有五个刚爻，也不能制约一个柔爻。】世间难道有只用刚而废弃柔、只用男而废弃女的道理吗？所以接着说渐。像渐卦所说的女子出嫁，等待男子先行动，这是正当的女子，是可以娶的。若像姤卦那样以柔遇刚，就是邪女，是不可以娶的。渐之后接着是颐，是说饮食和男女之事，没有不以正道作为准则的。颐是以正道养育，做到这样，刚柔就可以交相配合了。所以接着说既济。既济六爻阳爻居阳位、阴爻居阴位，止而不动，所以说“定”。女子不嫁给男子就没有家庭，所以说归妹是女子的归宿。男子不与女子结合就没有后代，所以说未济是男子的穷困。男女、刚柔，难道可以偏废一方吗？柔之所以可厌恶，是因为遇到刚的柔，可能发展到消灭刚，不得不以夬来治理它。夬卦的刚爻决去柔爻，就是决去这种遇刚之柔。有夬卦的决断之后，乾的刚、坤的柔才能在天地之间并行。胡云峯说：《杂卦》上三十卦以困卦作结，是柔遮蔽刚；下三十四卦以夬卦作结，是刚决去柔。柔遮蔽刚，君子仍不失其所，能够亨通；刚决去柔，君子的道路增长，小人的道路忧惧。天地之间，刚柔常常相杂；至于君子属于刚、小人属于柔，则绝不能让二者混杂。《杂卦》的结尾特意分别说明君子和小人，可见圣人对于祸患尚在隐微阶段时就加以防范。我认为：夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，不说“小人的道路消亡”，而说“小人的道路忧惧”，大概是因为必须上下相交、志向相同，如同泰卦的时势那样，然后小人的道路才会消亡。若只是用五个阳爻决去一个阴爻，也只能使小人忧惧而已。就像元祐时期，满朝都是众多君子，局势却一下变成绍述，小人虽有忧惧，君子难道可以不深思吗？】【王介甫说：《序卦》排列先后有条理，《杂卦》则把众卦揉合杂列，以阐发无穷的作用。黄氏《日抄》说：《序卦》之后有《杂卦》，就如同既济之后有未济，是为了显示《易》的义理无穷。】【陆务观评论朱氏《易传》说：“《易》的道理广大，不是一人所能穷尽的；拘守一家之说，未必正确。”元晦极其尊崇程氏，但他的说法也已经与程氏大不相同，读者应当知道这一点。】
【天台董氏楷曰：朱子于诗传，自以为无复余憾，而意甚不满于易本义。盖先生之意，只欲作卜筮用，而先儒説道理者多，终是翻这窠臼未尽，故不能不致余憾云】
周易玩辞集解卷十
译【天台董氏楷说：朱子对于《诗传》，自认为已经没有遗憾了，但对《易本义》却很不满意。大概先生的意思只是想把《易》作为卜筮之用，而先儒讲说义理的内容很多，始终没有完全跳出旧有的窠臼，所以不能不留下遗憾。】《周易玩辞集解》卷十