周易玩辞集解卷一

译上经 我按：所谓《易》经历三位圣人，是指伏羲画卦，文王系辞，孔子作《十翼》。自汉代以来，司马迁、班固、郑康成、皇甫谧都这样说。到了孔颖达撰作注疏，才根据《左传》“韩宣子到鲁国，看见《易》象，说：我于是知道了周公的德行”这句话，断定卦辞是文王所作，六爻辞是周公所作，这种说法才确定下来。【又按：古代《易经》经文与《翼传》各自成书。《乾卦》先列彖辞，再列爻辞、彖传、大象、小象；郑康成、王辅嗣的本子都依照这种次序，并把《文言》附在后面。自《坤卦》以下各卦，王辅嗣又把彖传附在卦彖之后，把大象排在彖传之后，把小象附在各爻之后。《石经》及注疏本都沿用这种编排，通行俗本已经如此很久了。现在的次序不再改动，只取便于阅读】【下卦为乾，上卦也为乾】乾：元始、亨通、利于守正。【《程传》说：乾，就是天。天，是形体；乾，是性情。杨仲坚说：乾并不就是天，而是天之所以成为天的根本。我按：乾以刚健为义，“元亨利贞”四德周流贯通，只是用来形容乾之刚健的妙处。乾是伏羲所画的第一卦，“元亨利贞”是文王彖辞的第一句。三百八十四爻大多从六画中产生，六十四卦的卦辞也多从“元亨利贞”四字中产生，这是全《易》的纲领。其他卦说“元亨利贞”时，多有增益的辞语；又有只说“元亨利”而不说“贞”的，或说“亨利贞”而不说“元”的，或只说“元亨”、只说“利贞”、只说“亨”或只说“利”的；增减一个字，意义就不再浑然完整。只有乾卦六画纯阳，所以把元亨利贞归属于它。孔子发挥文王没有说尽的义理，把它分为四德，以仁、义、礼、智相配。《彖传》《文言》共九百多字，又从天道推及人事，反复赞叹而无穷尽。朱子则说：如果只讨论文王的《易》，就是“大通而利于守正”，只把它当作两个意思来说。孔子认为这四个字很好，于是把它们分别展开来说。因此《本义》按惯例把“元亨利贞”作为占辞。我私下认为，圣人观察卦象并系辞，起初并不是专门为占筮者设置的】占筮只是《易》中的一件事，所以说：“以卜筮者尚其占。”黄氏《日抄》说：伊川专门以卦爻辞来说明义理，这是《易》的要旨；日常生活和一切行为无不属于《易》。这话说得对】【按：京氏《易》把十二辟卦配十二个月，《本义》在解释《否》等十卦时多次引用他的说法。乾是四月的卦，不在乾卦本身说明，而在《姤卦》中说明；坤是十月的卦，不在坤卦本身说明，而在《复卦》中说明。以上为彖辞】初九：潜藏的龙，不宜有所作为。【《孔疏》说：阳爻称九，阴爻称六，是因为老阳之数为九，老阴之数为六；老阴、老阳都能发生变化，《周易》占筮取变爻。蔡伯静说：初、二、三、四、五、上，是爻位的阴阳；九、六，是爻本身的阴阳。李子思说：阴阳二气从下向上运行，各分为六层，卦的六爻就像这样，所以画卦从下开始。我按：第一爻说“初”，第六爻本应说“终”；第六爻说“上”，第一爻本应说“下”。之所以用字不同，是因为说“初”就包含了上面尚未到达的意思，《大过》彖辞说“本末弱”就是这样；说“上”就包含了下面的意思，《本卦》小象说“阳在下”就是这样。这是互文，意义相通】【我按：《说卦传》以震为龙，而震是乾的初画。乾是阳气产生的时代，所以六爻都取龙为象，从潜藏到亢极，都是同一条龙。初爻潜藏在下，先儒有时把它看作舜开始在雷泽捕鱼的象。《孔疏》说：“如果说汉高帝生在暴秦时代，隐居做泗上亭长，就是这种情况。”我再用后世的事情来证明，《元史·王约传》说：“仁宗还在东宫时，家令薛居敬上奏陕西分地的事情，因而奉命前往处理。王约对薛居敬说：‘太子正处于潜龙勿用的时候，却要做飞龙之事，可以吗？’”把太子比作潜龙，在义理上似乎尤其恰当。邵子说：“龙能大能小，但受阴阳之气所制；得时就能变化，失时就不能变化。”现在初爻阳气潜藏，阴气正盛。“勿用”是说还不是用事的时机，并不是说世人不任用我。“勿”字有很强的自我持守之意。陆庸成所说：“‘勿’，是我自己不去做它】九二：龙已经出现在田野上，利于见到大人。【上面的“见”读作“现”】【退隐于世称为“潜”，出而行世称为“见”。九二阳气开始显现，所以说“见龙”。从六画来说，二处于地位，有田的象；从三画来说，二处在人位，有人的象。二、五都是阳爻，有大人的象；天下人都尊敬仰望他，叫作“见”；都受到他的恩泽，叫作“利”。卦体纯阳，自然刚健。若论中正，只有九五一爻而已。九爻居二，虽居中却不正，这个象很明显。《本义》说九二刚健中正，我起初很怀疑；后来看到胡云峰辑录陈定宇栎的问答，陈问：“《本义》说乾九二刚健中正，难道是说刚健而得中吗？”胡答：“凡说九五刚健中正，是《易》的通常体例；乾九二则是变例。”云峰《本义通释》恭谨遵从朱子，所以这样说。其实《易》取中正，六十四卦有固定不变的原则，似乎不应在第一卦就先设置一个变例】【《程传》说：有大德的君主，就是九五。乾坤是纯一的卦体，不分刚柔，而以相同的德性彼此感应。《本义》说：九二虽然还没有得到君位，但大人的德性已经显著。王阳明说：乾卦六爻只应看作一个人。因为乾卦没有臣位，所以爻辞和九五都称“大人”，都是万物所利于见到的对象。鲜氏说：所谓利于见九五之君，是为了施行自己的道，这样仍然是把二看作臣位】九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍像面对危险一样警惕，没有灾咎。【“无”俗本写作“旡”，不是“无”】

译【《程传》说：义理没有形体，所以借助形象来显明意义。乾卦六爻都是如此，可见六爻无不是龙的形象。君子就是大人，也是龙德。由于九三重重皆刚而不得中，处在下卦之上，居于危险可惧之地，所以应有警惕之义，便借君子来说明。世人说龙喜欢睡觉而没有什么东西能伤害它，只有因为它善于警惕。九三有这种警惕，然后才能跃起、飞翔。看《文言》说“上不在天，下不在田”，本来就是以龙德来称九三。若把君子只解释为占筮者，其他五爻难道就没有占筮者吗？阳象征太阳，九三处在下卦乾的末端，有太阳将终而入夕的象。三又处在两个乾卦交接之处，所以说“干干惕若”。这正是老子所说的“惕兮若惊”。王伯厚说：“处于危险能使它平安，处于安易能使它倾覆，这是《易》的道理。”乾卦以警惕而无咎，震卦因恐惧而得福。我又认为，圣人没有明显的危机，但警惕使危机始终存在于心中。此心反复体察其道，谋划开始而考虑结局，怎么会有灾咎呢？凡说“无咎”，本来应当有咎，只因处置合乎道理，所以没有咎。只有三、四两爻这样说，是因为三多凶，四多惧】九四：有时跃起，有时仍在深渊，没有灾咎。【已经离开下卦，所以说“跃”；仍在上卦之下，所以说“渊”。深渊低于田，九二说“在田”，九四却说“在渊”：田是显现出来的地方，渊是安身的地方。在田还不能变化，在渊则到了可以变化的时候。“或”表示尚未确定，也是审慎详察的说法。时势到了应当变革的时候，更要详细审慎，先安顿自身再行动，怎么会有灾咎呢】九五：飞翔的龙在天空，利于见到大人。【阳气从下向上，龙由潜藏而显现，经过警惕而跃起，到了飞翔，就是阳刚极盛的时候。九五居中守正而处于尊位，有在天上的象。郑康成说：“五在三才中属于天；天道清明而无形，龙在那里，这是飞翔的象。”我认为，飞是龙的本体，天是龙的本位。云、雷、风、雨一齐交集，万物都显现出来，四海都得到它的利益。不是九五，谁能当得起呢？这就是乾卦的主爻】上九：亢极的龙会有悔恨。【以九五为中正之位，超过九五就到了亢极。大旱就是亢，旱中的龙居于上九而不能降雨，是亢的象。阳气极盛，阴气就要产生；龙既然飞翔，就必然达到亢极，所以会有悔。就是说，所处的位置恰好到了应当防备的地步，理应有这种悔。潘雪松说：只有达到亢极，天道才会走尽；只有发生悔，天道才会回转。程敬承说：乾道难道会以亢极结束吗？它的妙处正在于悔；懂得时势而通达变化，正是从有悔中得到的。黄石斋说：亢，是上九所遭遇的处境；悔，是上九所具有的德性。不要把它多解释成坏的爻象，这才与《文言》所说的纯粹精微相合】【《洪范》筮占说：“贞”说的是内卦，“悔”说的是外卦。先儒大多把内卦看作贞，把外卦看作悔。胡云峰说：“乾上九是外卦的终点，所以说‘有悔’；坤六三是内卦的终点，所以说‘可贞’。”他由此说明了各卦的一般规则。我按：屯、需的九五都说“贞”，豫六三、蛊九三都说“悔”，可见也有不完全符合的地方。《易》本来就难以拘泥于一个固定的例子】用九：显现出群龙而没有首领，吉。【朱子把这一爻看作揲蓍的方法，所以说：五行的成数中，除去地数十中的土数而不用，就只用七、八、九、六。阳为奇数，阴为偶数，所以七、九属阳，六、八属阴。阳进阴退，所以九、六是老，七、八是少。然而阳气极于九，就退而成为八、阴；阴气极于六，就进而成为七、阳。一进一退，循环没有尽头。凡占法都使用变爻，揲蓍之所以使用九、六，是取它们会变化。所谓“见群龙”，是说遇到六爻都是九；“无首”，是说阳爻变化为阴爻。刚而能柔，所以吉。我按：《左传》中蔡墨说：“在乾变为坤时说见群龙无首，吉。”杜元凯的注也这样解释。又按：苏轼极力驳斥老少进退之说，他说：“如果说阳气极于九，次于七，极者为老，次者为少，那么阴就应当在十时为老、在八时为少；如果说阴不能超过阳，所以不用十，那阴仍应当以八为老、以六为少。”他又说：“阳顺行而上，其成数极于九；阴逆行而下，其成数极于六。从下向上，阴阳是均等的。阴阳在子午时幼弱，在巳亥时强盛；开始于姤、复，终结于乾、坤，阴与阳相同，哪里曾有进退顺逆的分别呢？】况且这种自然规律，连天地都不能完全知道，难道圣人能够制定它的取舍吗？”我私下认为，这一爻兼承上面的六爻而来，所以不只说“龙”，而说“群龙”。群龙并不是没有首领，只是屈伸往来，首领无法被看见，这就是所谓善于隐藏自己的作用，所以说吉。《易》的主旨在于“用”，用《易》在人，似乎不是把刚变为柔解释成没有首领。若论周公的爻辞，只是就爻位本身建立意义，还没有涉及占筮时的用九、用六，只应当单独指乾、坤的六爻。至于老少之说，是四位圣人没有说过的，只是占筮家为了考察动爻的变化，才开始分别说老少。有人问难说：六十二卦都没有“用”爻，为什么只有乾、坤有呢？回答说：乾、坤是《易》的门户，所以特别称用九、用六；九、六有象，七、八无象。从卦来说，六子的卦都从乾、坤中产生；从卦画来说，六子都由乾、坤的卦画构成。例如震的初爻是乾画，震的二、三爻是坤画。乾、坤使用九、六，其他卦得到奇画的都使用乾的九，得到偶画的都使用坤的六。这是体会《易》的人运用《易》的方法，其中也包含揲蓍之法。这样说来，若认为用九、用六两爻专门为揲蓍设置，恐怕未必如此】【临川邹氏把“用九”这一节整体作为上九的爻辞，放在“亢龙有悔”之下。王氏也这样说。我私下采纳这种说法，作为一种解释。以上为爻辞】《彖传》说：伟大啊，乾的元始之德！万物凭借它开始生成，于是统摄天道。【“元”与“天”押韵】【按照古本，“彖曰”应作“彖传曰”。程子所说的“卦下的辞叫彖”，是孔子接着对它作解释。《本义》也说，后面凡是说“彖”的都依此。现在的刻本多删去“传”字，似乎把孔子解释彖辞的话也当成了彖辞。凡《彖传》把《易》的卦象与天道交错来说，是为了说明《易》所取的卦象都是天道；最后用人事作结，是为了说明《易》所说的天道其实也是人事。这是六十四卦共同的体例】

译【《本义》说：这一节首先解释“元”的含义。我按：卦辞把“元亨利贞”四字一起说，孔子却单独提出“元”字，赞叹说：“伟大啊，乾元。”因为一元之气流行不间断，万物都凭借它开始生成。开始生成万物，也就是开始生成天地，所以说“统天”。乾所代表的天，是文王、周公没有说出的意义，到孔子才以天道阐明乾的意义。“元”就是大，也是开始；“资始”专门从气来说。有了这种气，才有这种形体。所以后文说到“流形”】云气运行，雨水降施，万物各自形成形体。【以下四节押韵】【彖辞说“元亨利贞”，但《彖传》单独不说“亨”，《本义》认为这里是在解释乾的“亨”。杨诚斋说：“云行雨施，是气的亨通；万物流形，是形的亨通。”我认为，万物都凭借气开始生成，气发泄出来就成为云雨，也就是所谓神气、风、雷。不说“万物”而说“品物”，是因为得到资生以后，形质已经具备，万物各有类别，可以互相区别。“流形”就像水流一样，具有生生不息的机理。蔡虚斋说“品物”只是指植物；但飞禽、潜 aquatic 等事物，难道要等到云雨以后才形成吗？我私下认为不是这样。“形”是相对于“气”来说的，气用来形成形体，飞、潜、动、植都包括在品物之中。若只把它看作植物，就会变成“雷雨发生，草木萌芽裂开”的解释，那就不是乾元统摄天道的意义了】大大彰明终始之道，六个爻位随着时序形成；顺应时势驾驭六龙，以统御天道。【“天”字押“汀”韵】【张彦陵说：万物由元而亨，人只能看见它开始生成。圣人的心与造化相通，默默契合循环运行的规律，在一元之中看见终始，不产生把它们分别割裂的见解。我认为，阳大而阴小，阳明而阴暗，所以说“大明”。乾元是万物的开始；有开始就有终结，乾卦的六位就是这样。只根据卦画来说，始于一画，终于六画。九三是下乾的终点，九四是上乾的起点。终始就是时，六个位次在其中形成。六位说的是六画固定的分位，六龙说的是六爻变化的形象。六位随着时势形成，六爻也因时而乘。一道刚爻加在初位，就是乘一条龙；一道刚爻加在二位，就是乘两条龙；其余四位依此类推。天的六阳按时序这样运行，圣人增画乾卦，次序也这样。一点成见也没有，只随着潜、见、惕、跃、飞、亢各自的时机而行。“时”字开头就在乾卦的象中说明，以元始总括说明乾德，说的是“统天”；六龙各自分居其位，说的是“御天”。“统天”说乾的体，好比身体统摄四肢；“御天”说乾的用，好比心驾驭五官。《本义》认为这就是圣人的元亨】乾道发生变化，万物各自端正其本性和天命，保持并汇聚太和之气，于是实现利贞。【《孔疏》说：变，是逐渐改移；化，是突然改变。《本义》说：变是化的渐进，化是变的完成。我认为：变，是从无到有，是万物生成的机理；化，是从有到无，是万物消亡的机理。阳变而阴化，统归于乾。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命。所谓气化相互催动，就是这样。万物所承受的叫性，天所赋予的叫命。各自端正，是说各有分别而互不侵夺。万物各自具备一元之气。保持，是永远存在而不亏损；合，是聚合而不离散。太和，就是开始生成万物的气；因它运行不息而称为道，因它融合而无偏而称为和。万物得到这种气而生，有生就有成。凡是从元得到资始、在亨时流布成形的，到这里都没有丝毫欠缺。万物都统摄于一元之中。《本义》说：这里是解释利贞的意义。我私下认为，这一节必须从元亨说到利贞，仔细体会“乃”字就能看出】圣人出于万物之先，天下万国都安宁。【《本义》说：这是说圣人的利贞。《程敬承》说：“首”就是乾元所说的“开始”。圣人体现元德来治理世间，居万物之首，就能完成万物。我按：爻辞说无首为吉，《彖传》说首出，是因为龙的潜、见、惕、跃、飞、亢都由时势决定。六龙顺应时势而乘，虽然出于万物之先，却仍然是无首的。首出不只是指飞龙；如孔子虽然没有得到君位，却成为万世的老师，不也是潜龙的首出吗？万物各自端正性命，圣人又能做什么呢？也只是充当万物的领袖罢了。即使有所制作，也不过是顺应自然，并不是说功业完成后，各国才开始各得其所而安宁】【张待轩说：伏羲所画的六画，万种法则都已具备。用一个字命名叫“乾”，用四个字来形容叫“元亨利贞”。孔子的《彖传》只提出“乾元”二字作为纲领，而把“亨利贞”错综穿插在其中。懂得“元”就是元始之本，那么“亨利贞”不过是张弛、闭合、开辟的时节次序罢了。解释《易》的人若说这里是元，那里是亨，再那里是利贞，逐节割裂开来，意味就全无了。以上为彖传】【《彖传》《小象》都是孔子赞述《易》的文字，往往写成押韵语。举出乾、坤两卦，其余各卦也就可以知道了】《象传》说：天道运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。【每一卦的大象，孔子都另从卦体取义，与文王、周公完全不同；乾卦又与其他各卦不同。不说“重乾”，而说“天行健”。“健”是乾的德，所以用卦德代替卦名，作为六十四卦之首的冠语。天的运行一天一周，所谓健，就是运行而不停息。卦体上下纯阳，没有一点阴柔夹杂，所以在人来说就是无欲则刚。君子因此自我奋发而永不停息。“以”是说体会《易》并把它运用于自身。运用《易》的人所用的称呼并不只有一种：创制典章时称“先王”，顺应时势治理世事时称“后”，用于自身、心性和学问时称“君子”】【胡翼之说：天的南极进入地下三十六度，北极出地上三十六度，形状像斜倚的杵。它的运行，一昼一夜超过九十万里。人一呼一吸叫一息，一息之间天运行八十多里。人一昼一夜有一万三千六百多息，所以天运行九十多万里。由此可知天的运行刚健不息，所以君子效法它而自我奋发不息。我认为，君子与天共同具有一种乾德；乾就是健。自强就是健，不息就是运行。一刻不运行，就有一刻失去刚健】【按：这里是《大象传》，解释六爻的称《小象传》，都是孔子系辞。六爻的爻辞，是周公系的。《本义》说这是周公所系的辞，本来应当与上文连起来一气读。王弼删去“传”字，只称“象曰”，以致经与传混淆】

译【胡云峰说：上经中，乾说“天行”，坤说“地势”，坎说“水洊至”，离说“明两作”，都是先说卦体后说卦用；下经中，震说“洊雷”，艮说“兼山”，巽说“随风”，兑说“丽泽”，都是先说卦用后说卦体。】以上为大象传 潜龙勿用，是因为阳气处在下方。【“下”读音如“户”，与“普”押韵】【以下六节本应有“象传曰”三字，用来区别于《文言》。阳指龙，下指潜。周公从龙取象，十分奇特。孔子担心人们拘泥于形迹而流于奇怪，所以解释说“阳在下”，说明经文所谓龙就是阳气。孔疏说：第一爻说“阳在下”，是举出自然的象。胡庭芳说：《易》的卦爻辞不使用阴阳二字，孔子在乾初说“阳在下”，在坤初说“阴始凝”，阴阳的称谓从这里开始；阴阳是太极所生两仪之一，也成为各卦通用的例则。阴阳的名称一旦确立，动静、健顺、刚柔、奇偶、大小、尊卑、变化、进退、往来等意义也由此显现】龙出现在田野上，是因为龙德已经广泛施布。【处在田野，龙德已经显现出来。“德”字说明九二所说的大人：虽然还没有得到君位，却已经具备君主之德。“德施普”是从“见”字看出来的，好比太阳刚刚升起，光已经普遍照耀】整天勤勉不息，是因为反复循行于道。【以下三节押韵】【“反”是从上到下，“复”是从下到上。就像来回往复，都在同一条道路上。《易》的变化无穷，只是反复循行其道。没有什么比昼夜更能说明反复。君子白天勤勉，晚上警惕，就像昼夜往来一样，始终在道理上周旋。道本来没有停息，君子体会道的精神，也与道一样永不停息】有时跃起，有时在深渊，向前进没有灾咎。【“咎”读音如“咎繇”的“咎”，读上声，与“道”“造”押韵】【九四处在进退之间的爻位，“或跃”是疑虑而未决定的词。孔子明确说“进无咎”，用来消除这种疑虑。《本义》说“可以进而不一定要进”，似乎与小象的解释不相合】飞翔的龙在天空，是大人有所作为。【古韵中萧、豪与尤、侯通用，平声、仄声都相同】【九二的大人有德而没有君位，九五则既有德又有位。张横渠说：“成就本性就能登临圣境，开辟天道才是大人亲自造就的地位。”《本义》说：“造，犹如作。是说有所作为而处在上位，不是制作的作。”我按：“大人”解释“龙”字，“造”解释“飞”字，只是解释“飞龙在天”的意义。世人称天地为“造化”，称为“大造”；圣人处在天位而实行天道，对天下万世有所造就，这种作为是伟大的】亢极的龙会有悔恨，是因为盈满不能长久。【“久”与“首”押韵】【阳气上升到极点，所以说“盈”。天道厌恶盈满，人道也厌恶盈满，怎么会是可以长久的道理呢？亢，是时势达到盈满；盈满不可以长久停留。悔，是事机刚显露的微兆；微兆也不可以长久停滞。亢极之道，只在于不达到盈满而已。不只是气不可盈满，德也不可盈满。把自己的德看得盈满，就是昂起头来自以为龙。合看下一节，意义更加清楚】用九：天德不可自居为首。【天德就是乾道。吕东莱说：“乾是万物的首始，但并不是有意把万物置于自己之首。虽有首始之功，却从不自居为首。”《本义》认为阳刚不可处在万物之前。我按：“不可为首”是对使用九的人说的。问题在于“为”字。上九一爻处在五爻之上，突出地把自己当作首领。圣人提出“不可为”三个字来警戒，这就是使用九的人应当知道的】【朱启庄说：周公的爻辞取象奇特、险峻、怪异；孔子作《小象传》，不在取象处逐一作注，而是断章取句，一一归结到义理上；有时提炼要点，有时推究原因，有时疏解意义，有时说明言外之意，有时发出感叹，有时寄托于调笑，使奇特险怪之象都归于平淡。以上为小象传】《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会聚；利，是义理的调和；贞，是成就事业的根干。君子体察仁德，足以成为众人的长者；会聚美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正坚定，足以建立事业。因此君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”【“长”读上声】【从这里直到最后，都是《文言》。释文引用梁武帝的话，把《文言》说成是文王所作。但看其中多次称“子曰”，显然是孔子所作。程传说：其他卦只有彖、象，唯独乾、坤另设《文言》，是把乾、坤之道推及人事。我按：推及人事并不只是《文言》，其他卦的彖传也常常如此；但各卦都从乾、坤中产生，所以这里反复发挥其中的深意。“元者，善之长也”到“足以干事”八句，出自《左传·襄九年》。穆姜死于东宫，起初前往占筮，得到艮变随。她依据《周易》说：“随，元亨利贞，无咎。元，是身体的首长；亨，是美善的会聚；利，是义理的调和；贞，是事业的根干。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”中间只有“体德”二字不同。欧阳永叔说，穆姜占筮时距孔子出生还早十三年，因此怀疑《文言》在孔子以前已经存在。我私下认为，这八句本来是古代随卦的繇辞，孔子引用它来赞述乾卦。把元亨利贞分为四德，也出自穆姜的话。张待轩说：元亨利贞四字清净、寂静、精微，不容易窥见其深意】孔子不得不借天道说明其中一二；至于人应当怎样效法天、怎样学习《易》，他没有另加注释，只是引用穆姜相传的话再叙述一遍，最后总结说：“君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”由此可见，乾道虽然精深难测，只要实行这四种德性，就可以称为元亨利贞。四德散见于各卦，有时分开，有时合在一起，体例并不一致。只有乾卦纯粹而精微，所以在这里首先阐明它】

译【我按：乾道所包含的范围很广，有天道的元亨利贞，有圣人的元亨利贞，也有人所具备的元亨利贞。这里是从人所具备的方面说：元就是人的仁，亨就是人的礼，利就是人的义，贞就是人的知。这四句说的是天德的自然状态；从“体仁”以下四句说的是人事应当如此，直接指君子身上所说的实行这四德。孔疏认为元亨利贞就是仁义礼信，不单独讨论智，因为实行这四件事都要凭借智。文中子也把贞归属于信，只有朱子把贞归属于智。我认为，智与信结合才成为贞，正如孟子所说“知斯二者弗去”：知是智，“弗去”是信。若认识不真实，信念也不会坚定，怎么能称为贞】【张彦陵说：四德虽然分别归属不同方面，但总要以一元为主。元，是生生不息的大德，是一切善的开端。亨、利、贞三者总称为善。把亨、利、贞合起来而统属于一元，就叫作“长”。嘉就是善的通达，生机发扬而光明显著的部分，会聚在这里。利就是善的适宜，生理充足而整齐严肃的部分，在这里得到调和。贞就是善的完成，生机完备牢固而纷杂事物各自树立于此。袁了凡说：前面说元是善之长，“长”在道理方面；后面说体仁足以长人，又把道理上的“长”推及治理天下。前面说嘉是美善的会聚，所谓美善聚集就是亨；后面说嘉会足以合礼，又把合礼推为美善。利是义的调和，是借义来说明利；利物足以和义，是借利来成就义。贞是事业的根干，是以建立事业为贞；贞固足以干事，是说贞能够建立事业】【朱子还曾把健、顺分别配于四德，说：“仁、礼属健，义、智属顺。”又说：“礼是仁的显现，智是义的收藏。”见《玉山讲义》。当时的学生没有深入追究他的说法，只有李孝述问：“把仁作为行动的开始，就像春天使万物生长；把礼作为行动的极致，就像夏天使万物成长；把义作为静止的开始，就像秋天收藏万物、去华取实；把智作为静止的极致，就像冬天收藏万物、归根复命。”朱子回答：“这就是元亨利贞循环不息、没有终点的原因。”以上第一节申说彖辞的意义】初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就名声；退隐于世而不感到烦闷，不被世人认同也不感到烦闷。内心乐意的就去实行，内心忧虑的就避开；意志坚定到不可动摇，这就是潜龙。” 【“何谓”是自问自答的说法，后面都如此。这一段用人事解释“勿用”的意义。“勿用”是什么意思？就是隐退。因为有龙德，所以能够隐退。孔子担心人们把爻辞“勿用”解释为不被时代任用，所以又深加赞述。文中用了三个“不”字、两个“无”字、两个“则”字，以显示内心已经作出决定，审察时势尚不可有所作为，因此坚定而不可动摇。如此，困学记说：“不因世俗改变自己，这是第一层；到不成名，才是真正的退隐；不被世人认同却不烦闷，是名心完全消尽的境界。退隐于世，像龙蛰伏，人们还可以测知它是龙；若不被认同，就会被看作鱼、蛇、蝘蜓，不能再把它当作龙。”《说统》说：“道可以改变世俗，所谓不改，是没有非用不可的心；隐退可以成就名声，所谓不成名，是没有洁身自好的形迹。”我认为，两个“闷”字仍然是从自身说起；说到“乐则行之、忧则违之”时，全部是万物一体的胸怀。有忧有乐，所以才是尧、舜；如果只是没有烦闷而没有忧虑，那就只是巢父、许由一流了】九二说：“龙出现在田野上，利于见到大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常所说的话真实可信，平常所做的事谨慎严密，防止邪念而保存真诚，使世道向善却不夸耀自己，德性广博而能感化万物。《易》说：‘龙出现在田野上，利于见到大人。’这是君主的德性。”【“行”读去声】【九居二，按照爻位的通常规则，是居中而不正。孔子所以称它为“龙德”，不说“中正”，而说“正中”，大概是说初爻在下、三爻在上，九二所在的位置正处于内卦中央。程子说，中比正更重要；正有可能不中，但中则没有不正。朱子也把九二看作中正，关于这一点我已经在爻辞下详细辨析过了】【孔子担心人们把二爻看作臣位，所以再次用“君德”来表明它。“中庸”二字在这里出现。平常说话真实可信，平常行为谨慎，都是中和之德。两个“庸”字是随着“龙德”来说的：人们知道龙德能够变化，却不知道它变化的根本其实就在平常日用之中。谨慎、诚信就是防止邪念，防止邪念就是保存真诚。邪念从外部进入，所以说“闲”；真诚本来存在于自身，所以说“存”。这样就不只是使自身向善，还可以使一世向善。没有追求智名勇功的痕迹，所以不自夸；也不是近前小功小效的范围，所以说德性广博而能感化万物】九三说：“君子整天勤勉不息，晚上像面临危险一样警惕，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业；忠诚信实是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道应达到的境界就努力达到，可以与事机相通；知道应结束的地方就守住结束，可以保全义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以整天勤勉，随着时势保持警惕，虽然处于危险也没有灾咎。” 【君子整天勤勉不息，是在做什么呢？就是增进德性、修治事业。每天更新叫盛德，所以说“进德”；充实富有叫大业，所以说“修业”。忠信，是增进德性的根基；修饰言辞、树立诚意，是守成事业的基础。“几”是内心刚开始发动的微兆；“义”是事情处理得合宜。知道时机应当前进而达到上位，就奋然前进，不错失事机的会合；知道时机应当退守而终于下位，就坚定地守在下位，不违背分位和义理的正当。九三处在内卦之上，所以说“居上位”；处在外卦之下，所以说“在下位”。知道应达到而达到，并不是为了谋求地位，所以处上位而不骄；知道应终止而终止，不越出自己的位置，所以处下位而不忧。去掉骄傲和忧虑的根源，勤勉警惕的精神自然随着时势显露出来。这正说明进德修业没有停手的时候，也是君子整天勤勉不息的原因】九四说：“有时跃起，有时在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的位置，并不是为了邪曲；进退没有固定不变的常规，并不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时行动，所以没有灾咎。”

译【《本义》说，内卦从德性、学业来说，外卦从时势、地位来说。我按：“上进”二字解释“跃”的意义，“下退”二字解释“渊”的意义；“无常”“无恒”解释“或”的意义；“非为邪”“非离群”解释“无咎”的意义。“非”字与“欲”字相照应。九四处在可以上、可以下，可以进、可以退的时机，所以说无常无恒。上下没有固定，似乎是邪曲，但并不是邪曲；进退没有固定，似乎是脱离群体，但并不是脱离群体。应当跃起时就跃起，正是合乎时机。增进德性、修治事业，是承接上文来说的；九三的进德修业正是为了到了这个时机向上进取，所以没有灾咎】九五说：“飞翔的龙在天空，利于见到大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此呼应，同样的气息彼此求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来观看。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。【“同声相应”以下七句，总的是以“圣人作而万物覩”一句为主。圣人兴起，就是飞龙在天；万物观看，就是利见大人。《孔疏》说，前面列举几件事，原本都是为了说明这一点，这也是同类相互感应。‘本乎天者亲上’二句，是总说天地之间同类感应的道理。《本义》认为，以天为根本的是动物，以地为根本的是植物。《正蒙》说，有气息的根于天，没有气息的根于地，这是动植物的区别；息指呼吸。钱饮光说：圣人在上具有天道，所以以天为本的同类亲近圣人，如同亲近天；圣人在下具有地道，所以以地为本的同类亲近圣人，如同亲近地。九五具备天德，居于天位，所以全都用圣人神圣功业教化的妙处来说明。杨诚斋说：所谓各自跟随，就是一物亲近一物而已。至于圣人兴起、万物观看，没有一物不亲近，这就是所谓出于同类之上。出于同类之上，所以能够统摄万类】上九说：“亢极的龙会有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤能的人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 杨诚斋说：六条龙中居于首位，所以说“贵”、说“高”。不是君位，也不是臣位，所以说“无位”。纯阳刚而没有阴柔，所以说“无民”。初九至九四都跟随九五，所以说“无辅”。今按：“高贵”是从品格而言；“无位”“无民”“无辅”是从时势和处境而言。六个爻位因时而形成，亢也是龙的一个爻位，却说“无位”，是因为九五居于君位，而唐虞时代，自然还有巢父、许由这样的人。人哪里会有永远不动的时候？回答说：一动就会有悔。妙处就在这个“动”字。天下已经极其沉重、难以挽回的局势，只在圣人反掌之间便可扭转。导致悔恨的原因，只在一动之处。“亢”的道理，归结起来只在一个“悔”字而已。以上是第二节，申说爻辞的意思；至于没有解释“用九”一节，不知是什么原因。欧阳永叔认为，从“初九曰”以下六节，是汉代传授经书的师生问答之辞；他怀疑经文原文未必如此。现存下这种说法，等待以后再考。〔原文数字、纪年保留：九日〕 潜藏的龙，不可施用；这是处在下位。胡庭芳说：前面说阳在下，是从气而言；这里说“下”，是从位置而言。龙出现在田野，是时机暂且停留在这里。《本义》说：这是说还没有被时势所任用。“舍”字作停留讲；冯奇认为它与“出舍于郊”的“舍”相同，意思是恰好停留在这里，并不是长久安居。因为龙既然已经在田野，比起初爻潜藏的时候，又前进了一位，似乎不应把它解释为停留。整天勤勉警惕，是在行动办事。把勤勉警惕的心施用于事情上，就是实行正道；外在并没有别的行动，只是反复守持自己的道路，做自己应当做的事而已。有时跃起而仍在深渊中，这是自我试探。上下进退是否适宜，要在内心衡量自己，不是别人能够说明的，所以说“自试”。蔡虚斋说：是试探时机，不是试探才能。飞龙在天，是在上位治理天下。不只是说“治理”，而说“在上位治理”。这就是所谓有德又有位，掌握制礼作乐权力的人。亢龙会有悔恨，这是穷极所造成的灾害。龙到了上位而过于亢盛，也是时势造成的。阳气穷尽于九天，运行恰好如此，对于龙本身有什么过错？所以说是“穷之灾”。乾元运用九，是天下得到治理。解释“用九”却称作“乾元”，为什么？一百九十二个阳爻都用九，这与其他卦不同。它所关系的是天下的治乱，不是一身一家之事，所以说“天下治”。孔颖达疏说：九五只是一爻，所以说“上治”；乾元总括六爻，所以说“天下治”。以上是第三节，从人的方面来说。潜藏的龙不可施用，因为阳气潜藏。“藏”字有不可轻易泄露的意思。藏起来就是气，显现出来就是光，这是初九、九二两爻的区别。龙出现在田野，天下出现文明。阴暗就是晦，阳明就是明；阳光显现出来，就是文明的象征。整天勤勉警惕，与时势一同运行。“时”就是天的运行。天运行一昼夜为一周，白天勤勉，晚上警惕，这是效法天的运行。有时跃起而仍在深渊中，乾道于是发生变革。说“自试”，还含有斟酌进退的意思；说“革”，是阳气离开下方而上升，天道到了这里就发生了一次变化。这是就卦画发取象义。飞龙在天，于是处在天德之位。潘雪松说：龙潜、龙见、龙跃，都不是它的本位，只有到了天上才恢复本位。人们都把九五解释为处在天位，圣人却说这是处在天德之位。由此可见，虽然有了那个位置，如果没有相应的德，也不过是处在天位而已。亢龙会有悔恨，是与时势一同走到了极点。“极”就是尽。一阳在子时产生，六阳在巳时达到尽头，这都是时势造成的。乾道与时势一同运行，上九则与时势一同达到极点。龙到了亢盛的位置，当然应当有悔，正是适逢这样的时机。这是就文辞作解释。乾元运用九，于是显现天的法则。龙的变化没有固定形态，也没有固定作用；但在没有固定之中，仍有一定而不变的东西，这就叫作天则。天则并不是只在“用九”中才可见，而是在潜藏、显现、警惕、跃起、飞腾、亢盛这些变化中都能见到。哪里不是“用”，却又都总属于乾元？所以说：“乾元用九，乃见天则。”以上是第四节，从时势而言。乾元，是开始并使万物亨通的力量；利贞，是它的性情。乾始能够凭借美善和利益，使天下得到利益，却不说这种利益具体属于谁，真是伟大啊！

译《文言》开头专门论述人事，已经把元、亨、利、贞分作四种德了。到这里又转而论述天道，所以把元、亨、利、贞合起来说。再次提出“乾元”，是因为“元”统摄四德。“始亨”“干始”中的两个“始”字，与“元”意义相同。《彖传》所说的“乾元”，就是气化的开始；“亨”并不是另有一个乾元。《彖传》所说的“利贞”，就是乾元的性情，也不是另有一个利贞。为什么知道这一点？从乾元所能做的事情就可以知道。万物在春天产生，并不是亨、利、贞所能做到的，只有元是生育万物的开始。以美善和利益使天下获利，是乾所具有的能力。到了利贞的时候，万物收敛归藏，那已经是坤道在发挥作用了。万物享受它的利益，人们以为是坤的功劳，却不知道全都是乾的功劳。这就是所谓“不言所利”，也是乾之所以伟大的原因。《彖传》说“性命”，这里却说“性、情”。苏氏《易传》说：情，是性的发动。向上追溯到命，向下推演到情，没有一样不是性。卦用来说明它的性，爻用来说明它的情。以情来体现利，以性来体现贞。我认为，产生生命以后，情发挥作用，性就日益流失；所谓利贞，就是收敛情而归于性。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，广泛通达其情。适时驾乘六龙，以驾驭天道。云气运行，雨水施布，天下因此和平。元、亨、利、贞，是文王已经说过的。孔子又用刚健、中正来赞美乾的伟大和纯正。阳称为刚健，不需要再解释。“中正”二字，是《易》的要领。孔子在乾卦中阐发“中”：九二、九五共同具有中；“中正”则是九五独有的。三百八十四爻中，得正的有六十四爻；得中而不得正的也有六十四爻；得正而不得中的有一百二十八爻；不中不正的也有一百二十八爻。湛元明说：阴阳、刚柔是器；得中正的是道。罗整庵驳斥说：“如果只把得中正的看作道，那不过是六十四爻而已，其余三百二十爻都算不上道，可以吗？”孔子赞美纯乾为中正，大概就是这个意思。又因为乾德的精妙不是刚健、中正所能完全概括的，所以又加上“纯粹精”三个字。孔颖达疏说：六爻全是阳，是“纯粹”的本义；并说“纯，是不杂阴柔；粹，是不杂邪恶”。王凝斋说：“纯，是说不二；粹，是说不杂；精，则是在粹之上更进一步。”赵汝楳说：“两卦不相杂叫纯，八个纯卦就是如此；刚柔不相杂叫粹，乾坤就是如此。”我又以《说卦传》为证：“为玉为金”，就是纯粹的意思。金取其不混杂，所以说“纯”；玉取其没有瑕疵，所以说“粹”。“精”是纯粹达到极致。赵汝楳说：圣人对《乾》卦《彖传》作了三次解释，各自取义不同。本章专门从爻画来说，结语落在“六爻发挥”一句。性，是爻的刚柔；情，是爻的好恶。圣人借乾卦来阐发各卦，说明玩味爻辞的条例。我认为，卦用来说明性，爻用来说明情。“发挥”是陈列它的象；“旁通”是曲尽其情。圣人设立六爻，以通达乾的情；驾乘六龙，以推行乾的道；云行雨施，以充分施布乾的恩泽。这样看来，乾道的伟大不只在乾卦本身，而在于圣人驾驭天道的功绩。以上是第五节，再次赞美乾道以及圣人驾驭天道的功劳。君子把成就德性作为自己的行动，而这种行动每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现；虽有行动却尚未成就，所以君子不能施用自己。这里三个“行”字要仔细体会。德性尚未成就，就不能有所行动；德性已经成就，然后才可以显现于行动。“君子”是成德之人的称呼。初九的德已经成就，已经有可以显现的行动；爻辞却说它潜藏，是因为时势应当隐藏而尚未显现，所以说虽有行动而尚未成就。朱子说：比如伊尹在有莘郊野耕作，就是有行动而尚未成就。这就是潜龙不可施用的原因。君子通过学习积聚德性，通过问辨明是非，通过宽厚安居其德，通过仁来实行。《易》说：“龙出现在田野，适宜见到大人”，这是君子的德性。《程传》说：学习积累、询问辨析，是增进德性；宽厚安居、以仁行动，是修治事业。困学说，《礼记》记载：“学习贵在多闻多见，所以说积聚；询问是为了分析精粗，所以说辨别。”宽厚安居，就有从容不迫的功效；以仁行动，就有天理流行的快乐。《尚书》赞美成汤说：“能够宽厚，能够仁爱。”九二成为君德，是很清楚的。我私下认为，“以仁行之”一句是主旨。圣人虽然具备天德，也要由学习和询问才能成功，而一切最终都在实行仁。君德的成就正在于此。君子体察仁，足以成为众人之长，所以“以仁行之”便是君德。九三，重重阳刚而不得中；上不在天位，下不在田位，所以整天勤勉警惕，顺应时势行动，虽然危险却没有灾咎。九四，重重阳刚而不得中；上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“有时跃起”。所谓“有时跃起”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。这两节应合起来看。九三处在下卦的上面，九四处在上卦的下面。三、四两爻都是以刚遇刚，所以都说“重刚”。这就像《离》卦说“重明”，《巽》卦说“重巽”，并不是指阳爻居阳位。因此九四虽居阴位，也仍说“重刚”。统论六爻，是取其纯阳；分论三、四两爻，则嫌它们重刚。黄氏《日抄》说：九三居内卦的极点，九四居外卦的开始，是两阳交接之处，所以都称为重刚。这一说很明白。《本义》认为九四不是重刚，“重”字可能是衍文，似乎不应采用。下卦以二为中，三已经超过；上卦以五为中，四还未到，所以都不得中。九四只比九三多一个“不在人”。前文说进退没有常态，并不是离开群体；这里说“不在人”，难道不是离开群体吗？大概三、四都是人位，九四跃入深渊，离开九三而接近九五，相对于天位而言，所以说“人”，并不是说人事已经完毕，可以听任天命。这里正表现出天与人交接的关口，举动不可不谨慎。所谓“有时跃起”，是从外在迹象看似有疑虑；“疑”指内心。正因为有疑虑，必然会审察时机再进，所以没有灾咎。所谓大人，是说他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的行动秩序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，则奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译“同声相应”一节已经充分解释了“利见大人”的意义。这里说大人与造化相合其德：天地，是造化的主宰；日月，是造化的精华；四时，是造化的流行；鬼神，是造化的功用。覆盖承载而无私叫作德；有一点光便必然照耀叫作明；寒暑运行而不差错叫作序；祸福能够预先显现叫作吉凶。大人无不一一与之相合。以创始尚未出现的事叫“先天”；以时机到来、事情发生叫“后天”。总之，先天的妙用就在后天奉行时势。天还没有违背时，大人就是先天；大人奉行天时，就是后天。《程传》所说：大人的心能够通达天地未形成之前的道理，但运用必待后天、事情发生之后；对于天地已经形成之后的事情，认识却在先天。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。大概只有圣人才能如此吧？能够知道进退、存亡，却不失去正道的，大概只有圣人吧！胡云峰说：初九“潜”的意思，用两句话解释一个“潜”字，并且说到君子；这是说必须成为君子，才能安然处于潜藏。上九“亢”的意思，用三句话解释一个“亢”字，并且说到圣人；这是说必须成为圣人，才能不至于陷入亢极。我认为，“亢”是时势必然达到的阶段，圣人哪里能够躲避？只是面对进退、存亡、得失的关口，自有处于亢极的办法。所谓只知道这一面而不知道另一面，是因为道就在其中。道就是正；把进取作为正道，哪里还会顾虑退却？把保存作为正道，哪里还会忧虑灭亡？只知道进而不知道退，只知道存而不知道亡，正是所谓知道进退存亡而不失其正。如果产生了知道退、知道亡的念头，反而就失去了正道。若解释成以退为进、以亡为存，那又是老氏的学说，与圣人无关。“难道只有圣人吗”这两句话，总是在赞叹处于亢极的道理，并不是说圣人不会达到亢极。以上是第六节，又根据爻辞阐发它没有说尽的意义。按：胡云峰的《本义通释》把乾、坤二卦从“文言曰”开始到末尾另编为一卷，排在《说卦传》之前。我私下认为，《本义》的原本应当就是这样，《通释》遵循了这一编排；如今原本已经看不到了。坤下坤上。坤卦，元亨，利于像母马那样守正。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动则得到主导者，因而有利。向西南可以得到同类，向东北则失去同类，安守正道则吉。《说文》说：土的位置在申，“坤”字从土从申。我按：阴气从午开始，在申时达到三；本卦三画全是阴爻，就是坤的象。元、亨、利、贞与乾卦相同，其中多含母马的象。《说卦传》说：乾为马，坤为牛。母马是依从乾而称说的。马取其健，母马取其顺利。母马守正，是说坤道以跟随乾为正。天道刚健运行，而坤道跟随它，有所前往的象。‘君子有所前往’以下，是进一步说明这种例子，以阐明母马守正的意义，不必专门从人事来说。前往时应当审察先后；坤跟随乾，就以乾为主。先于乾而行动，就会迷失而不利；后于乾而行动，就会得到主导而有利。“利”就是顺，“得主”是“迷失”的反面。“后得主”三字应当连读，从《文言》便可看出。苏氏《易传》说：先行就会迷失而失道，后行就能顺从而得到主导。张横渠说：向东北失去同类，虽然得到主导而有庆，却不可留恋，所以说安守正道则吉。杨慈湖说：迷就是失道，随后行动而得到主导，没有比这更大的利益。午亭陈氏说：阳是阴的主导，得到主导所以有利。《参同契》解释坤卦也说：先行就迷失轨道，后来以主君为主。“利”字应当另作一句。《本义》认为先迷失而后得到主导，并且以有利为主，把“主利”二字断为一句，似乎与《文言》不合。西南、东北，是依据方位而言，见于《大传》。西南是坤的本位，兑、离、巽三个阴卦与坤居于此，所以说“得朋”；东北则是乾以及震、坎、艮等阳卦所在的方位，不是阴的同类，所以说“丧朋”。只有丧失三个阴卦的同类，断绝同类而跟随阳，才是安于正道而吉。邵子所说“坤在西南统领三个女卦，乾在东北统领三个男卦”，就是这个象。《象抄》说：“为什么西南说得到？得到兑，是为了承接艮；得到离，是为了承接坎；得到巽，是为了承接震，合起来都是坤承接乾。为什么东北要失去？巽失去而归于震，巽于是终结；离失去而归于坎，离于是终结；兑失去而归于艮，兑于是终结。合起来都是成就归于乾，而坤于是终结。”另一种说法认为，西南是地的阴土，东北是山的阳上。从卦体看，只有西南而没有东北，所以一边说“得”，一边说“丧”。我又认为，阴数为偶，两个阴爻相邻就是朋的象，所以《易》中说“朋”，多是在阴位。本卦六画全是阴，阴前往求阳，与一个阳爻交合而成为复卦，于是群阴相继跟随阳；复卦所来的朋，就是坤卦所丧失的朋。合起来看整个卦，总不超出“阴跟随阳”这四个字的意义。《彖传》说：坤元广大而至极！万物依靠它获得生命，于是顺承天道。乾元赋予万物开始的资质，坤承接乾元的开始而生育万物，所以也称为元，即开始。开始的东西是气；气到来而万物产生，就是坤元。刚得到开始，便得到生长；开始的气机在乾，却运行于坤，所以说坤也“资生”，也是承接那开始的气而发育万物，因此说“顺承天”。“顺”字是全卦的要领。孔子赞乾元说“伟大”，赞坤元说“至极”。“大”是从广大来说，“至”是说究竟达到极点。二者的分量固然有区别：“大”是无所不统，“至”只是说它本身的分量也达到了极处。先儒有人认为乾是儒家的学说，坤是老氏的学说；儒家以刚为作用，所以称大人；老氏以柔为作用，所以称至人。这一节解释“坤元”二字。坤地深厚，承载万物；它的德性与无边无际的乾道相合；它包容广大，光明盛大；各种万物都因此亨通。这是解释“亨”字。

译母马属于地类，行走在大地上没有边际；柔顺而守正有利，这是君子所应采取的行动。“牝马地类”的“类”字，与后面的“类行”意义相同，就像说属于阴类。程传把“行地无疆”解释为健；乾刚健而坤柔顺，坤也健吗？回答说：如果不健，凭什么与乾相配？它行动时刚劲，并不妨碍它属于柔。〈本义〉也把“行地无疆”解释为顺而健。我私下认为，坤的贞只在于顺，似乎不必另外加上“健”字。从形象说，是母马行走大地；从德性说，是柔顺守正有利。可见顺从阳，才是坤的正道。以柔顺守正为有利，就是君子所应实行的。“行”字与上文的“行地”相应。这一节解释“利牝马之贞，君子有攸往”两句。先行就会迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道；向西南得到同类，于是与同类同行；向东北失去同类，于是最终获得福庆。〔原文数字、纪年保留：三百篇〕 柔顺者不应抢在万物之前；抢先行动就会失去坤道。处在后面，顺从跟随而不倡导，才得到坤道的常理。阳与阴不是同类，阴应当跟随阳。《彖辞》所说的“得朋”，不过是与同类结为朋党罢了。只有丧失同类的朋党而跟随阳，才有得到主导者的福庆，才能有所终结。圣人厌恶朋党，难道像这样吗？庵说：‘乃终有庆’是为了发明文王言外的意思。臣子侍奉君主，妇人跟随丈夫，都是丧失同类而得到福庆。这一节解释‘先迷’以下五句。安守正道的吉祥，与大地无边无际的德性相应。“安贞吉”是从人事来说的。张彦陵说：人有才能却不在分内之处显露，在应当成就的地方不自居其成，而代替别人完成；德性器量深厚，正与厚德载物相同，所以与大地的无边无际相应。《彖传》中三次说“无疆”：说“德合”，是坤配乾；说“行地”，是坤的本德；说“应地”，是人效法坤的德。这一节解释“安贞吉”一句。《象传》说：大地的形势就是坤；君子因此以深厚的德性承载万物。“地”是形体，“坤”是地的性情。李去非说：天凭气运行，所以说“行”；地凭形体承载，所以说“势”。我认为，凡是以高处临下、以上方临下方，就叫作势。地处低下却说有势，是因为它顺。坤字只解释为顺，与乾的健相配。大地的总体形势是西北高、东南低，水都流向低处，它的顺势可知。由形势可以看出顺，由顺可以知道深厚。君子以厚德承载万物，使自己处在万物之下、居于卑下位置，效法大地，与坤厚载物相同。这就是所谓与大地的无边无际相应。初六，踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜、坚冰到来，是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展，就会达到坚冰的程度。凡是卦的初爻取象于“履”，都是从坤卦开始的。《说卦传》说乾为寒、为冰。这里为什么取坤的象？王伯厚说：乾初九是“复”，“潜龙勿用”就是闭关的意思；坤初六是“姤”，“履霜，坚冰至”就是对“女壮”的警戒。我认为，坤初爻是由阳变阴，冰霜毕竟是阴气凝结而成；但只有阳气在内部消退，阴气才会在外部凝结。圣人在乾卦说“为冰”，正可以作为这里的注脚。阴阳二气都自下而上。震为足，是阳在下；巽为股，是阴在下。“履霜”是阴气从脚下开始。霜是一阴的象，冰是重阴的象。在刚踩到霜的时候，就应防备坚冰。爻辞说“坚冰至”，是着眼于最终结果；《象传》说“至坚冰”，是追溯最初原因。“始”字最重要。阳主发散，阴主收敛，所以说“凝”。《大戴礼》说：“霜，是阴阳之气；气盛就凝结成霜。”《广韵》说：“霜，是凝结的露。”“驯”是亲近、顺习的意思。“其道”是小人之道逐渐增长的道路，日积月累、顺势习成，以至于阴道盛大增长，哪里是一朝一夕造成的呢？另一种说法认为，阴以凝结为其道，凝结还必须坚固。乾初九说阳在下，坤初六说阴开始凝结。阳只有在下，才能生发；阴只有凝结，才能收敛。这两个爻是三百八十四爻的根基。这里不说破坏坤道，是另一种解释。郭京《易举正》说：考察可知，“阴始凝也”上面错误地增添了“坚冰”二字。“履霜”与“坚冰”相隔的时节很不相同，不应连接在一起。我又考察《三国志·魏文帝纪》的注，太史令许芝引用这段《象辞》时，在“履霜”上加了“初六”二字，却没有“坚冰”二字，古本当然如此。郭京所说的，大概是唐以后版本，似乎应当依从古本，将衍出的“坚冰”二字改为“初六履霜”。《本义》说：阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常，也不是人所能增减的。然而阳主生，阴主杀，所以二者在性质上有善恶的区别。圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，既用健、顺、仁、义等类来说明，并不偏执于其中一方；但到了阴阳消长、善恶分化的时候，又始终表达扶助阳、抑制阴的意思。它借此赞助化育、参赞天地，所作的防范是很深的。朱罍庵说：坤与乾在阴阳上相反。孔子在乾卦取象于冰，周公在坤卦也取象于冰，是乾取时令，坤取气质。由此可知，《说卦传》取象只是举出一个方面；刚柔、健顺虽然各有依据，意义却可以相通，只随变化所适而定。康成、令升一类人拘泥胶着，已经失于固执；就是王辅嗣说马取其健、牛取其顺，也只得到一种说法，不知道还可以有另一种说法。《屯》《贲》《明夷》以阴爻称马，取的是什么健？《革》《既济》以阳爻称牛，取的又是什么顺呢？六二，正直、方正而广大，不用学习操练也没有什么不利。《象传》说：六二的发动，正直而且方正；不用学习操练也没有什么不利，是地道光明。乾道没有比九五更盛的，坤道没有比六二更盛的。八卦的正位中，坤居于二、六。六二柔顺、中正，是坤的主爻。先儒说：阳主进，前进到上卦的中位便停止；阴主退，后退到下卦的中位便停止。天数为五，地数也为五。乾前进到五而停止，坤后退到二而停止。从上往下数仍然是五。五是中数。河图的说法就以此为根据。

译“直方大”三个字，程子认为是至大至刚；《本义》认为它的德性内直、外方，并且盛大。蔡节斋说：直，是从内心发出而没有私曲；方，是在外部止于一定法则。内直外方，它的德性便广大起来。鲜氏说：“直”就是至柔而发动，也就是刚之刚；“方”就是至静而德性方正的方；“大”就是“含弘光大”的大。张待轩说：从承受天的气息而施展，生长时没有一点曲折阻碍，叫作直；从依随万物而赋予形体、整齐划一，叫作方；从以深厚德性承载万物、与无疆相配，叫作大。我认为，这三个字应分作三种德性来看；以这三种德性承受天道而发动，完全没有造作，所以说“不习无不利”。苏紫溪说：“不习”不是不借助学习；说敬、说义，都是学习中的事情，但持续光明而敬止，并不是勉强矜持，这才叫圣学。我又认为，乾的发动是直的，六二得到坤道的纯粹，所以《小象》把承受天而发动的事归于直。“以方以”中的“以”只解释为“而”，直、方而且大，显然与乾相配。乾说天道，坤说地道，所以整个坤卦都归结在这一爻。光是发散显现的象，人们只知道日月星辰是天道之光，却不知道地道使万物获得生命，百谷草木无不有光辉发越的盛象，难道不也是地道的光吗？六三，含藏文采可以守正；有时出来参与王事，不自专成事，却能有终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是等待时机而发；有时参与王事，是因为智慧光明广大。阳象征文采，阴象征含藏。三居阳位而爻为阴，有含藏文采的象。一般人显露才能、夸扬自己，最是德薄；有文采却能含藏，是德性深厚的人。含藏文采正是能够守正的道路。若有时出仕参与王事，也只应尽臣子的道义，不可以自行专断。说它成事而有终，是说它不自居于事情的开端；这可以看出六三处在下卦之上，所以说“终”。孔子担心人们误以为可以守正，便一味固守不动，所以进一步说：“等待时机而发。”含藏文采并不是始终隐晦，而是等待时机再发。发出来做什么？就是施用乾道。乾主知，坤主行；只有实行并由实行而知，光明广大才开始显著。这就叫参与王事，也叫代替乾道而有终。这里的“王”指乾以及其他卦，并不同于把君道归于九五；坤卦六爻全都属于臣道。吕伯恭说：“正因为智慧光明广大，所以能够含藏隐晦。寻常人胸襟浅狭，刚有一点功劳善行，心中便没有安放之处了。” 六四，扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎，所以没有祸害。袋子是用来储存东西的；“括”是扎紧袋口，使里面的东西不能出来。六四重阴，不居天地之中，是闭塞的时势。扎紧袋口的象，放在人处世上说，通常没有灾咎就会有声誉，没有声誉就会有灾咎；这两者往往交替得失。但处在六四的地位，既要没有灾咎，又必须没有声誉，这才是藏身的稳固办法。东汉的许多贤士，只因没有忘掉求名之心，彼此互相标榜，终于造成党锢之祸，这难道不是不谨慎所造成的祸害吗？《象传》只举“无咎”，是说君子处在末世，不求建立功劳，只求不受祸害。声誉正是招来灾咎的原因。六四之所以没有灾咎，大概正是由于没有声誉。六五，黄色的下裳，大善而吉。《象传》说：黄色下裳而大吉，是因为文采含藏在中。乾为玄色，坤为黄色；乾为上衣，坤为下裳。黄色居中色，下裳是下部的服饰。六五柔顺而居中，有黄裳的象。“元吉”与“大吉”不同，元吉是大善所带来的吉祥，因为有些吉祥虽然很大，却未必是善。这里说“文在中”，与六三的“含章”不同。六三所居之位不得中，所以文采必须含藏而不显露；六五柔顺居中，含藏文采而适时发出，正合时宜，所以说元吉。坤卦六爻没有君位，就如乾卦六爻没有臣位。程传认为这是妇人处在尊位的戒戒，我私下恐怕并非如此。这是《小象》开始谈“中”的例子。九五是刚中正，六二是柔中正；此外有的说刚中，有的说柔中，有的说正中，有的说得中，有的说以中，有的说中行、中道，都是同一类例子。上六，龙在旷野交战，流出的血有玄色和黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为它所走的道路已经穷尽。以阴跟随阳，是顺从到了极点；在纯阴当权的时候，忽然说到龙战，取象非常奇特。“战”就是相逆，是顺从的反面。胡云峰说：不说阴与阳交战，却说龙在旷野交战，和《春秋》说王师在茅戎战败、天王在河阳狩猎，是同一种书法。干令升说：坤的方位在未申之间，阴气充溢于酉戌之间，所以说在旷野。王介甫说：阴盛于阳，所以阴阳都称为龙；阳衰于阴，所以阴阳都称为血。苏君禹说：“其血玄黄”就是血战，犹如说血流漂杵。我认为，此爻变艮为剥，阴阳相迫，是交战的象。寒气凝结到了极点，而微弱的阳气逼近它，即使想不交战，能够做到吗？前往交战的地方还没有离开阴，前来交战的龙却已经乘着阳。龙应当指阳，血应当指阴。说玄黄，是因为震为一索而得男、为长男之候，所以《大传》说震为龙、为玄黄，这正是证据。乾上九说“穷之灾”，坤上六说“其道穷”。《易》道穷则变，上六正是应当发生变化的爻。用六，有利于长久守正。《象传》说：用六而长久守正，是以阳道的盛大作结。“用六”和“用九”应当同样解释。乾卦所说的“贞”，就是母马之贞，是坤德。运用坤的柔顺，就应当效法坤的守正；有利之处在于长久而坚定，这就是用六的道理。《象传》说“以大终”，“大”是说阳道最终完成，也就是“乃终有庆”“无成有终”的“终”。程沙随说：乾以元为根本，所以赋予万物开始；坤以贞为根本，所以使万物有盛大终成。胡仲虎说：坤的安贞变为乾，就成为永贞。“安”是顺而不动，“永”是健而不息。我又认为，乾以上爻为首，坤以上爻为终。把乾上九的阳变成阴，阳就不再居首；把坤上六的阴变成阳，阴就以阳道作终。乾以盛大开始，坤以盛大结束，终究没有失去顺承天道的意义。凡是上面穷尽的，都会反转到下面，所以坤变就成为复，乾变就成为姤。先儒有人说，乾六爻全变成为坤，坤六爻全变成为乾，然后占用九、用六这两个爻。我也不敢断定确实如此。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚强；极其安静，但德性却方正。后于乾而行动，得到主导者而有常道；包容万物，使万物变化而光明。坤道大概就是顺吧？承受天道而按时运行。”

译“至柔”两句，《本义》认为是在解释母马之贞。胡云峰说：“乾卦《文言》解释元、亨、利、贞，乾以君临万物，所主在元；坤卦《文言》却首先解释母马之贞，坤以收藏万物，所主在贞。”我又按：乾卦《文言》把元、亨、利、贞四字逐一分开解释；坤卦对于《彖辞》只取“后得主”三字，其余大多作为赞辞，重点归结在“顺承天”三字。乾刚、坤柔，是确定的体性。坤道固然极其柔顺，但乾道云行雨施，到了坤这里，生育万物的机势不可遏止；即使屈曲，也仍然柔而能刚。乾动、坤静，也是确定的体性。坤德固然极其安静，等到承受乾的施布，陶铸万类，使它们各有确定形态而不可改变，于是又成为静中的方正。这些都是坤跟随乾之后、得到乾作为主导，才是坤道的常理，所以说“后得主而有常”。先儒把这句话解释为坤之利；“含弘光大”《彖传》已经说过，这里又说“含万物而化光”。先儒说：“这句解释坤之亨，是包容万物、使贞元相交。”我认为，大地成就万物，如果不收敛聚集，就不能发生；拿草木来验证，所有果核的仁必定分成两瓣，成偶数而属于阴，其中的生机却是奇数而属于阳。生机的妙处在于能够包藏，包藏之后才能变化，变化之后才有光明。所以能够包藏、变化万物的是阴，形成光明的是阳。总的说来只是顺，只是承受天时而运行罢了，所以用感叹赞美来作结。苏子瞻说：事物并不是刚硬的东西才能刚硬，只有柔顺的东西才能刚硬；积蓄而不发，到了极点必然决裂。所以说：“沉潜刚克。”又说：事物圆就容易运动，所以极其安静反而能成为方正，这一说也有道理。蔡虚斋认为，坤的发动是刚的，是承接乾而发动。我私下认为，坤卦的一爻发动就变为震，所以说“其动也刚”。又据《说卦传》：“建立地道，叫作柔与刚；它安静时收敛，发动时开辟。”可见大地本身有刚、有发动，只是天包容于地之外，地在天中旋转；形质不动而气却在运动，这就是承受天道。所谓按时运行，是时机未到时不敢抢先，时机到了又不敢落后，正表现出坤道的顺。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，只是没有及早辨察罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展的道理。【“庆”字押平声韵。】【《乾文言》说：“元，是众善之长。”坤则兼有善与不善。所谓善恶的积累，起初都由自身开始。这里不说“身”，而说“家”，是因为一家之中不止一个人。吕伯恭说：胸中宽容，能够接纳善、亲近善，自然会积累善；胸中没有宽容，接纳恶、处于不善之中，自然不会积累善。我私下认为，本节“积”“渐”“顺”三字，意义相通。积善之家，儿子顺从父亲，妻子顺从丈夫，是阴顺从阳；积不善之家，父亲顺从儿子，丈夫顺从妻子，是阳顺从阴。同样是顺从，因为逐渐积累善与不善，最终便有了区别，所以不可不早加辨察。及早辨察，就会积善而有余庆；辨察不早，就会积不善而有余殃。上文兼说善与不善，这里却只说弑父弑君，并不是厌恶顺从，而是厌恶顺从阴。孔子亲眼见到春秋时期的事变，所以在坤卦初爻发挥出来，大概说的就是顺势发展的道理。“顺”字本义，有人说应当作“慎”。考察《小象》对于六四，一次说“谨慎则没有害处”，又说“可见说的是谨慎”，但这里仍应作“顺”，经文未必讹误。“顺”是积累渐进所造成的，并非一朝一夕的缘故，也就是所谓“逐渐使其走上这条道路”。】吕伯恭所说的“通常说来，恶念最不可顺从”，他已经得到这段话的正解了。直，就是正；方，就是义。君子用敬来使内心正直，用义来使外在行为合宜。敬与义树立起来，德行就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说，对自己所走的道路不会疑惑。【爻辞说“直”、说“方”，本来已经很明白了。孔子担心人们把任意径直行动当作直，所以又解释说：所谓直，是内心没有私曲，就是正。又担心人们把拘谨固执当作方，所以又解释说：所谓方，是处置事情合宜，就是义。这两个“其”字，是推究周公原意而如此说的。敬、义二字，就是直、方的注解。用敬在内心培养直，用义在外在行为实行方。内心正直，旁人就不能牵引；外在合宜，外物就不能改变。内外相互涵养，表里彼此资助，德行就不会孤立。这样还有什么能比它更大？还有什么会不利？“不疑其所行”和乾卦中可见的行义相同，都是成就德行的事，并不是勉强去做。朱子说过：先把自己的心安立在不疑惑的境地，然后就像决开江河一样顺利前进，这就是他的解释。】【李子思说：乾卦九三说诚，坤卦六二说敬；诚与敬，是乾坤的区别。后世儒者所说的诚敬之学，本源于此。乾卦九二说仁，坤卦六二说义；仁与义，是阴阳的分别。后世儒者所论仁义的作用，也以此为根本。】阴虽然有美德，也要把它含藏起来，用来从事君王的事业，不敢自专而成就功业。这是地道、妻道、臣道。地道不专擅成事，而代替天完成其终局。【臣子即使有才能和美德，也应含藏起来，不自行显露，以此来侍奉君王。并不是才能不足、不能成事，而是身份职责所不敢如此。试看大地生出云气，云气化为雨，成为风，又必定上承于天地，这就是地道的当然。妻道、臣道，难道不是如此吗？地道以承顺天道为顺，所以不专擅成就，而是代替天完成终局。乾开始创制并以美善和利益使天下受益，坤承接其后而完成它；那么大地之所以能够有终局，就是代替天而完成其终局。】天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。

译【“天地变化”两句，是引起下文的话。上面两句说草木而不说贤人，下面两句说贤人而不说草木，这是互文。草木繁茂，就是《召南序》所说的朝廷已经治理好，各类生物繁殖兴盛。贤人隐退，就是《洪范传》所说的百谷不能成熟，俊秀之民因此衰微。坤本是阴卦，六四以阴爻居阴位，又不中又不正，是天地闭塞的象征。贤人处在这种时势中，必将隐退，何必再显露文采，所以必然没有灾咎，也没有声誉，就是所谓谨慎缄默而不出仕。吕东莱说：人与天地万物同是一气，天下安泰时就显现，否则就隐退，正如春天生长、秋天凋落，气机到了便有所感应。众人强行把自己隔绝开来，所以不能与天地之气相通；气机到来而能够觉察的，只有贤人。我私下认为，阴遇阳就叫泰，阳遇阴就叫否，阴遇阴就叫闭。天地闭塞时，贤人察觉征兆最早；他的隐退与龙德相同。这里不说圣人而说贤人，是因为圣人避世是顺应天，贤人避世是顺应地。贤人既是开关启钥的人，也是关门避名的人；圣人则不同，开则为乾，闭则为坤。】君子内含黄中之德，通达事理，端正地处于相应的位置而安守其本体；美德蕴藏在内，又畅达于四肢，显发于事业，这是美德的极致。【我考察认为，这一节极力赞美中德的奥妙。“黄中”，是说文德蕴含于内。内有这种德而能在外有所回应，就叫通；对外回应而又恰当，就叫理。“正位”是说居于六五之位；“居体”是说以六阴之体自处。虽然身居尊位，却以下体的身份自居。美德蕴藏于内，自然会使精华向外显发；畅达于四肢，是德行日日更新的表现，四肢不待言语便能让人知晓。凡是显发在事业中的作为，没有一件不是臣道所应当做的，也不嫌有僭越之嫌。坤德达到极致，合乎乾之广大，所以说是美德的极致。像周公辅佐成王、制定礼乐，就足以当之。】阴气与阳气相抗，必然交战；因为担心人们以为其中没有阳，所以称作龙。阳虽称龙，却还没有脱离阴类，所以说流的是血。所谓玄黄，是天地颜色相杂；天色玄，地色黄。【我考察认为：全卦多是说阴顺从阳，到了最后一节则大力发挥扶助阳、抑制阴的意义。《易经》一书本来就是为了防范这种情况，阴怎么可以与阳为敌？孔子在上六爻辞中把周公的意思阐发透彻，一开头便说“阴疑于阳”。坤卦从西南得朋直到这里，阴气极盛，眼中几乎没有阳了。它与阳交战，是势所必然。周公担心阴眼中没有阳，所以特意说龙相战。也可以说，阴冒犯顺道，阳化为龙与它交战，以讨伐阴，这表明阳不允许阴与自己为敌。然而阳虽称为龙，阴仍未脱离阴类。论道理，阴气即使强盛也必然受伤；论形势，孤立的阳也必然受伤，于是形成两败俱伤的局面。在这个时候，忠臣义士剖心露胆，庸夫小人却成排受戮；如果不能辨明世间风尘，又怎能知道天地之理？周公特意说“其血玄黄”，是因为血属阴物；由此可见，阴依仗同类而敢与阳交战，过错不在阳。所谓“玄黄”，就是天地的颜色几乎混杂了。】殊不知“天色玄、地色黄”是天地之间固定的分别。阴怎么可以与阳混杂呢？观察卦象、玩味卦辞，可以看出其中没有一个字是虚设的。季彭山说：“阴阳各有定位时，天玄地黄；如今阴阳相杂，就像天理与私欲还没有分明一样。”所以说“其血玄黄”。从经文虚字来看，这样的解释似乎还缺少条理。【我考察认为：圣人在乾卦六爻中极力彰显阳德的盛大，始终没有不同的象；在坤卦六爻中，则微妙地防范阴势逐渐增长，并分别根据其德性和所居之位是否恰当来判定利与咎。这与六十二卦的常例大致相同，却不同于乾卦。与乾卦相同的地方，只在《文言》。天地之间只有阴阳二气，乾居其广大，坤居其至极，所以也反复加以申说。但乾卦《文言》两次解释“用九”，坤卦对于“用六”一爻却略而不释，大概因为其意义已经在《彖传》和《象传》中说尽了。】《周易玩辞集解》卷一 【经部，易类，《周易玩辞集解》。】

译钦定四库全书 《周易玩辞集解》卷二 翰林院编修查慎行撰写 ▯【下卦为震，上卦为坎。】屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。【杨诚斋说：气开始交会却还没有畅达，叫作屯；万物刚刚萌芽而未舒展，叫作屯；世道多难而未安泰，叫作屯。张待轩说：乾坤之后接着是屯，冰霜刚刚消融，战争的血迹已经干尽，龙兴云起，万物迟迟而动，将要进入春天，所以称为屯。我考察认为：屯的时势，是天地刚刚开辟，元气还没有离散，震、坎两个男卦兴起而主持事物；若不具备天德，凭什么救济屯难？所以也用元、亨、利、贞来归纳它。“勿用，有攸往”便是守贞。“利”“贞”二字，似乎是告诫之辞。“利建侯”是说没有别的事情，只希望圣人早日登上尊位，就可以济世安民。程传说，屯难之世，应当建立诸侯来辅佐自己。《本义》说，利于建立为侯。杨龟山说，使人人各有主，而天下安定。王伯厚说，封建制度与天地一同确立；一支军队复兴夏朝，共和制度保存周朝，都是封建的功效。我私下认为，卦的主爻在初九，震为长子，“帝出乎震”，诸侯就是帝。注疏所说“得到主宰便安定”，就是这个意思。从百姓的心情说，民心涣散而没有主宰，有利于初九成为君主；从初九说，事业刚刚开始，有利于树立人才来扩大助力。必须兼顾这两方面，“建侯”的意义才完整。】《彖传》说：屯，是刚柔开始交会而困难产生；在险难之中发动，极为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；上天创造出草创蒙昧的局面，适宜建立诸侯而不可心安。【“难”读去声。】【乾、坤两卦的赞辞都说阴阳，从屯卦以下则都说刚柔。乾坤是阴阳尚未交会，刚柔的交会从震卦初、二两画开始。坎在上，是险难的卦体，所以说困难产生；震在下，是发动的卦体，所以说在险难中发动。发动还没有立即走出险境，只是在险中能够发动，便显出走出险境的才能，所以说大为亨通而守正。“雷雨满盈”又是承接上文“动”字而言。水在雷上，一滴也没有漏下；这时山川震荡，日月昏暗，好像上天另造了一个草创蒙昧的世界。圣贤处在这种时候，正应当审察时势、观察变化，不可轻举妄动。卦辞说“不要有所前往”，孔子却略过这句话，着重说“利建侯”。不说“利”而说“宜”，是因为屯难时建立诸侯，是为了安慰众人的愿望，人人都认为适宜，并非只对一己有利。“不宁”是说王者内心不能自安，也来自“动”字。这种不安之心，就产生于“不要有所前往”的日子。开始不轻举妄动，后来就决不会满足于小小的成就。这是孔子阐发文王尚未说尽的意思。另一说认为，“难”读平声。险在下，震从上发动，发动容易，所以成为解卦。】险在上，震从下发动，发动困难，所以成为屯卦。这也是一种解释。《象传》说：云与雷就是屯卦的象；君子因此谋划经营。【《彖传》说它气势广大，就说雷雨；《象传》摹写它经营谋划的意义，就说云雷。坎在上卦，所以说云雷而不说水；这是水气正在向上升腾，还没有成为雨。屯卦之所以名为屯，就是这个道理。需卦中坎也在上卦，也说云；坎在下卦，就说泉。可以依义类推。君子因此谋划经营，是从头到尾、通盘筹划，不是在雨势滂沱之后，而是在精神蓄积停聚之时，像雷收敛而未发，像云聚集而未散，这才是从屯卦取象。一旦下雨，就成为雷水解卦了。】初九：盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然盘桓不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份屈居卑贱之下，大大得到民众。【“磐桓”是持重而不轻举妄动的意思，许多人解释为盘旋。张横渠则说，“磐桓”犹如柱石。按字书，“磐”是大石，“桓”是柱子。初九是屯卦的主爻，如同全卦的柱石，这样解释也说得通。所谓“利建侯”，说的就是初九这个人。“利居贞”就是“勿用有攸往”的意思。贞就是正。以阳刚居阳刚之位，得到了正当的位置；虽然持重而不轻动，但它的志向在于济世安民，是要实行正道。彖传、小象中一共六处使用“志”字，其中五处是在此爻发挥出来的。初九以一个阳爻居于两个阴爻之下，所以说“以贵下贱”，这正是实行正道的实际表现。凡是隐居山林的人、谨慎守独的人，没有一个不被延揽，没有一个不受到体恤，怎么会不能大大得到民心呢？得到民心，是建立诸侯的根本。孔子对于爻辞只解释“磐桓”二字，其余都是发挥周公未尽的意思，这是《小象》改变常例的地方。午亭陈氏说：天下大势只决定于民心。初九能够大大得到民心，应当成为成卦的主爻。】【胡云峰说：乾、坤初爻提出阴阳二字；这里则以阳为贵、阴为贱，以阳为君、阴为民，尊崇阳的意义非常严明。】六二：进退艰难，乘马分散不前；并不是盗寇，而是来求婚的。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌阳刚；十年之后才出嫁，是恢复常道。【《易简录》说：阳气发动而上升，云雷交会就成为屯；阴爻乘在阳爻之上，阴阳不能交会而形成乘凌。“乘刚”是从这里开始的，这里的刚不是评论德性，只是根据六二所乘的爻位而言。我私下考察：六二与初九，正是所谓“刚柔始交”，六二本来正应在九五，却近比初九；志向在于跟从九五，内心却忌惮初九。说“屯如”“邅如”，说“寇”，都是困难产生的象。初九是本卦主爻，本来不是盗寇，只是来求六二为婚配。这是人情上难以拒绝的事情，但六二守正不答应，因为它只知道有九五。“不字”，是不嫁给初九；“乃字”，最终嫁给九五。到十年以后才恢复，是阴阳相应的常道。六二的艰难进退就是这样。又考察：二、四、上三个阴爻，六二取震为马，六四和上六取坎为马；二、四、上都说“班如”，只有六二多说“屯如”“邅如”，只是因为以柔爻乘刚爻，所以遇到刚柔开始交会的困难。“屯如”是从时势说，闭塞而不通；“邅如”是迟疑回转、不向前进的样子；“班如”是分散排列、不向前进的样子。】六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林之中；君子见到征兆，不如舍弃，继续前往将有羞吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是要跟随禽兽乱跑；君子应当舍弃它，继续前往就会有羞吝，是因为走到穷困。【“句”字如此断句。】