卷十七
，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳。是以天下大骇，儒、墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知僣于{厉虫}虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然，立不安。
译（尧）使民心专一，百姓有亲人死了不哭，而人们不认为这是错的。尧治理天下，使民心亲近，百姓有为亲人报仇而杀人，而人们不认为这是错的。舜治理天下，使民心争竞，百姓孕妇十月生子，孩子出生五个月就能说话，还没到幼儿阶段就开始咿呀学语，于是人们开始有夭折的了。禹治理天下，使民心变化，人有了心机而兵器有了顺从，杀盗贼不算杀人，人们各自繁衍后代而天下罢了。因此天下人大惊骇，儒家、墨家都兴起，他们起初还有条理，而现在却像妇女一样，还有什么可说的呢！我告诉你：三皇、五帝治理天下，名义上是治理，而混乱没有比这更严重的了。三皇的智慧，向上违背日月的光明，向下背离山川的精华，中间破坏四季的施化。他们的智慧比毒虫的尾巴还要厉害，比鲜规这种野兽还要凶残，没有人能安顿自己生命的本性，却还自以为是圣人，这不值得羞耻吗？他们真是无耻啊！”子贡惶恐不安，站立不稳。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道，而明周、召之迹，一君无所钩用，甚矣夫！人之难说也！道之难明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉？今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣！鸟鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可，丘得之矣！”
《史记老庄申韩列传》孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
《论衡龙虚》孔子曰：“游者可为网，飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升。今日见老子，其犹龙乎！”
《论衡知实》孔子曰：“游者可为纶，走者可为矰。至于龙，吾不知，乘云风上升。今日见老子，其犹龙邪！”
《庄子外篇至乐》颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之蠙、鲦，随行列而止，委蛇而处。彼惟人言之恶闻，奚以夫譊々为乎？《咸池》、《九韶》之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入。人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
《庄子外篇达生》仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。”
《庄子外篇山木》孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。太公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道，东海有鸟焉，名曰意怠，其为鸟也，翂翂渼渼，而似无能，引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后，食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭，子其意者，饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人？道流而不明居，得行而不名处，纯纯常常，乃比于狂，削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？”孔子曰：“善哉！辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！”
《庄子外
译孔子对老聃说：“我研习《诗》、《书》、《礼》、《道》、《易》、《春秋》这六经，自以为很久了，也深知其中的缘故。我以此游说七十二位君主，论述先王的道理，阐明周公、召公的功绩，却没有一位君主采纳，真是厉害啊！人难以说服，还是道难以阐明呢？”老子说：“你幸运啊，没有遇到治世的君主。那六经，是先王留下的陈旧痕迹，难道是产生这些痕迹的根本吗？现在你所说的，还只是痕迹罢了。足迹，是鞋子踏出来的，但足迹难道是鞋子吗！雌雄白鶂互相凝视，眼珠不动就能化育后代；虫类，雄的在上风向鸣叫，雌的在下风向应和就能化育后代。同类自然有雌雄，所以能化育后代。本性不可改变，命运不可变更，时势不可阻止，大道不可堵塞。如果得道，没有哪里不可以；如果失道，没有哪里可以。”孔子不出三个月，再次拜见老子说：“我懂得了！鸟鹊孵育，鱼吐泡沫，细腰的蜂蝶化育，有弟弟而哥哥啼哭。很久了啊！我不与化育之道融为一体！不与化育之道融为一体，怎么能化育别人！”老子说：“可以，孔子你懂得了！”
《史记老庄申韩列传》记载，孔子到周地，打算向老子问礼。老子说：“你所谈论的，那些人和骨头都已经腐朽了，只有他们的言论还在罢了。况且君子遇到时机就驾车出仕，不遇到时机就像蓬草一样随风飘流而行。我听说，好的商人深藏货物好像空虚一样，君子德行盛大，容貌却好像愚笨。去掉你的骄气与过多的欲望，神态与邪僻的志向，这些对你的身体都没有益处。我告诉你的，就是这样罢了。”孔子离开后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。跑的用网可以捕捉，游的用丝线可以捕捉，飞的用箭可以射中。至于龙，我不能知道，它乘着风云升上天。我今天见到老子，他大概就像龙吧！”
《论衡龙虚》记载，孔子说：“游的用网可以捕捉，飞的用箭可以射中。至于龙啊，我不知道，它乘着风云上升。今天见到老子，他大概就像龙吧！”
《论衡知实》记载，孔子说：“游的用丝线可以捕捉，跑的用箭可以射中。至于龙，我不知道，它乘着云风上升。今天见到老子，他大概就像龙吧！”
《庄子外篇至乐》记载，颜渊向东去齐国，孔子脸上露出忧愁的神色。子贡离开席位问道：“学生敢问：颜回向东去齐国，老师露出忧愁的神色，为什么呢？”孔子说：“你问得好。从前管仲有句话，我非常赞同，说：‘小口袋不能装大东西，短绳子不能汲深水。’像这样的情况，认为命运有所成就而形体有所适应，这是不可增减的。我担心颜回与齐侯谈论尧、舜、黄帝的道理，又加上燧人氏、神农氏的言论。他将在内心寻求而得不到，得不到就会困惑，人困惑就会死。况且你难道没听说过吗？从前海鸟停在鲁国郊外，鲁侯迎接它并在庙堂上设酒宴款待，演奏《九韶》作为音乐，备齐太牢作为膳食。鸟却眼花缭乱、忧愁悲伤，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是用养人的方法来养鸟，不是用养鸟的方法来养鸟。如果用养鸟的方法来养鸟，应该让它在深林中栖息，在沙洲上游玩，在江湖中漂浮，吃泥鳅、鲦鱼，跟随行列停歇，随意安处。它只讨厌听到人的声音，哪里需要那喧闹的声音呢！《咸池》、《九韶》的音乐，在洞庭野地演奏，鸟听到就飞走，兽听到就跑开，鱼听到就潜入水底。人们听到，就互相回头观看。鱼在水里生存，人在水里死亡，它们必然互相不同，喜好厌恶也就不同。所以先圣不统一它们的能力，不统一它们的事情。名分止于实际，道义设于适宜，这就叫做通达而保持福泽。”
《庄子外篇达生》记载，仲尼说：“不进入而隐藏，不外出而显露，像枯柴一样立在中间。这三者如果做到，名声必然达到极致。那危险的道路十个人中杀一个人，那么父子兄弟互相告诫，一定聚集众多随从后才敢出去，不也很明智吗！人所畏惧的，是在床席之上，饮食之间，而不知道为此戒备的，是过错。”
《庄子外篇山木》记载，孔子被围困在陈、蔡之间，七天没有生火做饭。太公任去慰问他，说：“你差点死了吗？”说：“是的。”“你厌恶死吗？”说：“是的。”太公任说：“我曾说过不死的方法，东海有一种鸟，名叫意怠，它作为鸟，飞得缓慢无力，好像没有能力，拉着同伴一起飞，挤在同伴中间栖息，前进不敢做先锋，后退不敢做殿后，吃东西不敢先尝，一定吃剩下的。因此它的行列不被排斥，而外人终究不能伤害，这样就避免了祸患。笔直的树木先被砍伐，甘甜的井水先被汲干，你大概是想，装饰智慧来惊动愚笨的人，修养身心来显明污浊的人，光明磊落好像高举日月而行，所以不能避免祸患。从前我听说大成之人说：‘自我夸耀的人没有功劳，功业成就的人堕落，名声成就的人亏损。’谁能去掉功业与名声而回归众人？大道流行而不显露，德行施行而不居功，纯真平常，就比同于狂人，消除痕迹捐弃权势，不追求功名。因此不责备别人，别人也不责备他。至人不闻名，你高兴什么呢？”孔子说：“好啊！辞别朋友，离开弟子，逃到大泽中，穿粗布衣服，吃橡子栗子，进入兽群不扰乱它们的群体，进入鸟群不扰乱它们的行列。鸟兽不厌恶，何况人呢！”
《庄子外
篇山木》孔子问子桑虖曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散。何与？”子桑虖曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃，亦远矣！且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无益于前，其爱益加进。
译《山木》篇：孔子问子桑虖说：“我两次在鲁国被驱逐，在宋国砍倒大树，在卫国被消除足迹，在商、周之地陷入困境，在陈、蔡之间被围困。我遭受这几种祸患，亲近的交往日益疏远，门徒朋友日益离散。这是为什么呢？”子桑虖说：“您难道没听说过假人逃亡的故事吗？林回丢弃价值千金的玉璧，背着婴儿逃跑。有人说：‘是为了财物吗？婴儿的财物很少；是为了负担吗？婴儿的负担很重。丢弃价值千金的玉璧，背着婴儿逃跑，为什么呢？’林回答说：‘那些是因为利益结合的，这些是因为天性相连的。’因为利益结合的人，在遭遇困厄祸患时会互相抛弃；因为天性相连的人，在遭遇困厄祸患时会互相收留。互相收留与互相抛弃，相差也太远了！况且君子之间的交往清淡如水，小人之间的交往甘甜如甜酒；君子清淡却亲近，小人甘甜却断绝。那些没有缘故而结合的，就会没有缘故而分离。”孔子说：“恭敬地听从您的教诲了！”于是慢慢行走，徘徊返回，断绝学问，抛弃书籍，弟子们不再在他面前侍奉，他的爱心反而更加增进。
《庄子外篇田子方》温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁。是人也，又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何邪？”曰：“吾固告子矣，中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎。其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。”仲尼见之而不言，子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣！亦不可以容声矣！”
《吕氏春秋审应览精谕》孔子见温伯雪子，不言而出。子贡曰：“夫子之欲见温伯雪子好矣，今也见之而不言，其故何也？”孔子曰：“若夫人者目击而道存矣！不可以容声矣！”
《庄子外篇田子方》颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者。夫子不言而信，不比而周，无器而民淊乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方。有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！汝殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马于唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
《淮南子齐俗训》孔子谓颜回曰：“吾服汝也忘，而汝服于我也亦忘。虽然，汝虽忘乎吾，犹有不忘者存。”
《论衡自然》孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。”
《庄子外篇田子方》孔子见老聃。老聃新沐，方将被发而乾，芃然似非人。孔子便而待之，少焉见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？”孔子曰：“请问游是？”老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也。喜怒哀乐，不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明。夫何修焉！”孔子出，以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
《庄子外篇田子方》文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓，非持其钓，有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属
译《庄子·外篇·田子方》温伯雪子前往齐国，在鲁国住宿。鲁国有请求拜见他的人，温伯雪子说：“不行。我听说中原地区的君子，通晓礼义却浅陋于了解人心，我不想见他。”到了齐国，又返回在鲁国住宿。这个人，又请求拜见。温伯雪子说：“先前希望见我，现在又希望见我，这一定有用来打动我的地方。”出来会见客人，进去后叹息。第二天会见客人，又进去叹息。他的仆人说：“每次会见客人，必定进去叹息，为什么呢？”温伯雪子说：“我本来告诉过你，中原地区的百姓，通晓礼义却浅陋于了解人心。先前见我时，进退完全合乎规矩；举止从容，有时像龙，有时像虎。他们劝谏我时像儿子，引导我时像父亲。因此我叹息。”孔子见了温伯雪子却不说话，子路说：“您想见温伯雪子很久了，见了却不说话，为什么呢？”孔子说：“像这样的人，眼睛看到就明白道存在了！也不容许用言语表达了！”
《吕氏春秋·审应览·精谕》孔子见了温伯雪子，不说话就出来了。子贡说：“您想见温伯雪子的心情很迫切，现在见了却不说话，这是什么缘故呢？”孔子说：“像这样的人，眼睛看到就明白道存在！不容许用言语表达了！”
《庄子·外篇·田子方》颜渊问孔子说：“老师慢走我也慢走，老师快走我也快走，老师奔跑我也奔跑，老师飞奔远去绝尘而去，我却瞪着眼落在后面了！”孔子说：“回，这是什么意思？”颜渊说：“老师慢走我也慢走，意思是老师说话我也说话；老师快走我也快走，意思是老师辩论我也辩论；老师奔跑我也奔跑，意思是老师讲道，我也讲道。等到老师飞奔远去绝尘而去，我却瞪着眼落在后面的原因，是老师不说话而使人信服，不结党而周全，没有凭借而百姓却顺服地聚集在面前，却不知道为什么会这样罢了。”孔子说：“唉！难道可以不仔细考察吗！悲哀没有比心死更大的了，而人的死亡也就次一等了。太阳从东方升起而落入西方尽头，万物没有不依循这个规律的。有眼睛有脚趾的人，依靠这个而后能成功。太阳出来就生存，太阳落下就消亡。万物也是这样，依靠这个而死，依靠这个而生。我一旦接受了形体，就不再变化以等待终结。效法万物而行动，日夜没有间隙，却不知道它的尽头。浑然形成形体，知道命运却无法规划它的前途，我因此一天天衰老。我终身与你相交，却像擦肩而过一样失去了它，难道不可悲哀吗！你大概执着于我所执着的东西了。那些已经消逝的，你却寻求它以为还有，这就像在空市中找马一样。我信服你也很淡忘了，你信服我也很淡忘了。虽然如此，你何必担忧呢！即使淡忘了从前的我，我也有不曾淡忘的东西存在。”
《淮南子·齐俗训》孔子对颜回说：“我信服你而淡忘了，而你信服我也淡忘了。虽然如此，你即使淡忘了我，还有不曾淡忘的东西存在。”
《论衡·自然》孔子对颜渊说：“我信服你，是淡忘了；你信服我，也是淡忘了。”
《庄子·外篇·田子方》孔子拜见老聃。老聃刚洗过头，正披着头发晾干，蓬松的样子好像不是人。孔子恭敬地等待他，过了一会儿见到他说：“我眼花了吗？还是真的这样呢？刚才先生形体枯槁像干木，好像遗弃万物、脱离众人而独立存在。”老聃说：“我游心于万物的本原。”孔子说：“这是什么意思？”老聃说：“心困惑而不能知晓，口张开而不能言说，曾为你议论过它的端倪。极阴肃杀，极阳炽盛。肃杀之气出于天，炽盛之气发于地，两者交合形成和谐而万物产生，或者为它制定纲纪却看不见它的形体。消长盈虚，一暗一明，日日改变月月化育，日日有所作为，却看不见它的功效。生有所萌发，死有所归宿，始终相反而没有端点，却不知道它的穷尽。如果不是这样，况且谁来做它的宗主呢？”孔子说：“请问如何游心于此？”老聃说：“得到这个，就是至美至乐了，得到至美而游心于至乐，叫做至人。”孔子说：“愿意听听它的方法。”老聃说：“吃草的野兽，不害怕更换沼泽；水生的虫子，不害怕更换水域。经历小的变化而不失去大的常道。喜怒哀乐，不进入胸中。天下，是万物统一的地方。得到它所统一的地方而与之相同，那么四肢百体将视为尘土污垢，而死生终始将视为昼夜而不能扰乱，何况得失祸福的界限呢！抛弃奴隶就像抛弃泥土一样，知道自身比奴隶尊贵，尊贵在于自身而不因变化而丧失。况且万物变化而没有终极，谁足以使心忧患！已经修道的人明白这个道理。”孔子说：“先生的德行配得上天地，却还借助至理之言来修养心性。古代的君子，谁能脱离这个呢？”老聃说：“不是这样。水对于清澈，无为而才能自然；至人对于德行，不修养而万物不能背离。就像天自然高，地自然厚，日月自然明亮。哪里需要修养呢！”孔子出来，把这事告诉颜回，说：“我在道方面，大概就像醋瓮里的虫子吧！如果不是先生揭去我的覆盖，我不知道天地的广大了。”
《庄子·外篇·田子方》周文王在臧地视察，看见一个男子钓鱼，而他的钓鱼不像在钓鱼，不是拿着钓竿，是有钓鱼之心的人，是常常钓鱼的人。文王想提拔他并授予他政事，又担心大臣父兄不安；想最终放弃他，又不忍心百姓没有依靠。于是早晨就嘱咐
诸大夫曰：“昔者，寡人梦，见良人黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命王，其无它，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，钟斛不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；钟斛不敢入于四境，则诸侯无二心也。文王于是焉以为太师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默！汝无言。夫文王尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。”
译各位大夫说：“从前，我梦见一个黑脸长须的人，骑着杂色的马，马蹄一半是红色的，喊道：‘把政事托付给臧丈人，百姓大概就能得到救治了吧！’”各位大夫恭敬地说：“那是先王啊。”文王说：“既然如此，那就占卜一下吧。”各位大夫说：“先王已经命令大王了，这没有别的意思，又何必占卜呢！”于是迎接臧丈人并把政事交给他。典章制度没有更改，额外的政令没有发出。三年后，文王视察国内，发现士人拆毁私党、解散小团体，长官们不树立个人的德行，度量衡器具不敢进入国境。士人拆毁私党、解散小团体，这是崇尚统一；长官们不树立个人的德行，这是致力于公事；度量衡器具不敢进入国境，这是诸侯没有二心。文王因此任命臧丈人为太师，面向北方请教说：“政事可以推广到天下吗？”臧丈人沉默不语，随意地推辞，早晨接受任命，晚上就逃走了，终身不再出现。颜渊问孔子说：“文王难道还未尽善吗？又何必托梦呢？”孔子说：“闭嘴！你不要说话。文王已经做得很完美了，你又何必议论指责呢？他不过是顺从这片刻的时机罢了。”
《庄子外篇田子方》肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也；吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣，我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，已愈有。”
《庄子外篇知北游》孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道？”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑窅物也，虽有寿夭，相去几何！须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢堕其天帙，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”
《庄子外篇知北游》冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’，夫子曰：‘可。古犹今也。’昔者吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又不为神者求邪！无古无今。无始无终，未有子孙，而有子孙，可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣！未应矣！不以生生死，不以死死生，死生有待邪！皆有所一体。有先天地生者，物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无己者，亦乃取于是者也。”
《庄子外篇知北游》颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游？”仲尼曰：“古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎？圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之，哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫！世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”
《庄子杂篇徐无鬼》仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎，于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南
译《庄子外篇田子方》肩吾向孙叔敖问道：“您三次担任令尹却不显荣耀华贵，三次被罢免却没有忧愁的神色。我起初对您有所怀疑，现在看您鼻息间悠然自得的样子，您的用心究竟是怎样的呢？”孙叔敖说：“我有什么过人之处呢！我认为官位的到来无法推却，离去无法阻止；我认为得失并不由我掌控，所以没有忧愁的神色罢了，我有什么过人之处呢！况且，不知道那官位是在别人那里呢？还是在我这里呢？如果在别人那里，就与我无关；如果在我这里，就与别人无关。我正处在犹豫不决、四处观望的状态，哪里有空闲去考虑人的尊贵与卑贱呢！”孔子听说后说：“古代的真人，智者不能向他游说，美人不能使他迷乱，盗贼不能劫持他，伏羲、黄帝也不能与他结为朋友。死生也是大事了，却不能改变他的本性，何况爵位俸禄呢！像这样的人，他的精神贯穿大山而没有阻碍，深入深渊泉水而不被浸湿，身处卑微细微的境地而不疲惫，充满天地之间，已经给予别人，自己反而更加富有。”
《庄子外篇知北游》孔子向老子问道：“今天清闲，冒昧地请问最高的道？”老子说：“你要斋戒，疏通洗涤你的心，沐浴清洗你的精神，打破你的智巧。那大道，深远而难以言说啊！我将为你大致说说它的轮廓。那明亮生于幽暗，有次序生于无形，精神生于道，形体本原生于精神，而万物凭借形体相互滋生。所以有九个窍孔的是胎生，有八个窍孔的是卵生。它的到来没有踪迹，它的离去没有边际，没有门没有房间，四通八达而广大无边。在此道中邀游的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明，用心不劳苦，应对事物没有固定方法。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道吧！况且，广博不一定就有知识，善辩不一定就有智慧，圣人对此已有决断了。至于那种增加它也不会增多，减少它也不会减少的，是圣人所保持的。深沉啊像大海一样，高大啊最终又回到开始。运量万物而不匮乏，那么君子的道，难道是在外面吗！万物都来依靠它而不匮乏，这就是道吧！中国有人，非阴非阳，处于天地之间，正直地做人，将回归本源。从根本来看，活着的人，是幽暗不明的物体，虽然有长寿和短命，相差又能有多少呢！不过是须臾之间的说法，哪里足以作为尧和桀的是非标准呢！果真有道理，人伦虽然艰难，所以相互依序。圣人遇到它不违背，经过它不固守。调和而应对它，是德；偶然而应对它，是道。这是帝王兴起的原因。人生在天地之间，就像白驹跳过缝隙，忽然就过去了。涌出勃发，没有不产生的；油然清澈，没有不回归的。已经变化而生，又变化而死。生物哀怜它，人类悲伤它。解开天然的束缚，脱落天然的包裹，纷乱而婉转，魂魄将离去，身体跟随它，于是大大回归了！无形的形，形中的无形，这是人们共同知道的，不是至道所追求的，这是众人共同议论的。那至道就不议论，议论就不至道。明察没有价值，辩说不如沉默。道不可听闻，听闻不如堵塞。这就叫做大得。”
《庄子外篇知北游》冉求向孔子问道：“没有天地的时候可以知道吗？”孔子说：“可以。古代就像现在一样。”冉求失去问话的能力而退下，第二天再次拜见说：“昨天我问‘没有天地的时候可以知道吗？’，您说：‘可以。古代就像现在一样。’昨天我清楚明白，今天我却糊涂了。冒昧地请问这是什么意思？”孔子说：“昨天的清楚明白，是精神先接受了；今天的糊涂，是又不为精神去探求啊！没有古代没有现在，没有开始没有终结，没有子孙，却有子孙，可以吗？”冉求没有回答。孔子说：“算了吧！没有回应了！不因为生而让死生，不因为死而让生生，死生有所依赖吗！都有一种统一的本体。有先于天地而生的，是物体吗？使物体成为物体的不是物体。物体产生不能先于物体，就像它有物体一样没有尽头。圣人爱人始终没有停止，也是从这里取法的。”
《庄子外篇知北游》颜回向孔子问道：“我曾在您那里听到：‘不要有所送迎。’我冒昧地请问这是什么意思？”孔子说：“古人，外表随物变化而内心不变；今人，内心随物变化而外表不变。与万物变化的人，是一个不变的人。安于变化安于不变化，安于与之相磨，必定与之没有多少。狶氏的园囿，黄帝的圃田，有虞氏的宫殿，汤、武的居室。君子的人，像儒、墨那样为师，所以用是非相互磨折，何况今人呢？圣人处于物中不伤害物。不伤害物的人，物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相互送迎。山林啊！高地啊！让我欣欣然而快乐啊！快乐还没结束，悲哀又接着来了，悲哀快乐的到来，我不能抵御，它们的离去，我不能阻止。可悲啊！世人只把万物当作逆旅罢了！知道相遇而不知道不相遇，知道能能而不知道不能。无知无能的人，本来就是人所不能避免的。那致力于避免人所不能避免的，难道不也很可悲吗！至言去除言语，至为去除作为。齐同智者的所知，就浅薄了。”
《庄子杂篇徐无鬼》孔子到楚国，楚王设酒宴招待他，孙叔敖拿着酒杯站立，市南宜僚接过酒祭祀说：“古人啊，在这里已经说完了。”说：“我也听说过不言的言语了，不曾尝试说过，在这里说。市南
宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也。名若儒、墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫大天地，然奚求焉而大备矣。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。”
译宜僚玩弄弹丸而两家的祸难得以化解，孙叔敖安然睡觉手持羽扇而郢地的人放下兵器。我丘愿长有三寸舌头。那叫做不合常理的道，这叫做不用言语的辩说，所以德总括于道所统一的地方，而言语止息于智慧所不知的地方，这就达到极致了。道所统一的地方，德不能与之相同；智慧所不能知晓的地方，辩说不能将其列举。名声像儒家、墨家那样就凶险了。所以大海不拒绝向东流淌的百川，这是大的极致。圣人包容天地，恩泽遍及天下，却不知道他是谁家的。因此活着没有爵位，死后没有谥号，财富不积聚，名声不树立，这就叫做大人。狗不以善于吠叫为优良，人不以善于言辞为贤能，何况是成就伟大呢！追求伟大尚且不足以称为伟大，何况是追求德呢！伟大完备了，没有比天地更大的，然而有什么可追求的呢？而伟大就完备了。知道伟大完备的人，没有追求、没有损失、没有抛弃，不以外物来交换自己。返归自身而不困穷，遵循古道而不磨损，这是大人的真诚。
《庄子杂篇则阳》孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔，其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之，孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”子路往视之，其室虚矣。
《庄子杂篇则阳》仲尼问于太师大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者，何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴，史蠙奉御而进所，搏币而扶翼，其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”弢韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉曰：‘不冯其子，灵公夺而埋之。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？”
《庄子杂篇外物》老莱子之弟子出薪，遇仲尼。反以告曰：“有人于彼，修上而趍下，末偻而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子？”老莱子曰：“是丘也，召而来！”仲尼至。曰：“丘，去汝躬矜，与汝容知，斯为君子矣。”仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：“业可得进乎？”老莱子曰：“夫不忍一世之伤，而骜万世之患，抑固窭邪？亡其略弗及邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳。相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功，奈何哉其载焉终矜尔！”
《庄子杂篇盗跖》孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生世之才士也，弟为盗跖，为天下害而弗能教也，丘窃为先生羞之！丘请为先生往说之。”柳下季曰：“先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟；若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之阳，脍人肝而壒之。孔子下车而前，见谒者曰：“鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。”谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪！为我告之：尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我将以子肝益昼脯之膳。”孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖曰：“使来前！”孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：“丘来前！若所言顺吾意则生，逆吾心则死！”孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱，见而皆悦之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉！将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒
译《庄子·杂篇·则阳》孔子前往楚国，住在蚁丘的浆家。他的邻居有夫妻和仆妾登上高处的，子路说：“这些人聚在一起是做什么的呢？”孔子说：“这是圣人的仆从。他们把自己埋没在百姓之中，把自己隐藏于田野之间，他们的声名消隐，他们的志向无穷，他们虽然嘴上说话，心里却未曾说话，正将要与世俗相违背而内心不屑于与之同流合污。这是沉沦于世俗的人，这莫非是市南宜僚吗？”子路请求前去召见他，孔子说：“算了吧！他知道我对自己很显著，知道我去楚国，认为我一定会让楚王召见他，他将会把我看作巧言谄媚的人。像这样的人，对于巧言谄媚的人尚且羞于听到他的言语，何况亲自见到他的身影呢！又何必去存问呢？”子路前去查看，他的屋子已经空了。
《庄子·杂篇·则阳》孔子向太师大弢、伯常骞、狶韋问道：“卫灵公沉溺于饮酒享乐，不听取国家政事；田猎射鸟，不应对诸侯间的交往。他之所以被称为‘灵公’，是什么缘故呢？”大弢说：“这是因为这样的原因。”伯常骞说：“卫灵公有三位妻子，一起杂乱地洗澡，史官捧着御服进入内室，拿着币帛扶持左右，他怠慢到那种程度，见到贤人却如此严肃，这就是他被称为‘灵公’的原因。”狶韋说：“卫灵公死后，占卜葬在旧墓不吉利，占卜葬在沙丘吉利。挖掘了几丈深，得到石棺，清洗后观看，上面有铭文说：‘不依靠他的儿子，灵公夺取并埋葬了他。’卫灵公被称为‘灵’已经很久了，这两个人怎么足以认识这一点呢？”
《庄子·杂篇·外物》老莱子的弟子外出砍柴，遇见孔子。回来报告说：“那里有个人，上身修长而下身短促，背驼而后耳，目光好像在经营四海，不知道他是谁家的儿子？”老莱子说：“这是孔子，叫他来！”孔子到来。老莱子说：“孔子，去掉你身上的矜持，和你外表的智巧，这就成为君子了。”孔子作揖退下，局促不安地改变神色问道：“学业可以增进吗？”老莱子说：“不忍心一世的伤害，而傲视万世的祸患，这是本来就贫困吗？还是其略不及吗？以恩惠作为傲视，是一生的丑事，普通人的行为增进罢了。互相牵引以名声，互相结纳以隐逸。与其赞誉尧而诽谤桀，不如两者都忘记而关闭所赞誉的。返回没有不是伤害的，行动没有不是邪僻的。圣人犹豫不决地兴起事情，以每次成功，为什么还要始终矜持呢！”
《庄子·杂篇·盗跖》孔子与柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领士卒九千人，横行天下，侵犯暴虐诸侯，凿穿墙壁撬开门户，驱赶别人的牛马，夺取别人的妇女，贪得无厌忘记亲人，不顾父母兄弟，不祭祀先祖。所经过的城邑，大国坚守城池，小国进入堡垒，万民苦不堪言。孔子对柳下季说：“作为父亲的人，一定能够教导他的儿子；作为兄长的人，一定能够教育他的弟弟。如果父亲不能教导他的儿子，兄长不能教育他的弟弟，那么就没有父子兄弟之间的亲情可贵了。现在先生是世间的才士，弟弟是盗跖，成为天下的祸害而不能教育他，我私下为先生感到羞耻！请让我为先生前去说服他。”柳下季说：“先生说作为父亲的人一定能够教导他的儿子，作为兄长的人一定能够教育他的弟弟；如果儿子不听父亲的教导，弟弟不接受兄长的教育，即使先生有辩才，又能怎么办呢？况且盗跖为人，心像涌出的泉水，意像飘动的风，力量足以抵御敌人，辩才足以掩饰错误，顺他的心意就高兴，逆他的心意就愤怒，容易用言语侮辱人。先生一定不要前去。”孔子不听，颜回驾车，子贡在右边，前去见盗跖。盗跖正在大山南面休整士卒，切人肝来烤吃。孔子下车上前，对谒者说：“鲁国人孔丘听说将军高义，恭敬地再次拜见。”谒者进去通报，盗跖听后大怒，眼睛像明星，头发竖起顶起帽子，说：“这就是鲁国的巧伪之人孔丘吗！替我告诉他：你造作言语，妄称文武，戴着树枝做的帽子，系着死牛肋骨做的带子，多言谬说，不耕种而吃饭，不纺织而穿衣，摇唇鼓舌，擅自制造是非，以迷惑天下的君主，使天下的学士不回归根本，妄作孝悌，而侥幸于封侯富贵。你的罪过极大极重，快跑回去！不然，我将用你的肝来增加白天干肉的膳食。”孔子再次通报说：“孔丘得到季先生的幸运，希望步入幕下。”谒者再次通报。盗跖说：“让他前来！”孔子快步前进，避开席位倒退行走，再次拜见盗跖。盗跖大怒，两次伸展他的脚，按剑瞪眼，声音像乳虎，说：“孔子前来！你所说的顺我的心意就活，逆我的心意就死！”孔子说：“我听说，天下有三种德行：生来高大，美好无双，无论老少贵贱，见到都喜悦，这是上德；智慧维系天地，能辨别万物，这是中德；勇猛果敢，聚集众人率领士兵，这是下德。凡人有其中一种德行，足以南面称孤了。现在将军兼具这三种，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像激起的丹砂，牙齿像整齐的贝壳，声音合乎黄钟，而名叫盗跖，我私下为将军耻于不取！将军有意听臣，臣请向南出使吴越，向北出使齐鲁，向东出使宋卫，向西出使晋楚，为将军建造数百里的大城，建立数十万户的城邑，尊将军为诸侯，与天下更新，罢兵休卒
，收养昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行，而天下之愿也。”盗跖大怒，曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也，丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利，而恒民畜我也，安可长久也？城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭，非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，于是皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主而欲求富贵焉，盗莫大于子！天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也！子自谓才士圣人邪！则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下，子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘里。此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也！世之所谓贤士伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬；鲍焦饰行非世，抱木而死；申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食；介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死；尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告吾以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘐、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中，不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之！子之道狂狂伋伋，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！”孔子再拜，趋走出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？”孔子仰天而叹曰：“然！”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸也！疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！”
译收养兄弟，共同祭祀祖先，这是圣人和才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大怒，说：“孔丘，你过来！那些可以用利益来规劝、用言语来劝谏的人，都是愚昧浅陋的普通百姓罢了。如今我高大美好，人们看见我就喜欢，这是父母留给我的美德，你即使不称赞我，难道我自己不知道吗？况且我听说，当面奉承别人的人，也往往在背后诋毁他。现在你告诉我拥有大城和众多百姓，是想用利益来规劝我，把我当作普通百姓来畜养，这怎么能长久呢？城市再大，也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下，他们的子孙却没有立锥之地；商汤、周武王被立为天子，而后世却灭绝了，不就是因为利益太大吗？况且我听说，古代禽兽多而人类少，于是人们都住在树上以躲避禽兽，白天捡拾橡子栗子，晚上栖息在树上，所以称他们为有巢氏的百姓。古代百姓不知道穿衣服，夏天多堆积柴草，冬天就烤火取暖，所以称他们为知生之民。神农的时代，躺着就安然自在，起来就悠闲自得，百姓只知道母亲，不知道父亲，与麋鹿一起生活，耕种而食，纺织而衣，没有互相伤害的念头，这是道德最隆盛的时期。然而黄帝不能达到这种道德，与蚩尤在涿鹿的野外作战，流血百里。尧、舜兴起，设立群臣，商汤放逐了他的君主，周武王杀了纣王。从此以后，强者欺凌弱者，人多者暴虐人少者。从商汤、周武王以来，都是扰乱天下的人。现在你修习文王、武王的道，掌握天下的辩才，来教化后世，穿着缝制的衣服，系着浅色的腰带，言语矫饰，行为虚伪，以此迷惑天下的君主而想求得富贵，没有比你这更大的盗贼了！天下为什么不叫你盗丘而叫我盗跖呢？你用甜言蜜语说服子路，让他跟随你，让子路摘下高高的帽子，解下长长的剑，而接受你的教导，天下人都说孔丘能制止暴力、禁止邪恶，但最终子路想杀卫君而事情没成功，身体被剁成肉酱陈列在卫都东门之上，这是你教导不到家啊！你自认为是才士圣人吗？却在鲁国被两次驱逐，在卫国被削除足迹，在齐国陷入困境，在陈、蔡被围困，天下没有容身之地，你教导子路遭受这样的祸患，对上不能保全自身，对下不能保全他人，你的道难道值得珍视吗？世俗所推崇的，没有比黄帝更高的，黄帝尚且不能保全道德而在涿鹿的野外作战，流血百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹半身不遂，商汤放逐了他的君主，周武王讨伐纣王，周文王被囚禁在羑里。这六个人，是世俗所推崇的，仔细评论他们，都是为了利益迷惑了本性而强行违背他们的性情，他们的行为实在很可羞耻！世俗所谓的贤士伯夷、叔齐，伯夷、叔齐推辞孤竹国君的位置，而饿死在首阳山上，骨肉没有安葬；鲍焦修饰行为非议世俗，抱着树木而死；申徒狄劝谏而不被听取，背着石头投河自尽，被鱼鳖吃掉；介子推非常忠诚，割下自己的大腿肉给文公吃，文公后来背弃了他，子推愤怒而离开，抱着树木烧死；尾生和女子约定在桥下见面，女子没来，水涨起来也不离开，抱着桥柱而死。这四个人，和磔犬、流豕、拿着瓢乞讨的人没有区别，都是背离名节轻视死亡，不念根本、不保养寿命的人。世俗所谓的忠臣，没有比王子比干、伍子胥更忠的。伍子胥沉江，比干被剖心，这两个人，世俗称为忠臣，但最终被天下人嘲笑。从上面看，至于伍子胥、比干，都不值得珍视。你之所以能说服我的，如果是告诉我鬼神的事情，那我就不能知道了；如果是告诉我人事，不过如此，都是我所听说知道的。现在我告诉你人的本性：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想品尝美味，志气想满足。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十除去疾病、死丧、忧患，其中开口笑的，一个月中，不过四五天罢了。天地无穷，人死有时，拿着有时限的躯体而寄托在无穷之间，忽然间不像骏马驰过缝隙一样快。不能使志意愉悦，保养寿命的，都不是通达大道的人。你所说的，都是我所抛弃的。赶快离开回去，不要再说了！你的道狂妄急切，是欺诈虚伪的事情，不能保全真性，哪里值得谈论呢！”孔子拜了两拜，快步走出门上车，握着缰绳三次失误，目光茫然看不见东西，脸色像死灰一样，靠着车轼低着头，不能出气。回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这几天没见到你，车马有出行的神色，莫非是去见跖了吗？”孔子仰天长叹说：“是的！”柳下季说：“跖莫非像以前那样违背你的心意吗？”孔子说：“是的。我所说的没有病却自己灸治！快跑接近虎头，编织虎须，几乎没逃脱虎口啊！”
《庄子杂篇渔父》孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴奏曲未半，有渔父者下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听，曲终而招子贡、子路。二人俱对，客指孔子曰：“彼何为者也？”子路对曰：“鲁之君子也。”客问其族，子路对曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者，何治也？”子路未应，子贡对曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。”又问曰：“有土之君与？”子贡曰：“非也。”“侯王之佐与？”子贡曰：“非也。”客乃笑而还行，言曰：“仁则仁矣，恐不免其身，苦心劳形，以危其真，呜呼远哉！其分于道也。”子贡还报孔子，孔子推琴而起曰：“其圣人与！”乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船，顾见孔子，还向而立，孔子反走，再拜而进。客曰：“子将何求？”孔子曰：“曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也。”客曰：“嘻！甚矣子之好学也。”孔子再拜而起曰：“丘少而修学以至于今，六十九岁矣！无所得闻至教，敢不虚心！”客曰：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也。四者离位，而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也。能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也。廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也。阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更身常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。”孔子愀然而叹，再拜而起曰：“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈、蔡。丘不知所失，而离此四谤者，何也？”客凄然变容，曰：“甚矣，子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗；愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉！子之蚤湛于
译《庄子·杂篇·渔父》孔子在缁帷树林中游历，休息并坐在杏坛之上，弟子们读书，孔子弹琴歌唱，曲子还没奏完，有一位渔父下船走来，胡须眉毛都白了，披散着头发，扬起衣袖，沿着原野走上岸，到了陆地停下，左手按着膝盖，右手托着下巴来听，曲子结束后招唤子贡、子路。两人都应答，客人指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答说：“是鲁国的君子。”客人问他的姓氏，子路回答说：“姓孔。”客人说：“孔氏，从事什么事业呢？”子路没回答，子贡回答说：“孔氏，本性奉行忠信，亲身实行仁义，修饰礼乐，规范人伦，对上忠于君主，对下教化百姓，想要有利于天下。这是孔氏所从事的事业。”又问：“是有封地的君主吗？”子贡说：“不是。”“是侯王的辅佐吗？”子贡说：“不是。”客人于是笑着回去，边走边说：“仁倒是仁了，恐怕不能保全自身，苦心劳形，以危害自己的本性，唉！离道太远了。”子贡回去报告孔子，孔子推开琴站起来说：“那是圣人啊！”于是下去寻找他，到了水边，正拿着船桨要划船，回头看见孔子，转身面向孔子站着，孔子快步走上前，拜了两拜然后上前。客人说：“你想求什么？”孔子说：“刚才先生说了些话就离开了，我不才，不知道是什么意思，私下在下面等待，希望能听到您的教诲，来最终指点我。”客人说：“嘻！你太好学了。”孔子拜了两拜然后站起来说：“我从小修习学问直到今天，已经六十九岁了！没听到至高无上的教诲，怎敢不虚心呢！”客人说：“同类的人互相跟随，相同的声音互相应和，这本来就是天的道理。我请把我所知道的讲给你听，你所从事的，是人事。天子、诸侯、大夫、庶人，这四类人各自端正，就是治理的美好。这四类人离开自己的位置，就没有比这更大的动乱了。官吏治理他的职责，百姓担忧他的事务，就不会有侵凌。所以田地荒芜房屋漏雨，衣食不足，赋税不缴纳，妻妾不和，长幼无序，这是庶人的担忧。能力不能胜任，官事不治理，行为不清白，下属荒废懈怠，功劳美德不被拥有，爵位俸禄不能保持，这是大夫的担忧。朝廷没有忠臣，国家昏乱，工匠技艺不精巧，贡品职事不美好，春秋时节不遵循伦常，不顺从天子，这是诸侯的担忧。阴阳不和，寒暑不合时令，从而伤害万物，诸侯暴乱，擅自互相攻伐，从而残害百姓，礼乐不节制，财用穷尽匮乏，人伦不整饬，百姓淫乱，这是天子及其官员的担忧。现在你既上面没有君主诸侯的权势，下面又没有大臣职事的官位，却擅自修饰礼乐，规范人伦，来教化百姓，不是太管闲事了吗？况且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不考察。不是自己的事却去管，叫做包揽；没人理睬却去进言，叫做谄媚；迎合心意说好听的话，叫做谀媚；不辨是非就说话，叫做阿谀；喜欢说别人的坏话，叫做谗言；离间朋友亲人，叫做贼害；称誉诈伪来败坏坏人，叫做阴险；不辨好坏，两面讨好，暗中谋取自己的欲望，叫做阴险。这八种毛病，对外扰乱别人，对内伤害自身，君子不与他交友，明君不任用他为臣。所说的四种祸患是：喜欢经管大事，改变自己的常态，来追求功名，叫做贪多；专断独知，擅自行事，侵犯别人自以为是，叫做贪婪；看到过错不改正，听到劝谏更加严重，叫做固执；别人与自己相同就可以，不同，即使是好的也不认为是好的，叫做自傲。这是四种祸患。能去掉八种毛病，不犯四种祸患，才可以教导了。”孔子脸色变得严肃而叹息，拜了两拜然后站起来说：“我在鲁国两次被驱逐，在卫国被削迹，在宋国被伐树，在陈、蔡被围困。我不知道自己失去了什么，却遭受这四种诽谤，为什么呢？”客人脸色凄然改变，说：“你太难醒悟了！有人害怕影子讨厌脚印而离开它奔跑，脚步越频繁脚印越多，跑得越快影子不离身，自以为还慢，不停地快跑，耗尽体力而死。不知道处在阴凉处来休息影子，处在安静处来消除脚印，愚蠢也太厉害了！你审视仁义之间，考察同异之际，观察动静之变，适应接受给予的限度，理清好恶之情，调和喜怒之节，就几乎不能免祸了。谨慎修养自身，谨慎守住本性，把外物归还给人，就没有牵累了。现在不修养自身却去求别人，不是太向外了吗！”孔子严肃地说：“请问什么是真？”客人说：“真，是精诚的极致。不精不诚，不能动人。所以勉强哭的人，虽然悲伤却不哀痛；勉强怒的人，虽然严厉却不威严；勉强亲近的人，虽然笑却不和悦。真正的悲伤没有声音却哀痛，真正的愤怒未发就威严，真正的亲近未笑就和悦。真在内，神动于外，这就是真珍贵的原因。它用于人伦，侍奉父母就慈孝，侍奉君主就忠贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以立功为主，饮酒以快乐为主，居丧以悲哀为主，侍奉父母以舒适为主。功成之美，没有一种固定的迹象；侍奉父母以舒适，不讲究方法；饮酒以快乐，不选择器具；居丧以悲哀，不问礼节。礼，是世俗所制定的；真，是从天那里接受的，自然不可改变。所以圣人效法天，珍视真，不拘泥于世俗；愚人相反，不能效法天而顾虑人，不知珍视真，碌碌无为而受世俗变化，所以不足。可惜啊！你早
人伪，而晚闻大道也。”孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。”客曰：“吾闻之：可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣！吾去子矣！”乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路受绥，孔子不顾，待水波定，不闻音，而后敢乘。子路旁车而问曰：“由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，再拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎？”孔子伏轼而叹曰：“甚矣由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进！吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至仁，不能下人；下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也祸莫大焉，而由独擅之！且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣！吾敢不敬乎！”
译这是人为的伪装，所以很晚才听闻大道。”孔子又再次拜谢，起身说道：“今天我得以遇见先生，如同上天赐福一般。先生不嫌弃我，把我当作仆役看待，并亲身教导我。请问先生住在何处，我想跟随您学习，以完成对大道的修习。”渔父说：“我听说：可以一起前行的人，就与他交往，直至领悟妙道；不可以一起前行的人，就不了解他的道，千万不要与他交往，这样自身才没有灾祸。你努力吧！我要离开你了！我要离开你了！”于是划船离去，沿着芦苇丛间远去。颜回掉转车头，子路拉着车绳，孔子却不回头看，等到水波平静，听不到声音之后，才敢上车。子路靠在车旁问道：“我担任您的仆役很久了，从未见过您对人如此恭敬。拥有万辆兵车的天子，拥有千辆兵车的诸侯，见到您时从未不分开庭院、平等行礼，您尚且还有倨傲的神情。现在渔父拿着船桨迎面站立，您却弯腰曲背，再次拜谢应答，难道不是太过分了吗？学生们都对您感到奇怪，渔父凭什么得到这样的待遇呢？”孔子扶着车前横木叹息道：“子路真是难以教化啊！虽然浸淫于礼义已有一段时间，但粗鄙之心至今仍未去除。过来，我告诉你。遇到长辈而不恭敬，是失礼；见到贤人而不尊崇，是不仁。那个人如果不是至仁，就不能谦下待人；谦下待人如果不真诚，就不能得到他的真心，所以长辈会伤害自身。可惜啊！不仁对于人来说，没有比这更大的祸患了，而子路偏偏独独拥有它！况且道，是万物所依循的根本，众物失去它就会死亡，得到它就能生存；做事违背它就会失败，顺应它就会成功。所以道所在的地方，圣人尊崇它。现在渔父对于道，可以说是具备了！我敢不恭敬吗！”
《庄子杂篇列御寇》鲁哀公问于颜阖曰：“吾以仲尼为贞幹，国其有瘳乎？”曰：“殆哉汲乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知不信，爱乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜女与？予颐与？误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之，难治也。施于人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以士齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木訙之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”
《绎史孔子类记》四引《庄子》孔子舍于沙丘，见主人。曰：“辩士也。”子路曰：“夫子何以识之？”曰：“其口穷踦，其鼻空大，其服博，其睫流。其举足也高，其践地也深，鹿合而牛舍。”
《韩非子内储说上》殷之法，刑弃灰于街者。子贡以为重，问之仲尼。仲尼曰：“知治之道也。夫弃灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒则斗，斗必三族相残也。此三族之道也，虽刑之可也。且夫重罚者，人之所恶也，而无弃灰，人之所易也。使人行之所易，而无离所恶，此治之道。”一曰：殷之法，弃灰于公道者断其手。子贡曰：“弃灰之罪轻，断手之罚重，古人何太毅也？”曰：“无弃灰，所易也；断手，所恶也。行所易，不关所恶，故人以为易，故行之。”
《公孙龙子迹府》楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之，王曰：“止。楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？”仲尼闻之曰：“楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓、人得之而已，何必楚？”
《吕氏春秋孟春纪贵公》荆人有遗弓者而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其荆而可矣。”
《说苑至公》楚共王出猎，而遗其弓，左右请求之。共王曰：“止！楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？”仲尼闻之曰：“惜乎其不大！亦曰人遗弓，人得之而已，何必楚也？”
《吕氏春秋孝行览必己》孔子行道而息，马逸，食人之稼，野人取其马。子贡请往说之，毕辞，野人不听。有鄙人始事孔子者曰：“请往说之。”因谓野人曰：“子不耕于东海，吾不耕于西海也。吾马何得不食子之禾？”其野人大说，相谓曰：“说亦皆如此其辩也！独如向之人？”解马而与之。
《淮南子人间训》孔子行游，马失，食农夫之稼，野人怒，取马而系之。子贡往说之，卑辞而不能得也。孔子曰：“夫以人之所不能听说人，譬以太牢享野兽，以九韶乐飞鸟也。予之罪也，非彼人之过也。”乃使马圉往说之。至见野人曰：“予耕于东海，至于西海，吾马之失，安得不食子之苗？”野人大喜，解马而与之。
《论衡自然》宋人或刻木为楮叶，三年乃成。孔子曰：“使地三年乃成一叶，则万物之有叶者，寡矣。”
《御览》六百十六引《神仙传》孔子读书，老子见而问曰：“是何书也？”曰：“礼也，圣人亦读之。”老子云：“圣人可也，汝曷为复读之？”
译《庄子杂篇列御寇》鲁哀公向颜阖问道：“我把仲尼作为国家的栋梁，国家大概能痊愈吧？”颜阖说：“危险啊，太急切了！仲尼正在修饰羽毛并加以彩绘，从事华丽的言辞，把支离破碎当作主旨，压抑本性来观察百姓，却不知百姓并不信任他，内心充满爱心，精神受到宰制，这样的人怎么足以统治百姓呢？他适合你吗？还是适合我？错误罢了。现在让百姓背离真实而学习虚伪，这不是观察百姓的方法。为后世考虑，不如停止这种做法，难以治理啊。施恩于人却念念不忘，这不是自然的布施。商贾不屑于这样做，即使把士人看作商贾，精神高尚的人也不屑于这样做。造成外在刑罚的，是金属和木械；造成内在刑罚的，是躁动和过失。小人遭受外在刑罚，金属和木械会伤害他；遭受内在刑罚，阴阳之气会侵蚀他。能够免除内外刑罚的，只有真人才能做到。”
《绎史孔子类记》第四卷引用《庄子》：孔子住在沙丘，见到一位主人。孔子说：“这是个辩士。”子路说：“先生怎么知道的呢？”孔子说：“他的嘴巴小而尖，他的鼻孔大而空，他的衣服宽大，他的睫毛下垂。他抬脚高，落地深，像鹿一样合群而像牛一样舍弃。”
《韩非子内储说上》商朝的法律，对在街上倒灰的人处以刑罚。子贡认为刑罚太重，向仲尼询问。仲尼说：“这是懂得治理的方法。在街上倒灰一定会遮挡行人，遮挡行人，行人一定会愤怒，愤怒就会争斗，争斗必然导致三族互相残杀。这是导致三族相残的途径，即使处以刑罚也是可以的。况且重罚是人们所厌恶的，而不倒灰是人们容易做到的。让人们做容易做到的事，而不让他们遭受所厌恶的事，这就是治理的方法。”另一种说法是：商朝的法律，在公共道路上倒灰的人砍断他的手。子贡说：“倒灰的罪过轻，断手的惩罚重，古人为什么太严厉呢？”仲尼说：“不倒灰，是容易做到的；断手，是人们所厌恶的。做容易做到的事，不遭受所厌恶的事，所以人们认为容易，因此实行。”
《公孙龙子迹府》楚王拉开繁弱弓，装上忘归箭，在云梦泽的园圃中射杀蛟龙和犀牛，却丢失了弓。左右请求寻找，楚王说：“停止。楚人丢了弓，楚人得到了它，还寻找什么呢？”仲尼听说后说：“楚王的仁义还没有达到极致。应该说人丢了弓、人得到了它罢了，何必一定是楚人呢？”
《吕氏春秋孟春纪贵公》有个荆国人丢了弓却不肯寻找，说：“荆国人丢了它，荆国人得到了它，还寻找什么呢？”孔子听说后说：“去掉‘荆’字就可以了。”
《说苑至公》楚共王外出打猎，丢失了他的弓，左右请求寻找。共王说：“停止！楚人丢了弓，楚人得到了它，还寻找什么呢?”仲尼听说后说：“可惜他不够宏大！应该说人丢了弓，人得到了它罢了，何必一定是楚人呢?”
《吕氏春秋孝行览必己》孔子在路上行走休息，马跑开了，吃了别人的庄稼，乡下人牵走了他的马。子贡请求去说服乡下人，说完所有的话，乡下人不听。有个刚侍奉孔子的乡下人说：“请让我去说服他。”于是对乡下人说：“您不在东海耕种，我不在西海耕种。我的马怎么能不吃您的禾苗呢？”那个乡下人非常高兴，互相说：“说话也像这样辩才无碍吗？唯独像刚才那个人吗？”解开马绳还给了他。
《淮南子人间训》孔子出行游历，马跑丢了，吃了农夫的庄稼，乡下人愤怒，牵走马并拴起来。子贡去说服他，言辞谦卑却不能得到马。孔子说：“用人们不能理解的话去说服人，就像用太牢祭祀野兽，用九韶音乐取悦飞鸟一样。这是我的过错，不是那个人的过错。”于是派马夫去说服他。马夫见到乡下人说：“我在东海耕种，到了西海，我的马跑丢了，怎么能不吃您的禾苗呢？”乡下人非常高兴，解开马绳还给了他。
《论衡自然》宋国有个人用木头雕刻楮树的叶子，三年才完成。孔子说：“如果大地三年才长出一片叶子，那么有叶子的万物就少了。”
《御览》第六百十六卷引用《神仙传》：孔子读书，老子看见后问：“这是什么书？”孔子说：“是《礼》，圣人也读它。”老子说：“圣人可以，你为什么还要再读它呢？”