卷三
孔子曰：“夫谈说之术，齐庄以立之，端诚以处之，坚强以待之，辟称以喻之，分别以明之，欢忻芬芳以送之，宝之珍之，贵之神之。如是，则说恒无不行矣。夫是之谓能贵其所贵若夫无类之说，不形之行，不赞之辞，君子慎之！”
译孔子说：“游说辩论的方法，要用庄重严肃来确立它，用端正诚实来持守它，用坚定刚强来应对它，用比喻援引来说明它，用条理分明来彰显它，用喜悦和悦来结束它，要像宝贝一样珍视它，像珍宝一样爱惜它，像贵重之物一样推崇它，像神灵一样敬畏它。像这样，那么游说就没有不能推行的了。这就叫做能够珍视那应当珍视的东西。至于那些没有类别的言论，没有形迹的行为，没有赞美的言辞，君子要谨慎对待！”
《大戴礼保傅》孔子曰：“少成若天性，习贯之为常。”
《贾子新书保傅》孔子曰“少成若天性，习贯如自然。”
《大戴礼记劝学》子贡曰：“君子见大川必观，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍与之而无私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下，倨句皆循其理，似义；其赴百仞之谿不疑，似勇；浅者流行深渊不测，似智；弱约危通，似察；受恶不让，似真；苞里不清以入，鲜洁以出，似善；化必出，量必平，似正；盈不求概，似厉；折必以东西，似意。是以见大川必观焉。”
《荀子宥坐》孔子观于东流之水，子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，何也？”孔子曰：“夫水大遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似义；其洸洸乎不淈尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，就鲜洁，似善；化其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”
《说苑杂言》子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善；化至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
《后汉书李固传》固奏记孔子曰：“智者见变思刑，愚者睹怪讳名。”
《荀子仲尼》孔子曰：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”
《说苑杂言》孔子曰：“巧而好度，必工；勇而好同，必胜；知而好谋，必成。愚者反是。夫处重擅宠，专事妒贤，愚者之情也。志骄傲而轻旧怨，是以尊位则必危，任重则必崩，擅宠则必辱。”
《荀子儒效》孔子曰：“周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。”
《荀子王霸》孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎！愚者之知，固以少矣，有以守多，能无狂乎！”
《荀子子道》子路盛服见孔子，孔子曰：“由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以滥觞，及其至江之津也，不放舟，不避风，则不可涉也，非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣！由！”子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：“志之，吾语汝。奋于言者华，奋于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要则知，行至则仁。既知且仁，夫恶有不足矣哉！”
《韩诗外传》三传曰：“子路盛服以见孔子，孔子曰：‘由，疏疏者何也？昔者江于濆，其始出也，不足滥觞，及其至乎江之津也，不方舟，不避风，不可渡也，非其众川之多欤？今汝衣服其盛，颜色充满，天下有谁加汝哉！’子路趋出，改服而入，盖摄如也。孔子曰：‘由志之，吾语汝。夫慎于言者不哗，慎于行者不伐，色知而有长者，小人也。故君子知之为知之，不知为不知，言之要也；能之为能之，不能为不能，行之要也。言要则知，行要则仁。既知且仁，又何加哉！”
《说苑杂言》子路盛服而见孔子，孔子曰：“由，是襜襜者何也？昔者江水出于岷山，其始也，大足以滥觞，及至江之津也，不方舟，不避风，不可渡也，非唯下流众川之多乎？今若衣服甚盛，颜色充盈，天下谁肯加若者哉！”子路趋而出，改服而入，盖自如也。孔子曰：“由记之，吾语若。贲于言者，华也；奋于行者，伐也；夫色智而有能者，小人也。故君子知之为知之，不知为不知，言之要也；能之为能，不能为不能，行之至也。言要则知，行要则仁。既知且仁，夫有何加矣哉！由！”
《荀子子道》子路人，子曰：
译《大戴礼记·保傅》中孔子说：“年少时养成的习惯就像天性一样，习以为常便成为常态。”
《贾谊新书·保傅》中孔子说：“年少时养成的习性如同天性，习惯成自然。”
《大戴礼记·劝学》中子贡问：“君子见到大的河流一定要观看，这是为什么呢？”孔子说：“水，君子用它来比喻品德。它普遍给予万物而不偏私，像‘德’；它所流经的地方万物生长，所不及的地方万物死亡，像‘仁’；它流动时无论高低曲折都遵循一定的规律，像‘义’；它奔赴百丈深的峡谷毫不犹豫，像‘勇’；浅处流动，深处不可测度，像‘智’；柔弱却能细微通达，像‘明察’；接受污浊而不推辞，像‘真实’；包容污浊进入，却洁净流出，像‘善’；变化时必定流出，测量时必定水平，像‘正’；水满却不需刮平，像‘节制’；转折必定朝向东西方向，像‘意志’。所以君子见到大的河流一定要观看。”
《荀子·宥坐》中孔子在东流的河水边观看，子贡问孔子说：“君子之所以见到大的水流一定要观看，是为什么呢？”孔子说：“水普遍给予万物生长却无所作为，像‘德’；它流向低处，无论弯曲还是直行都遵循规律，像‘义’；它波涛汹涌却不会枯竭，像‘道’；如果决堤而行，它的响应迅捷如同声响，奔赴百丈深的山谷而不畏惧，像‘勇’；测量时必定水平，像‘法’；水满却不需刮平，像‘正’；柔顺细微而通达，像‘明察’；进出之间，变得洁净，像‘善’；经历万千曲折必定向东流，像‘志向’。所以君子见到大的水流一定要观看。”
《说苑·杂言》中子贡问：“君子见到大的水流一定要观看，是为什么呢？”孔子说：“水，君子用它来比喻品德。普遍给予而不偏私，像‘德’；所及之处万物生长，像‘仁’；它流向低处，无论弯曲还是直行都遵循道理，像‘义’；浅处流动，深处不可测度，像‘智慧’；它奔赴百丈深的山谷毫不犹豫，像‘勇’；柔弱而细微通达，像‘明察’；接受污秽而不推辞，像‘包容’；蒙受污浊进入，却洁净流出，像‘善’；达到测量时必定水平，像‘正’；水满不需刮平，像‘法度’；它经历万千曲折必定向东，像‘意志’。所以君子见到大的水流一定要观看啊。”
《后汉书·李固传》中李固上奏记孔子说：“智者见到变故会思考刑罚，愚者看到怪异会忌讳其名。”
《荀子·仲尼》中孔子说：“灵巧而喜好法度，必定节制；勇敢而喜好同心，必定胜利；智慧而喜好谦逊，必定贤能。”
《说苑·杂言》中孔子说：“灵巧而喜好法度，必定精工；勇敢而喜好同心，必定胜利；智慧而喜好谋划，必定成功。愚者则相反。身居重任而独揽宠幸，专权嫉妒贤能，这是愚者的情态。志向骄傲而轻视旧怨，因此地位尊贵必定危险，责任重大必定崩溃，独揽宠幸必定受辱。”
《荀子·儒效》中孔子说：“周公真是盛大啊！自身尊贵却更加恭敬，家庭富有却更加节俭，战胜敌人却更加警戒。”
《荀子·王霸》中孔子说：“智者的智慧，本来已经很多了，如果能守住简约，怎能不明了呢！愚者的智慧，本来已经很少了，如果还要守住繁杂，怎能不狂妄呢！”
《荀子·子道》中子路穿着华丽的衣服去见孔子，孔子说：“仲由，这衣服为什么这么宽大呢？从前长江发源于岷山，它刚流出时，源头的水量只能浮起酒杯，等到它流到长江的渡口时，不放下船，不避开风浪，就无法渡河，不正是因为下游的水多吗？现在你的衣服已经非常华丽，神色充盈，天下还有谁肯规劝你呢！仲由！”子路快步走出，换了衣服再进来，神色依然有些傲慢。孔子说：“记住，我告诉你。言语上夸耀的人浮华，行动上夸耀的人自伐，神色聪明而自恃有才能的人，是小人。所以君子知道就说知道，不知道就说不知道，这是言语的关键；能做就说能做，不能做就说不能做，这是行为的极致。言语关键则明智，行为极致则仁爱。既明智又仁爱，哪里还有不足的呢！”
《韩诗外传》中三传记载：“子路穿着华丽的衣服去见孔子，孔子说：‘仲由，这衣服为什么这么宽大呢？从前长江在岸边，它刚流出时，水量不足以浮起酒杯，等到它流到长江的渡口时，不放船，不避风，无法渡河，不正是因为众多河流汇聚吗？现在你的衣服如此华丽，神色充满，天下有谁超过你呢！’子路快步走出，换了衣服再进来，神态收敛。孔子说：‘仲由记住，我告诉你。言语谨慎的人不喧哗，行为谨慎的人不自夸，神色聪明而自恃有长者，是小人。所以君子知道就说知道，不知道就说不知道；能做就说能做，不能做就说不能做。言语关键则明智，行为关键则仁爱。既明智又仁爱，还有什么可添加的呢！’”
《说苑·杂言》中子路穿着华丽的衣服去见孔子，孔子说：“由，这衣服为什么这么宽大呢？从前江水发源于岷山，起初水量足以浮起酒杯，等到流到江的渡口时，不放船，不避风，不可渡河，不正是因为下游众多河流汇聚吗？现在你的衣服非常华丽，神色充盈，天下谁肯超过你呢！”子路快步走出，换了衣服再进来，神态依然如故。孔子说：“由记住，我告诉你。言语上夸耀的人，浮华；行动上夸耀的人，自伐；神色聪明而自恃有才能的人，是小人。所以君主知道就说知道，不知道就说不知道，这是言语的关键；能说就说能做，不能做就说不能做，这是行为的极致。言关键则明智，行关键则仁爱。既明智又仁爱，还有什么可添加的了呢！由！”
《荀子·子道》中子路在路上，孔子说：
“由，知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐，知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回，知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
译孔子问：“仲由，有智慧的人是怎样的？有仁德的人是怎样的？”子路回答说：“有智慧的人让别人了解自己，有仁德的人让别人爱自己。”孔子说：“这可以称为士了。”子贡进来，孔子问：“端木赐，有智慧的人是怎样的？有仁德的人是怎样的？”子贡回答说：“有智慧的人了解别人，有仁德的人爱护别人。”孔子说：“这可以称为士君子了。”颜渊进来，孔子问：“颜回，有智慧的人是怎样的？有仁德的人是怎样的？”颜渊回答说：“有智慧的人了解自己，有仁德的人爱护自己。”孔子说：“这可以称为明君子了。”
《荀子法行》子贡问于孔子曰：“君子之所以贵玉而贱珉者，何也？为夫玉之少而珉之多邪？”孔子曰：“恶！赐，是何言也！夫君子岂多而贱之、少而贵之哉！夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；缜栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不桡，勇也；瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然辞也。故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。《诗》曰：‘言念君子，温其如玉。’”此之谓也。
《列子仲尼》子夏问孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之仁，贤于丘也。”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之辨，贤于丘也。”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇，贤于丘也。”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄，贤于丘也。”子夏避席而问曰：“然则四子者，何为事夫子？”曰：“居，吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。”
《淮南子人间训》人或问孔子曰：“颜回，何如人也？”曰：“仁人也，丘弗如也。”“子贡，何如人也？”曰：“辩人也，丘弗如也。”“子路，何如人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”宾曰：“三人皆贤贤，而为夫子役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辩且讷，勇且怯，以三子之能易丘一道，丘弗为也。”孔子知所施之也。
《说苑杂言》子夏问仲尼曰：“颜渊之为人也何若？”曰：“回之信，贤于丘也。”曰：“子贡之为人也何若？”曰：“赐之敏，贤于丘也。”曰：“子路之为人也何若？”曰：“由之勇，贤于丘也。”曰：“子张之为人何若？”曰：“师之庄，贤于丘也。”于是子夏避席而问曰：“然则四者何为事先生？”曰：“坐，吾语汝。回能信而不能反，赐能敏而不能屈，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼此四者，丘不为也。”
《论衡定贤》或问于孔子曰：“颜渊何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子贡何人也？”曰：“辩人也，丘弗如也。”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”客曰：“三子者，皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辩且诎，勇且怯，以三子之能易丘之道，弗为也。”
《御览》八百三十引《尸子》孔子曰：“诎寸而信尺，小枉而大直，吾弗为也。”
《法言》五百宋咸注孔子曰：“君子之行已，可以诎则诎，可以伸则伸。”
《吕氏春秋孟冬纪异用》孔子之弟子从远方来者，孔子荷杖而问之曰：“子之公，不有恙乎？”搏杖而揖之，问曰：“子之父母，不有恙乎？”置杖而问曰：“子之兄弟，不有恙乎？”〈木戈〉步而倍之，问曰：“子之妻子，不有恙乎？”
《贾子容经》子赣由其家来谒于孔子，孔子正颜，举杖磬折而立，曰：“子之大亲，毋乃不宁乎？”放杖而立，曰：“子之兄弟，亦得无恙乎？”曳杖倍下行，曰：“妻子家中，得无病乎？”故身之倨佝，手之高下，颜色声气，各有宜称。所以明尊卑、别疏戚也。
《淮南子缪称训》夫子见禾之三变也，滔滔然曰：“狐向丘而死，我其首禾焉。”
薛据《孔子集语》引《新序》孔子谓曾子曰：“君子不以利害义，则耻辱安从生哉！官怠于宦成，病加于少愈，祸生于怠惰，孝衰于妻子。察此四者，慎终如始。”
《说苑君道》鲁哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子对曰：“有之。”哀公曰：“何为其不博也？”孔子对曰：“为其有二乘。”哀公曰：“有二乘，则何为不博也？”孔子对曰：“为行恶道也。”哀公惧焉，有间，曰：“若是乎！君子之恶恶道之甚也。”孔子对曰：“恶恶道不能甚，则其好善道亦不能甚；好善道不能甚，则百姓之亲之也亦不能甚。《诗》云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既覯止，我心则说。’《诗》之好善道之甚也如此
译《荀子·法行》子贡问孔子说：“君子之所以看重玉而轻视珉石，是为什么呢？是因为玉少而珉石多吗？”孔子说：“唉！赐，这是什么话！君子难道会因为多就轻视它、少就看重它吗！玉，君子用来比喻德行。温润而有光泽，是仁；细密而有条理，是智；坚硬刚强而不屈服，是义；有棱角但不割伤人，是行为端正；折断而不弯曲，是勇敢；瑕疵和优点同时显现，是真情；敲击它，声音清越悠扬而传得远，停止时戛然而止，是言辞果断。所以即使有雕刻精美的珉石，也不如玉的光彩夺目。《诗经》说：‘想到那位君子，温和得像玉一样。’说的就是这个道理。”
《列子·仲尼》子夏问孔子说：“颜回的为人怎么样？”孔子说：“颜回的仁德，比我强。”子夏说：“子贡的为人怎么样？”孔子说：“子贡的辩才，比我强。”子夏说：“子路的为人怎么样？”孔子说：“子路的勇敢，比我强。”子夏说：“子张的为人怎么样？”孔子说：“子张的庄重，比我强。”子夏离开坐席问说：“既然这样，那么这四位弟子为什么侍奉您呢？”孔子说：“坐下，我告诉你。颜回能仁却不能变通，子贡能辩却不能沉默，子路能勇却不能怯懦，子张能庄重却不能随和。兼有这四位弟子的优点来交换我的位置，我也不答应。这就是他们侍奉我而不二心的原因。”
《淮南子·人间训》有人问孔子说：“颜回是个什么样的人？”孔子说：“是仁人，我不如他。”“子贡是个什么样的人？”孔子说：“是辩才，我不如他。”“子路是个什么样的人？”孔子说：“是勇人，我不如他。”客人说：“这三个人都比我贤能，却为您效力，为什么呢？”孔子说：“我能仁且忍耐，能辩且沉默，能勇且怯懦，用这三个人的才能来交换我的一条原则，我不做。”孔子知道该施展什么。
《说苑·杂言》子夏问仲尼说：“颜渊的为人怎么样？”孔子说：“颜渊的诚信，比我强。”子夏说：“子贡的为人怎么样?”孔子说：“子贡的敏捷，比我强。”子夏说：“子路的为人怎么样?”孔子说：“子路的勇敢，比我强。”子夏说：”子张的为人怎么样?”孔子说：“子张的庄重，比我强。”于是子夏离开坐席问说：“既然这样，这四位为什么侍奉先生呢?”孔子说：“坐下，我告诉你。颜渊能诚信却不能变通，子贡能敏捷却不能屈从，子路能勇敢却不能怯懦，子张能庄重却不能随和。兼具这四种优点，我不做。”
《论衡·定贤》有人问孔子说：“颜渊是什么样的人?”孔子说：“是仁人，我不如他。””子贡是什么样的人?”孔子说：“是辩才，我不如他。””子路是什么样的人?”孔子说：“是勇人，我不如他。”客人问：“这三个人，都比先生贤能，却为先生服役，为什么呢?”孔子说：“我能仁且忍耐，能辩且屈从，能勇且怯懦，用这三个人的才能交换我的原则，我不做。”
《御览》八百三十引《尸子》孔子说：“委屈一寸而伸展一尺，小的弯曲而大的正直，我不做。”
《法言》五百宋咸注孔子说：“君子的行为，可以屈就就屈就，可以伸展就伸展。”
《吕氏春秋·孟冬纪·异用》孔子的弟子从远方来的，孔子拄着拐杖问他说：“你的父亲，没有生病吧？”拄着拐杖作揖，问说：“你的父母，没有生病吧？”放下拐杖问说：“你的兄弟，没有生病吧？”快步走开，问说：“你的妻子儿女，没有生病吧？”
《贾子·容经》子贡从家来拜见孔子，孔子严肃脸色，举起拐杖弯腰站立，说：“你的长辈，莫非不安宁吗？”放下拐杖站立，说：“你的兄弟，也得到平安吗？”拖着拐杖向下走，说：“妻子儿女家中，没有生病吗？”所以身体的挺直或弯曲，手的抬高或降低，脸色声音气息，各有适宜的分寸。用来表明尊卑、区别疏亲。
《淮南子·缪称训》孔子看见禾苗的三次变化，感慨地说：“狐狸向着山丘而死，我大概要像禾苗一样。”
薛据《孔子集语》引《新序》孔于对曾子说：“君子不因为利益损害道义，那么耻辱从哪里产生呢！官职懈怠于宦海成功，疾病加重于稍有好转，祸患产生于怠惰，孝心衰落于妻子儿女。观察这四点，慎终如始。”
《说苑·君道》鲁哀公问孔子说：“我听说君子不赌博，有这回事吗？”孔子回答说：“有这回事。”哀公说：“为什么不赌博呢？”孔子回答说：“因为赌博有两种乘车。”哀公说：“有两种乘车，为什么不赌博呢？”孔子回答说：“因为走邪恶的道路。”哀公害怕了，过了一会儿，说：“是这样啊！君子厌恶邪恶道路到了这种程度。”孔子回答说：“厌恶邪恶道路不能很厉害，那么喜好善良道路也不能很厉害；喜好善良道路不能很厉害，那么百姓亲近他也不能很厉害。《诗经》说：‘没见到君子，忧心忡忡，已经见到他，已经看到他，我的心就高兴。’《诗经》喜好善良道路到了这种程度。”
《说苑敬慎》颜回将西游，问于孔子曰：“何以为身？”孔子曰：“恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之。人所爱，人所与，人所恃，必免于患矣。可以临国家，何况于身乎！”
《说苑杂言》子路将行，辞于仲尼。曰：“赠汝以车乎？以言乎？”子路曰：“请以言。”仲尼曰：“不强不远，不劳无功，不忠无亲，不信无复，不恭无礼。慎此五者，可以长久矣。”
《说苑杂言》孔子曰：“中人之情，有余则侈，不足则俭，无禁则淫，无度则失，纵欲则败。饮食有量，衣服有节，宫室有度，畜聚有数，车器有限，以防乱之源也。”故夫度量不可不明也，善欲不可不听也。
《说苑杂言》孔子曰：“君子终日言不遗己之忧，终日行不遗已之患，唯智者有之。故恐惧所以除患也，恭敬所以越难也。终身为之，一言败之，可不慎乎！”
《说苑辨物》颜渊问于仲尼曰：“成人之行何若？”子曰：“成人之行，达乎情性之理，通乎物类之变，知幽明之故，睹游气之源。若此，而可谓成人。既知天道，行躬以仁义，饬身以礼乐。夫仁义礼乐，成人之行也。穷神知化，德之盛也。”
《潜夫论浮侈》孔子曰：“多货财伤于德，弊则没礼。”
《中论贵验》孔子曰：“欲人之信己也，则微言而笃行之，笃行之则用日久，用日久则事著明，事著明则有目莫不见也，有耳莫不闻也，其可诬哉！”
《中论贵言》孔子曰：“惟君子然后能贵其言，贵其色，小人能乎哉？”
《中论核辩》孔子曰：“小人毁訾以为辩，绞急以为智，不逊以为勇。”
卷四
［六艺四上］
《周易乾凿度》仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命，得旅，请益于商瞿氏。曰：“子有圣智而无位。”孔子泣而曰：“天也命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼！天命之也。”叹讫而后息志，停读《礼》，止史削。五十究《易》，作《十翼》，明也，明易几教。若曰：“终日而作，思之于古圣，颐师于姬昌法旦。”作九问、十恶，七正、八叹，上下系辞，大道、大数，大法、大义。易书中为通圣之问，明者以为圣贤矣。孔子曰：“吾以观之曰，仁者见为仁几之文，智者见为智几之问，圣者见为通神之文。仁者见之为之仁，智者见之为之智。随仁智也。”
《周易乾凿度》孔子曰：“易者，易也。变易也，不易也。管三成德，为道苞吁。易者，以言其德也，通情无门，藏神无内也。光明四通，佼易立节。天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和栗孳结。四渎通情，优游信洁，根著浮流，气更相实，虚无感动，清净昭哲，移物致耀，至诚专密，不烦不桡，淡泊不失。此其易也。变易也者，其气也，天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废。君臣取象，变节相和，能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝，纣行酷虐，天地反，文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家，妲已擅宠，殷以之破。大任顺季，享国七百。此其变易也。不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之德，万物之宝。至哉易，一元以为元纪。”
《周易乾凿度》孔子曰：“方上古之时，人民无别，群物无殊，未有衣食器用之利。于是伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故易者，所以继天地，理人伦而明王道。是故八卦以建，五气以立，五常以之行。象法乾坤，顺阴阳，以正君臣父子夫妇之义。度时制宜，作网罟，以畋以渔，以赡人用。于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性，八卦之用。伏羲氏之王天下也，始作八卦，结绳而为网罟，以畋以渔。盖取诸离，质者无文，以天言，此易之意。夫八卦之变，象感在人。文王因性情之宜，为之节文。”
《周易乾凿度》孔子曰：“
译《说苑·敬慎》颜回将要向西游历，向孔子问道：“怎样修养自身？”孔子说：“恭敬、忠信，可以用来修养自身。恭敬就能避免众人的非议，敬重就能使人喜爱，忠诚就能使人给予帮助，守信就能使人依赖。被人喜爱，被人给予帮助，被人依赖，就一定能避免祸患了。这可以用来治理国家，何况用来修养自身呢！”
《说苑·杂言》子路将要出行，向仲尼辞行。仲尼说：“是送你车马，还是送你言语？”子路说：“请送言语。”仲尼说：“不坚强就不能走远，不辛劳就没有功效，不忠诚就没有亲近的人，不守信就没有回应，不恭敬就没有礼数。谨慎对待这五点，就可以长久了。”
《说苑·杂言》孔子说：“中等资质的人，财物有余就会奢侈，不足就会节俭，没有禁令就会淫乱，没有法度就会失误，放纵欲望就会败坏。饮食要有定量，衣服要有节制，宫室要有法度，积蓄要有数目，车马器物要有限度，以此来防止混乱的源头。”所以法度不能不明确，善意的劝诫不能不听从。
《说苑·杂言》孔子说：“君子整天说话不忘记自己的忧虑，整天行事不忘记自己的祸患，只有智者能做到这样。所以恐惧是用来消除祸患的，恭敬是用来度过难关的。终身坚持这样做，一句话就能使之败坏，能不谨慎吗！”
《说苑·辨物》颜渊向仲尼问道：“完美人的行为是怎样的？”孔子说：“完美人的行为，通晓情性的道理，通达人物的变化，知道幽暗与光明的缘故，目睹游气的本源。像这样，才可以称为完美人。既然知道了天道，就亲身践行仁义，用礼乐来约束自身。仁义礼乐，是完美人的行为。穷究神妙，通晓变化，是道德的极盛。”
《潜夫论·浮侈》孔子说：“过多的货财会伤害道德，衰败就会泯灭礼制。”
《中论·贵验》孔子说：“想要别人信任自己，就要言语谨慎而切实履行，切实履行就会用时长久，用时长久事情就会显著明白，事情显著明白那么有眼睛的人没有看不见的，有耳朵的人没有听不到的，这难道还能诬蔑吗！”
《中论·贵言》孔子说：“只有君子才能珍视自己的言语，珍视自己的神色，小人能这样吗？”
《中论·核辩》孔子说：“小人把诋毁中伤当作辩才，把急躁苛刻当作智慧，把傲慢无礼当作勇敢。”
卷四
［六艺四上］
《周易·乾凿度》仲尼，是鲁国人。出生时不知道《易》的根本，偶然占卜自己的命运，得到旅卦，向商瞿请教。商瞿说：“你有圣智却没有地位。”孔子哭着说：“这是天意，是命运！凤鸟不来，黄河没有图出现。唉！这是天命啊。”叹息完毕后才平息心志，停止研读《礼》，停止史官的削简。五十岁深入研究《易》，作《十翼》，阐明道理，阐明《易》的精微教化。好像说：“整天创作，思考古代圣人的思想，以姬昌和周公旦为师法。”作九问、十恶，七正、八叹，《上下系辞》，大道、大数，大法、大义。《易》书中作为通达圣人的学问，明白的人认为这是圣贤之作。孔子说：“我观察它说，仁者看到的是仁的精微文章，智者看到的是智的精微问难，圣者看到的是通神的文章。仁者把它当作仁，智者把它当作智。是随着仁智而变化的。”
《周易·乾凿度》孔子说：“《易》，就是平易。变易，不易。统管三种成德，是道的总括。《易》，是用来说明它的德性，通达情理没有门户，藏匿神妙没有内部。光明四通八达，平易确立节度。天地灿烂明亮，日月星辰布置安排，八卦交错有序，律历调和排列，五星顺从轨道，四季和谐滋生结聚。四渎通达情理，优游诚信纯洁，根本附着浮流，气息更替充实，虚无感动，清净昭明智慧，移动物体导致光辉，至诚专一严密，不烦扰不弯曲，淡泊而不失。这就是平易。变易，是它的气，天地不变，就不能通气。五行交替终结，四季更替废兴。君臣取象，变节相和，能够消解的就会生长，必然专断的就会败坏。君臣不变，就不能成就朝廷，纣王施行酷虐，天地反常，文王在吕地，九尾狐出现。夫妇不变，就不能成就家庭，妲己专宠，殷朝因此破败。太任顺从季历，享有国运七百年。这就是变易。不易，是它的位置。天在上，地在下，君面南，臣面北，父坐子伏。这就是不易。所以《易》，是天地的道理。乾坤的德性，万物的珍宝。至哉《易》，以一元作为元纪。”
《周易·乾凿度》孔子说：“在上古时候，人民没有区别，万物没有差异，没有衣食器用的便利。于是伏羲就仰观天象，俯察地法，中观万物适宜，开始作八卦，用来通达神明的德性，用来类比万物的情理。所以《易》，是用来继承天地，治理人伦而阐明王道。因此八卦建立，五气确立，五常凭借它运行。取象法度乾坤，顺从阴阳，来端正君臣父子夫妇的道义。衡量时势制定适宜的措施，制作网罟，用来打猎捕鱼，来供给人的使用。于是人民得以治理，君主亲人尊贵，臣子顺从，众生和谐融洽，各自安于本性，这是八卦的作用。伏羲氏统治天下时，开始作八卦，结绳作为网罟，用来打猎捕鱼。大概取自离卦，质朴者没有文采，用天来说，这是《易》的意思。八卦的变化，象感在于人。文王根据性情的适宜，制定节文。”
《周易·乾凿度》孔子说：