卷第三

译丑未年，由厥阴主管，表现为大风发动、万物荣发而毛气下降。初之气时，地气开始转移，寒气退去，春气正常到来，风气于是产生，和气布散化育，万物因此繁荣，这叫作舒气。风与湿相互搏结，雨又降下；百姓会患血液外溢、筋络拘急强直、关节活动不利、身体沉重、筋脉痿弱等病。寅申年，由少阴主管，表现为热风伤人，时行之气流行。初之气时，地气开始转移，风气偏胜而摇动万物，寒气变得极温，草木早早繁荣；寒气到来却不能杀伐草木，于是温病发生。其病气向上冲逆，可见血液外溢、眼睛发红、咳嗽气逆、头痛、血崩、胁痛，以及皮肤腠理中的疮疡。卯酉年，由太阴主管，表现为风雨与凝结的寒气不能消散。初之气时，地气开始转移，阴气开始凝聚，气候开始肃杀，水于是结冰，寒雨形成。人会患体内发热、面部和眼目浮肿、鼻塞流涕或鼻出血、喷嚏、呵欠、呕吐、小便黄赤，严重时还会出现淋证。辰戌年，由少阳主管，表现为温暖和疫病。初之气时，地气开始转移，火气变得温暖，草木早早繁荣，百姓于是患疫疠；暑气兴起，出现身体发热、头痛、呕吐，以及肌肤腠理上的疮疡和红斑。巳亥年，由阳明主管，表现为清凉之风、雾气和露水使天色昏暗朦胧。初之气时，肃杀之气开始出现，寒气将要到来，百姓会患寒风之病，时常发作咳嗽，以及左右胁肋下疼痛。凡是二之气，从春分中气日交入二之气的分段，终于六十日，余八十七刻半，到小满前六十日还多出一些。从斗柄所建的卯月正位到巳月中央，是二之气，是君火所对应的位置，称为少阴，也是热气所对应的分区。天度运行到这里，暗淑火行；这是君火、热气的分区。君火并不施行炎热暑气，这是君位具有德性的表现。子午年，由厥阴主管，表现为风湿和雨气，化生羽虫。二之气时，阳气布散，风气运行，春气于是完成，万物随之繁荣；寒风清爽，百姓于是平和。人会患眼睛昏闭，以及赤气郁积在上部而发热。丑未年，由少阴主管，表现为上天正当舒展荣发，因为它得居其位，所以君令得以宣行。二之气时，火气得正，万物繁荣；水气化生，天气于是和顺。人会患温病和疫疠，火气流行，远近都如此；湿气蒸腾，与其他气相搏，雨于是按时降下，符合顺应天时的常规，□时候，这叫作时雨。寅申年，由太阴主管，表现为按时降雨。二之气时，郁气进入阴分，正是因为它进入了阴分。白色尘埃四处升起，云气趋向雨府；风气不能胜过湿气，雨水零落，百姓于是安康。人会患热气郁积在上部、咳嗽气逆、呕吐；疮疡从内部发出，胸部和咽喉不利，头痛、身体发热、神志昏乱，以及脓疮。卯酉年，由少阳主管，表现为潜藏之气逆乱，火热之气按时流行，于是疫疠产生。二之气时，阳气布散，百姓舒畅，草木生长繁荣；疫疠大规模到来，百姓容易突然死亡。君位居于臣位，臣位居于君位（君位居臣位，是壬午；臣位居君位，是甲子）。所以会这样。辰戌年，由阳明主管，表现为温暖和凉爽失去时令。二之气时，大凉之气到来，百姓感到凄惨，草木遭遇寒气，火气于是受挫；百姓会患郁病、胸腹胀满。寒气开始出现，由凉转为寒，所以寒气开始来到人的近处。巳亥年，由太阳主管，表现为寒雨，间或有热气。二之气时，寒气不能退去，花朵上结着霜雪，水结成冰，肃杀之气施行其化，霜于是降下；名贵草木上出现焦枯，寒雨屡次降临，阳气重新收藏，百姓会患体内发热。凡是三之气，从小满中气日交入三之气的分段，终于六十日，余八十七刻半，到大暑前六十日还多出一些。从斗柄所建的巳月正位到未月中央，是三之气的分段，属于相火所对应的位置，也就是夏至前后三十日，是少阳所对应的分区。天度运行到这里，炎热之气大为流行。子午年，由少阴主管，表现为大暑亢盛，百姓会患热病。三之气时，天的政令布散，火气大为流行，万物繁茂鲜明；寒气按时出现，百姓会患气厥、心痛，寒热交替发作，咳嗽气喘、眼睛发红。丑未年，由太阴主管，表现为云雨和冰雹。三之气时，天的政令布散，湿气下降，地气偏胜，雨按时降下，寒气随之而来；感受寒湿之气，百姓会患身体沉重、浮肿、胸部胀满。寅申年，由少阳主管，表现为暴热到来，草木萎缩枯干，炎光炽盛，湿气的化育较晚才布散。三之气时，天的正令布散，暑气到来，少阳之气临于上方，雨水于是止息；百姓会患体内发热、耳聋、闭目、血液外溢、脓疮、咳嗽、呕吐、鼻塞流涕或鼻出血、喷嚏、眼睛发红，甚至突然死亡。卯酉年，由阳明主管，表现为凉气开始向外发生。三之气时，天的政令布散，燥气运行，热气与之交合；燥气到了极点便转为润泽，百姓会患寒热往来而发的疟病。辰戌年，由太阳主管，表现为寒气间歇到来，热气与寒气相争，并有冰雹。三之气时，天的政令布散，寒气运行，雨于是降下；百姓会患寒病，但反而体内发热，出现痈疽、泄泻、心中发热而神志昏闷；不治疗就会死亡。这就是应当寒冷却反而发热。这违背了天时常规，热从心中生起，神气处在极其危险的状态；如果不赶快扶助救治，神气就会消亡。所以治疗就能生存，不治疗就会死亡。巳亥年，由厥阴主管，表现为风热大为流行，雨气化生羽虫。三之气时，天的政令布散，风气按时发生，百姓会流泪，耳鸣，头晕目眩。凡是四之气，从大暑中气日交入四之气的分段，终于六十日，余八十七刻半，到秋分前六十日还多出一些。从斗柄所建的未月正位到酉月中央，是土气主管的时段，也是雨气所对应的分区。天度运行到这里，云雨大为流行，湿热蒸腾于是发生。子午年，由太阴主管，表现为大雨连绵。四之气时，湿热暑气到来，火气运行，寒热之气到来；百姓会患寒热往来、咽喉干燥、黄疸、鼻塞流涕或鼻出血、饮水后胀满等病。丑未年，由少阳主管，表现为炎热之气郁滞而偏胜，云雨和冰雹出现。四之气时，火气令人畏惧地临到，湿热暑气蒸腾化育，地气上升，天气闭塞隔绝；寒风在傍晚出现，蒸热相互搏结，草木如凝结烟雾，湿气的化育不能流通，于是白露和阴气布散，施行秋令；万物得到它而成熟。百姓会患腠理发热、血液间歇外溢、疟病、心腹胀满、胞部胀大，严重时浮肿。寅申年，由阳明主管，表现为清凉的雨、雾和露水。四之气时，凉气到来，炎暑间歇性地发生变化，白露降下，百姓和顺；疾病最终发作时，会有腹部胀满、浮肿。卯酉年，由太阳主管，表现为寒雨损害万物。四之气时，雨水降下，百姓的病突然发作，出现振栗、谵妄、少气、咽喉干燥而牵引饮水、厥逆而心痛、痈肿疮疡，并且突然患寒病、骨痿、便血。辰戌年，由厥阴主管，表现为暴风雨摧折拉扯万物，并化生裸虫。四之气时，风湿相互争胜，风气化为雨，万物于是生长、化育、成熟；百姓会患大热、少气、肌肉痿弱、赤白相杂的泄泻。巳亥年，由少阴主管，表现为寒热之气相反，山泽间浮云聚集，湿热突然蒸腾。四之气时，湿热暑气与湿气在左上方相互争胜，百姓会患黄疸，并出现浮肿。

译凡是五之气，从秋分中气日交入五之气的分段，终于六十日，余八十七刻半，到小雪前六十日还多出一些。从斗柄所建的酉月正位到亥月中央，是五之气的分段，由金气主管，是燥气所对应的分区；到此时万物都因燥气而衰败。子午年，由少阳主管，表现为湿气和清肃之气施行政令，万物于是繁荣。五之气时，火气令人畏惧地临到，暑气于是到来，阳气于是化育，万物于是生长繁荣，百姓于是安康；人会患温病。丑未年，由阳明主管，表现为大凉、干燥和疾病。五之气时，惨肃的时令运行，寒露降下，霜于是早早出现，草木黄落，寒气侵及身体；君子使自身周密，百姓会患皮肤腠理方面的疾病。寅申年，由太阳主管，表现为寒气提前到来。五之气时，阳气退去，寒气乘机到来，气门于是闭合，坚硬的树木凋零；百姓躲避邪气，君子使自身周密。卯酉年，由厥阴主管，表现为凉风大为流行，雨气化生介虫。五之气时，春季的时令运行，草木于是生长繁荣，百姓的气息和顺。辰戌年，由少阴主管，表现为秋气和湿病按时流行。五之气时，阳气重新化育，草木于是生长、化育、成熟，气机舒展；大火临御，所以万物舒展繁荣。巳亥年，由太阴主管，表现为按时降雨而阴气沉滞。五之气时，燥气与湿气交替而互有胜负，沉滞的阴气于是布散，寒气侵及身体，风雨按时运行。凡是六之气、终之气，从小雪中气日交入六之气的分段，终于六十日，余八十七刻半，到大寒前六十日还多出一些。从斗柄所建的亥月正位到丑月中央，终尽天的气候，由水气主管，是寒气所对应的分区。天度运行到这里，寒气大为流行。子午年，由阳明主管，表现为干燥和寒气运行。终之气时，燥气的时令运行，残余的火气在体内闭郁，疾病表现为上部浮肿、咳嗽、气喘，严重时会血液外溢。寒气屡次发动，就会有雾、露和雨，神志昏蒙、视物昏暗；疾病发生在腠理和内部，停留在胁肋下方，连及小腹，于是形成寒中之病。地气博厚而容易变化，气势偏胜就可以长久。丑未年，由太阳主管，表现为大寒凝冽。终之气时，大寒之气发动，湿气大为化育，霜于是积聚，阴气于是凝结，冰层坚硬，阳光不能施治；感受寒气，就会关节拘紧不利，腰□痛。寒湿停留在气交之处，于是形成疾病。寅申年，由厥阴主管，表现为寒风飘扬，并化生鳞虫。终之气时，地气得其正位，风气于是到来，万物反而开始生长，出现朦胧雾气；人会患关闭不藏而咳嗽气逆。卯酉年，由少阴主管，蛰伏的虫类就会出来显现，流动的水不会结冰。终之气时，阳气布散，气候反而温暖，蛰虫出来活动，流水不结冰，百姓于是安康平和；人会患温病，这是君火的化育。辰戌年，由太阴主管，表现为凝结的寒气寄居于土地，湿气随之而来。终之气时，湿气的时令运行，阴气凝聚于太虚，尘埃昏暗，原野昏蒙，百姓感到凄惨悲凉；寒风到来，反常之气使孕育中的生命死亡。巳亥年，由少阳主管，表现为寒热交替，蛰伏的虫类不再藏伏，流水不结冰。终之气时，火气令人畏惧地主持政令，阳气于是大为化育，蛰虫出来活动，流水不结冰，地气充分发动，草木生长，人也舒畅；人会患湿气所致的疫病。以上所说的各个时段，在每一主位之内，都有主气和客气。因此，这就是推演它的法则，从子年开始，到亥年结束。每一年之中，通常分为六个位置；气在这些位置之下，地对应阴，静止而位置长久固定、不会改变，年年都是这样。天的气运行不息，所居的位置没有常规固定；随着每年的气交替转移，司天成为三之气，在泉成为终之气。左右之间的是间气：地的左间为初之气，右间为五之气；天的左间为终之气，右间为二之气，这就是所谓客气。客气运行时处在主气之上，主气处在客气之下。上下之气相互招引，寒暑之气相互临近，阴阳彼此交错，变化就由此产生。凡是这些关于人的说法，是因为人触犯了天的纲纪，虽是细微变化，也会出现异常。先确立天地盈虚的规律，用来说明岁运太过或不及；再进一步区别它的盛衰，推演六步气候的临御，使其与相应分野相合。推求所得之后，审察它所遇到的情况，就可以据此发挥作用。（新添）天的六气阴阳，运行不息，轮流周转于六个位置。主位之上，通常以当年的气作为司天，并成为三之气相火的客气；后三个气，则成为在泉之气的客气。主持司天气的，有南政和北政两种。甲己年的土运属于南政司天，土位独尊；其余金、水、火、木运都属于北政。南政顺应天道运行，用来确定左右两边的间气。例如甲子年，属于南政司天；子午对应少阴，君火居于其上，因而主持司天。中间是太宫，属于土运。向下推进三个位次到卯位；甲与己相合，所以是己卯年司地。主持司天气的两个相邻位置，称为间气。子位主持司天，属少阴君火；亥位属厥阴风木，是右间气；丑位属太阴湿土，是左间气；卯位属阳明燥金，主持司地；寅位属少阳相火，是左间气；辰位属太阳寒水，是右间气。一年移动一个位置，到了六个位次就重新会合。然而上下之气相互临近，阴阳彼此交错，变化就由此产生。气相互协调就和平，不相协调就生病；主气胜过客气，客气就会生病，这是逆；客气胜过主气，主气就会生病，这是顺。主气与客气有胜负，却没有复气；这是因为三阴三阳本来就有盛衰的规律。寅、申、巳、亥属于一阴一阳；子、午、卯、酉属于二阴二阳；辰、戌、丑、未属于三阴三阳。根据这些义理推演，就可以知道盛衰变化的不同。旧经南政司天图。歌诀说：年份地支所对应的气就是司天。（“岁”指年份，“辰”指地支；由此可知，子午年由少阴君火司天；子午位向左推进一位到丑年，每年依次到达的气，就成为司天气。） 向左推进三个地支位，就是在泉。（推进三个地支位到卯、酉，属于阳明在泉之类。） 司天都面向南方来说明左右。（司天的位置在南方，因此面向北方来说明它左右两边的间气。） 司地的位置在北方，面向南方来说明左右。（司地的位置在北方，因此面向南方来说明它左右两边的间气。） 司天就是三之气的客气。（司天在上方，南政、北政都主持司天；它所对应的气就是三之气的客气。） 司地就是终之气，必定与此相应。（司地又称在泉，所谓下方，就是终之气的客气。） 司地的左间居于终之气。（司地左间是终之气的客气，司地右间是四之气的客气，司天居于三之气的客气位置。） 如果想知道地气的排列次序，就从这里依次推连。（四之气主持司天时，右间居于二之气；司地与终之气相同，但要另外推演。）

译北政司天图。司天的六元真气，每一年上半年三气在天，下半年三气在地。这六气中，有二气处在天地之间，其余四气属于间气。司天之气主持上半年的三之气，在泉之气主持下半年的三之气。所谓司天，正是主持三之气的分段，也就是到三之气之后。合计三十日，余四十三刻七十五分。其余四个间气，是天地阴阳运行的道路，各自主宰六十日，余八十七刻半。总计六步，就是三百六十五日一十五刻，正好形成一年。天地所主时位图。五运之中，每一年共同主管一个周期，五运循环一周。随着一个运主管一年，太过与不及依次相接。然而一年之中也有五运，合起来共同主管这一年。这五运都以所主之处为根本，依木、火、土、金、水的次序交替主管。通常以木作为初运，各自都在前一年交入初之气的日期和时刻交接，时刻完全相同。木生火，成为二之运，在春分后十三日交接。火生土，成为三之运，在小满日后二十五日交接。土生金，成为四之运，在大暑后三十七日交接。金生水，成为五之运，在秋分后四十九日交接。循环结束后又重新开始。每一运为七十三日五刻，五运总计构成一个周期。（这就是五运主运和客运的说法。前面各项都有运策加临，容易看出。） 也有人说，一年之中有五运，各自都有主运和客运，应当按照主客来推求。以年干之前的第二个天干作为初运的客运，并以“因”作为依据。五运在上下相互加临；这一年天干之前的两个天干所对应的客运，详载于《玉册》之中。按语：《六元正纪大论》说：“天运就是初运。” 却把它说成燥，是错误的。不过，司天之气在上，司地之气在下，岁运之气处在中间。通常是运转天地之气，使它们相互升降。又说六步中主气和客气的运行：客气在上，主气在下，年中的天运处在其中，运转上下的主客之气，使它们发生升降。这些都是三才之道，是自然的规律，也是天地化生万物的根由。一生二，二生三，三生万物；既然如此，怎么会有主气和客气，却反而不能使它们运行呢？这种说法实在荒谬。运有太过和不及，只是与岁运的太过、不及相同；上下的太过和不及相互因应，由此便可以知道。错误地认为阳年先起太角、阴年先起少角，是不对的。前面的太过、不及角音图，所载的方法在前文，与经典相同。旧经六气表里关系图。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。三阴三阳表里十二经（新添）。歌诀说：寅时对应手少阳三焦，卯时对应手阳明大肠，辰时对应手太阳小肠，属火；巳时对应手厥阴心包络；午时对应手少阴心，属火；未时对应手太阴肺，属金；申时对应足少阳胆，属木；酉时对应足阳明胃，属土；戌时对应足太阳膀胱，属水；亥时对应足厥阴肝，属木；子时对应足少阴肾，属水；丑时对应足太阴脾，属土。足少阴肾经和足太阳膀胱经，属于足部两感。手少阴心经和手太阳小肠经，属于手部两感。足太阴脾经和足阳明胃经，属于足部两感。手太阴肺经和手阳明大肠经，属于手部两感。足厥阴肝经和足少阳胆经，属于足部两感。手厥阴心包络经和手少阳三焦经，属于手部两感。所谓两感，是表里同时发病，内外都受到病邪侵袭。凡是上下之气相互加临，都要探求疾病的根本。《素问》说：“患伤寒病的人，为什么会在六七天之间死亡呢？” 都是因为同时受到两经病邪的侵袭。（新添）巨阳就是诸阳经的统属，其经脉连接于风府，所以是各阳经主持之气。人受到寒邪侵袭，就会发为热病；热势即使很重也不会死亡，但若同时受到寒邪侵袭而发病，就一定难免死亡。伤寒第一天，巨阳经受到病邪侵袭，所以头痛，颈项和腰脊强硬。第二天，阳明经受到病邪侵袭。阳明主肌肉，其经脉夹行于鼻旁并联络眼部，所以身体发热、眼睛疼痛、鼻子干燥，不能安卧。第三天，少阳经受到病邪侵袭。少阳主胆，其经脉沿着胁肋上行并联络耳部，所以胸胁疼痛而耳聋。三阳经的经络都受到这种病邪侵袭，但病邪尚未进入脏腑，所以还可以用发汗法治愈。第四天，太阴经受到病邪侵袭。太阴经脉分布于胃中，并联络咽喉，所以腹部胀满、咽喉干燥。第五天，少阴经受到病邪侵袭。少阴经脉贯穿肾脏，联络肺部，所以口燥、舌干而口渴。第六天，厥阴经受到病邪侵袭。厥阴经脉沿着阴部上行并联络肝脏，所以烦闷胀满而阴囊收缩。若同时受到寒邪侵袭，三阴三阳经、五脏六腑都发病，营气和卫气不能运行，五脏的气机不能通达，于是就会死亡。没有同时受到寒邪侵袭的，到了第七天巨阳经的病势衰退，头痛稍有减轻；第八天阳明经的病势衰退，身热稍有减轻；第九天少阳经的病势衰退，耳聋有所减轻，能够稍微听见声音；第十天太阴经的病势衰退，腹部胀满仍和原来一样，这时便想吃东西；第十一天少阴经的病势衰退，口渴停止，腹部不再胀满，舌头的干燥消失而开始打喷嚏；第十二天厥阴经的病势衰退，阴囊舒展，小腹稍稍下陷，体内的大邪都已消退，病就一天天痊愈了。同时受到寒邪侵袭的，第一天巨阳经与少阴经同时发病，于是头痛、口干、烦闷胀满；第二天阳明经与太阴经同时发病，于是腹部胀满、身体发热、不想吃东西、胡言乱语；第三天少阳经与厥阴经同时发病，于是耳聋、阴囊收缩、手足厥冷而不省人事，水和汤液都不能入口；第六天死亡，因为五脏已经受到损伤。后面还有传病的方法，放在卷末，开篇讲述三甲口诀。这不是《素问》中的论述，所以把它附载在这里。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。论述标本。经典说：标本的道理，看似浅显却广博，看似细小却能推及广大，可以从一端来说明，并由此了解百病所造成的危害。说明标与本的关系，处理起来简易却不能有所损失；察明根本而举出标象，便能使气机调和，明白地知道盛衰胜复的规律，作为万民治病的法式，天地运行的规律也就尽在其中了。（旧经）经典说六气的标本，所遵循的各不相同，有的遵从本，有的遵从标，也有的不遵从标本。少阳、太阴遵从本；少阴、太阳既遵从本又遵从标；阳明、厥阴不遵从标本，而遵从中气。遵从本的，变化由本气所产生；既遵从标又遵从本的，有标本二者的变化；遵从中的，以中气作为变化依据，以六气作为本，以三阴三阳作为标。（新添）少阳的本气是火，太阴的本气是湿，本与末相同，所以遵从本。少阴的本气是热，标气属阴；太阳的本气是寒，标气属阳。本与末不同，所以既遵从本，又遵从标。阳明的中气和厥阴的中气，是气化所依据的条件：阳明的中气是湿，厥阴的中气是热，所以阳明、厥阴不按照标本发生变化，而遵从中气。所谓中，是人体之气；人体之气也会导致发病。