卷第三　六气变用篇第三（旧经）

译（旧经）经典说：少阳经的上方由火气主治，中间显现厥阴；阳明经的上方由燥气主治，中间显现太阴；太阳经的上方由寒气主治，中间显现少阴；厥阴经的上方由风气主治，中间显现少阳；少阴经的上方由热气主治，中间显现太阳；太阴经的上方由湿气主治，中间显现阳明；这就是所说的本。寒、暑、燥、湿、风、火这些气，所说的是本气，因此三阴三阳在上面承受并奉行它们。三阴三阳，就是太阴、太阳、少阴、少阳、厥阴、阳明，这些称为标。它们与本气相合，形成表里关系的，就是中。所以太阴与阳明相合，太阳与少阴相合，厥阴与少阳相合。相合成为六组，再分为手经和足经，这与三阴三阳的十二经脉相对应。（新添）又，少阴、太阳有标本的变化；但是少阴的本气是热，标为少阴；太阳的本气是寒，标为太阳，所以最终发生既随标又随本的变化。太阴、少阳遵从本气；但是太阴的本气是湿，标气属阴，少阳的本气是热，标气属阳，所以各自都遵从本气发生变化。阳明、厥阴不遵从标本，都遵从中气。阳明的本气是燥，标气属阳，但其性质属凉；这种清凉的变化与标本不同，反而与太阴湿土相同。厥阴也不遵从标本，而是反过来遵从中气。（旧经）大凡治疗疾病，必须明白标、本和中气的变化，然后分别用寒、热、温、凉的方法来治疗。又，经典说：气有“国中”，大约三十度而有余；气处在相同位置，这是什么意思？答：所谓“国中”，是说一步之间的气分为二分，所以说三十日而有余数。这个余数是四十三刻七十五分。两部分“国中”相合，成为六十日又八十七刻半，这才算一步。所以说明气的“国中”，是为了阐明天地之气的升降。在气的初期，地气上升；在气的中期，天气下降。升降不停，正是天地化生万物的根由。所以经典说：天气下降，气便流布于地；地气上升，气便蒸腾到天空。因此，上方与下方相互感召，升与降相互依存，变化就发生了。所以，出入一旦停止，神机的变化就会消灭；升降一旦停息，气就会孤立而危败。因此，没有出入，就不能完成生、长、壮、老、已；没有升降，就不能完成生、长、化、收、藏。因此，凡是有形之器，无不具有升降出入。由此可知，人的眼、耳、鼻、舌、身体和意念，以及神识之所以能够发挥作用，都是由于升降出入通畅。所以没有任何事物不是出入的，也没有任何事物不是升降的。变化有大小，期限有远近；这四种情况虽然各有不同，但贵在始终守常。违背常道，就会产生灾害。所以说“无形便无忧患”，说的就是这个道理。又问：有不生不化的吗？答：只有与道相合的真人才是这样。所以说：真人能够提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独自守护精神，使肌肉与形体浑然一体，因此寿命可以与天地相齐，没有终结的时候；这就是顺应大道而获得生命。至于至人，德性淳厚而大道完备，能与阴阳相和、顺应四时，远离尘世和俗务，积聚精气、保全精神，遨游于天地之间，视听达到八方极远之处；这大概是能够延长寿命并使身体强健的人，也同样归于真人一类。这些人都是成就大道的人。天地人三才，以及运气加临所形成的胜复关系，分别注列在上、中、下三部。癸未日发病，便是两感；火运加临于上，出现子位的少阴。这一年是火运，两感相合就会死亡，标本同时发病。庸医不懂阴阳升降，也不知道酸、苦、甘、辛、咸等药性的，十个人患病，九个人都会死亡。标本图。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。传病。乙酉相女命，癸未日患病；癸为火运，未为手太阴肺。把未加临在辰位上，顺行到酉位；上面出现子，子属少阴火，因而属于两感。（新添）四个仲月依次推行，从己位向上推求；但遇到季月、孟月时，都在辰位起头。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。传病法。一般人多采用《红丝经》的传病法，却完全丧失了《素问》中天地造化的道理，其中也根本没有运气的学说。（马宗素述：黄帝《玉甲密钥机要》的传病法，并非《素问》经文所载。学习这种方法的人，首先要明白运气的逆顺、胜复和天地造化，以及四时的旺相；调治四时之气时，所用的方法都要先观察司天之日。） 第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。划分五行的旺、相、死、囚、休。桑君传下的加临法说：春季木旺、火相、土死、金囚、水休，甲日、乙日相同。夏季火旺、土相、金死、水囚、木休，丙日、丁日相同。秋季金旺、水相、木死、火囚、土休，庚日、辛日相同。冬季水旺、木相、火死、土囚、金休，壬日、癸日相同。四季末月土旺、金相、水死、木囚、火休，戊日、己日相同。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。天符。司天之气与岁运相同，就称为天符星。例如戊子日，戊属火运，子属火气，这只是天符；在这一天发病，困顿一半。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。岁会。岁运与地支相同，就是岁会。例如甲辰日，甲属土运，辰属土支，这就是岁会；在这种日子得病，病势都会很重。年、月、时相同的情况，都依此类推。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。太一天符。岁运、天气和地支相同。例如戊午日，戊属火运，午属火气，又是火支，这就是太一天符。三天之内如果遇到吉利的运势和善星，便能九死一生。年、月、日、时都相同。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。划分司天、司地、司人。当日的日辰称为司天，司天之前三个辰位称为在泉，属于司地；左右两侧的间气属于司人。例如甲子日，足少阴司天；在它之前三个辰位是丁卯阳明，称为在泉，属于司地；足少阳是右间气，足太阳是左间气，属于司人。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。推算四时伤寒病传变证候的方法。

译如果想知道四时伤寒病传变的证候，必须把人的所属经气加在左右间气之上：司地在阳，就加在左间气上；司地在阴，就加在右间气上；依次数到司天之气的位置，看见哪一脏哪一腑，便是先受到病邪的部位。例如庚申年出生的人在己卯日得病，以手阳明司天；司天前三个辰位是壬午，手少阴心，属阴，是在泉；手属阳支，手太阴为左间气。于是把午加在左间气上，推行到卯位，看见寅，寅属三焦。第一日，三焦受到病邪侵袭，是主病。第二日到丑位，太阴脾属土，三焦属火，火生土，属于微邪；应当先补心、泻脾。第三日传到子位，足少阴属火，三焦也属火，应当疏解心经。第四日传到亥位，足厥阴肝属木，三焦属火，木生火，属于虚邪；应当补肝、泻心，这样就会痊愈。第五日传到戌位，是足太阳膀胱，属水；三焦属火，水克火，属于客气胜过主气，这个人一定会死亡。再加上日辰为癸未，癸属肾水。（这种方法有两种：一种使用人的命属，另一种使用日辰。一种方法是把日辰加在左右间气上；另一种方法是把左右间气加在人的所属经气上，二者都推算到日辰。医生应当详细推算，便会得到验证。） 例如甲子年出生的人在戊午日得病，少阴司天；司天前三个辰位是癸酉，足阳明为在泉；酉属阴，与少阳相交，右间气把甲子加在申位上，推算到午位，看见戌，戌属膀胱。第一日为主病。第二日传到酉位，足阳明胃属土，膀胱属水；土克水，属于客气胜过主气，是贼邪，一定会死亡。如果在太一所在的那一天得病，十个人中有九个会死，只有一个能生还。第二日，胃在日辰上受到病邪侵袭；己未日属土运，也是土气。三个土气应当克制一个水气，这个人在未时死亡，因为这是四个土气一同临逼深处。例如壬申年出生的人在己丑日得病，手太阴司天；司天前三个辰位是太阳，手太阳司地；辰属阳支，与手厥阴相合，手厥阴为左间气。把壬申依次推算到司天的位置，上面看见辰，辰属手太阳火。第一日，小肠受到病邪侵袭，是主病。第二日传到卯位，手阳明大肠属金，小肠属火；火克金，属于主气胜过客气，是微邪；应当泻肺、补小肠，这样就会痊愈。例如丙寅年出生的人在丙戌日得病；此日丙辛为水运，辰戌属太阳，为水气，是天符日，这种病难以痊愈。应当是足太阳司天，司天前三个辰位为司地；辛丑属足太阴司地。丑为阴支，子为右间气。把丙寅加在右间气上，推算到司天的位置，上面看见子，子属手少阴，这就是第一日受到病邪侵袭。生我的，是母气；看见子气，属于虚邪；我所克的，属于实邪；生我的，属于微邪；克我的，属于贼邪；生我的，属于正邪，是自身发病。第二日传到亥位，足厥阴肝属木，心属火，木生火。这是母气生子气，属于虚邪；应当补肝、泻脾，这样就会痊愈。第三日传到戌位，足太阳膀胱属水，心属火；水克火，客气胜过主气，属于贼邪，但这一天虽然困顿却不会死亡。从最初发病到第三日是戌日，子属火运，子又属火气；水不能克火，一个水气也不能克制三个火气。（根据子午，少阴为君，太子本来属肾水；传到戌位，便是表里关系，并非贼邪。） 第四日传到酉位，足阳明胃属土，心属火；火生土，属于虚邪；应当补心，这样就会痊愈。第五日传到申位，足少阳胆属木，心属火；木生火，是母气见到子气，属于虚邪；应当补肝、泻脾。第六日传到未位，足太阴脾属土，心属火；火生土，属于实邪；补脾就会痊愈。第七日传到午位，足少阴肾属水，心属火。患病七日，到壬辰日，木运属于水气；木运生火，水气克火，正处于中间的情势。这个人虽然不会死亡，却会极度困顿。第八日到巳位，手厥阴心包络属火；两个火气相遇，属于比和；或者日辰相合，自然会痊愈。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。五脏病证（新添）。心病主要表现为面色红、口干、容易笑、口苦、有焦臭味、话多、足部出汗；其病症有心烦、心痛、手掌心发热、口干。肝病面色青，容易发怒，肚脐左侧疼痛；其病症见于四肢，有胀满闷塞、小便淋漓不畅、大便困难、转筋。脾病面色黄，容易嗳气，脐部疼痛，腹部胀满，食物不能消化，身体沉重、关节疼痛，懈怠困倦、喜欢躺卧，四肢不能活动自如。肺病主要表现为面色白，容易打喷嚏，悲伤忧愁、闷闷不乐，想哭，肚脐右侧疼痛；其病症有喘息咳嗽，阵阵恶寒发热。肾病主要表现为面色黑，容易恐惧，脐下疼痛，四肢厥冷，少腹拘急疼痛，泄泻如注、里急后重，足部寒冷，并且多有逆乱之证。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。推算三阴三阳病证歌。厥阴之气所到之处，土就会遭受灾害，使百姓相互传染发病，水气不能到来；心痛、胃脘胀满、两胁胀满，咽喉闭塞，严重时很难通开。太阴湿土之气当令时，雨水按时而来；百姓会患头痛、骨痹，颈项脱软、腰部疼痛，髀部像折断一样疼痛，这些都由于肾脏之气尚未通享而造成。少阴君火的热气临身时，百姓会患心烦、频繁干呕，两胁和头部疼痛，时有咳嗽喘息，恶寒、昏闷、心悸惊恐。少阳相火热气司天时，在它所胜的年份，心病首先发生；胸部胀满、鼻出血、两胁胀满，喘息咳嗽、腹部胀满，都是当年火气所致。阳明燥气胜盛，木气就遭殃；会头痛昏沉，左胁受伤；男子伤筋、浮肿胀满，妇人腹痛，又会心神狂乱。太阳寒水之气使心脏受灾，百姓会患头痛，出现寒热；腹痛，肘部拘挛，筋脉急痛，面色黄，咽喉不利，口干而烦。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。推求癸丑年的七十二候（新添）。旧经七十二候图。推演开元十二年甲子岁正月一日己酉朔，到如今明昌四年，共积四百七十年。减一，乘岁周，再按分数相乘，得到一十七万一千二百九十九日二十四分八十四秒；除去天纪，以己酉起算，余数得到戊申日交司的日辰及分数。（以六十除去。） 余数有□。取大寒五十九日二十四分八十四秒，加上候策五日零七分二十八秒，满六便除去。例如癸丑年大寒交司，五十九日二十四分八十四秒，加上候策五日零七分二十八秒，得到六十四日三十二分一十二秒；以己酉起算，得到癸丑日。猛禽变得凶猛迅疾，大寒之气下降，于是母鸡开始孵育小鸡。这里所说的猛禽变得凶猛迅疾，是指大寒之后第五日。

译经典说：什么叫作气？岐伯说：这是上帝所秘藏的道理，由先师传授下来。五日称为一候，三候称为一气，六气称为一时，四时称为一年。一年称为一期，四期为一个小周，十五个小周为一个大周，就是六十年。以上这些数目，以九和六作为纲纪。所以经典说“六六之节、九九制会”，这是用来校正天的度数和气的数目的。天的度数，是用来规定日月运行的；气的数目，是用来说明生化作用的。天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。所谓运行，就是分别确定纲纪。周天的运行有一定规律，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度有余，所以大小月合计三百六十五日，曲折积累而成为一年；气的余数积累起来，就形成闰余。昼夜之间，太阳在天上运行一度，月亮运行十三度零十九分。（后面记载的方法，在针刺的补泻内容中，出自《八正神明论》。） 然而五星都属于地，形体循着天的运行轨道向右运行。面向南方时，星体向东转；面向北方时，星体向西行。所以说，天顺着地向左旋转，地承受着天而向右运行；这说明太阳运行缓慢，而月亮运行迅速。太阳一年运行三百六十五日；一日运行一度，一年运行一周天。月亮一日运行十三度有余，二十九日运行一周天；这时太阳才运行了二十九度。这样与月亮相比，月亮已经先运行了一周天三百六十五度，此外又运行了天上的二十二度；这样反而少了七度，还没有赶上太阳。再加上半日，月亮就与太阳处在同一宫位，这便成为一个月。《阴阳说》说：月亮运行有前后之分，迟速也有不同等级；周行天体总有一定的标准，所以形成大尽月和小尽月的差别。本来是三百六十五日又四分之一日。荆朴说：周天是三百六十五度又四分之一度，所以太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度有余。月亮二十七日运行一周天，再运行二日半，才与太阳相会，成为一个月。按太阳计算是二十九度半，按日数计算是二十九日半；两项合起来是二十九度半，共为五十九日，所以月份有大尽和小尽的区别。一年中太阳共运行三百五十四度，按日数计算为三百五十四日。周天是三百六十五度又四分之一度，构成世间的一年；如今只运行三百五十四度，按日数计算为三百五十四日，余下十一度又四分之一度，折算为一十一日三时辰。所以三年置一闰，五年再闰一次，十九年置七闰，才成为一章。到八十章以后，盈亏的数目就全部结束而重新开始。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。推求月亮周行天体的方法（旧经）。列出周天三百六十五日二十五分，用二十七日去除它，每日得到一十三度，余下十四度二十五分。用约法相减。（用二十七减去十四度二十五分。） 得到七十五停，这就是相减所得的停数。三次相减所得的停数，以七十五为法；先除母数二十七日，就是二千七百。除后得到分母。（三十六为分母。） 用七十五除去分子十四度二十五分，得到一十九，所以是三十六分之一十九度。按天数逐日累加：到第一日，月亮运行一十三度三十六分度之一十九；到第二日，累计二十七度三十六分之二；到第三日，累计四十度三十六分度之二十一；到第四日，累计五十四度三十六分度之四；到第五日，累计六十七度三十六分度之二十三；到第六日，累计八十一度三十六分度之六；到第七日，累计九十四度三十六分度之二十五。照此继续推算到二十七日，便得到三百六十五度三十六分度之九；因此二十七日合起来相当于周天三百六十五日又四分度之一。所谓四分度之一，就是一百刻中取二十五刻，四个二十五刻合起来正好是一百刻。现在合并计算时，以三十六作为分母，得到三百六十五度三十六分度之九；因为四个九等于三十六，所以这也就是四分度之一。（新添）这正是六年；至于其余年份，另有计算方法。另以三百五十四日作为一年，总共少一十一日五十五刻；这是气的余数逐年积累，达到一定程度便形成闰月。凡是闰月，都没有中气；它们都是前后三个辰位之间的分数，这就是天度的数目。月亮的形象随着时令出现圆缺，但月亮本身并不是有所残缺。月亮是太阴，是水的精华；太阳的形象属于太阳，是火的精华。日月相互照见，就形成“明”字，这就是天道。火是阳明，显露在外；水是阴明，含藏在内。火光大为显明，水能照见形体，所以形象便可以显现。眼睛能够看见东西，也是因为与太阳相同；有光照耀，形象才显现出来。太阳光照不到的地方，物象就不能显明而像有所缺损；观察它的形象，便可以看清它。所以，上弦月在南方时，太阳正在西方，月亮显现下半部；下弦月在南方时，太阳正在东方，月亮显现上半部；望日时日月相对，因此月亮圆而明；晦日时日月同宫，所以看不见月亮。又比如，冰虽然晶莹，夜里悬置在黑暗的房间中，如果没有火光照明，哪里能清楚看见它的形状呢？由此可知，冰虽然内部明亮，没有光辉照耀就看不见它的形状；月亮虽然内部明朗，没有太阳的光辉，它的形象也不能显明。所以月亮本来并没有缺损，只是由于日月运行的快慢不相等，才出现了盈亏。第三卷　第三篇《六气变用篇》（旧经）。太阳出入早晚（新添）。经典说：地在人的下方，处于太虚之中；但说地在太虚之中，并不是指它处于最下面的地方。观察平野以外、视线所能达到的尽头，仿佛是天圆的边际；这并不是说天有边际，能够与地相连接。凡是远处的山丘，都因黄气隔开而形成这种景象。万物相互隔开的地方，就是日月运行道路的上下之间。所以太阳还没有升起，天就先亮了；太阳刚刚落下，天还明亮。然而，日、月、星辰的形象，并不是说它们的高低完全相等，而是都循着天运行。新添太阳出入早晚图。南方属阳火，其气炎热而向上；北方属阴水，其性向下流动。所以南方在上，北方在下。北方处在下方而属阴；子时正值阴气极盛，却反而开始生阳并上升，太阳于是向上运行，经过丑、寅，到卯时才天亮；由于上方有万物相隔，太阳这才显现出来。随后太阳继续向上经过辰、巳，到午时阳气达到极盛，又反过来生阴而下降，太阳于是向下运行。沿着未时、申时运行，到酉时便进入傍晚；在下面事物相互隔开的交界处，进入其中。接着向下沿着戌、亥运行，到子时为止，循环一周后又重新开始。

译这就是一天之中阴阳升降、运行周转的规律。一年之中的升降变化，也同样如此。所以冬至是子时的正中。太阳沿着天体下面运行，所经过的道路宽而遥远，因此白天沿南道运行，日出较晚而日落较早。这样白天总共四十刻，夜间总共六十刻。但是冬至以后，阳气开始产生，太阳反而向上运行，并且逐渐升高。于是太阳沿天体运行时，所经过的道路变得狭窄，所以白天逐渐向北运行，日出较早而日落较晚。每过九天，白天增加一刻，这是大致的规律。到了春分，太阳沿中道运行，因此昼夜长度相等，各为五十刻。到了夏至，是午时的正中；太阳运行的道路达到最高处。位置高时，沿天体运行会收束而穿行，所以白天沿北道运行，日出较早而日落较晚。昼夜一天共一百刻，二十四节气各自确定相应的时刻。立春，是正月的节气，辰KT（原文如此，疑有缺损），对应手太阴经；白天四十三刻，夜间五十七刻。雨水，是正月的中气，寅KT（原文如此，疑有缺损），对应手太阴之络，即肺；白天四十五刻，夜间四十五刻。惊蛰，是二月的节气，甲KT（原文如此，疑有缺损），对应手阳明经；白天四十七刻，夜间五十三刻。春分，是二月的中气，卯KT（原文如此，疑有缺损），对应手阳明之络，即大肠；白天五十刻，夜间五十刻。清明，是三月的节气，巳KT（原文如此，疑有缺损），对应足阳明经；白天五十三刻，夜间四十七刻。谷雨，是三月的中气，辰KT（原文如此，疑有缺损），对应足阳明之络，即胃；白天五十五刻，夜间四十五刻。立夏，是四月的节气，巽KT（原文如此，疑有缺损），对应足太阴经；白天五十七刻，夜间四十三刻。小满，是四月的中气，巳KT（原文如此，疑有缺损），对应足太阴之络，即脾；白天五十九刻，夜间四十一刻。芒种，是五月的节气，丙KT（原文如此，疑有缺损），对应手少阴经；白天六十刻，夜间四十刻。夏至，是五月的中气，午KT（原文如此，疑有缺损），对应手少阴之络，即心；白天六十刻，夜间四十刻。小暑，是六月的节气，丁KT（原文如此，疑有缺损），对应手太阳经；白天六十刻，夜间四十刻。大暑，是六月的中气，未KT（原文如此，疑有缺损），对应手太阳之络，即小肠；白天五十九刻，夜间四十一刻。立秋，是七月的节气，坤，对应足太阳经；白天五十七刻，夜间四十三刻。处暑，是七月的中气，申KT（原文如此，疑有缺损），对应足太阳之络，即膀胱；白天五十五刻，夜间四十五刻。白露，是八月的节气，庚KT（原文如此，疑有缺损），对应足少阴经；白天五十三刻，夜间四十七刻。秋分，是八月的中气，酉KT（原文如此，疑有缺损），对应足少阴之络，即肾；白天五十刻，夜间五十刻。寒露，是九月的节气，辛，对应手厥阴经；白天四十七刻，夜间五十三刻。霜降，是九月的中气，戌KT（原文如此，疑有缺损），对应手厥阴之络，即手心主；白天四十五刻，夜间五十五刻。立冬，是十月的节气，干KT（原文如此，疑有缺损），对应手少阳经；白天四十三刻，夜间五十七刻。小雪，是十月的中气，亥，对应手少阳之络，即三焦；白天四十一刻，夜间五十九刻。大雪，是十一月的节气，壬KT（原文如此，疑有缺损），对应足少阳经；白天四十刻，夜间六十刻。冬至，是十一月的中气，子，对应足少阳之络，即胆；白天四十刻，夜间六十刻。小寒，是十二月的节气，癸KT（原文如此，疑有缺损），对应足厥阴经；白天四十刻，夜间六十刻。大寒，是十二月的中气，丑KT（原文如此，疑有缺损），对应足厥阴之络，即肝；白天四十九刻，夜间五十一刻。这样白天总共六十刻，夜间四十刻。但是夏至以后，阴气开始产生，太阳反而向下运行，所以白天太阳逐渐向南，日出较晚而日落较早。每过九天，白天减少一刻，这是大致的规律。到了秋分，太阳沿中道运行，于是昼夜长度相等，各为五十刻。到了冬至，循环一周，又重新开始。太阳每天运行的道路，虽然有高低、周圆、大小的不同，但都合于六度而运行。因此太阳位置高时，距离较远，看起来较小，运行也较慢；太阳位置低时，距离较近，看起来较大，运行也较快。另外，太阳位置高时，阳气处在阳分，所以喧盛而炎热；太阳位置低时，阳气处在阴分，所以清凉而寒冷。一天之中阴阳升降的变化较小，所以寒热温凉的差异也小；一年之中阴阳升降的变化较大，寒热温凉的差异也就大。夏天太阳沿天体的高处运行，所以白天长、夜间短，这是阴气少而阳气多，因此炎热；冬天太阳沿天体的下方运行，所以白天短、夜间长，这是阳气少而阴气多，因此寒冷。冬至以后阳气产生，白天逐渐变长；夏至以后阴气产生，夜间逐渐变长。这就是天地自然升降运行的规律和道路。所以春秋二分时，阴阳两者各自停留，达到均衡。春天处在阳分，所以气候温暖；秋天处在阴分，所以气候清凉。在二分时，太阳和月亮沿同一道路运行；其余时间，太阳和月亮沿不同的道路运行，一个位置高、一个位置低，方向相反。至于五大行星，岁星十二年运行一周天，荧惑星七百四十日运行一周天，镇星二十八年运行一周天；太白星、辰星通常与太阳处在同一宫位，经过三百六十五日又四分之一日才运行一周天。各星的气运有盛有衰，因而有高有低，所运行的道路也各不相同。然而气运旺盛时，该星光芒明亮而显大，位置升高，沿天体向上运行，并向北越过自己的运行道路。气运各自没有盛衰变化时，星体就不会偏离正常运行；与天上星象相同的一切事物，也都顺应阴阳升降的规律运行。子时正中以后，向上运行；午时正中以后，向下运行，所以都在即将与另一部分相隔的交界时刻，作为出入的时限。另外，星体在白天潜伏，虽然明亮却看不见，大概是因为太阳光辉照耀所造成的，所以说：大光出现时，小光就不能显现。凡是这些规律，都可以清楚地说明，没有什么疑惑。所以经典说：天象的变化交替显现其作用；上天垂示各种征象，大地形成万物的形体；七曜分布在虚空之中，五行附着并布列于大地。大地，是用来承载万物生长形成的形体类别的；神灵，是用来排列并感应上天精气的。形体与精气的运动，就像树根和枝叶的关系一样。抬头观察天象，虽然相隔遥远，也可以领悟其中的规律。第三卷：《六气变用篇》第三（旧经）。五行相互贯通（新增加）。天地运行的规律，是以五运和阴阳作为发生变化的作用。所以经典说：五运阴阳在天表现为玄妙之理，在人表现为规律，在地表现为化生。化生出五味，道生出智慧，玄妙之理生出神明。在天表现为风、火、暑、湿、燥、寒六气，在地表现为木、火、土、金、水五行。所以在天成为气，在地形成形体，气与形相互感应，就化生出万物。

译五气是：风、暑、湿、燥、寒。五行是：木、火、土、金、水。五星是：岁星、荧惑星、镇星、大白星、辰星。五音是：角、征、宫、商、羽。五方是：东、南、中、西、北。五时应五行，分别是：春、夏、长夏、秋、冬。五种化生之气是：生、长、化、收、藏。五运处于平和正常状态时，分别表现为：敷和、升明、备化、审平、静顺。五运之气所应的气候特点是：端正质朴、高大茂盛、允当平和、凋零清凉、澄澈明朗。五种性质是：温暖而顺随，暑热而迅疾，水泽宁静而平直，清凉而洁净，水势盛大而向下。五种作用是：木的曲直而摇动，火的焚烧而躁动，土的高大茂盛而充满化生，金的坚硬成形而散落，水的流衍而向下流动。五类虫，即五类动物，是：毛类、羽类、裸类、甲类、鳞类。五畜中的两类是：羊、马。（相火化生为马，马属火，辛一。） 五畜中的其余三类是：牛、鸡、猪。五谷是：麻、麦、稷、稻、豆。五果是：李、杏、枣、桃、栗。五菜是：韭、薤、葵、葱、藿。（豆叶番味没。原文语意不明，暂保留原文。） 五实是：果核、络脉、肌肉、外壳、濡润之物。五物是：坚硬之物、脉、皮肤、外部坚硬之物、濡润之物。五色是：青、赤、黄、白、黑。五臭是：臊、焦、香、腥、腐。五味是：酸、苦、甘、辛、咸。五运所成的数是：八、七、五、九、六。五德是：敷和、彰显、润泽、清洁、凄怆。五种化象是：生长荣盛、繁殖茂盛、丰厚充盈、坚固收敛、清冷狭隘。五种政令是：发散、舒展、开启，光明显耀，安宁静止，刚劲肃杀，清洁安静。五种时令气候是：和风温暖而发生，暑热郁积蒸腾，湿气与云雨，燥气与湿雾，雾露与寒气。五种气候变化是：震动拉裂、摧折拔起；销熔灼热、炎盛赫然；骤然发动并降下大雨；肃杀惨烈而凄凉；寒冷凛冽而严凝。五种灾害是：散落、燔KT（原文如此，疑有缺损）、溃决倾覆、冰雪、霜雹。五种病变是：衰弱、急迫。（然而相火运行时，夏季盈满而发生闰变，也属于君火的化生。） 痞塞、咳嗽、厥逆。五脏所藏的神是：魂、神、意、魄、精。五脏是：肝、心。（以下各项都属于君火的化生。） 脾、肺、肾。五志是：怒、喜、思、悲、恐。五官是：目、舌、口、鼻、耳。五脏开窍于：目、耳。（这是因为少火相互清和。） 口、鼻、溺，即二便之窍。五脏所主的是：目、舌、口、鼻、二阴。五脏所养的是：筋膜、血脉、肌肉、皮毛、骨髓。五脏在体内相应的部位是：胸胁、膺肋、心腹、膺胁腹背、腰以下的脊骨和骨髓。五脏在体外相应的部位是：关节、经络、肌肉和四肢、皮毛、溪谷以及蹄膝。凡是这五种化运，都以不太过、不不及、保持平和为标准。生、长、化、收、藏依次到来，各自遵循相应的德性，就不会有一方过度制胜而形成淫邪之气。在当令月份治理调节，使五种化运宣达平和，不失其正常规律；这种化运虽有变化而不发生异常，称为万物极其旺盛。经典说：万物产生，称为化；万物发展到极端，称为变。这样天地运行就失去常规，疾病也由此产生。例如木运太过而发生异常变化，风气就大肆流行，邪气过度侵犯脾土，使湿的化运屈伏，这些都会导致疾病。风木之气过度到了极点，也会使自身发生疾病。木运不遵循自身的德性，轻视欺侮肺金，胜气就倾注于脾土。土气屈伏，向自己的子行求救；土之子是金。金为母报仇，于是清气大举，燥的时令开始运行，肝就会发病。如果木运不及，金就前来制胜克伐，肝受到邪气欺侮，反而表现为虚证而发病。金于是胜过木，火又为母报仇，金反而发病。五星和万物全都受到这种规律的应验，人也同样由此而受影响。其余各项都可以仿照这个道理推求而知道。所以经典说：五气各自确立，都有先后次序；不在其应处的位置就是邪气，处在其应处的位置就是正气。疾病发生变化时，气彼此相得，病情就轻微；气彼此不相得，病情就严重。主管一年的运气，如果本气有余，就制约自己所能胜过的；如果本气不及，就会被自己所不能胜过的气欺侮并乘袭，而自己所能胜过的气也会轻视欺侮它。欺侮别人的一方反而受到邪气侵害，是因为对所畏惧的力量有所不足；这就是其中的规律吧！五运太过时，会与自己所不能胜过的运气一同发生变化，这就是木运与金运同化之类的情况。发生复气时，化运就会变得敦厚；如果气发生异常变动，疾病也就由此产生。受制胜之气衰弱的一方会受到邪气侵害；盛气过度达到极点时，也会同样发病。随着所胜之气的轻重，复气会超过正常程度，反过来招致它自身的危害。五运太过的五种纪名是：木称发生，火称赫曦，土称敦阜，金称坚成，水称流衍。辰戌年，以上羽为主，其运气依次为风、暑、阴埃、凉、寒肃。它所产生的变化是：风吹枝条发声、万物萌芽破土；温暖暑热郁积蒸腾；柔和湿润而水泽重厚；雾露出现而萧瑟肃杀；凝结惨烈而寒冷凛冽。它所发生的异常变化是：震动拉裂、摧折拔起；炎热猛烈而沸腾；震动惊扰、飘忽骤急；肃杀而使万物凋零；冰、雪、霜、雹。它所导致的病证是：眩晕摇动、双目昏闭；热气郁积；湿邪下注而身体沉重；燥邪；背部昏闷、胸中胀满；大寒之气流行于溪谷。寅申年，以上征为主，其运气依次为鼓动之风、暑、阴雨、凉、寒肃。它所产生的变化与前面相近：风吹枝条发声、万物萌芽破土；温暖喧盛、暑热郁积；柔和湿润而水泽重厚；雾、露、霜；凝结惨烈而寒冷。它所发生的异常变化是：震动拉裂、摧折拔起；炎热猛烈而沸腾；震动惊扰、飘忽骤急；其余与前面相同。它所导致的病证是：眩晕摇动，胁肋支撑胀满而惊恐；上部热气郁积，血液上溢或下泄；心痛；身体沉重，肿胀痞满而有饮邪；肩背和胸中不适；寒邪所致的浮肿。子午年，以上征为主，其运气依次为风热、炎暑、阴雨、凉劲、寒。它所产生的变化与前面相同：温暖明亮而暑热郁积；柔和湿润，按时降雨；雾露萧（原文如此，疑有脱字）；它所发生的异常变化也与前面相同。它所导致的病证是：胁肋支撑胀满；上部热气郁积；血液上溢；中焦胀满；身体沉重；下部清冷；寒邪下注。

译凡是所列的固定时令，是为了疏理说明五运的纲纪，并不一定全部如此；还要考虑气运变动所产生的病证作用。因此其中也有并非太过的情况，推求这些规律就可以知道。这些病证，都是由气运的变化而产生的。例如太角之年风气胜，脾土受到邪气侵害，百姓会患完谷不化的泄泻、食欲减少、身体沉重、烦闷不舒；肠鸣，胁肋支撑胀满，恍惚而容易发怒，眩晕，巅顶疾病。云气和万物飞动，草木不得安宁，严重时摇动凋落；相反会出现胁痛，并且呕吐加重。如果冲阳脉断绝，就会死亡。太征之年火气胜，肺金受到邪气侵害，百姓会患HT（原文如此，疑有缺损）之疾，少气、咳嗽、气喘；血液上溢或下泄，水液下注；咽喉干燥，耳聋；胸中发热，肩背发热；严重时胸中疼痛，胁肋支撑胀满，胁痛，胸部、背部、肩胛之间疼痛，两臂内侧疼痛；身体发热，皮肤疼痛，形成浸淫疮。如果出现雨水、霜和寒气，病情反而会表现为谵妄、狂乱奔越；咳嗽、气喘、呼吸有声；下部病情严重时，血液上溢或下泄不止。如果太渊脉断绝，就会死亡，无法救治。太宫之年土气胜，肾水受到邪气侵害，百姓会患腹痛、清冷厥逆、心情不舒；身体沉重、烦闷不舒；严重时肌肉痿弱，足痿软而不能收持，行走困难，脚下疼痛；饮邪发作，中焦胀满，食欲减少；四肢不能收持，反而下部泄泻加重。如果太溪脉断绝，就会死亡，无法救治。太商之年金气胜，肝木受到邪气侵害，百姓会患两胁下胀满，疼痛牵引至少腹；目赤、疡（原文如此，疑有脱字）；耳朵听不见；胸痛牵引至背部；严重时喘咳、气逆，肩背疼痛，臀部、阴部、大腿、膝部、髀部、足部都疼痛。金气严厉，生气下降，草木收敛，苍木干枯凋落；反而会出现胁部突然剧痛，不能翻身侧卧，咳嗽气逆加重而血液上溢。如果太冲脉断绝，就会死亡，无法救治。太羽之年水气胜，心火受到邪气侵害，百姓会患身体发热、心烦、躁动、心悸；阴寒厥逆，上下都寒冷；谵妄、心痛。寒气提前到来，严重时腹部胀大，小腿肿胀；喘咳，睡眠时出汗，畏惧风；大雨将至，尘埃雾气蒙蔽郁结；湿气改变万物的形态；病情反而表现为腹部胀满、肠鸣、完谷不化的泄泻、饮食不能消化。如果神门脉断绝，就会死亡，无法救治。以上五运太过所产生的胜气，都是由于发生了异常变化。发生异常变化，胜气就会到来；有了胜气，随后又会有复气来胜过它，这就是病邪积蓄并形成疾病。五运不及时，其化运减半；自己所不能胜过的气，就会来兼并其化运。例如土运不及，就会兼有木运变化的数理。自己所不能胜过的气来侵犯其所胜之气，原有之气衰弱而受到邪气侵害，屈伏不能伸展，于是向自己的子气求救；子气为母报仇，随后又使原有过度的力量恢复，随着胜气而出现复气，这就是疾病发生的过程。五运不及的五种纪名，木、火、土、金、水分别是委和、伏明、卑监、从革、涸流；其运气分别为风清热、热寒雨、雨风凉、凉热寒、寒雨风；其灾数分别为宫、三、九、五、七、一。这就是所说的运气不及，同时兼有其胜气和复气的变化。凡是这些固定的时令，是专门说明运气不及的情形，并不是说只要遇到阴干，就一定属于不及。在阴干之中，也有平运的情况，这一点不可不通晓。一年之运气不及，就会出现这样的变化和灾害。少角之年木气衰弱，燥令大行，草木较晚荣盛，肃杀之气加重；严重时刚硬的树木被劈裂，柔弱的草木枯萎苍黄。百姓会患中焦清冷、胁痛、少腹痛；受欺侮的一方反过来受到邪气侵害，脾病则肠鸣、溏泄；金土之气共同变化，于是凉雨按时到来。天时刑克，木气失去正常状态，草木焦枯，苍木再次凋零；火气随后则炎热暑气流行，湿性于是变为燥性，柔脆的草木焦枯；下部又重新生长，花与果实同时变化。疾病表现为寒热、疮疡、痱疹、痈、痤。白露提前降下，收敛肃杀之气运行；寒雨损害万物，虫子啃食甘美的黄色谷物，这是脾反过来发病。少征之年火气衰弱，寒气大肆流行，万物虽荣盛却向下；凝结惨烈之气加重，于是阳气不能化生，损折荣美之物。百姓会患胸中痛，胁肋支撑胀满，胁下痛，胸部、背部、肩胛之间痛，两臂内侧痛，郁闷昏沉，心痛，突然失音；胁下疼痛牵引至腰背，身体弯曲而不能伸直，髋部和大腿像要裂开一样疼痛。复气发生时，尘埃郁积，大雨将至，黑色之气于是下降；疾病表现为（原文“病”后有缺字），溏泄、腹部胀满、饮食不能下咽；中焦寒冷、肠鸣；水液下注、腹痛；突然痉挛、痿弱、痹阻，足不能承受身体。少宫之年土气衰弱，风气于是流行，草木荣盛茂密，飘摇之势加重；禾苗虽秀却不结果实。百姓会患完谷不化的泄泻、霍乱、身体沉重、腹痛；筋骨反复疼痛，肌肉酸痛。复气发生时，高大的树木苍枯凋零；疾病表现为胸胁突然疼痛，向下牵引至少腹，容易长叹息。虫子啃食甘美的黄色谷物，百姓会食量减少、失去食味；苍色谷物于是凋落。少商之年金气衰弱，炎火之气于是流行，生气开始发挥作用，万物因此茂盛；燥热灼烈之气运行。百姓会患肩背昏闷肿胀、鼻塞流涕、鼻出血、便血和水液下注。复气发生时，寒雨突然到来，降下冰、雹、霜、雪，杀伤万物；阴寒厥逆而闭阻，阳气反而向上运行，头部脑户穴疼痛，延及头顶；发热、口疮，严重时心痛。少羽之年水气衰弱，湿气大行，生长之气反而发挥作用，化运迅速；暑雨频繁到来。百姓会患腹部胀满、身体沉重、濡泄；寒性疮疡流出液体；腰部和大腿疼痛发作；（原文此处有缺字）股部和膝部活动不便；烦闷不舒；足痿、清冷厥逆、脚下疼痛；严重时（原文此处有缺字）肿。复气发生时，大风突然刮起，草倒木落，生长之气不鲜明；面色时常改变；筋骨一同（原文“辟”字义不明）；肌肉（原文缺字）；视物KT KT（原文如此，疑有缺损）；万物疏松开裂；肌肉发生疹病；气聚积在膈中，心腹疼痛。以上五运太过和不及的情形，虽然各有固定的位置，但胜气并不是每次都必然出现。然而有胜气就有复气，没有胜气就没有复气。也有虽然出现胜气，却不能产生复气的情况。根据它所处的位置，推求其中最根本的道理，就可以知道这些规律。第四卷。《抑怫郁发篇》第四。