明儒言行録卷三

译杜迹山林，本无髙行，徒以声聞過情，誤膺薦牘。聖眀過聴，束帛丘園，臣實內愧，力疾謝命，不防供職。」上曰：「宮僚優閑，不必過辭。」賜文幣酒牢，遣中使送至館次。上顧李賢曰：「此老非迂濶者，務令就職。」居數日，召講《中庸》，有御桃之賜。先生再辭，復請待病閑一接秘閣群書，以益聞見，上皆不許，遂稱病篤不起。上命賢諭意，欲祿之終身。賢〇諭先生辭益堅。上曰：「果爾，亦難留。」乃允之。先生因上十事。上復召對，賜璽書銀幣，遣行人王惟善送歸，命有司月廩之。

隐居山林，本来并无高尚的德行，只是因为名声超过了实际，错误地承受了荐举的文书。圣明的君主过听（过分听取赞誉），用束帛到乡野征召，我实在内心惭愧，强撑病体推辞任命，以免耽误供职。」皇上说：「宫僚职位清闲，不必过分推辞。」赏赐了丝帛、钱币、酒和祭肉，派遣宦官送到馆舍。皇上看着李贤说：「这位老人不是迂腐不切实际的人，务必让他到任。」过了几天，皇上召他讲解《中庸》，并赏赐御用桃子。先生再次推辞，又请求等病闲时能阅览秘阁的群书，以增长见闻，皇上都不允许，于是先生称病重不起床。皇上命令李贤传达旨意，想终身给予俸禄。李贤〇传达旨意，先生推辞更加坚决。皇上说：「如果这样，也难以强留。」于是答应了他的请求。先生趁机进呈十件事。皇上又召他应对，赏赐玺书和银币，派遣行人王惟善送他回乡，命令有关部门每月供给粮食。

译他提出的十件事说：一、崇尚圣人的志向；二、广博圣人的学问；三、弘扬圣人的德行；四、爱护百姓；五、谨慎发布命令；六、敦促教化；七、澄清百官；八、整顿各项政务；九、拓宽进言的渠道；十、君臣同心同德。这些都本源于程朱理学的言论。

【佳】按：英宗聘请康斋先生一事，始终给予恩惠礼遇，可说是帝王的盛大节操。康斋先生再三辞官，也有深意。有人因此怀疑，既然用伊尹、傅说那样的礼遇起用他，却只授予宫僚的官职，所以他不受官职而回归，这是浅薄地看待康斋先生了。《通纪》所载，都不足以依据。

先生上表陈述十件事，首先举荐程颐，说：“提到人，便以成为圣人为志向；提到学问，便以道为志向。伊尹以他的君主不做尧舜为耻，伏愿陛下果断地以尧舜自任，以天下太平自期，不要有二心，不要怀疑。”其次说：“希望广泛访求群臣，讲论并阐明它。”其余各项都切合时务，有见识的人认为是确切的议论，没有见识的人认为是平常的谈论。先生归乡路过南京，士大夫中有想见他的人，大多见不到。有见到的人问先生：“为什么没有辅佐君主就回来了？”先生摇头说：“我只想保全性命罢了。”随即辞退客人起身。不久石亨等人被诛杀，凡与他们交往的人都遭受重罚。先生清白高洁，超然物外，大概有预先防备的明智。

先生风格高迈，议论英伟，胸怀洒脱，师道尊严，善于感悟启发人。他的学术质朴顺应自然，致力于涵养性情，也通晓时务，想入世任用。凡是天文、兵法、阴阳、易卜，没有不熟悉的。曾说：“注释繁琐没有益处，所以不致力于著述。”

己卯年九月，派遣门生进献谢恩表。辛巳年冬天，到楚国，拜祭杨文定公的墓。壬午年春天，到福建，参访考亭，以表达愿学的志向。己丑年十月十七日去世，享年七十九岁。乡人称他为：“聘君。”聘君去世一百多年后，小陂男女礼让，都信服他的教化。

先生上无所拘束而闻道最早，身体力行，只在步履言语沉默之间，出作入息，刻刻不忘，久而久之自然形成片段。所谓恭敬与正义相互扶持，真诚与明理共同增进。一切虚远的话，绝口不说，学者依靠他，真有路径可循。

起初，先生诵读，以道义自强，常把克己、安贫两件事写在墙壁上，刻在几案上。他读朱子的书，夜里没有灯油，直到旁边灶火的光亮。冬夜用苎麻帐覆盖腹部，斩然峻绝。藩臬有司深加礼遇，一切辞避。等到朝廷命令临门，官吏、师生都来会集。乡里聚集观看惊诧，所居靠近山，天使经过，居住的门生都用美名标示。先生也不觉得震惊矜持，退下后，多次念及当时的遭遇，形之于诗篇。

所著的《日录》，其日常用功的艰难，意志的坚苦，直到巨细精粗，全部记载。临川吴御史衮叹服说：“一个人的历史，都自己叙述自己的事，不像其他人用自己的意思附会成说，用成说附会自己的意思，泛泛而谈。”【云【邓元锡埋学〇】

清江有陈海雍，号龙潭老人，潜心于古学，避世而不烦闷。先生雅敬重他。白沙曾以《周易》的疑义请教先生，先生说：“路过清江，可以叩问龙潭老人。”白沙照他的话，前往拜见。恰逢龙潭雨中，戴着斗笠耕田，于是邀请到家，与他同榻住宿两夜，辨析疑义。白沙叹服而去。龙潭对儿女们说：“吴康斋不是爱我的人。”【名臣记】

白沙说：康斋的话，学习多举古人成法，由濂洛关闽以上达洙泗，尊师道，勇担重任，不屈不挠，如立千仞之壁，盖一代之人豪也。他的出处大致不暇论，然而世之知康斋者甚少，如某辈往往讥诮太甚，群啄交竞，是非混淆。【圣学宗〇】起初，先生聘至京时，南阳首先以宾师礼遇待之，公卿大夫士屣履迎门，而谤忌随之而起。一日在南阳所坐上坐，适尹编修入侧侍，伊怫然不平。南阳问：“下学上达，聘君说：现在未论上达，且论下学事，大概想让自得。”直不省，谓殊疏不条理，乃如此出，大肆讪笑而中官中见聘君操古礼屹立，则群姗笑之。士大夫以为言，南阳说：“凡为此者，用以励风俗，使奔竞干求乞哀之徒观看有愧。诸君成人之美可矣。”【邓元锡理学〇】

陆俨山过枫山先生，因留一日，话间及康斋先生云：“昔见陈公甫说，就学康斋时，忽一日晨光初动，窗外见康斋手自扬谷，其子从作厉声说：‘秀才这样懒惰，只此如何到伊川门下？又如何到孟子门下去？’又一日出获，手为镰伤，血流不止，举视伤处说：‘若血不即止而吾收之，即为尔胜。’言已，而获如故。又往游武夷，过逆旅，索宿钱至多三文，坚决不给。有人劝他说：‘即此便是暴殄天物。’于是负担而夜往焉。”

先生父在京时，命先生还乡授室。到亲迎后，不行合卺礼，乃舟赴京师，拜父母毕，始入室内。祭酒胡俨，父执也。自京回家，往谒

译他到了门口，行了四次拜礼后便退下。第二天又来到他的住所，正准备请求接见时说：“昨天已经行了拜礼，今天只行长揖之礼。”有人问他原因，他说：“先生是我父亲的挚友，如果当面行拜礼，恐怕会劳烦您的精神。”凡是这样做的人……【《古穰杂录》】

译正统十一年，山西按察佥事何日上奏说：自古以来，凡是建立国家的，必定有怀抱才德、不屑于追求仕进的人士，比如汉代的周党，宋代的种放、邵雍、孙复，当时都知晓褒奖尊崇他们，以此来激励社会的风气节操。我私下看见崇仁县的儒士吴与弼，安守朴素崇尚道义，喜好古学通晓经书，上面没有（权贵引荐），听闻大道很早，对待妻子儿女如同对待宾客，看待财利如同鸿毛一样轻，年纪超过五十岁，不追求显达，弟子乐意跟随，乡人尊敬效法，真是儒林中清高有节操的人，圣明时代的隐逸之士。请求下诏将他征召到京城，授予文学方面的高官，如果他不愿意做官，酌情给予褒奖嘉许，也足以敦厚激励风俗操守。景泰年间，御史余谦、陈述等人先后列举推荐，两次征召都没有应召。

【佳】按：世人只知道先生被推荐出自石亨，却不知道在此之前已经两次被推荐征召了。

先生平时恪守古礼，自忖应当抵御风气的颓败和习俗的败坏，中间（遭受）讥讽四面而至，他像万仞高壁一样屹立，凛然没有丝毫改变。侍奉父母极其孝顺，侍奉继母如同亲生母亲，对待异母弟弟友爱，对待妻子以礼相待如同宾客，结交朋友以真诚，讲论切磋，常常忘记睡觉吃饭。时间久了，践行道义在乡里信服显著，成为效法的榜样。

先生有个弟弟嗜好喝酒不修品行，祖父留下的几亩田地全被夺去。先生回来后，用皇帝赏赐的金子开垦山下的荒地，作为祭祀的费用。弟弟又谋划变卖，先生就诉讼。守备张璝是个傲慢的人，把先生传到公堂。先生摘下帽子束紧腰带，以平民百姓的礼节拜见。张元祯听说后写信（劝阻），虽然停止但信没有送达。先生不久也后悔了。

【佳】按：世人（传言），先生与嫂子争夺祭田，自己在公堂上诉讼。又《琐缀录》记载，先生弟弟行为不检点，诉讼到官府，张东白厌恶这件事，有想要上告素王的言论。大概高名容易受污，诽谤所致，像尹直这类人，大多显得不知分寸。

【佳】曾经阅读先生的文集，屡次提到安于贫困，贫困是士人的常态，能够安于贫困也是本分内的事。以学习道义的人，却屡次说到这个，还难免有对贫困的执念。至于先生诉讼祭田这件事，确实可能有，但不足以成为先生的过错。因为祭田是祖宗祭祀所用，（费用）自然出自（田产），作为子孙，应当恭敬守护。现在他的嫂子无故变卖，厌恶先生正确的言论，于是诉讼到官府。先生如果明白退让的节操，不说一句话，这是抛弃先人的基业而失去祭祀，还有比这更严重的吗？那么怎么做才可以呢？或许让族人慢慢劝告她，不让她们争执，这样处理似乎比较得当。为什么世上那些随声附和的人，不喜欢成全别人的善行，借此一点就立刻诋毁呢？根据《名山藏》记载，是与弟弟争夺田地，不知道谁对谁错。又查吴司业的墓志，先生是吴司业的长子，那么称与嫂子诉讼并不属实。

邹元标说：丁巳年秋季，举行青原会，少参吴公拿着新编的《康斋先生集略》，对众人说：“我们本朝以学问倡导的人，是康斋先生。先生一次在新会，再次在余干，都改名字从祀。我们的道统扬眉吐气，但他的老师寥落，似乎对于报答称颂的道义没有及时。有人因为先生有争夺田地的诉讼，不应当被石亨所知而怀疑。不知道先生对于来跟随学习的弟子，大多让他们努力耕种吃饭，没有田地，又诉讼什么？喜好美德。凡人都有，石亨知道先生推荐他，然而先生不曾向世人有所求，为什么对大儒的过失看得那么重呢？”邹子说：“您因为陈、胡两位先生有谥号和从祀，对于陈、胡两位先生有增加吗？而吴先生没有谥号没有从祀，啧有烦言，也有损害吗？”回答说：“没有。”说：“那么我们应该在不增加不损害的地方处理，更不必从世俗的法度上比较长短。一从世俗法度论，让世上学习圣人的人在形迹上比拟，而圣人的防范就荒废了。况且我自从听说先生诉讼田地，是因为弟弟变卖祭田的缘故。士大夫无故不变卖祭田，是礼。先生秉持礼义，即使诉讼也不是过错。以前文清在大理寺，一个内使推荐说：‘南京好官，只有薛卿可以。’这是诟病文清吗？人的精神映照百世的，百世；映照千万世的，千万世。所以说：‘百世等待圣人而不迷惑。’学问像先生，等待不迷惑就可以了。”

何乔远说：“胡居仁、陈献章都渊源出自吴公，胡、陈的学问已经显扬于世，而吴公还有遗留的议论，为什么呢？”议论的人说他诉讼田地到公堂，以及为石亨作谱跋，称门下士而已。有个弟弟不修品行，而吴公考虑到先人的祭祀，束腰跪在公堂，用部民的礼节拜见有司，还属于质朴吗？我读谱跋，寥寥数语而已。石亨当时有震慑君主的威势，谦逊地对待他，或许应当如此。至于辞职不就，意图特别明显。

王文成檄文祭祀康斋乡祠说：“吴公当他显贵时，亲近推荐固然可见喜好美德的相同；等到辞官爵位，尤其足以验证先前的哲思。大概宣和的疏远于山没有嫌隙，而明堂的留在汉儒为愧。出处不至于失去自己，学术何待立言？”

顾泾阳说：“先生一身元气，可以追慕太古的质朴。”

刘山阴说：“我在本朝极其佩服康斋先生，他的弟弟不检点，私自变卖祭田，先生诉讼他，于是穿着囚服来质证，绝无矫饰之意，不是名誉心纯净，怎么能达到这样？”

杨端洁《易考》先生自从辞去宫谕归来，绝口不谈官职，以平民身份努力耕田。抚守张璝因为先生拒绝而不见。璝知道京城权贵有忌恨先生的

译（有人）想败坏他的节操品行，便唆使人去控告他。过了很久没有人响应，张璝便用严厉的法令命令别人代替他弟弟去控告。诉状递交上去后，（官府）立即派遣官吏拿着公文去拘捕他。门人胡居仁等人劝他穿着官服前往，先生却穿着平民的服装。随从拘捕他的人来到公堂，张璝对他加以轻慢侮辱，最后才依礼将他遣送回去。先生没有恼怒的神色，心里也体谅这不是他弟弟的本意，兄弟关系像当初一样和睦。张廷祥起初也相信了（那些话），后来才释怀。

译顾泾凡说：“先生乐于道义，安于贫困，心胸旷达，自得其足，真如同凤凰飞翔在千仞高空之上，俯视尘世，竟然不值得停留观看。区区一个总戎的推荐，有什么关系轻重，难道就因此不能承受私门桃李以世俗对待座主、荐主的礼节吗？这是知道他不肯这样做的第一个原因。况且总戎的淘汰非常严重，路人皆知他必定失败，何况先生呢？先生坚决推辞谕德的任命，意思大概是觉得被玷污了，只恐怕离开得不快，难道肯提起衣襟前往，把自己依附到坏人的党羽中吗？这是知道他不肯这样做的第二个原因。”

应嗣寅说：“先生在盛世，遇到征召聘请，而诉讼祭田一事，有人说他与弟弟诉讼田产，有人说他与嫂子诉讼田产。而杨端洁考证，则说抚守令让他人代替弟弟诉讼，大概是因为当时门人没有实录，而出自于道听途说之口。世人说康斋待人非常严厉，有人作诗讽刺他说：‘赝不赝，真不真，岩岩气象好难亲。’不知道东鲁的孔子，还是循循善诱人的。这首诗颇有深意，然而康斋得到了伯夷的狭隘，终究是有缺憾的。”

康斋先生语录

与邻居相处一事，包容不够成熟，既然已经包容了，对方还没有醒悟，不免说破，这是闲气为患，随即自己后悔，于是想到做君子应当常常受人亏待，才能做得成，因为受亏待就是有包容。

饭后，坐在东窗下，四肢舒展安适，神气清朗，读书更加有进益。几天趣味相同，必定又突破一个关卡了。

圣贤的言论，无非是存天理，去人欲。圣贤的行为，也是如此。学习圣贤的人，舍弃这些还能做什么呢？

日夜痛切地自我检点，尚且来不及，哪有工夫检点他人呢？责备别人严厉，自我治理疏漏，能不警惕吗！

贫苦之中，百事纷至沓来，加上生病生疮，不免有时愤懑急躁。慢慢整理衣冠，读书便觉得意思通畅。古人说：“不遇到盘根错节，无法辨别利器。”又说：“若要熟练，必须从这里经过。”然而确实难以防止，只得小心忍耐地做下去。朱子说：“终究不能处理，难道就放下不管吗？”这话是对的。文公先生对延平先生说：“终日没有疾言遽色。”与弼常常感叹：“怎么修养才能达到这样？”又自己分辨：“虽然终身不能防止学习。”文公先生又说：“李先生起初也是豪迈的人，后来也是琢磨之功。”看这些，那么李先生难道是生来就这样吗？大概是学力所致的。然而下愚未学，苦于不能克制血气的刚强，平时则羡慕心平气和，与万物皆春，稍不如意，急躁的态形就显露出来。于是想到延平先生与之相处的人，难道都是圣贤？而没有疾言遽色的，难道不是成汤“与人不求备，检身若不及”的功效吗？从今以后，我知道圣贤一定可以学习，而学习一定可以达到，人性本来善良，而气质可以变化。确实如此，下学的功夫，从此以后如何呢？

南轩读《孟子》非常快乐，湛然虚明平旦之气，略无干扰。绿荫清昼，熏风徐来，而山林寂静，天地自然广阔，日月自然长久。邵子说：“心静方能知道白，日眼明始会识青天。”在这里可以验证。与弼气质偏向刚忿，永乐庚寅年二十岁，跟随洗马杨先生学习，才开始觉察。春季从先生官舍回来，绕道拜访故人李原道于秦淮客馆，相与携手淮畔，共同谈论日新。与弼深深以刚忿为言，开始想要下克制的功夫。原道随即告诉我的父母二亲，他们为此大喜。此后克制的功夫虽然有时有，但如何卤莽灭裂呢？十五六年之间，猖狂自恣，良心一发动，愤恨无处容身。去冬今春用功很努力，而日用之间觉得愈加辛苦，怀疑下愚终究不可以希冀圣贤的万一，而小人的归宿无法避免。五六月来，觉得气象渐渐好转，于是更加苦功，逐日有进，心气稍稍平和。虽然时当逆境，不免稍微动于中，随即排遣，而终无大害。二十日又有一件逆事，排遣不下，心更加不悦。大概是平日只压制而不实行，没有拔去病根的意思。反复观察，而后知道吾近日之病在于想要得心气和平，而厌恶外物的逆来害吾中，这是不对的。心本至虚，七情不可有于物之相接，甘辛腌苦，万有不齐，而我厌恶其逆我者可以吗？只应当在万有不齐之中，详审其理以应对，那就好了。于是中心洒然，这大概是克己复礼的一端吧？大概压制而不实行是硬苦，以理处之则顺畅。于是想到心气和平，并非绝无于往日，只是没有像这八九日之无间断。又往日家中和平多无事之时，现在乃于逆境，摆脱惧学之不继也。所以特意写在册子上，希望日新又新，读书穷理，从事于敬恕之间，渐进于克己复礼之地，这是我的志向。效验的迟速，不敢知道。

澹如秋水，贫中味和似春风，是静后的功夫。

病体衰惫，家务相缠，不能专致志于圣经贤传，中心益以鄙诈，而无以致其知，外貌

译努力于践行吗？岁月如流水般逝去，怎能不令人悲痛哀悼！为何在每一件小事上都不能稍微宽容包容呢？大概是因为一件事稍有差错，就应当痛下克制私欲、回归礼制的功夫，务必使这颗心清澈虚明，这样处理事务才能没有过失。在安静时涵养心性，在行动时反省审视，片刻也不可疏忽。如果这颗心被外物所扰乱，没有澄清心性的功夫，那么心就会更加混乱，气息就会更加浑浊，像被枷锁反复束缚一样，过失就会越来越远了。

译读《近思录》时，感到精神收敛，身心约束，有一种歉疚而不敢稍有放纵的心意，有一种敬畏而奋发向上的心意。

晁公武说康节先生隐居而博学，尤其精通《易经》。世人说他探究《易经》的本原，能预知未来的事物。他刚开始学习时，三十年睡觉都不用枕头。唉，先哲如此苦心，我们这些人将如何呢？

大凡处于顺境，不可欢喜；欢喜之心一起，骄奢淫逸便由此产生。处于逆境，不可厌恶；厌恶之心一起，怨恨责怪便由此产生。一喜一厌，都是因为内心被触动。内心是不可被触动的。圣贤的心，如同静止的水；无论顺境还是逆境，都按照道理去对待罢了。难道会因为外在的事物而忧虑或快乐吗？

在枕上回想在京师时，昼夜读书不停，而精神完好。后来十多年，疾病接连不断，稍微不如从前，精进不足，悲痛哀悼却无可奈何。加上贫穷缺乏药物调理，只得放宽胸怀，不让刚烈之气受到干扰，爱护保养精神，以图稍长。唉！世上年轻力壮的人，难道不是白白虚度光阴吗？实在可惜啊。

枕上思考：近来心中杂念很少，这也是进步。

起床睡觉时读书，柳荫下和东窗旁都有妙处。晚上遇到两件不顺心的事，虽然内心有所触动，随即就消散了。怒气没有表现出来，逐渐做到这样。磨砺修养就很好了。

大体上学者践行的功夫，即使在最困难最危险的地方，经过试验，才开始无往不利。如果避开最困难最危险的地方，其他的践行，就不值得说了。

夜里在田间慢慢行走，默诵《中庸》，字字句句，从容咏叹，在心中体会，在事上验证，收获很多。上不怨恨天，下不责怪人。君子安于平易的处境等待天命，小人冒险以求侥幸。灯下读《中庸》，这对我来说是常服有效的药。

知道不能致知，自己不能做到，还学什么呢？

因为暴怒，慢慢思考，是因为责备别人没有宽容的缘故。想要责备别人，必须想想我能否做到这件事？如果做不到，又想：我学习圣贤，才刚得到这些，怎么可以立刻责备那些未曾用功或用功不深的人呢？况且责备别人的道理，我未必都掌握了吗？就是这样。以此推度，平生责备别人谬误狂妄的地方太多了！警戒啊警戒。确实，对自己要求厚道而对别人要求宽厚，就能远离怨恨。用责备别人的心来责备自己，就能尽到道义了。

因为事情难以做到，夜里与九韶讨论到极点，必须尽力消除闲杂之气，纯粹符合道德才行。倘若常情一动，就离道远了。

出仕或隐居，进退取舍，只有学习圣贤才没有弊端。至于困厄通达、得失，交给天命就可以了。然而这颗心必须毫无愧疚，自我处身必须尽到本分，才可以归之于天。想要大字书写什么？写什么是圣贤，什么是小人，用来自我警戒。

从今以后必须纯粹精粹，谦卑地自我修养，和顺道德才可以希望达到。唉！人生如果能达到这样，即使受冻挨饿、死刑、狱死，有什么害处？这才是大丈夫啊！如果不能这样，即使极其富贵，极其长寿，也不免成为小人，能不思考如何自我处身吗？

灯下坐着，南轩看二十岁时作的三篇论文，不禁悲叹。为什么呢？过去志向坚定，认为古圣贤是可以学习的，至今犹豫苟且，二十多年疾病侵扰，血气逐渐衰退。不仅不能达到圣贤，想求一个胜过别人的地方，都不可得。怎么办，怎么办！

凡事确实有不堪之处，君子处之无不堪，由此可知君子之难做啊。

根据现在的地位努力向前。

途中与九韶谈及立身处世，以前自认为不敢希望达到中庸。几天深思，必须以中庸自任，才可以不辱没此生。只是难以做到，然而不可畏难而苟且安适，直接承担才行。读完思考债务难还，生计艰难，不免起计较之心。慢慢觉察计较之心一起，为学的志向就不专一了。平生经营，今日不过如此。况且血气一天比一天衰退，如果再苟且因循，学问怎么向上？此生将怎么承受呢？

在墙上大字书写“随分读书”来自我警戒，穷通得失，死生忧乐，一切听任天命。这颗心必须淡泊，内心毫无触动。

疲倦躺着在梦中，时时惊恐，是因为过了时候不能学习。

人生只要能不负神明，那么穷通死生都不值得惋惜了。想要达到这样，只有慎独吧？董子说：“人的行为，其美恶的极致，与天地流通往来相应。”唉！天人相互感应的时候，可畏啊！

人必须整理内心，使其莹洁纯净，常常保持清醒，才好。这是用敬来端正内心的功夫。唉！不敬就不端正，不端正就昏昏沉沉倒下了，万事从此败坏，能不恐惧吗！

凡事必须用义理来决断，计较利害就不对了。

人必须在贫贱患难中站稳脚跟，克制粗野暴躁，使心性纯粹，上不怨天，下不尤人，物我两忘只知道有理而已。

深思平生经历，不堪回首。偶尔翻阅旧稿，深恨学问没有进步，身心荒废懈怠，可忧可愧。今天应当做的，早起洗漱，家庙礼毕，正襟危坐，读圣贤书，收敛这颗心，不被外物扰乱。夜里疲倦就睡觉，这不是应当计较的。穷通寿夭，自有天命，应当深信。

心是活物，涵养不熟，不免动摇。只常常安顿在书上，才不至于被外物胜过。

处理完事后就必须读书，不让这颗心

译顷刻间便溃散逃跑了。

几天后休养得精神稍微好转，必须逐段逐段地接续下去，不要让它间断。

译专心致志，恭敬地面对神明。

如果有一点点没有尽到本分，就是自己断绝了与天的联系。

中堂读书疲倦，游览后园，归来后，弹奏琴曲三遍，心境悠然自得。阳光明媚，风平浪静，天地之间，不知道还有什么比这更快乐的了。

遇到逆境，多次暴怒，用道理来排遣，大概是因为平日自己缺乏德行，难以专一，却苛责别人。况且教化别人也应当循序渐进，又何况一时的过失差错，人难免会有。唉，太难了！这就是中庸之道。

在贫困中，事事缠身。虽然如此，但还是不能不勉励自己。一边身处困境，一边进修学问。

七月十二日夜，躺在床上思念家乡，盘算生计窘迫至极，无法忍受，反复思考，找不到办法，直到天色已晚还没吃饭，很久才想到，其实也没有别的巧妙方法，只是随分安命、节约用度，安于贫困罢了，发誓即使冻饿而死，也不敢改变初心，于是高兴地起来，又领悟到如果要熟习道理，必须从这里经过。

凡事都应当责备自己

在晴朗的窗下亲手写字，砚台中心下感到极其清凉，忘却了自身如此窘迫。邵雍说：“虽然贫穷没有什么妨害，太阳升高了再睡觉。”

月下吟诗，独自漫步在绿荫中，时而倚靠修长的竹子。好风缓缓吹来，人间寂静无声，心境非常平和淡泊。

近来深深领悟“中”字的好处，只是功夫难以做到。但还是不能不勉励自己。邵雍诗说：“拔山盖世号称才力，到了这里分毫能勉强得到吗？”

早晨观察生机，令人快乐，残月尚在，露水满眼，其中的妙处，不是言语所能形容的。向东观看柱上的题帖，窗前花草宜人，几上的诗书悦道。

置身于从容不争的境界，游心于恬淡不屈的地方。每天用圣贤美好的言论和行为来滋润，那么大概会有进步吧？

人的毛病，不知道罢了，知道了却不敢勇猛克制，让它的势头日益严重，可以吗？志向不立，是古人的深切告诫。

男儿必须挺然立于世间

先儒说：“道理平铺在那里，这话是真的吗？急不得，慢不得。所谓平铺，不就是这样吗？”近来时时看到如此，因此这颗心与往年相比，也渐渐趋向安定。只是眼痛废书一年多，令人叹息。处理大事的人，必须深沉详审。

看《言行录》《〇山论东坡》说：“君子的修养，要让暴慢邪僻之气不存于身体，大有省察，然而志向不能驾驭意气，功夫间断，太严重了！圣贤之道难以做到啊。”

连几天看遗书很好，因此想到二程先生的话，真正得到了圣人的传承。为什么呢？因为他们的道理不高不低，不急不缓，温和如同夫子之言。读起来自然让人心平气和，万虑俱清。

涵养此心，不被事物所胜，非常迫切。日常用功。

看朱子六十岁后长进不多的话，恍然自失。唉！日月流逝，不可追回。近来身心稍静，又似进一步。

闲游门外归来，程子说：“和乐，只是心中无事。”这话真对啊。

【佳】按康斋先生只是将圣贤言语用来体验日常功夫，真觉得有味道。不像后人谈论玄妙，完全没有实处。

世间可喜可怒之事，自己陪奉一分，可谓劳苦了！这话真对啊。

先哲说：“大辂与柴车较逐，鸾鸟与鸱枭争食，连城与瓦砾相碰，君子与小人斗力。不仅不能胜，而且不可胜。”学《易》稍有进步，但恨精力减退而岁月无多，只得随分用功，以度过余生罢了。

连几天思考平生架空过了时日

晚年知道书史真正有益，却恨岁月来无多。

与学者谈话很久，大致勉励他们栽培自己的根本，一丝利心不可萌生。

三纲五常，是天下元气，一家如此，一身也如此。

动静语默无非自己功夫

静坐独处，不难；居于广居，应对天下，为难。

事往往急便坏了

胡文定公说：“世事应当如行云流水，随遇而安即可。不要用妄想戕害真心，客气伤害元气。”

请防风，急天寒，夜里谁是当门定脚人？

看史数日愈觉收敛为至要

人生须自重

闲卧新斋，西日明窗，意思好。道理平铺在那里，着些意不得。他以悭吝狡伪之心待我，我以正大光明之体待之。诗说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”七十二岁方知此味，信乎希贤之不易也。

夜静，卧阁上，深悟静虚动直的义理，但动时功夫尤不易云。

程子说：“五伦多少不尽分处，至哉言也。”

学至于不尤人学之至也

午后看《陆宣公集》及遗书，容易亲近圣贤之言，则心便一。但得此身粗安，顷刻不可离也。

夜卧阁，思朱子说：“闲散不是真乐。”因此说程子说：“人在天地间并无窒碍处，多少大快活，乃真也。”勉旃，勉旃！无时无处不是功夫。

年老厌烦，非理也。朱子说：“一日未死，一日要，是当着力。”于是厌倦，皆是无诚。

虽万变之纷纭，而应之各有定理

译娄谅，字克贞，是上饶人。他从小立志于学问，曾经四处寻师，却淡然不屑，说：“那些科举应试的学问，不是修身养性的学问。”听说康斋在临川，于是前往拜师。康斋一见他就很喜欢。一天，康斋整治土地，召先生前去观看，说：“做学问的人必须亲自处理细微的事务。”先生向来豪迈，从此改变节操，即使是扫除之类的小事，也一定亲自去做，于是成为康斋的入室弟子。凡是康斋不对门人说的话，对先生没有不全部告知的。罗一峰在未考中进士时，去拜访康斋，康斋不见他。先生对康斋说：“这是一位有志向、想成名的人，怎么不见他？”康斋说：“我哪有空见这个小后生呢？”一峰不高兴，写信给四方，说康斋是名教中的怪人。张东白跟着附和。康斋好像没听见先生的话，两人说：“君子和小人不能并存，如果康斋是小人，那么二位兄长无疑是君子。倘若后世把康斋当作君子，不知二位兄长该安身何处。”两人的议论于是平息。景泰癸酉年，先生在乡试中举，退下来读书十多年，才去京城参加会试。天顺甲申年考中乙榜，被分派到成都任教，不久告老还乡，以著书培养后学为事。著有《目録》四十卷，《三礼订讹》四十卷，《春秋本意》十二篇。先生以“收放心”作为居敬的入门，以“何思何虑”、“勿忘勿助”作为居敬的关键和防范。康斋门下最著名的，只有陈石斋、胡敬斋和先生三人而已。对敬斋的诋毁，也以石斋和先生最为厉害。他们说两人都是儒者，却陷入了异端。又说克贞不像陆九渊那样穷究事理，但他肯穷究事理；石斋不读书，他却勤于读书。但他们穷究事理、读书，只是用圣贤的话来防范自己的见解罢了，不曾虚心探求圣贤的本意，舍弃自己的成见而顺从圣贤。又说克贞看见搬木头的人方法得当，就说那是道，这与运水搬柴相似，把知觉运动当作本性，所以这样说。道固然无处不在，但必须符合义理且无私，才能称为道。难道搬木头的人就是道吗？大概搬木头的人固然不能说不是道，只是行为不显著，习惯不察觉罢了。先生的话并非没有道理。先生静修日久而明理。癸未年到杭州后返回，有人问怎么回事，先生说：“这次出行不仅不会考中，而且有危险的灾祸。”春闱果然发生火灾，许多举子被烧死，灵山崩塌，先生说：“这灾祸应验在我身上了。”急忙召集子弟永别，享年七十岁，门人私谥为文肃先生。

译庄定山寄给一斋的诗说：“江门的风月与诗歌相连，水花中充满情趣。怎能得到两位先生，在鹅湖寺尽情畅谈？”又说：“朱学的根本并不繁琐，陆学的宗旨也不简单。先生会心一笑之中，宛如千峰晚照下的皓月。”

胡九韶

金溪人。

自幼跟随康斋先生学习，家境非常贫寒，督促儿子努力耕作，仅仅够维持衣食。凡是康斋先生在学问上有进步，没有不告诉他的。所以康斋赠诗给他：“顽钝的资质经过磨砺还有益处，新的功夫频频想要让老朋友知晓。”成化初年去世。

谢复

字一阳，祁门人。

在小陂拜见康斋先生，以师礼侍奉他。凡是讲授中有所领悟的，必定亲身实践以求自得。过了三年才返回，致力于践行。叶畏斋问什么是知，回答说：“行。”陈寒谷问什么是行，回答说：“知。”没有达到，说：“知到了极点。达到极点的知，始终如一，不就是行吗？”没能做到，唯恐有所听闻，不就是知吗？知行合一是学问的关键。县令问如何为政，回答说：“辨别义利，就是知。”以爱护百姓、磨砺自己著称，学者称他为西山先生。曾在南塘聚集门徒，每次启发教导都以孝悌为先。整年在一间屋子里，讨论古今，遇到感触有所创作，大多悠然自得地抒发情怀。

治理县政与修撰县志，太守彭幸庵公对他深表敬重。造诣既久，远近闻名。著有《西山稿》，高陵吕氏作序并刊行。夏尚朴。

字敦夫，永丰人。

跟随娄一斋学习，传承主敬的学问，认为才提起便是天理，才放下便是人欲。魏校感叹这是至理名言。正德辛未年考中进士，官至南太仆少卿。刘瑾专权，于是辞官回家。

郑伉，敬斋先生。

字孔明，浙江常山人。

三岁听到父母哭泣就知道悲哀，五岁诵读故事，十三岁读书从事科举学业，文章条理蔚然可观。二十岁成为博士弟子员，参加省试一两次都不中，放弃说：“显扬双亲、成就名声，恐怕不在此。”于是前往丰城，拜在丁潜轩门下，求取切实的学问。又在崇仁拜见吴康斋先生，康斋说：“这里的功夫不是朝夕可得的，恐怕耽误你远道而来。”回答说：“这颗心放逸已久，只求先生收摄它罢了，岂敢求快？”于是接受《小学》的学习，每天在身心上自我验证，逐渐得闻四书六经的要旨。久了，对于道似乎有所领悟。于是回家在龙池上建造房屋，每天取各家儒者的议论，一切折衷于朱子。凡是古代典籍，没有不读的，只是不读佛老的书。曾认为他们毁坏肢体，灭绝人伦，即使不容诛杀，道义何必等到读了他们的书才辨别其谬误呢？

当时的名儒如兰溪章枫山、开化吾文山、南昌张东白等，都与他互相探讨。著有《易义发明》《卦赞》《读史管见》《观物余论》等，共十余万字，可惜毁于火灾，保存下来的仅有十分之一。

居丧极其哀痛，祭祀坟墓、殡葬，一切遵循家礼，设立义学，建立社仓，事事都脚踏实地去做，学者称他为敬斋先生。

胡居仁，敬斋先生，文敬公。

字叔心，江西余干人，平民，配享孔庙。

先生自幼聪颖特异，有大志向。七岁在家塾学习，言行举止像成年人。

后来跟随康斋吴先生得于心学的正统，退下来更加充实扩大，慷慨地以古人为期许，以传承道统为己任，认为记诵辞章不值得从事，专门用心于内在修养。他的学问以主忠信为根本，以求放心为关键，以圣学成始成终在于敬，因此用“敬”命名书斋。动静语默，出入起居，常以敬为准则。处在家庭如同在庙堂，面对妻儿如同对待宾客，端庄凝重，遵循规矩，仓促困顿之时未曾稍有违背。在隐微幽独的时候，则更加严密谨慎。所以他的诗说：“谨独功夫深之后，防微意识最在先，争交真在此，要不愧对皇天。”先生严毅清苦，左绳右矩，每天必定立下课程，详细记录得失以自我考察。终日整夜，勤勉不倦，探究典籍的深奥，研究事理的精微，存于心而践于身，明其体而达其用。见义勇为，不选择利害作为取舍，排斥异端，振作流俗，继承圣贤的遗绪，承担纲常的责任。高风伟节，是江南的表率。

先生居家，每天以取悦双亲为事。父亲病重，尝粪味苦，疾病果然痊愈。兄弟从外归来，在门外迎接，有病，亲自调药，家人被感化。厚待宗族，训导子侄不倦。为亲人守丧，水浆不入口，哭踊常常昏厥才苏醒，哀痛毁损骨立，没有拐杖不能起身。三年不进入寝室。祠堂每月初一的进献，四季的祭祀，以及缌麻、小功等小丧，都遵循古礼。箪食瓢饮，处之安然。有人为他筹划，则回答说：“以仁义滋润身心，以牙签滋润房屋，足够了。”四方执弟子礼上门求教的人很多，于是建造书室叫“礼吾”，叫“南谷”，聚集门徒讲学。论学问就说“为己”，论政治就说“王道”。又说：“第一怕见得不真切，第二怕功夫间断。”多有资质美好的人，好高骛远陷入禅学，逞辩失于矜持，不知道操存省察是什么事，怎能进入道德的境界，隐然有自任之意。久了，想要广见闻，适逢福建、浙江，进入金陵，跟随

译从彭蠡返回，〇于是访求学问之士，与上饶娄一斋、永丰羅一峰、南昌张东白相互切磋交流，在弋阳的〇峰、余干的应天寺相会。提学李龄、钟城相继邀请他主持白鹿书院，学生们又邀请他在贵溪桐源书院讲学。淮王听说后，邀请他在王府讲解《易经》。淮王想要刊印他的诗文，先生推辞说：“还需要再稍作精进。”〇著有《居业录》《敬斋集成》。嘉靖甲辰三月十二日去世，享年五十一岁。

译万历乙酉年，先生被从祀于孔庙。

先生约束自己虽然严格，对待事物却非常宽恕。他谈论学问时说：只有为了完善自己才做，从不偏离正道，然后才能推己及人。谈论治国时说：只有王道才能防止弊端，使万物各自得到其本分。又说：一旦克制私欲、回归礼制，天下就会归于仁德，这是王道的根本。起初他在家生活稍有余裕，邻里借取财物没有不答应的，后来有人借了不还，他也不计较，不因贫贱而忧愁。所以他的诗说：整天读书，圣贤就在眼前；整天谈论，不涉及利禄。如果稗草不生长，何必担心五谷不成熟【行状】先生隐居在我们县的梅溪，年轻时跟随松江郡守于世衡学习《春秋》，从事科举学业，知道没有所得，因而渐渐厌恶它。等到听说聘君吴康斋先生在崇仁里的宅第讲授义理之学，便慨然步行前往跟随他游学。于是完全抛弃旧有的学问，一心以求道为志。回来在梅溪山中建造房屋，除了侍奉双亲、讲学之外，一心谢绝人事，而人们也没有了解他的。恰逢双亲去世，他哀痛过度超过了常规，丧葬礼仪，全都依照古制，毫不苟且。选择墓地时被乡里的刁顽之人阻挠，不得已而诉讼，便穿着丧服进入官府。当时丧礼久已废弛，只有先生毅然实行。有见识的人知道他是特立独行的人，而没有见识的人全都嘲笑他。然而士大夫阶层知道有先生，实际上是从这时开始的。而先生当时年纪大概三十多岁了。先生的学问，以穷究事理、尽知本性、通达天命为终极目标，认为如果不是身心内外都以“敬”为主宰，也就没有依据作为基础。所以特别以“敬”来命名书斋。考察其可知的事迹，即使在隐蔽之处，夫妻相对也如同宾客，即使是梳子、衣架、箱子等细微之物，也区分精严，到老也不相混淆。接待宾客，穿着深衣、戴着巾帽、穿着鞋履，整天庄重严肃，而性情宽和，谈论不倦，人们也往往乐于跟随他游学。先生认为尧舜之道不外乎孝悌，孔子之道不外乎忠恕，而士人追求高远的情趣是不对的。所以他行道必定从低微近处开始，逐渐达到高远，循序渐进，而方兴未艾的势头实在不可遏制。虽然他不幸老死在山林泉石之间，无法考察他本末兼备的明显验证，但对此理体会亲切，一反求诸身心而获得。我们县自从曹无妄先生之后，仅见此人而已，真可以说是儒者的高尚操守，当今的隐逸之士。而先生不求于世，世人也无从求于先生，可惜啊！穿着鹑衣、吃着粗食，常有超然自得的乐趣，一切权力和繁华，都不能动摇他的心。至于佛老之说尤其不采纳，都搜剔其根本弊端而深刻驳斥。先生五经都通晓，尤其精通《春秋》。自孟子去世后，只推崇二程和朱子，认为他们得到了正统传承，其他人不能参与。先生的道，真可以记载在史册上，以增加一代道德的光辉【张吉序·居业录要语】

本朝正统、景泰年间，以理学倡导者，是河东薛敬轩。他的《读书录》，廉在二十六七岁时才见到。建国以来各位公卿的著述，寻求纯粹出于正道的，没有先于他的。近年才得到余干胡敬斋所著的《居业录》，其言论精确简当，也是纯粹出于正道的，《读书录》之外，只见此而已。廉听说敬轩严毅清苦，力行令人敬畏，他的议论实在由涵养体悟而得，并非考索探讨所致。读他书的人，应当还有能认识这一点的吧【杨文恪公撰《居业录》序】

门人余祐说：“先生弱冠时，立志于圣人之学，前往康斋先生门下游学。退而在家藏修，读书穷理，存于心中的不以一时而停止，反求于身的不以一事而遗漏。久而久之，则知识更加精纯，操守更加坚固，涵养更加充裕，而所得更加深厚了。”《居业录》者，先生道明德立，无可告语。事有感触于外而无可施行，所以笔录在册，取‘易修辞立诚’之义。其中论圣贤德业，经传旨趣，学问工夫，政教基本，性命渊微，不胜枚举。至于异端佛老之学，尤其深辩详辟，惟恐其陷溺人心，败坏士风。盖亦有所为而发，所以其辞繁而不简【居业录序】

周瑛祭文略曰：“君学之至兮，虽浅深予未有知；观君学之所向兮，得正路抑又何疑？倘岁月之延兮，必日跻乎远大；痛寿命之勿永兮，若深造而未艾。谓力行之有功于，恶虚谈之无益；竞内外以交修之，每得尺而守尺。肆辩博以夸大之，匪予拙之不能；无实地以为据之，竟何学之有成？顾天理之精粹之，寓人事之粗浅；惟粗浅之既尽其，而精粹之乃见。”

【佳】曰：“先生笃守朱子之学，教人专从《小学》《近思录》入手，纯修实诣，不杂不偏，河东夫子之后一人而已。”

黄太冲曰：“先生言治法，寓兵未复，且先行屯兵；宾兴不行，且先荐举。井田之法，应当以田为母，区划有定数，以人为子，增减以受之。设官之法，正官任命于朝廷，僚属大的荐举听闻，小的自行辟除，皆非迂腐儒生之言。后有王者，应当取法的。”

罗整

译庵说：“胡敬斋、大〇、尹和靖，都是靠一个‘敬’字成就的。”《居业录》中论述“敬”最为详尽，大概是因为〇自身具备这种修养，所以讲得亲切而有意味。然而他也完全致力于穷究事理，只是似乎不够透彻。

译又说：“敬斋极力抨击禅学，大概是有志于捍卫圣道的人。但他对于禅学的根本和枝节，似乎未曾深入探究，动不动就用‘想像’二字来判定，怎么能让人心服呢？”【困知记】

【佳】按：抨击禅学的人，只应当明确指出它断绝人伦、败坏天理，与我们儒家圣贤的中道背道而驰。如果深入探究它的学说，那么他们善于用言辞逃避诘难，而我们的认知不够精微，操守不够坚定，很少有不被他们引诱而离开的。所以程子说：“学者应当对待淫声美色那样，远远避开它。”韩愈说：“让僧人还俗，烧毁他们的书籍，拆毁他们的寺庙，阐明先王的道理来引导他们。”这些话极为精当。

先生回复汪谦的信中说：“学问是为了阐明大道，因此古时候的圣贤谨慎戒惧，在情感未发动之前进行存养，使大道的本体在心中清晰明朗；在情感已发动之时精一谨独、反省察验，使大道的功用流行于日常事务之间，达到极致，与天地同样广大，与造物主同样有功，哪里是词章功利所能比拟的呢？从前孔子所传授的，颜回、曾参、子思、孟子所学习的，都是这样。等到孟子去世后，大道失传了一千多年。周敦颐在前头发端，程颐、程颢于是扩充光大，朱熹又汇集完善，所以我们的道在宋代于是大行于世。真德秀也差不多接近于此。元代鲁齐的许衡，虽然道德的完备程度不及宋代，但看他品行端正诚实、务求实际，也不是世俗儒生只知训诂所能比拟的。除此之外的那些儒者，都认为考据搜求足以阐明大道，注解足以阐明大道，寻求他们操持存养、实践履行的实效，大概很少。像饶鲁、朱公迁，已经不免有这种弊病，他们的流弊到了陈亮、吴季子等人，则危害更加严重。我想与学者讲明大道并加以实践，剔除浮华，专趋根本，或许能有所革新，但我力学疏浅，终究不能如愿。”【敬斋集】

【佳】按：自从宋末训诂繁琐，性命之道的精微之处就几乎泯灭了，先生当时那种风气已经到了极点，这也就是王阳明先生之所以有廓清之功的原因。

又说：“现在令人担忧的是，道术分裂，教化出自多门，人才聪明却喜好高深玄妙，脚跟未曾着地，就要自高自大谈论道理，必须从下学中的朴实处下功夫，积累久了，自然贯通。”【寄张东白书下同】

又说：“这道理与生命俱生，有一毫未尽，便是欠缺了自己本有的东西，所以提警扶持，全靠仰仗吾兄。我私下观察圣贤的教化虽然很多，不出存心处事两个方面，存心以敬，处事以义。敬和义确立了，德行就不孤立。近来后人处事多是智谋才识，未曾有以义来规范外在行为的实学，此处看得分明，那么王道与霸道就截然分为两条道路而不混淆了。”《居业録要语》

静中有物，只是常有个操持主宰，没有空寂昏塞的祸患。区分内外，区别心与迹，这是二本。因为心具备众理，众理全部具备于心，心与理是一体的。所以天下事物的道理虽然在外，统摄于我的一心；应对事务、接触外物的迹象虽然在外，实际上是我心的显现。所以圣人用一心的道理应对天下的事务，内外一致，心与迹没有两样。异端主张虚无寂灭，这道理先在内心断绝，拿什么来应对天下的事务呢？因为他们专门致力于内心而遗弃外在，不考察外在的迹象而专门追求内心，厌弃事物的道理，专门想要本心的虚灵，这是把内外、心迹分为二本了。

天下无道，外在的事物，政令刑罚文章，都必须出于道。

天高地低，万物分散殊异，于是礼制实行了。流动不息，合同而化，于是音乐兴起了。这是礼乐的本意。圣人制作礼乐，只是顺应自然的道理，何曾有一毫私意安排？礼乐既成，就用来节制人民的欲望，感动人的内心，成就人的德行，这是自然的功用。所以程子说：“如果通达，就是尧舜的气象。”

学习不是为了自己，根本已经丧失；读书穷究事理，都不是自己的东西。

孔子只教人在忠信笃敬上下功夫，放心自然收敛，德性自然涵养。孟子说出“求放心”，以显示人人反求内心没有捉摸的地方下功夫，所以程子只说“主敬”。

【佳】按：孟子说“操则存，舍则亡”，就是程子主敬的意思。又说“寡欲”，就是周敦颐主静的意思。求放心，功夫哪有比这更切要的呢？

忠信笃敬，是孔门第一等的功夫。非礼勿视、听、言、动，就靠这里去做。熟处就是仁。

事事存其当然之理而已，不参与其中，就是王者之事；着些计较，就是私吝之心，就流于霸道了。

成就自己的人，必然成就万物；治理自己的人，必然治理他人。

程子有笃恭而天下平的气象。

气的发用处，就是神。陈公甫说：“没有动作不是神。”他只窥测到这里，不认识里面的本体，所以把气认作理。

程颢天资高，本领纯粹，他的学问从大本上流出，在细微处又精尽。

孔门的学者，以求仁为要，真是好，是教他在最切要处求，不但自己一身好，与天地万物血脉便相贯通。

不因为尧存在而存在，不因为桀灭亡而灭亡。大行其道不增加，穷居陋巷不减少。须要识得这个人，不能处事，只是未曾穷究事理。理明白了，天下没有难处之事了。化民

译完全在于修养自身。

有道理，然后才有气；有了气，便产生现象；有了数理，所以理、气、象、数都可以用来推知吉凶。这四者本质上是同一的。

译异端学说，全是刻意安排造作。儒家学者，只是顺应自然之理。君子役使外物，小人被外物役使。

言语是内心的声音，行事是内心的痕迹。内心端正时，言语必定没有差错，行事也合乎道理。程子说：“未应事时不是先，已应事时不是后。”大概未应事的时候，此理完全具备于寂然不动之中。在这个时候，用恭敬来操持存养，那么未发之中的状态，天下的大本就确立了。已应事的时候，此理显现于感而遂通之际。在这个时候，用恭敬来省察，那么发而中节的和谐，天下的达道就实行了。未应事，是本体，是静；已应事，是作用，是动。本体就是作用所存在的根基，作用就是本体的显现。并非有两件事，固然没有先后可言，这也是动静无端、阴阳无始的意思。

读书必须切实领会，深入书的内容里去，只在表面掠过是不行的。明道先生的行状说：“狡诈的人献上诚意，暴慢的人表现出恭敬，听到风声的人诚心信服，见到德行的人心醉神迷。”他治理政事，引导百姓就顺从，触动百姓就和谐，不刻意追求外物而外物自然响应，未施加信用而百姓自然信任。这是圣人的境界，把声色作为教化百姓的手段，是末节。

退藏于密，只是内心清澈宁静没有杂事，而众理都具备在其中。

涵养的方法，必须深厚笃实，才能制约飞扬浮躁的心，消除粗厉暴戾的气。主一的功夫，容易使心专一纯正。

订顽篇确立本心，就可以谈论王道。物我之间的私欲既已去除，那么天地的生机就在我身上。推广实行，将没有一样事物不得其宜。不然，即使匡正天下，也不过出于智谋私心，何况是祸败呢？

王道之外，没有平坦的道路；仁义之外，没有功利。

程子天资高，对于义理不用过分穷究搜索，只是优游涵咏而获得。虽然说是反求于六经，但也不甚费力。自孔子、颜回以来，造诣精粹，没有能比得上他的。

一本而万殊，万殊而一本。做学问的人必须从万殊上，一一穷究。

然后会归于一个根本，如果不从万殊上体察，而想直接探求根本，没有不陷入异端的。

未发时，仁义礼智的本性浑然存在于中，感而遂通的时候，恻隐、羞恶、辞让、是非的情感随之应现而出，动静同一理，体用同一源，所以未应事不是先，已应事不是后。

人们认为朱子的调息箴可以用来存心，这不过是调气罢了。只要恭敬安详，就是存心的方法，岂能借助调息来存心？用这种方法存心，对道的危害很大。异教说用志不分，就能凝聚精神；又说断绝利欲的根源，就能到达至道。他们肯这样下功夫，反而让学者不如他们。然而他们的功夫虽然专一却狭隘，虽然快捷却偏颇，终究违背了道。

有一分利欲，就遮蔽一分天理。利欲增长一分，大本就亏损一分。

天地圣人，只有一个诚。私意介入的地方，就不诚。诚是实理，不可以人的虚伪掺杂其中。司马光虽然没有虚伪，但与圣人的诚不同的地方，在于对实理没有穷尽。这是没有私欲的私欲，没有虚伪的虚伪。子路的欺骗，也是如此。感化的契机，虽然在无声无息之处，但政刑礼乐既已具备，教化才得以施行。

天依附于形，地依附于气，这两句话说得天地规模最亲切。凡是有气的，都属于天；凡是有形的，都属于地。万物都是这样，气属于阳，形属于阴。天只是气，有什么形质？地则有形质了。地虽然有形质，如果不依附于气，必定不能存在。依附天的气，也必定依靠地的形才能运行。韩愈极其聪明，志向大才高，所以程子说自孟子后能有这样大见识的，寻求只有这个人。如《原道》等篇，也窥见了圣人的作用。论性也超过了荀子和杨雄，可惜没有得到圣贤用功的要领，所以用力虽然勤奋，多在言语文字之间。自任虽然重于义理本原，终究没有收获。他把博爱当作仁，把行为适宜当作义，虽然略微窥见仁义的作用，对于仁义的本体，却没有看见。从前孔子说立人的道叫仁与义，那么人的道就是仁义所构成的，以显示人的身体全体是仁义，禀受于天，保全于我，而博爱与行为适宜不足以穷尽它。子思说仁是人，义是适宜，以显示仁就是人身之理，义就是此理的适宜。孟子说仁是人心，义是人路，以显示人心全体是仁，义是应当实行的理。程子说心像谷种，仁就是它生长的本性，那就更加亲切了。朱子说仁是本心的全德，是仁而义在其中，就是程子所说的专言仁。又说仁是心的德，爱的理；义是心的节制，事的适宜，这是兼体用而言的。朱子的话尤为详细完备，可惜韩愈没有看见这些。

被物欲战胜的人，都是心不能做主。处事不得其宜的人，也是心失去了职责。这涵养省察的功夫，应当尽力做到。

理与气不相离，心与理不二。心存在则气清，气清则理更加明白。理明白气清，那么心更加安泰了。所以心与气必须涵养，理必须穷究，不可偏废。曾经验证过，存心严密则粗暴昏浊之气自然消散，理直则刚大之气自然产生。心、理、气，是二而一的。正就都正，邪

译那么都是邪道了。凭借文辞来选拔士人，不过是空谈而没有实际内容，怎么能得到真正的人才呢？不如推行访求、议论和举荐，这样才能尽到众人的公道。这样得到的人才必定更多，如果词科一定要通过教化培养、推选人才，使得没有遗漏的人才，就必须像《周礼》中司徒阐明道义、设立学校那样，并附上札子。

译孟子从良知良能上体认，所以说人性本善；荀子从情欲交动处防范，所以说人性本恶。依照孟子的说法，礼乐教化都是我们本性中本有的事；依照荀子的说法，气质物欲才是真情，所以把礼乐教化当作人为的伪饰。明道先生所论述的十件事条理详尽完备，先王的法度都尽在其中了。当时如果能从容地加以运用，就能达到三代的治世。

定性没有内外之分，没有迎拒之心，明道先生不仅见解如此，功夫也纯熟完备，如果不是离圣人不远，不能达到这样的境界。我曾体认过，没有内外的功夫或许还能做到，但没有迎拒之心，如果不是心性已经安定，没有一丝一毫被牵引的私欲，是做不到的。

《春秋》三传中，程子的注解精约简当，胡氏的论述详尽完备，议论发扬光大，然而胡氏也有穿凿附会、过分不当的地方。

让人屏除思虑，以求得宁静，圣贤没有这种方法。圣贤只是保持戒慎恐惧，自然就没有许多邪思妄念。不刻意求静，却未曾不静。

扬雄说：“言辞晦涩，是因为对道认识不明；言辞不严厉，是因为所坚守的不坚定。”顾念上天的明命，就是事事不违背天理。颜回的“非礼勿视听言动”，孟子的“必有事焉”，就是这类功夫。

陆象山天资高，力量大，用功非常深切。但他对道理的见解过于高大，存心的功夫过于简易，所以流入了禅宗。他自幼与伊川先生不合，是因为伊川先生收敛谨严，言论平实精确，而象山必有凌空虚蹈的意思，所以听到伊川的话似乎有伤他的心。他晚年身处此处，知晓民间事务，又预知死期，那么他是异学无疑了。他的门人杨简在问答之间，忽然省悟此心的清明，忽然省悟此心的无始无终，忽然省悟此心的无所不通。这不是儒者的传授。杨简的行状说：“四时的变化，是先生的变化；天地的广大，是先生的广大；鬼神的不可测度，是先生的不可测度。”这也是过高之论。

【佳】按：先生的学问，正应当以高明简易来补救。他论断慈湖（杨简）不是儒者的传授，这是确切的论断。

每次读象山的文章，笔力精健，发挥议论宏大，刚劲有令人惊动之处，所以他的遗风余烈流传不泯。然而仔细推敲，他在圣贤细密的功夫上不是很明白，所以规模格局虽然宏大，未免过于空虚。

朱子说：“静而常觉，似乎说得重了一些。只说常惺惺、常精明就可以。说常觉，就有把心分为两半的意思。”朱子在《中庸或问》中说：“至静的时候，只有能知能觉的主体，而没有具体的知觉对象。”这是极精妙的论述。

人的气，贵在刚强，却怕粗疏。气刚强则才大，气粗疏则才疏。才大而疏，成少败多。所以君子修养他的气，达到至刚大且完密，那么才德就完备了。

拘泥古法则脱离实际情况，顺从世俗则伤害于苟且简略，这两者都不是天理时中。

一者，诚也；主一，敬也；由敬入诚。

想要天下大治，必须得到贤才。想要得到贤才，必须推行推访选举法。其根本在于君主修身，君主心明。想要君主修身，在于学习。

只从父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的伦理中求道，就是真实的道理。

古人做工夫极其切实，容貌说恭敬，言语说顺从，视听说明察，听听说聪敏，思虑说睿智。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

只要不愧于屋漏（独处无人时），那么我的职分就已经尽到了。至于富贵贫贱祸福，都应当以义来处理，不可让它们牵累我的心。

只要端正自己罢了，别人的顺从或违背、任用或舍弃，都是不可预料的。如果以别人的顺从违背、任用舍弃为牵累，那么失去操守是必然的。

人必须持敬，也需要义理来浸润，才能使内心喜悦；不然，只是硬撑着持守罢了。

古人说：“安逸如毒酒，毒性可怕。只有端庄整肃，战战兢兢，才可以战胜它。”

心常有事做，杂念就不会产生。所以程子以“必有事焉而勿正”作为专一，如果刻意端正，反而生事，心反而不安宁。勿忘、勿助，是本心所在之处，天理精妙之处。程子说这与“鸢飞鱼跃”一样活泼泼地。

想要做天下第一等人，就要做天下第一等事。

学者必须防范这身体的欲望。

必须收敛，凝聚精神，集中志向，专门察理，务必严密。

趋向端正的人才好读书。

【佳】按：必须读书，然后趋向才能端正；致知在于格物。“好”字应当读去声。

处理事情不用智巧计谋，只遵循天理，就是儒者的气象。

操持要极其谨严，穷理要极其精微，应事要极其详细审慎，规模要极其宏大，这是君子无所不用其极。

《中庸》可以穷尽《易经》的道理。

日月至焉，也是到了那个境界，只是不能持久罢了。

先儒论仁，只有公接近它。公就没有物我的分别，包容覆盖，无所不尽。孟子天资本就英明刚大，他又在集义养气上下功夫，所以才气越发刚大。

清明刚大的气，需要修养。如何修养？只是遵循天理，不被物欲所屈服，就是这样。

看来，朱子只是勇猛地向前去做，不再退缩。朱子真是豪气。

孟子真是英气，朱子真是豪气，天资本来都很大。

陆宣公的才学极其精严。

译，周遍三代以下，罕及。但唐德宗是平庸的君主，不能让他充分发挥才能。

范仲淹做事一定要竭尽自己的方法，他说：“从我自身出发，应当如此去做，至于事情成功与否，则有非我所能控制的因素，即使是圣贤也不能一定保证成功，我怎么能苟且行事呢？”这是范仲淹与圣贤相契合的地方，所以他无论是做官还是隐居，都超脱而没有牵累，其出仕或退隐的进退自如，超过了其他人。

译圣人在上位，气势宏大，教化盛行，人的善心自然增长，恶念自然消解。观察《诗经》中《周南》《召南》的篇章，就可以明白。

修养的功夫在于《大学》，效验体现在《二南》。

古代的圣王，心意与天地相通，他们生生不息的仁爱之心，连敌对的国家都知道。即使有时诛杀暴君、禁止动乱，不得已而兴兵，对方的百姓也都心服口服，谁肯与我们为敌？这是最大的兵法。世人不懂，只有孟子看得透彻。

事情虽然需要审慎处理，但也不可过度揣测；事情虽然需要听从他人意见，但也不可被人迷惑。选择必须精当，行动必须果断。

志向不可一日坠落，心思不可一时放纵。

心中有所主宰，即使在喧闹之中，也能保持宁静。所以程子认为，身处百万大军之中，与饮水枕臂而卧，是一样的。但必须对道理认识得深刻，涵养得深厚，心才能不动。

周文王在羑里推演《周易》，周公又撰写爻辞，是想以此来穷尽天下古今的变化，如果只是为了占卜，恐怕不可取。

被杂事昏乱干扰的人，是心被外物役使。如果能确立自我，事情再多，也常常井然有序不乱。

自孟子之后，一千四百年间，没有人能看得如此分明。董仲舒看到了大意，诸葛亮天资中有暗合之处，韩愈隐约窥见了一些。到了程子，才看得完全。自朱子之后，没有人能理会得透彻，真德秀稍微接近一些。

【佳】按：韩愈处在道统晦暗之后，灼见道脉，推崇孟子，哪里只是隐约窥见呢？可惜他的功力还有未达之处。

要做当今的一个好人，必须像千仞高壁一样屹立不倒。

学问达到圣人的境界，才能了结一生的事。

见识理义，不怕见识迟钝，只怕见识浅薄。虽然见识得快，如果不精深，也无济于事。所以说：“曾参终究因为鲁钝而得道”，这是因为他把事情理会得透彻，守得牢固。

一气交运，便不能整齐划一。所以所生的万物，千差万别。而刚柔、善恶、邪正、古今、淳朴与浇薄、治乱、盛衰，也变化万千不一。但其中无不有一定的道理。圣贤随着事情用道理去处理。虽然万变交加于前，但我的心从未尝不定。

《春秋》即人事，用来阐明天理；用天理，来处理人事。

尽全天理，不以任何私意智力去干扰，就是尧舜的气象。凡事熟练则精，精则巧，巧则神。公输子的巧，师旷的聪，伯牙弹琴，瓠巴弹瑟，王羲之写字，都是达到极熟极精而神妙自生。圣人对于天理，极熟极精，所以神妙莫测。

心粗最害事，心粗是因为敬未到位。

孔门的教育，只是求仁，而尧舜的事业，尽在其中。

这个道理必须从优游涵畅中出来，意味自然不同，就是孟子所说的自得。

听到别人的诽谤，应当自我修养；听到别人的赞誉，应当自我警惕。

不显赫也临在，不厌倦也保持，这是圣人之心。学者只是要无间断，读书必须沉潜反复，等到义理融会贯通，才可以放下。圣人只是尽其道，感化的妙用自然而然。圣人固然希望人受到感化，但也没有刻意的心。所以说：殊途同归，百虑一致，只是虚中无我罢了。

孟子才高，在心性源头上处理会。说存心，养性，说求放心，扩充四端。他说操，说存，说养，说求，说扩充。孟子的功夫便在此下手。没有孟子的天资，便无可依傍。所以孔子只教人忠信笃敬，博文约礼，就有依据持循。而心性功夫也无不尽。河洛之教，实祖孔子。所以主敬，主一，斋庄严肃，整衣冠，齐容貌，格物穷理益详益尽。学者也不患无依据下手处了。

程子说：“鸡雏可以见仁，切脉可以观仁，这是无时无处不体认。鸡雏是生意醇粹之处，切脉是生理贯通之处。”程子用心熟，才看得见。

朱子的体段大相似孟子，但孟子气英迈，朱子系统豪雄；孟子功夫直截，朱子功夫周遍。

以上都是张古城所辑《居业录》的要语，我摘取其中尤其重要的写在篇中。

胡子粹言吴廷举说：“敬斋胡先生所著《居业录》，其中天地之化，生鬼神之情状，圣贤之出处，学术之精微，心性之渊源，异教之归宿，礼仪纲常之懿，兵刑政教之端，事事物物，句句言言，都能探其隐微，中其肯綮。廷举入仕较早，见书较晚。治中，同知蜀郡，才得到薛文清公《读书录》，既撮其录中要语，刻粹矣。正德中，参江西政，又求得所谓《居业录》者而抄之，喟然叹曰：‘朱子之后，立论广大精微，高明平实者，先生一人耳。’又撮其论学论心切要之语，分上中下三卷，录为一帙，出入时习，且命工刻之传，题曰《胡子粹言》。日后四方或有与予同嗜者，见其约以求博，因其语以得其心，读其全书，推其所学，遭时遇主，不为一代巨儒名卿乎？若然，先生虽亡，所以持世固存也；先生虽远，所以垂范犹近也。岂非斯文之愿哉？”

译闭门读书，开门授徒，大概是因为通达昼夜死生的变化，不知道人世间有欢喜悲伤、富贵贫贱，有所著述，是为了阐明大道，都是不得已而为之，并不是钻研文辞来求取恩泽、博取知遇。我从前在他的墓前凭吊，看到他立志存于伊尹、傅说，学问希冀达到圣贤，既有理论又有实用，既懂常道又懂变通。在濂溪、洛阳学派之后，只有他独得真传。如果九泉之下的人可以复活，我应当为他撰写执鞭的诔文，这难道是过分的诬蔑吗？假使先生生在周末，与颜回、曾参、子路、闵子骞一同在洙水泗水之间游学，考察德行、询问学业，并上下探讨议论，或许可以成为天民先觉的次一等人物了。

译觉得心放散，也是常有的事，只要提起精神加以收敛，不再让它跑掉，这就是主敬存心的功夫。如果心不知道落在哪里，茫茫荡荡，那算什么功夫？

穷究事理不是单靠一种途径就能得到的，也不局限于一个地方。有时在读书中获得，有时在讲论中获得，有时在思虑中获得，有时在行事中获得。读书获得的最多，讲论获得的尤其迅速，思虑获得的极为深入，行事获得的最为切实。古今圣贤谈论“敬”字，有的说“钦”，有的说“寅”，有的说“恭”，有的说“畏”，有的说“翼”，有的说“戒惧”，有的说“战兢”，有的说“斋庄”。字虽然不同，其实质是一样的。《洪范》中说仪态要恭敬，这是外表的敬；至于说恭敬而产生肃穆，那么内心也是敬的。这是内外一致。面临深渊，脚踏薄冰，形容戒惧的意思最为贴切。孔子说：“出门如同会见贵宾，役使百姓如同承接重大祭祀”，又描绘出一个恭敬的样子给人效法。程子说：“整齐严肃，是进入恭敬的门户；专一而不旁骛，是从存养主宰的角度来说的。”谢氏的惺惺法，是从恭敬的精明处来说的。尹氏收敛身心，不容许丝毫杂念，这也就是孔子会见贵宾、承接大祭的意思，形容得最为亲切。《朱子敬斋箴》说得完备，稍有偏差，就会流于禅定，所以朱子有“三纲沦丧，九法败坏”的告诫。

周子有主静的学说，学者于是专心静坐，大多流于禅学。大概静是本体，动是作用，静是主宰，动是功用，所以说主静，本体确立而作用运行。这也是整理内心，不让它纷乱躁妄，然后才能制约天下的变动。但静的意思重于动，并不是偏执于静。我认为静坐中带有戒慎恐惧，那么本体已经确立，自然不流于空寂，即使静又有什么害处呢？

【佳】按先儒主静的学说，是教人心不随意驰骋，以保全其清澈纯真如一的本体，也就是专一而不旁骛的意思。所以程子每次看到学者静坐，都赞叹他们善于学习。朱子也教人半日读书，半日静坐，收敛浮躁之气，归于宁静专一，那么纷扰从哪里产生呢？如果静的时候清醒而不昏暗，那么全体自立，就不偏向空寂了。

高明的人陷入空虚，卑下的人流于功利。这两句话说尽了天下古今的弊病。自古以来危害世道教化的，只有这两种人。正学不明，名教没有主宰。学者才要在身心上用功，就陷入空虚；才有志于事业，就流入功利。这是因为对道认识不明，把近似的东西当作真实，所以如此。

人心一放散，道理就失去；一收敛，道理就在。

敬，是德行的汇聚。敬，那么众善就会全部聚集；不敬，那么怠惰放僻就会随之而来，而德行就败坏了。

莠草扰乱禾苗，紫色夺取正红，都是因为相似而难以辨别。与儒道相似的，没有比禅学更甚的了，这是最危害道统的。后来的学者做存心的功夫，得不到真谛的，大多流于禅学。所谓高明的人陷入空虚，大概是因为天资高迈的人，大多厌恶世事的冗杂，而乐于虚静，又好奇怪玄妙而忽视卑近，又着力去做静中的功夫，扫除物欲，屏绝思虑，这是内里先做空了，不知不觉流于禅学。只因为在小学、四书、《近思录》上没有切实体验，而在穷究事理的功夫上不到位，所以如此。

【佳】按先生的学问，可以说是正统了。他极力说学者不应当专做静中的功夫，似乎太过。大概当时有陈白沙的学问，容易流于禅寂，所以先生常常深切地告诫。

如果功夫真实，又没有间断，学问必定日夜进步增长。

修身就是王道

主一的功夫可以逐渐达到纯熟且不停止

学习不是为了自己，即使有颜回、孟子的聪明，也无济于事。

读书必须切实理会，既然明白了它的大义，就真去做，务必要让这本书从我身上发出。比如忠信笃敬，非礼勿视等地方，如果实在做得来，自然会有长进。程子说：“孔子言仁，只说出门如同会见贵宾，役使百姓如同承接重大祭祀，防备其气象，就必须心宽体胖。”动容周旋符合礼制。又说：“居处恭敬，办事严肃，对人忠诚，充实它就能面色温润背部丰满，推广它就能笃实恭敬而天下太平。”又说：“只有上下统一于恭敬，那么天地自然定位，万物自然化育，气息没有不和，四灵全部到来。”这是体信达顺的道理，聪明睿智都由此产生，以此来侍奉天帝。如果不是程子实在做过，怎么会这样说道？现在必须以程子为榜样。圣贤言语，句句从自己身上体验，何必担心不长进？如果没到这个地步，只是我没有切实做功夫，只管打上去做，这是为学的大法。心无主宰，静也不是功夫，动也不是功夫。静而无主，不是空了本性，就是昏了天性，这是大本所以不立的原因。动而无主，如果不猖狂妄动，就是顺从物欲徇私，这是达道所以不能实行的原因。已经确立后，自然防备得当，万事是有主宰的。

内心肃然，那么天理就在。所以程子说：“敬可以面对上帝。”程子教人静坐，是为了补救学者的偏颇，也是为了安定他们纷扰乱杂的心。

在容貌辞气上用功就是实学，谨独是要紧的。

【佳】说：“不谨独，而只在容貌辞气上用功，那就是虚伪了。”

心常清醒自然没有杂念

应当的地方就是

译天理

做学问的人所担忧的，最严重的是懒惰和轻率。懒惰就会导致自我修养荒废，轻率就会导致物欲放纵。只要一个“敬”字，就可以治理这两种毛病。

译人若能庄重恭敬地持守身心，便是确立了根本；若不能如此，就会昏乱而没有根本。

圣贤只说“保持戒慎恐惧，心自然就在”，何曾防备着这颗心不许它游走？只说“举止整齐严肃，心便专一”，何曾遏绝思虑以求不杂乱？心放逸是追逐外物，只要警惕畏惧，心便在此处了。由此可知，“戒慎恐惧，是存养心性的关键”。

释家的心也不放逸，只是内心没有主宰。

真正能以敬为主宰，自然没有杂念。想要屏除思虑的，都是因为敬不够。程子说：“内心有主宰，那么虚静就是内心洁净明莹，没有昏乱杂念，这与没有主宰的虚静不同。就像家里主人在内，杂乱的人进不来，所以虚静。异端所说的虚，只是空屋无人罢了。”

心精明，是敬的功效。刚能专一，心就精明；若三心二意，就昏乱了。孟子所说的求放心，不是捉住一个心来存养，只要警惕肃敬，心便在此处。

敬，就是操持存养，并非在敬之外另有操持存养的工夫；格物，就是致知，并非在格物之外另有致知的工夫。

程子以“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助”为敬，这是孟子言外之意。主一就是这个意思。在此处领悟了，私意便不容存，天理便流行。所以与鸢飞鱼跃一样活泼泼地，不像释家其实没有见解，只是玩弄精神罢了。

心不可放纵，也不可逼迫。所以程子以“必有事焉而勿正心，勿勿忘，勿助长”为存心的方法。虽然借用孟子的话，但其义理尤其精微。这是自然的道理，没有丝毫刻意，所以与鸢飞鱼跃一样活泼泼地。

涵养本源，与穷究义理，实在相互渗透。因为人心只有这些义理，没有别的东西。涵养到了，天理自然明了；穷理精了，本心更加安定。

程子阐发“心有主”这一句，真是为学的关键。这就看出虚中有实，根本卓然。那些趋附功利的人，杂乱而没有主宰；沉溺于空虚的人，寂灭而没有主宰。只要收敛专一，就是有主宰的道理。朱子所说的“自作主宰，自操自存”。现在有一种学问，常常照看防备一个心在体内，那是异教反观内视的方法，它没有主宰专一。

悔悟是去病的药，但以改过为贵。如果滞留心中，就会因药致病。

不和不乐，鄙诈之心就侵入；不庄重不恭敬，轻慢之心就侵入。这就是礼乐不可片刻离开身心的原因。

虽然整齐严肃，也要有深沉细密的意思，不可把持过度，心常有主宰，便是静中之动；事得其宜，便是动中之静。

人苦于没有才能，这只是因为没有穷究义理。义理明了，才能自然增长。但又要养气来充实它，存心来察识它。

现在人做学问，多在声名气位上下功夫。这样，做学问时就已经与道背离了。费尽一生工夫，终究不能得道。

圣学以敬为根本，敬可以去除昏庸懒惰，纠正邪僻，消除杂乱，确立根本。人存养久了，气质自然改变。

人的学问，先在于持守志向。志向专一就能带动气。比如人昏沉困倦，是气昏了。如果悚然自持，志向确立而气自然清明。所以持志在于敬。因为严肃的地方，昏庸懒惰不生。集义养气，也由此而来。

穷究义理必须心专一，才有细密的工夫，才能看得透彻。如果不专一，就粗疏草率，即使聪明的人也只略见大概罢了。

学者追求名声，所学虽然广博，与自己本性全无关系，有什么用处？穷理格物，先从性情上穷究，就能看出仁义礼智浑然具备于我心中，恻隐、羞恶、辞让、是非随感而发，从此努力操持存养、省察，推广扩充，这就是源头工夫、根本学问。又在日常事物、人伦、天地山川、禽兽草木上，无不穷究其所以然，明处的礼乐，幽处的鬼神，日月的更迭，寒暑的往来，岁月的交替，古今风气的盛衰，国家的治乱兴亡，百姓的安危，战争的胜负，无不穷究，这才算是穷理致知的学问。

敬，涵盖动静，静坐端严，是敬；随事检点谨慎，也是敬。敬兼内外，容貌庄重，是敬；心地澄澈纯一，也是敬。

志向确立，操持的心安定，不至于改变，学问自然进步。

刚觉察私意起来就克制去除，这是大勇。

人心要深沉静密，才能体察道理。所以程子说性静的人可以做学问，如果躁动浅露，就失掉了。

志向不可放逸，身体不可放逸，软弱。程子说：“懈怠之意一生，就是自暴自弃。”朱子说：“才悠悠荡荡，就是志向不立。”

现在人有聪明却都不会用，只在杂乱驳杂的学问上下功夫，或者诵读记诵辞章，或者涉猎史传，或者泛观诸子百家，用心一错，聪明反而成为心的祸害。善用聪明的人，潜心积累，先从《小学》、《大学》、《近思录》、《论语》、《孟子》精思熟记，体认圣贤的心事、义理、工夫，了然于心，然后循序渐进，博览群书。

刚昏庸懒惰，义理就丧失了。

一是诚，主一是敬。

收放心，只是一个敬。不主敬，却想收放心，东追西捉，愈发费力。纵使

译即便能捉得住，也不过是个死板的东西。那虚灵不昧、能够具备众理、应对万事的特性，全都无法实现了。只有做到整齐严肃，专一而不旁骛，那么无论动静，自然都能收敛心神。心不放逸，既然不放逸，那么内心就有主宰，自然神明莫测，本体与功用都不亏损。这就是佛家、道家的学问，空寂而无用；而儒家的学问，之所以能够通达万变的原因所在。

译用心不可过度，过度就会生病。心是神明居住的地方，过度劳苦就会损伤神明。只要专一，没有偏颇和防范，涵泳其中自然明白义理。

佛教保存心性的方法有两种：一是习惯于虚静，灭绝思虑，使心中没有杂念干扰；二是常常观照此心，不让它散乱。却不知道圣贤教导人，有洒扫应对、周旋礼乐、孝悌恭敬，这些都是保存心性的具体方法。比如九容九思，也是存养心性的方法。所以心能保存，理就能获得，事情就能治理好。佛教保存心性的方法，恰恰破坏了心的本体，断绝了心的作用，其危害没有比这更大的了。

右边是吴东湖先生所辑录的《胡子粹言》。这本书与《要语》颇有不同，但对于学者在身心上用功的关键，尤为切合。

《进学铭》说：大凡做学问的道理，以立志为先。那志向是什么呢？说是成为圣人，说是成为贤人。圣贤的学问，在于为了自己。扩充并充实它，没有达不到的地方。那些为了别人的人，丧失了他们的良心，只追求名声，只追逐利益。做学问的功夫，循序渐进，走远路登上高处，从低处从近处开始。保持真诚，专一恭敬，确立我的根基。不恭敬不真诚，外物就会使我昏昧。那真诚是什么呢？竭尽真实。那恭敬是什么呢？仪容庄重，心思专一。真诚恭敬既已确立，本心自然保存。虚灵不可测度，这就是天君。就事就物，务必穷究其理。理没有不穷究的，我的知识就达到了。理虽然在事物中，但我的身心具备全部。努力实行久了，整体都充满仁德。举出来施行，家就能齐，国就能治。圣人所能做的事，这也就完成了。作这篇铭，告诫我的好朋友：不要粗暴不要抛弃，不要忽视不要轻视。

刘念台说：“敬斋说：‘恭敬没有间断就是真诚。’我认为心有间断，只是因为不恭敬，所以如果恭敬，自然就没有间断。恭敬是用来达到真诚的，这就是所说的由自明而达到真诚。并不是恭敬就是真诚，敬斋还没有达到和靖的境界。敬斋只是持守可观，而和靖在涵养方面大有得力。”【山阴要语】

又说敬斋笃实。

敬斋先生说：“朱子说：‘防范来人处理大事，没有一时空闲，吉凶悔吝，一息不曾停歇，像大轮一样，一直滚过去。圣人只是随着它那样去，防范道理如何？’我按：朱子此言论《乾卦》潜、现、惕、跃、飞、亢的事情，学《易》的人应当知道这个意思。”【先生要语钞】

清高太过就会伤害仁，和顺太过就会伤害义。

先儒说合内外之道，又说表里交正，说内外交养，说本末相资，说体用一源，显微无间，说动静相涵，说敬义夹持，这些地方最宜理会。这些地方看破了，就知道用力之处；知道用力之处，功利就不能诱惑，异端就不能迷惑了。【纂理学汇编】

只是这个道理，还有什么事？圣贤随其所指，分别出来。贯通后，万物之理只是一个理。因为它流行不息，赋予万物，叫做命。万物各有禀受，而这个理无不具足，叫做性。性中生意，纯粹是众善之长，叫做仁。裁度断制，处理得当，是性中的义。仪章品节，天秩灿烂不乱，是性中的礼。分别是非，条理分明，是性中的智。确实有这个理，原本没有虚假，叫做信。表现在日常用度，各有所当行的，叫做道。通天地人物，无不各有当然之理，总叫做道。那所以开合天地，终始万物，无穷无尽的，叫做太极。无非是这个道理。

道是一个，所指不同。孔子说：“一阴一阳之谓道。”邵子以道为天地之根本，又以道为太极。朱子说：“元亨利贞，是天道的常道。”子思说：“率性之谓道。”然而道就是理。“一阴一阳之谓道”，形而上者谓之道，是指出这个理运行在形气之中。道为太极，为天地之根本，是指出这个理为造化之主。“率性之谓道”，是指出这个理表现在人身日用中。“元亨利贞”，是指出天理的流行而言。

理是气的理，气是理的气。混同它们就没有区别，分开它们就不是了。天地只是一个生物之心。圣人全备天地之心，所以仁爱百姓爱护万物，自然不能停止。

天人之理虽然一致，天人之分则不同。所以天做天的，人做人的，各尽其分。而我的理就是天的理。所以维天之命，于穆不已。乾道变化，各自正定性命，是天做天的。圣人之心，纯粹也不停止，应酬事物，各得其所，是人做人的。人即从那天命不已，乾道变化中来。我的性就是那各自正定性命的。所以天命之性，尽在于我，没有毫发少欠。如果保存了我的心，涵养了我的性，那么天命全体浑具于中，发出来应对事物，各得其所，那么我的身体天道也流行而没有间隔了。大概天那么多道理，我全都有。只要尽得我身体的理，那么天道也就尽了。现在不在我的身体上下功夫，只去思想天道，越发显得二了，怎么能合天人之理呢？所以程子说：“天人本一，说合天人，已经多了一个合字。”

何乔远说：《居业录》大体是躬行的言论，它的言辞辩驳，它的气势昌明。凡是古今治乱，学问的深浅，才术的高低，了

译然而（其学说）通达开阔，既有本体又有功用，既有常道又有变通，不是那些拘泥于狭小篇幅、束缚手脚的人所能比拟的。因为陈献章提倡“勿忘勿助”的学问，被视为扰乱禾苗的杂草，而庄防豪放之士，甚至使学者趋向于旷达放荡的归宿，他想要探求根本的真实以真切地体悟，正是如此。陆瑞家说：本朝理学的臣子，胡叔心是完美无缺的。他怀抱着等待被聘用的才能，隐居世间以断绝忧愁烦闷的心志。

译余祐，号认斋先生，字子积，江西鄱阳人。正统己未年考中进士，官至吏部右侍郎。

起初进入小学时，就慷慨激昂地怀有追求大道的志向。听说余干的胡居仁潜心实践道德修养，便徒步前往拜他为师。胡居仁一见他，就把女儿嫁给了他。

被授予南刑部主事，转任员外郎。有功勋的臣子中有争夺世袭爵位的，先生负责审理此案，触怒了刘瑾的意旨，被革去职务。刘瑾被诛杀后，因有人推荐，起用为福州知府。镇守的内官买东西不给钱，又强行用二百两白银命令官府代为采购，先生将这笔钱改入国库。百姓因内官不给钱而聚众上诉的，先生流泪安抚并遣散他们，打算将此事上报朝廷。镇守内官害怕了，稍微收敛了一些。恰逢天旱，镇守内官说：“余知府自称爱民，一定能感动上天，可以让他独自祈祷。”先生斋戒后出城祈祷，雨水随即降临。镇守内官更加惭愧，暗中派人向厂卫构陷说：“如果不赶走余知府，镇守官就无法施展手段。”既然诬陷没有得逞，就随意说好话道：“余知府是好官，我怎敢不尊敬他？只是好官也不必怠慢，我将调任山东按察副使。”先生遭遇父亲丧事，尚未穿上丧服，就被任命补任山东整饬徐州兵备。南京进贡的内臣大多夹带商货，索要夫马费用高达数倍。知州樊准禀告先生，先生查究其私货并揭发其诬陷行为，结果被逮捕入锦衣卫狱，贬谪为南宁同知，不久升迁为韶州知府，先生呈上弹劾辞呈离去。嘉靖初年升任河南按察使，多次与巡抚、巡按争论是非。当他言辞尖锐激烈时，听者甚至难以忍受，于是借考察之机将他贬黜。弹劾他的奏章说：“内心仰慕古人，气质却失之偏激。”先生听说后说：“偏激是有的，但仰慕古人我岂敢当。”因此被调任广西，屡次升迁至吏部右侍郎。先生自调任广西后，公众舆论更加明白。当权者知道先生刚正不阿可以大用，所以不久就屡次升迁为吏部侍郎。消息传到时，先生已经来不及听到了。这是戊子年，先生享年六十四岁。先生喜好善行、憎恶邪恶出于天性，所交往的都是贤士大夫，而与魏校、张岳尤其友好。别人有过错他不能容忍，常常当面斥责，事后不再提及。有人指责他的过错，他欣然乐意接受。人们因此信任并敬重他。推论当世的正直之人，一定会提到先生。先生克制私念、努力践行，平时常说做学问，不在于多言，只在于去除那些不真诚、不恭敬的念头，使心地光明笃实，不担心达不到古人的境界。【《明史·理学传》】当时朱熹晚年定论初出，认为朱熹最终归于涵养。先生说朱熹关于心学的论述经历了三次变化，如存斋记中所说：“心这种东西，不能通过形体来寻求，不能通过听闻和看见来获得，只有长久地存养，那么在日常应用之间似乎就能有所体悟。”这是少年时学习禅宗所领悟到的那种昭昭灵灵的意思。等到见到延平先生，完全悟到了其中的过失，后来会见南轩先生，才听说五峰先生的学问，以察识端倪作为最初下手的处所，未免缺失了平时涵养这一节工夫。告别南轩先生的诗说：“惟应酬酢处特达见本根”，回复叔京书信末尾，说南轩先生入手精切，都是指这个。后来自己悟到了其中的过失，改定了已发未发的论述，然后体用不偏，动静都致力，工夫才变得浑全，这是他终身的定见。怎么可以把他的入门工夫称为晚年呢？先生的学问，墨守敬斋，在狱中著《性书》三卷。他说程朱教导人，恳切地以诚敬为入门。他作《性书》，兼论理气以论性，深刻驳斥“性即理也”的说法，大概是把理当作理，气当作气，截然分为二，连朱熹的意思也失去了。有话说：“气曾经能够辅助理的美善，理难道不能挽救气的衰败吗？”整庵先生批评他说：“不是说理气相互赐予如此。”

陈献章，号白沙先生，字公甫，广东新会人。正统丁卯年考中乡贡士，被授予翰林检讨，没有就任。

先生身高八尺，目光如星，右脸颊有七个黑痣，像北斗星的形状。年少时聪颖过人，读书过目不忘。曾经读《孟子》读到“有天民者”，感叹说：“大丈夫立身处世应当像这样。”

正统十二年考中广东乡试，第二年参加会试中乙榜，进入国子监读书。听说临川的吴与弼讲授伊洛之学，于是跟随他游学。接受学业回家后，足迹不到城市，闭门读书，通宵不睡。年少时困倦就用冷水浇脚，很久之后感叹说：“做学问贵在自得，自得之后，再用典籍中的言论来广博它，那就是我自己的言论了。否则典籍自是典籍，而我自是我罢了。”于是建造了一座台，名叫“阳春”，每天在其中静坐数年。【《言行略》】

【佳】按照古训学习，才有收获。因为我还没有所得，所以从典籍中寻求，以圣贤为师，指点迷津开启觉悟，想要使其自得。现在说自得之后，再用典籍来广博它，这难道不是违背先王的训诫吗？

成化三年，再次游学太学。邢祭酒让试和杨山《此日不再得》诗说：“能饥谋黍稷，冒寒思植桑。年少怀奇气，万丈摩青苍。梦寐见古人，慷慨悲流光。吾道有宗主，千秋朱紫阳。说敬不离口，示我入德方。义利两途，分析之极毫芒。圣学信非难，要在用心臧。善端日培养，庶几免物欲戕害道德。道德乃膏腴，文辞固秕糠。俯仰天地间，此身何昂藏。胡能追逸驾，但欲漱余芳。特此木钻柔，其如磐石刚。中夜揽衣起，沉

译独自吟咏，徘徊不定。圣贤之道遥远万里，头发虽短，心中的苦闷却绵长。趁这年岁还未晚，驾车前往康庄大道。走远路必定从近处开始，培养德行贵在含蓄内敛。近来十六年，我隐没踪迹，远离名利场。闭门独自探究学问，摆脱世俗如同驱赶羊群。在室内靠着几案，精神恍惚如同进入坐忘的境界。哪里知道在颠沛流离之中，这志向竟然无法勉强实现。好比渡过巨大的河流，中途却夺走了我的船。回头看这自身虽小，所牵系的却是纲常伦理。关键在方寸之心，操守与否决定存亡。为何还要盲目地忙碌奔波，摧残身心实在令人悲伤。希望大家都努力，大海终究会平息狂澜。」让得知此事后惊叹，在朝廷上宣扬，说真正的儒者再次出现。因此名声震动京城，当时的名士罗伦、章懋、庄昶、周暎等人，都乐于与他结交。官员们纷纷前来拜谒。

译他向先生请教德行、询问学业，没有一天间断，吏部侍郎尹旻认为他贤能，派儿子跟随他学习，他推辞不接受。给事中贺钦上疏辞官，离开后，执弟子之礼，将先生的画像悬挂在偏室，遇到大事必定咨询他。罗伦改任南京修撰，听闻先生的议论，也辞官离去。

先生回到白沙后，断绝了做官的念头，专心于大道。四方来求学的人日益增多，于是建造小庐山书屋来接待学者。即使是宦官、僧侣、少数民族、农夫商人，没有不得到他的欢心的。家里本来贫穷，有时向人买米。佥事陶鲁把田地送给他，他不接受。海北提举汪廷贞非常仰慕他，建造怀沙亭来凭吊想象他。江西布政使陈炜修复白鹿洞书院，派人带着书信和礼物聘请他做老师，他谢绝不去。从早到晚与门人讲学，有时直到深夜，娓娓不倦，没有丝毫厌倦。楚人李世卿来求学，留下共住了七个多月，分别回家。先生对他说：“你志向高远、超越世俗是有的，但满足于自我、没有外在的羡慕，恐怕还不够吧？如果忘记自身，忘记自身而专注于事，忘记事而专注于家，忘记家而专注于天下，忘记天下未必能与我契合。”平时朝夕谈论名理，凡是天地间耳目所闻所见，古今上下载籍所记载的，没有不谈论的。没有谈论的，是此心通塞往来之机，生生化化之妙的道理，不是见闻所能达到的，将等待你深思而自得。不是我爱惜言语。李世卿回去后，登上大崖山，吟咏赤壁的风月。我没有说出的话，李世卿最终应当自得。进士姜麟出使贵州，特意取道新会，以师礼拜见，出来后说：“我阅人很多，像先生这样的人，耳目口鼻是人，但用来视听言动的，大概不是人了。”到了京城，有人问他：“白沙，是现在的孟子。”

十八年，广东布政使彭韶向朝廷推荐说：“国家以仁贤为宝，臣等自量才德不及陈献章万分之一，却未被任用，恐怕失去国家的宝物，请依照起用吴与弼的先例起用他。”巡抚朱英又上疏推荐，召他到京城，大臣阻挠他，让他去吏部考试，他称病不去。过了几天，去考试到吏部，又因疾病突然发作，坚决推辞不参加考试。当时他五十六岁，恳切辞官请求终养母亲，上疏说：“臣母因贫贱早年守寡，生活无依，忧愁成病，年老后更加严重。如果让臣远客异乡，臣母对臣的忧虑日益加深，病愈忧愈，忧愈病愈，忧病相继，情理上难以长久。臣又因病体担忧老母，年纪未老而气力已衰，有心做事而力不从心，请求回家奉养。”特授翰林检讨，他上疏谢恩说：“臣虽然愚笨，也知道辜负恩德，图报称于亲终。病愈之日，不敢辜负朝廷优待士人的盛意，不敢违背臣子效用的初心。”回到南安，知府张弼问他的出处，他回答说：“康斋以布衣被石亨推荐，所以不接受官职，请求观看秘书，希望开悟皇上。可惜当时的宰相不理解，认为确实如此，上报皇上，让他接受官职然后观书，完全违背康斋的本意，于是坚决离去。”我以监生被推荐，又上疏陈述始终愿意做官，所以不敢虚伪推辞以钓取虚名，接受或不接受，各有适宜。此后屡次被推荐不起用，有人劝他著书立说，他不回答。

先生侍奉母亲林氏非常谨慎，早晚不离身边。有时在外，母亲有思念，先生就心动，急忙回家，果然如此。太夫人颇信佛教，生病时，命人用佛事祈祷，先生顺从她。遭遇母亲丧事，守丧期满，再也不穿锦绣衣服。有人问他说：“以前是为了让亲人快乐啊。”

先生论治道，必定说：“天下不真诚就不能感动，没有才能就不能治理。必须才能与真诚结合，然后治理才能教化。”

曾经说：“我二十七岁，开始发愤，跟随吴聘君学习古圣贤垂训之书，大概无所不讲，但不知道入门之处。后来回到白沙，闭门不出，专门寻求用力的方法。既没有师友指引，只是每天寻找书册，忘寝忘食，这样也过了多年，但最终没有得到。于是舍弃那些繁杂的，寻求我的简约，只在静坐。久了，然后见到我此心的本体，隐隐然呈露，常若有物。日常应酬，随我所愿，像马驾驭衔勒一样。体认物理，考察圣训，各有头绪来历，像水有源委一样。于是豁然自信说：‘作圣的功夫，大概就在这里吧？’”林俊说：“康斋有白沙，就像李挺之有邵康节一样。开始追求广博，久了说杂乱；又追求静，久了说偏颇。杂糅佛老而超越佛老，他的立志很专一，向道很勇敢，涵养很成熟，德器纯粹完整，超脱清洒，独自超越万物牢笼之外，而寓言寄兴于风烟水元之间，大概有舞雩陋巷之风。”

沈朗思说：“隐隐然呈露，常若有物，是未见此心本体。静中养出端倪，这话极有毛病。”

应嗣寅说：“白沙全不从下学做起，不可效法。”

按：先生的学问，极似邵雍。平生不从事著述，大都寓意于诗。究其自得，可谓安且成矣。

曾经梦见抚摸石琴，声音泠泠然。见一伟人笑着说：“八音中只有石音最难和谐，现在和谐如此，将来得道吗？”因此别号石斋，晚号石翁。正德十三年去世。

译享年七十三岁。万历十三年配享孔庙，谥号文恭。

译先生病势危重，知县佐某派医生前来，学生进言说：“病已无法医治了。”先生说：“必须尽到朋友的情分。”让医生喝了一匙药后便打发他走了。

许敬庵说：“有人怀疑白沙先生的诗教多夹杂禅宗的话头，我观察白沙先生并非作禅语。他的学问是从静定中涵养出端倪，所谓亥时与子时之间元神浩气的说法，大概近于道而近于禅。得到禅宗精妙之处的是王文成先生。”【理学汇编】

胡敬斋说：“陈公甫说在静定中涵养出端倪，又说先收藏而后发动，这是用道理来安排作弄，都不是顺其自然。”

又说：“陈公甫也窥见了一些道理，根本原因在于下面没有循序渐进的功夫，所以最终成了空见。”【居业录】

章枫山评价当时的人物，认为陈白沙是天下第一流，又说白沙不免在作诗写字之间有所沉溺。

天下学者做到真诚未能感动人，只有白沙能感动人。【都是章枫山语录】先生拜访庄定山，定山驾船送他。船中有个士人滑稽放肆地谈论，毫无顾忌，定山愤怒得不能忍受，甚至严厉地声色俱厉。先生则在谈论时好像没听到他的声音，等他离开后好像不认识这个人。定山非常佩服。【镜人集】

先生向来不与外物竞争，邻居有人侵占他的居地，扬言说：“陈家的儿子，我必定在路上羞辱他。”等到相见，那人不觉自己失态。先生说：“一尺土地，我应当为你让出。”那人惭愧地离开了。

曾经买婢女，得到邑人尹氏的女儿。后来知道了她的身份，感叹说：“是良家女子。”命令内人抚养，如同自己的女儿。等到成年，选择女婿嫁给她。

友人庄昶生病，写信请求先生门下懂医术的范规前往诊治。范规贫穷不能前往，先生立即备办行装、饮食资助他。与人交往没有生死、炎凉的区别。都御史朱英灵柩归葬桂阳，先生写文章派儿子不远数千里去设祭。尚书彭韶、御史袁道、经历张黻去世，也是这样。到新喻吊唁胡荣母亲的丧事，到崇仁祭祀吴与弼，到永丰祭祀罗伦墓，到江浦拜访庄昶的宅第。曾经仰慕先哲宋丞相崔菊坡的为人，迎接他的画像在家中的角落写文章祭祀。坐着瞻仰如同弟子对老师一样，很久。

先生起初担心学者被言语、事物的末节所障蔽，常常训导他们说：“去除耳目支离的用处，保全虚圆不可测度的精神。”后来担心学者沉沦于虚无寂灭的偏颇，又常常训导他们说：“不离日用而见鸢飞鱼跃的妙处。”【门人张翊行状】

石翁先生的诗说：“从前想要洗去安排的障蔽，万古斯文如同日星。它的根本吗？说：一笑功名轻视管仲晏婴，六经仁义充沛如江河。它的用处吗？说：时当可出，难道我的道会虚行吗？只在人。它的出处吗？所谓吟咏性情而不被性情所累吗？”【门人李承箕撰序】

先生澄莹开朗，韵致极高。自从师从康斋而心学纯正，交友一峰而节概明朗，交友定山而诗学又大进。勾押烟霞，陶冶风月。尧夫的襟度识量高，洪才虑深远有道之风致。而舂容懿醇，轩昂特出，则又有叔度的雅与子陵的风范。先生虽然不被当时所用，但道风义概兴起乡人，想要感动天下广布之风，所以大异于往昔的，是谁的功劳？天下之士稍知自立而不随风倒的，又是谁的力量？假使游学濂洛关闽，得其微言奥义，与群哲为伴，会数圣以肩项，四子无疑。【见素集】

丘文庄公向来不喜欢陈白沙。《大学衍义》中有一处讥讽异学，似乎是为白沙发的。然而丘公的文学固然足以名世，但没有深深信服白沙的心。他去世时，白沙写文章祭他，意思非常不满。这大概是程子所说的“克己最难”了。【困知记】

临川聘君之后，江门广其学。静中见端倪，百年无两贤。致虚本来自然，此语无前。心理两凑拍，如马入辔鞍。后来少解事，阳明堪后先。用舍虽异，门户能窥全。彼子克家，才力各有专。去世非辽远，瞻望愧联翩。【罗念庵闲述诗】白沙先生人品最高，抱负殊伟，言论洒脱，善于启发人。假使白沙被当时所用，做出来必有精彩。何椒丘，张古城，胡敬斋，章枫善，谢方石，都以禅学称。白沙为何呢？名依实而立，如果没有其实，人怎能给他这个名号？诸君子多称赞白沙，而名其学如此，也必定有所依据了。【罗整庵答湛甘泉书】

四端在我，无时无处不显现，知道都扩充它，即是实地上功夫。现在却想在静中涵养出端倪，一味静坐，事物不交接，善端何缘显现？遏伏之久，或者忽然有见，不过是虚灵的光景罢了。【困知记】

念庵说：“戒慎不睹，恐惧不闻，这是圣门用功的口诀。”白沙先生说：“戒慎恐惧，是用来防范的，而不是用来害人的。”这是为矜持太拘迫的人说的，乃是救病的药，不应突然拈出平生不就，自身真切处用功，而被多言所转，垂老无成，正当引以为戒。

白沙诗云：“千休千处得，一念

译一生持守。」在千万种休止之中持守一念，正是从万死中求得一生。如今只说休止而不提及一念，便会陷入空茫散漫，必然无法真正休止；只说一念而不能达到千万种休止，便会陷入支离破碎，也不是真正的一念。如果不知道什么是念，也就无所谓能够休止了。能够持守一念，不期望休止而自然休止了。

译天然无句是推敲，诗到江门品绝高。防防感花真有此，古来周邵本身豪。防心水月谁堪会，浣手泉我自抄。读到鸟啼春在处，江山虽老觉神交。

才力凡，今我与翁百年，端许自知。张载老笔虽终劲，周敦颐《通书》自不同。南海巨觥都，水月卧林中，狂句也。溪风无缘更，许何时约烂醉罗浮四百峰？【荘定山读白沙诗】

有着真，无妙，无涵，万有粗俗溺，无宁有，有泥有定，无无口噤痴呆，前梦身劳醉里，扶若为逢有道者，细与究图书。【张东白、元祯寄白沙】

罗一峰说：“白沙先生在南海居住二十多年了。观察天人的微妙，探究圣贤的蕴藉，充实道义以丰富内心，尊崇德性以显贵自身。天下之物可爱可求，他心中漠然不动。”又说：“富与贵，是人所想要的；贫与贱，是人所厌恶的。先生不想要富贵而安于贫贱，这是什么心呢？志向远大罢了。”

荘定山对汪文光说：“我听说南海的山，名叫玉台的，有巨人在那里，静而无欲，深知所谓‘无’之道。你能不远万里前往询问，当必有解说。”

李承勋说：“白沙的学问，以自得为宗旨，吃紧工夫全在涵养喜怒哀乐未发之时，而不是空谈万感交集而不动。”

李世卿说：“先生不著书，曾说：‘六经之外，散在诸子百家，都是多余的话。’所以他的诗说：‘他年得遂投闲计，只对青山不著书’。又说：‘莫笑老慵无著述，真儒不是郑玄。’”

陈龙正说：白沙终身不做官，相知的人想为他建一座山房，他最终不肯接受。高洁的品性，洁白而不染。他的学问近于禅，他的人却是儒者。张东白叙述先生做学问说：自从聘君归来后，静坐一室，即使家人也很少见到他的面。几年没有收获，于是迅速扫除旧习，有时在茂林中高歌，有时在孤岛上长啸，有时在溪边海角弄船垂钓，抛弃耳目之娱，去除心志之扰，很久之后才有收获。大概是以静为主而见到大道了。由此致力，慢慢经过二十多年，才大悟广大高明，不离乎日用，一真万事，本来圆成，不假人力，无动静，无内外，无论大小精粗，一以贯之。先生的学问，从博到约，由粗入细，他与禅学的不同就在于此。尹直《琐缀录》说先生初到京城，暗中作十首诗颂扬太监梁方，向皇上进言，才得到授职。等到请求归乡，出城就乘轿，张伞，列戟，开道，不再有以前的样子。丘濬采入宪庙实录，可以说是遗秽青史。《宪章录》则说采入实录的是张东白。查考东白问学的书信，以义理须到融液，操存须到洒脱为言，又让他的门人馈赠先生，深相敬慕，寄诗怀疑他逃禅则有之，把没有的事编入史书，是情理所没有的。丘濬刻深喜进而恶退，一见之于定山，再见之于先生，与尹直相去不远。即使梁方的诗不假，梁方是先生的同乡，因为他求诗而给予，也是情理中有的，便不是秽事。既然已经受职，乘轿张伞，是职分所宜，揽之为话柄，那么凡是讲学者，连唾沫也不可得矣。【黄太冲学案】

白沙要语

道至大，天地也至大，天地与道似乎可以相比了。然而以天地来看道，则道是天地的根本；以道来看天地，则天地不过是太仓中的一粒米，沧海中的一勺水罢了。怎么足以与道相比呢？天地之大，尚且不能与道相比，所以至大的，只有道而已。而君子得到它，一身之微，他所得到的，富贵贫贱死生祸福，怎么足以成为君子所得呢？君子所得的，有如此，则天地之始，我的始也；而我的道，无所增加。天地之终，我的终也；而我的道，无所减少。天地之大，尚且不逃避我，而我不增减，那么举天地间物，既归于我，而不足以增减于我了。天下之物，尽在我，而不足以增减我，突然遇到它而不惊，无故失去它而不介怀。舜禹拥有天下而不参与，烈风雷雨而不迷惑，尚且何须说铢两轩冕尘金玉呢？有人说：道可以形容吗？回答说：不可以。此理之妙，不容言说。道到了可言说的地步，就已经涉及粗迹了。怎么知道的呢？回答说：以我的认知。我或许有得，心得而存之口，不得而言之。试着说它，则已经不是我所存的了。所以凡有得而可言的，都不足以得言。

士从事于学，功深力到，华落实存，才浩然自得。则不知天地之为大，死生之为变。何况于富贵贫贱、功利得丧、屈伸予夺之间呢！

为学莫先于为己为人的辨别，这是举足第一步。

夫道无动静者，得之者动也定，静也定，无迎无内外。如果要想静，即非静了。所以应当随动静以施其功也。

治心之学，不可把捉太紧，失

译初初体认本体的样态，越是探寻道理却找不到；但也不能太过松懈，松懈就会流于泛滥而没有归宿。

译只要心存敬慎，这就是恭敬；不要在存心之外，再添加功夫。大抵学者的弊病，以拔苗助长为多。晦庵先生的这首诗，大概是在寻求那种快乐吧？

学问以自然为根本，以忘我为最高境界，以无欲为极致。观察天地、日月、晦明、山川、流动与静止、四季之所以运行，万物之所以化生，无非是我心中的极致，而想要掌握其关键，端正其缰绳，在日用常行中实践，以与之无穷无尽。【送张廷实录】

天地间只是一股气而已，屈伸相互感应，其变化无穷。人从少年到壮年，从壮年到老年，其欢喜悲伤、得失、出仕隐居、言语沉默的变化，也不过如此罢了。谁能长久不变呢？变化尚未显现时，以为是不变的；既已显现，才称之为变，这不是真正懂得变化的人。所谓变化，是日夜交替在前，即使是一呼一吸也在变，何况是冬夏呢？变化产生于一呼一吸，形成于冬夏。变化不一，而形成形体，其中必定有将要发生而尚未显现的东西吧？默默体认它，就可以谈论《易经》了。【云潭记】

周子、程子，是大贤人。他们传授学问的宗旨说：“寻找孔子、颜回快乐的地方，所快乐的究竟是什么？”当时，弟子不问，老师也不说。他们距离孔子、颜回的时代，已经千百年；现在距离周子、程子，又几百年。唉！究竟跟随谁去寻求呢？孔子饮水、曲肱而枕，颜回箪食瓢饮、住在陋巷，不改变他的快乐。是要在曲肱饮水中寻求吗？在陋巷中寻求吗？还是与曲肱、陋巷无关，而有他的快乐呢？也要谨慎地寻求，不要被坐忘所迷惑。圣贤垂范于世、建立教化的寄托，在于书籍；使用而不使用的，在于心。心不可使用，书籍也不可废弃。其中难道没有道理吗？孔子、颜回的快乐，在于此心；周子、程子，也在于此心；我也在于此心。得到此心，快乐就不远了。

天下的道理，达到中正就停止了。中正没有固定的形体，随时适宜，极尽我心之安宁罢了。

出仕隐居、言语沉默都遵循自然，不受世俗变化的影响，这就够了。

天下不真诚就不能感动，没有才能就不能治理。真诚达到极致，其感动就迅速；才能周全，其治理就广泛。才能与真诚结合，然后事情才能成功。

回复江右藩臬各位公卿聘请主持白鹿书院的信说：“我对于圣人之道，不仅不能达到，就是内心所追求的，身体所实践的，也似存似亡。虽然想要自信自止，却做不到，何况是别人呢？百钧的重任，交给乌获而不交给童子，是担心力量不相称。如果不以真诚承担，而超过本分，与自欺而误人，其过失是一样的。天下有承担重大责任而禄位不匹配的，如果能胜任，那么至大至通，无方无体，所以能为天地确立本心，为生民确立准则，为往圣继承绝学，为万世开辟太平。所谓建立于天地而不违背，质问鬼神而没有疑虑，百世等待圣人而不迷惑，这是其本分。宇宙无穷，谁应当承担？君子侍奉双亲，尽到我所能做的，不必在乎别人是否做到。如果我所做的，不背离道，不违背义，那么他的孝就大了。禄位的得失，不要计较。”

学问有通过积累而达到的，有不通过积累而达到的，有可以言传的，有不可以言传的。道极其虚无，而动极其近而神妙，所以隐藏而后发动，有形而后存在。大抵通过积累而达到的，可以言传；不通过积累而达到的，不可以言传。智者能在至近中知道至无，那么没有行动不是神妙的，隐藏而后发动，明白其界限了。有形而后存在，道就在我身上了。因此善于求道的人，求道容易；不善于求道的人，求道困难。义理的融会贯通，不容易说；操持存养的洒脱，不容易说。动已经成形了，成形就实在了。其未成形的，只是虚而已。虚是根本，致虚所以立根本。戒慎恐惧，所以防范它，而不是以为有害。【复张东白内翰】圣贤处理事情，没有偏私的主张，只看义理如何，随之应对，无往而不中。我们学不到古人的地方，每当有一件事来，斟酌不安，就多出差错。随着气质，刚的人偏于刚，柔的人偏于柔，每件事都要高人一等去做，毕竟不对。大概因为不是从义理发源，只要高人一等，所以差错。从常俗来看，所以相差如云泥。用道来衡量，都未尽善，君子没有不想让人向善的。如果有求于我的，我告诉他可以；勉强告诉他，一定不能进入，那么把我的话弃之无用，又何必取之。

学者先须理会气象。气象好时，百事自然得当。这句话最可玩味。言语动静，就是理会气象。把急迫变为缓和，把激烈变为和平，就有大功，也是远离祸患之道。不只是气象好而已。先生想要理会著述及诸外事，不如先整理得干干净净。先生平素所笃信的，不是朱紫阳吗？不全部放下，是难以契合朱紫阳的话吧。【上三书并与罗一峰】

学问劳碌纷扰就无法见道。所以观书博识，不如静坐。【与林君】终日勤勉，只是收拾这个而已。此理涉及至大，无内外，无终始，无一处不到无一息不运行。领会这个，那么天地由我确立，万化由我产生，而宇

译宇宙大道已在我心中。掌握了这根本的枢纽，还有什么可做的呢？从古至今，从四方到上下，全都贯通交织，一并收纳。无论何时何地，无不是这个道，充盈于万事万物之中。相信它本来的样子，何必手脚忙碌地刻意造作？舞雩台上三三两两的人，正处在既不忘却也不拔苗助长的状态。曾子那些细微的修养功夫，被孟子一语道破并统摄起来，便都化作了鸢飞鱼跃的自然景象。如果没有孟子的修养功夫，突然向人讲述曾子所见到的境界，简直就像说梦话一样。一旦领悟了，即使是尧舜那样的功业，也只像一片浮云掠过眼前，何必再去推究呢？这道理包罗上下，贯穿始终，浑然一体，毫无分别，因为它是无穷无尽的。从此以后，对于那些需要具体辨析的地方，必须加以理解，细微之处都要剖析，义理无穷无尽，修养功夫也无穷无尽。

译人想要学习圣贤，终究要去切实地学习他们。如果说只是怀有一种仰慕之心，恐怕最终难以契合圣贤的境界，最终导致学业荒废。如果说我不仰慕圣贤，我还肯这样去学吗？思考到这里，就看到了那种不得不为的迫切之处。即使古代没有圣贤作为我们的依靠和归宿，我也无法停止学习。这样才是自我心得的学问。心地要宽厚平和，见识要高超卓越，格局要广阔深远，实践要笃实坚定。能做到这四点，才可以谈论做学问了【待人接物不可挑剔选择，无论贤愚善恶，都要包容他们。等到达到物我两忘，浑然呈现天地气象的境界，才是真正成就的地方】

士大夫在出仕与退隐、去留取舍上界限分明，已经占据了很好的立场，如果能进一步向学问中寻求更高的境界，就不算虚度此生岁月，难道不值得拍手赞叹吗？做学问必须从静坐中涵养出一点头绪来，才有可以探讨的地方。如果还没有入门的路径，只要按照这个方法下功夫，不至于互相耽误，但也不可完全依赖书本【这是写给贺克恭的信】人心上容不下任何外物，一旦容下一物就会有障碍，所以圣贤的心胸开阔空明，受到感应才有所回应，没有感应就不回应。而且不仅仅是圣贤如此，人心本来都是一样的，只要用静来涵养，自然就会开阔宏大。

人必须有远大的见识，才能成就远大的事业。比如做学问需要积累，然后才有望发扬光大。如果早上做晚上就改变，开始锐利而最终懈怠。正当他发愤之初，意气正盛的时候，真好像可以凌驾古今，平步青云走上圣人的道路。等到他衰落时，意志消沉、气息衰竭，忽然就像坠入千仞深渊。他所保持的只是普通人的水平，这没有别的原因，就是没有远大的见识，又没有长年累月的积累。平时激昂慷慨地去做，只是一时追求名声的意气罢了，怎么能保证它长久不衰呢？

【佳】按：一旦荒废，就是想做普通人也做不到了，读到这里应当猛然醒悟。然而像先生这样的教导，也容易导致开始锐利而最终懈怠。大概因为没有程朱循序渐进的功夫，不通过道来深入深造，而只追求自我心得，那么人在静坐时，谁没有恬静愉悦的境界呢？但因为没有依据，最终导致衰败，也是必然的结果。

人争的是一个“觉”字，一旦觉悟，便觉得自我宏大而外物渺小，外物有限而自我无限。那无限的自我，细微如尘却包容六合，瞬息之间便跨越千古。活着不知道去爱，死了不知道去恶，还哪里有空闲去计较官位的高下和视金玉如尘土呢？

禅家的言语初看也很可喜，但实在是笼统模糊，与我们儒家看似相同实则不同，毫厘之间便有天壤之别。这就是古人之所以贵在精细选择的原因。起步一旦出错，走到前面就没有归宿，准则在日用常行中种种表现都各不相同，不可不勘破啊。

前辈说做学问贵在知道怀疑，有小怀疑就有小进步，有大怀疑就有大进步。怀疑，是觉悟的契机。一番觉悟，就有一番长进。刚开始学习时，也是这样，没有别的办法。这就是做学问的阶梯，必须循序渐进，逐渐达到最高的境界。只有一生问学这一件事，极其需要认真理会，不可悠悠荡荡。人一身与天地并列存在，怎么能不知道自我珍重呢？怎么能整天与那些追逐名利的人为伍呢？我没有什么别的，只是一味坚守这一点，更加相信古人所说的“自得”，不是虚话。

神理是天地万物的主宰，本来长久存在而不灭。人不知道这一点，虚度一生，浪死一生，与草木一样罢了。伯干病到这种地步，应当大大地休养生息。即使没有洒脱的境界，也能逐渐省察到一些扰乱心神的东西。幸好天年未尽，神理日益显著，不是小的好处。名节，是道的藩篱；藩篱不守，其中没有能独自保全的。大概我们所学的，正是想要事事检点。现在身处一家之中，尊卑老少都在，才一检点，就有不由自主的情况。用义理来抑制，就会违背和睦的情分。在这里，处理事情一定要事理恰当，而又无所忤逆，也很难了。

人在死前一日，谁肯相信这件事呢？整天劳碌而不自足，等到死的时候，便没有可以主张的东西，也可悲啊。

学问没有难易之分，在于人自己觉悟罢了。刚觉得退步，就是进步；刚觉得有病，就是药石。

道不明白，即使每天诵读万言，博览群书，也不妨碍成为没有学问的人；道不能实行，即使普救众生，匡正天下，也不妨碍成为私意。

怀疑然后提问，提问然后知道，知道得真切就相信了。所以怀疑，是进道的萌芽。相信了，就存在于自己身上了。《论语》说：古代的学者，是为了自己。

涉及一些利害，就不免开口告诉别人，这是浅薄的丈夫。伊川平生与东坡不合，以至于形成党派，从来不曾向人提及，真无愧于这句话了。

人所得到的光阴，能有多少呢？不知道爱惜，白白虚掷，最终与万物没有区别。造物主赋予人的，难道只是具备形体在天地间喘息，与虫蚁一起活着而已吗？佛教虽然是异端学说，也一定以到达彼岸为标准。学者以圣人为师，他们的道路怎么样呢？那些文章、功业、气节，果然都是从我的涵养中来的。这三者都是实学。只有根本的大道不树立，只以这三者自命，所追求的是小的，所丧失的是大的，虽然在世上有名声，也只是他的才能超过常人罢了，他的志向不足称道。学者能辨别这一点，使心常常在内，等到看见道理明白后，自然能成就大的事业。《论语》说：“早上听到道，晚上死去也可以。”孔子难道欺骗我吗？

天下没有不基于自然而仅仅凭借智慧在当年获得显赫名声，精光射向后世的人。《易经》说：天地变化，草木繁茂，这是时运。随时屈伸，与道一起翱翔，本来就是我们

译这是儒者的事业。

忘却小我而成就大我，宏大而不求胜过外物，外物便无法侵扰。孟子说：“我善于培养我的浩然正气。”山林与朝廷市井是一样的，死亡与生存、常态与变故是一样的，富贵与贫贱、中原与夷狄、安乐与患难是一样的，没有什么能动摇他的心志，这就叫做自得。自得的人不被外物拖累，不被耳目感官拖累，不被仓促困顿的处境拖累。老鹰飞翔、鱼儿跳跃，其生机在于我自己。懂得这个道理的人叫做善于学习，不懂得这个道理的人即使学习也没有益处。

译我写字时，总是在动态中寻求静态，放纵却不失节制，停留却不滞涩，这就是我精妙地运用动态的原因。得志时不惊慌，困厄时不忧愁，这就是我保持内心宁静的原因。遵循法度而不被其束缚，肆意挥洒而不流于放纵，看似笨拙却更显巧妙，刚强之中蕴含柔韧，形态确立而气势奔涌，意蕴充足而奇趣溢出。以此端正我的心志，以此陶冶我的情感，以此调和我的本性，这就是我游艺于书法之中的原因。

《易经》所说的“复卦，难道不是显现了天地的心意吗？”这个道理清晰明了，如果不是修养达到极致，胸襟澄澈透明，就一定无法在一动一静之间有所体悟。纵然百般揣测，也只是徒增口耳之谈。所谓“何思何虑，殊途同归，百虑一致”，也必定不能深信并自得于心。

人拥有七尺之躯，除了这颗心和其中的天理，便没有什么可珍贵的了。浑身是一包脓血，包裹着一大块骨头。饿了能吃饭，渴了能喝水，能穿衣服，能行淫欲。贫贱时思慕富贵，富贵时贪恋权势。愤怒时争斗，忧愁时悲伤。穷困时行为放荡，快乐时纵欲无度。凡是各种行为，都只凭气血驱使，直到老死才停止，那么称他为禽兽也是可以的。

你奉养父母，期望达到安适罢了。如果达到了安适，即使是圣人也不能再增加什么了。还问其他什么呢？内心具备充足的，就不依赖外物；天性来自上天的，就不需要人为造作。这不仅仅是奉养父母这一件事如此。

七种情感发动，只有愤怒最为急促。众人施加逆乱，只有忍耐才是正确的。断绝情感实在困难，处理逆乱并非容易。当怒火炽盛时，用忍耐之水去制约。忍耐再忍耐，越忍耐越勉励。超过一百次忍耐，像张公艺那样不扰乱大谋略，这才会有济于事。如果不忍耐，倾覆败亡立刻就会到来。

天道不说话，四季运行，万物生长。往而不失时机的妙用，融会贯通的真意自然如此。所以能够掌握造化的关键，开合万象，不离于人伦日用，而能见到鸢飞鱼跃的契机。

知道广大高明，不离于日常应用。寻求它在于我自己，不要拘泥于见闻。优游从容，厌恶饱足，时间久了然后才可以达到。

人生短暂，何必把难得的岁月，供给身外无益的追求？迷迷糊糊地，终其一生而不知道悔恨惋惜啊！

以无执着的心，行于天下，哪里去不得呢？

朋友中寻求可以交谈的人，不可得。世俗趣味移易人心的不少，大的如文章功业，但也成为道的障碍，因为人们沉溺其中。

古人抛弃糟粕，糟粕难道是真的吗？一勺水积累成大川，也有不靠积累的，源泉自涓涓流淌至无穷，至动，至近，至神。发挥作用于此不穷尽，缄藏极深如渊泉，我能掌握其关键，何必窥探陈旧的书籍？学习害怕不用心，用心反而牵强，根本虚而形体实，立根本贵在自然，戒慎与恐惧，这话并不偏颇。后学不明白事理，差之毫厘，寄语明了心性的人，素琴本无弦。

白发苍苍对着孤灯独坐，青春年华两位妙友到来。如果没有天大的度量，怎能得到圣人的胚胎？至高的快乐终究难以言说，真正的知识不用猜疑。蒙蒙烟雨之中，归思如何裁断？

圣贤徘徊，历经千年，想一临摹希颜。不是乐于道，怀疑孟子失去求心。逸驾前行应该迅速，寒泉汲取务必深入。曾听说根本学问不尽，泰山高耸。

一半属于虚空，一半属于自身。氤氲一气，似初春。仙家也有调理元气的高手，屈原难道不是有远见的人？不要让尘埃蒙蔽面目，试着让金石贯穿精神。些许想要询问天根之处，亥子中间得到最真。

不着丝毫，也可怜。何须一呼一吸数周天？禅家更说去除生灭，黄老只知道养自然。肯与蜉蝣同幻化吗？只应羡慕鹤的长年。我们儒家自有中和之道，谁会去求那未发之前的状态？

罗念庵说：“这是陈白沙无心于言语，信口拈来，自然与道相合，即使想吝惜，也做不到。”

阅览穷尽典籍，终究无补于坐老蒲团也是枯寂。定性未能忘记外物，求心依旧落入迷途。

刘念台说：“只要‘无欲’二字，直下做到，圣人周敦颐就是这样。后来陈白沙，也在此有所得。陈白沙诗说：‘无极老翁无欲教，一番拈动一番新。’”

时时心气要调停，心气功夫一体成。莫说求心不求气，须教心气两和平。

收敛一身，调息坐要，贪求真静，入于无为，脱然心境俱忘，了一片圆融大，可知。

群贤列圣，无他适；百伪千邪，在此消。须向一原观，体用灵根著土，发灵苗。

功夫须用宽，而敬鱼跃鸢飞在此间，不用苦心得大，迫转防日用自生难。

饱历冰霜十九冬，肝赐铁样，对诸攻群，讥众诋，寻常事了，取男儿一世中

罗念庵说：“这首诗自叙在成化癸巳年时，先生四十六岁，大概其自得已久。顾收敛归静，如同初入室一般。晦暗不久则光大不固，这是先生进道的因缘。现在的学者既缺乏静专，又容易发露，想要与古人上下，怎么可能呢！”

每年有推荐征辟，援引诏令不行。说：“漆雕开以孔子为的，如果他不相信，老师不能强迫。我自己知道得很明白，只有整饬勉励平素的行履，或许能稍微裨益明时的丘园之义罢了。”门下的学生，有嘉鱼的李承箕，番禺的张诩。

译增城的湛若水、东莞的林光，都能继承并发扬光大他的学问。他临终时对门徒说：“道不过如此，没有其他的追求了。”张诩称赞先生的学问，是由认知而喜好，由喜好而快乐。而承箕在为他撰写的墓志铭中说：“以虚静确立根本，行动而能神妙，凝聚而涵养天道，如深渊般沉静深邃。”

译李承箕，字世卿，身为生员时，就已经厌恶科举之学了。有关部门逼迫催促，他不得已才去应试。成化年间，他与兄长李承芳一同考中乡试举人。过了很久，李承芳考中进士，被任命为大理寺官职。李承箕却独自不肯参加会试，跟随陈白沙求学，跨越江河，泛舟大海，水陆行程万里，前往拜见老师四次。陈白沙与他登高望远，凭吊古迹，作诗挥毫，投壶饮酒，始终不谈及为学的方法。过了很久，李承箕辞别归去，陈白沙送给他一篇文章说：“天地间耳目所闻所见，古今典籍所记载的，我没有不和你谈论那些未曾说过的。这心中通达阻塞、往来的关键，生生不息、变化无穷的奥妙，等待你深思而自然领悟。”李承箕为人豪迈高远，在山中读书，所以超然有混同浊世寰宇的意趣。自从从陈白沙那里归来后，每天坐在一间屋子里，洗涤身心，不靠著书立说来表现自己，说：“近世注释繁杂芜乱，牵强附会，如鼎水沸腾、丝线纷乱，想着彻底清除它们，难道还能推波助澜吗？”客人来访，就与他们痛饮赋诗，醉后起身，书法歪斜整饬，无不如意。他的文章，出入经史，纵横跌宕，滔滔不绝。过了很久，李承芳辞官回到大理，两人每天聚集在黄公台，互相唱和应答，兄弟之间彼此互为师友。学者称李承芳为“东峤先生”，称李承箕为“大厓先生”。五十多岁时，无病而终。

张诩，字廷实，考中成化甲辰年进士。隐居六年，吏部文书征召他出仕，于是授予户部主事之职。他又称病辞官归乡，跟随陈白沙求学，也学习了他的诗法。陈白沙与他交谈，常常喜欢他微妙地有所领会。他为人清虚高远，忘我无欲。论学以敬畏为宗旨，说：“如果不从事敬畏，就会懈怠而陷入遗忘。必须先从事于此，然后沐浴沂水、舞于雩坛，在勿忘勿助之间，可以逐渐达到并深入体会。”称病隐居二十多年，后来因推荐被起用为南京通政司参议，他辞官归去。

林光，字缉熙，成化年间考中乡试举人，担任襄王府左长史。起初并不立即做官，在榄山结茅屋，闭门求索朱熹的学问。陈白沙与他交谈终日，只是勤勉地收拾此心罢了。此理包罗上下，贯彻始终，毫无分别，无尽藏。领会此理的人，天地由我确立，万物由我生出，宇宙便在我心中了。曾经沐浴沂水、舞于雩坛，正在勿忘勿助之间，林光恍然有所领悟。陈白沙写下他所记录的这些话赠给贺钦。而番禺又有个叫何廷榘的人，放弃生员学业，率领众士首先侍奉陈白沙。在陈白沙的门徒中，他年长且贤能，治学如同背负重物，进取不敢懈怠。又有广州平民李孔修，字子长；南海谢祐，字天赐，都是陈白沙的弟子。霍韬说：陈白沙抗节振世的志向，只有子长、张诩、谢祐没有丧失。

湛若水，甘泉先生，谥号文简公，是陈白沙的弟子。

字元明，广东增城人。正德乙丑年进士，官至兵部尚书。

跟随陈白沙先生游学，即以随处体认天理为宗旨。陈白沙说：“这个学生参前倚衡的学问，自然是潜心默会，每天都有所收获。”

赴南京国子监祭酒章懋的考试，面色温润光泽，章懋对他的言论非常惊奇。乙丑年会试，学士张元祯、杨廷和主考，抚摸他的试卷说：“这不是陈白沙的弟子写不出来的。”

提拔为编修，当时阳明王公在吏部，两人一起在京城倡导道学，学者称他为甘泉先生。嘉靖初年，升任南京国子监祭酒，开设讲院，与诸生论学，刊刻《心性图说》。升任礼部侍郎，先后有《勤圣学疏》等几十篇上奏，总编为《献纳编》。又仿照《大学衍义》补作《格物通》进献，升任南京兵部尚书，退休。著作有《遵道录》《樵语》《古文小学》《四书侧》等书。

平生志向远大而力量勤勉，无处不传授弟子，无日不讲学，跟随游学的人几乎遍布天下。他的理论以自然为本体，以勿忘勿助为功夫，大体上多得自师门。陈白沙曾对他说：“人与天地同体，四季运行，百物生长，如果停滞在一处，怎么能成为造化的主宰？善于学习的人常让此心处于无物之处，便能运转自如。”学问以自然为宗旨，不可不理会。又用诗指示他说：“天命流行，真机活泼，水到渠成，鹞飞鱼跃。”等话语，他从老师那里得到的指点就是这样。

去世时九十五岁。有大星陨落在广州河南，声音如雷。云先生曾说：“往年读书在西樵山，曾听说士大夫多推崇陆象山。‘象山宇宙性分同，此心同此性等语，都是灼见道体的言论。把象山当作禅宗，我不敢苟同；认为学习象山而不至于陷入禅宗，我也不能肯定。大概象山之学虽然不是禅，但独立高处，处于道中而已。高则其流弊，不得不陷入禅宗，所以一传就有杨慈湖。慈湖真是禅宗了。后人却认为慈湖远远高于象山，我认为象山已经过高了，慈湖又远远高于他，这是什么学问呢？”学者想学习象山，不如学习程明道。有人问：“心不同吗？”回答说：“不。”问：“确立心是否有差异？”回答说：“有。”那么心有内外吗？回答说：“心无内而有静，心无外而有动。所以动是外部的机枢，其流表现为为人；静是内部的机枢，其实质表现为为己。为人者致力于外，为己者致力于内。”

译追求外在的是妄动，追求内在的是主静。动静的关键，是内外、人与己的门户。那么该怎么办呢？回答说：“在动中行动而不脱离静，所以不会流荡。”怎么做到呢？回答说：“在静中保持静而不脱离动，所以能深藏内心于晦暗之中，发动起来反而更加光明。这是神的贞正；如果驱使意志去追求光明，时间久了反而更加晦暗；这是因为神在外面的缘故。”

译道没有内外之分，内外本是同一个道。心没有动静之别，动静本是同一个心。所以说：知道止息而后才能安定。如果达到了安定的境界，那么动也是安定的，静也是安定的，内外也就都遗忘了。人有心，没有不具备知觉的，不能不因为动而产生情感。外物触动情感并与之交接，不知道止息，天理就灭绝了。人有形体，不能没有视听言动，只要做到“勿”（不妄为）就可以了。所以终日应酬应对，而我内心有主宰。并不是把自己置身于空无一物的地方，然后才能静定。如果厌恶动来追求静，那么有时就会动了。为什么呢？动系于念头，不系于事情。知道这一点，就可以悟性了。因此，与其习静来涵养动，不如慎独来涵养静。慎独来涵养静，不如动静都遗忘。时而静时而动，察见天理并存养它，这是我得力之处。

罗整庵说：“曾经得到湛元明所著的几种书，看他的文辞气势和格力，很像扬子云，大概是想要自成一家之言罢了。然而元明自处很高，自负很大，扬子云难道是他所屑于做的吗？我的浅见，大多不合，遗憾没有机会和他详细讲论，以归于至一。”

一阴一阳叫做道，这是孔子赞《易》的话。元明说：“从一阴一阳中间的那个叫做道，那么圣人的话也有欠缺的地方吗？”大概不是这样【《困知记》下同】

《格物通》近来才见到，没想到他侮蔑圣言竟到了这个地步。

嘉靖初年，上经筵讲疏说：“圣学的大要，没有超过求仁的。《易》说：‘君子体仁以长人’，仁本来是以天地万物为一体的。伏惟圣明全体物之仁，玩取身之义，建立大公以普天下，疾痛疴痒没有不相关的，使天下后世颂为至仁之主，臣不胜期望。”一天侍奉经筵进讲《大学》“先慎乎德”章，退下后又申明要旨以劝勉圣学，说圣学没有比知要更大的，臣所讲的章节词虽然多，不过只在体认天理四个字，至为简易易行。体认天理就是所谓慎德，《大学》一书全在这里了。当时朝廷初政方新，正直之言日进，而亲近的习气渐渐得宠，灾变顿时接连发生。公上疏说：“陛下龙飞水国，熟悉舟事，臣请以舟比喻。谚语说：‘同舟共济’，天下一大舟也。人主一心，是舟的舵。公卿贤士辅佐之臣，运筹指方，是舟的长年三老。百僚宣力，篙师榜人在左右。内臣外戚，是附舟的人。天下民臣实为邦本，君主的宝货在载也。附舟的人与宝货的利害在舟，舟的安危在舵，舵的张弛在长年三老的操纵，而篙师是否宣力。舟危则凡在舟者无不危，舟安則凡在舟者无不安。恃宠坏法以败人家国，如同舟的人凿舟而破之，自以为安，很少有不先溺的。现在陛下不急亲儒学之臣，不闻正心之术干刚未奋，宰制不施，初政渐渐衰落，近习蒙蔽，天戒屡见不实修省，臣工上疏未或举行，臣恐舵渐渐松弛了。左右亲信之人蛊惑上心，不引导以声色则引导以异教，亲戚希求无厌之赏，近幸夺取法司之狱，刑赏僭差，纪纲废弛，这是同舟的人凿舟而破之者也。大臣被斥则相继求去，如尚书林俊、孙交等，百僚视之，人怀危心，这就像长年三老、篙师榜人离去而谁与宣力者？天下万民其谁与濟？臣实痛心，渺乎不知舟之危也。”

升任南国子祭酒，陈言六事，大体不离科举之制，而以德行道艺为本，寓之以乡举里选，开辟观光馆，居住四方来学者，公退相与论学其中。升任礼部左侍郎，当时皇上稽古，制南北分祀礼成，视察谷西苑，祗先蚕坛位，公献上圣主躬行农桑颂及西苑赋，因进天德王道疏。君臣同会雅诗，精诚恳切，必欲开沃上心，勉行敬天勤民之实，兴起道致治，以回三代隆平之风。皇上览疏多温厚嘉纳。

【佳】按：甘泉在当时即不为罗整庵等先生所赞许。所著《圣学格物通》，其训“格物取“扞格物欲”之义，言“致知识在所养，养知莫善于寡欲”。此说已经朱子驳过，辨之或问甚详，那么大旨已误，其余尚何论哉？我尤其不喜欢他所建书院也。

史桂芳惺堂先生

字景实，江西番阳人。嘉靖癸卯进士，官至两浙盐运使。

起初，岭表邓德昌是白沙弟子，以其学授傅明应。先生读书白鹿洞，傅一见奇之，曰：“子无事豪举，为圣门有正宗，可勉也。”手书古格言以勖。先生戄然向学之意自此始。其后结交近溪天台，在歙，又与钱同文言为寮，讲于学者日力。

为南京刑部主事，晋郎中时，谈论者以解悟相高，先生取行其所知而止，不轻信也。他的学问以知耻为端，以改过迁善为实质，以亲师取友为辅助。至于抉隐造微

译（他）就等待别人自然领悟，不急于求成。天台说：“史惺堂是苦行修持的人。”天台担任南畿督学时，先生去拜访他，突然当面质问说：“你将如何超越天台？”天台说：“如今担任这个官职的人，大多给予优等评价，便算是贤良了。”先生厉声说：“没想到你也说这种浅陋的话。你不思考如何端正人心，挽回士风，以称职于这个官位吗？”于是拂衣而起。天台年家的子弟应当被罢免却只被停止任用，先生说：“这就是脚跟站不住。”天台巡视辖区，正值母亲忌日，布置过于奢华，先生去看见后，愤怒地告辞，对天台说：“富贵果然能改变人，兄长的家风一向朴素，现在却改变了。”他的正直诚信就是这样。先生任汝宁知府时，与诸生讨论学问，诸生有时请假回家请求进一步教导，他就放下案头公文来应对他们，滔滔不绝地讲个不停。谈话完毕，郑重地说：“千万不要把我的话当作无用之物丢弃。”激励下属官吏，言辞慷慨激昂。遂平县令向来有贪婪的名声，听到后流泪，彻底改变行为。郡里有个孝女不嫁人而供养父亲，先生亲自拜谒她的住所，民俗因此发生巨大变化。他任延平知府七天，因忧虑离职，彻底革除了从前所有名目不正的费用。像先生这样的人，不只是口头讲讲罢了。

译贺钦，字克恭，是陈白沙的弟子。世代为浙江定海人，因军籍隶属辽东义州卫，成化丙戌年考中进士，官至参议。

他年少时聪慧敏达、沉稳厚重，好学不倦。偶然得到《近思录》，早晚研读玩味，掌握了其中的纲要，于是厌恶世俗之学而转而学习儒学。

他被授予户科给事中的官职。成化四年发生旱灾，他上疏极力劝谏，说此时游乐，就是乐极生忧。又因为言官旷废职守招致灾祸，他自我弹劾，表示一介之馈赠，不合道义就不接受。他取孔子关于“鄙夫”的言论，题写在墙壁上。多次拉劝同僚长官进言，长官不说的，他就自己进言。陈白沙在太学时，先生见到他论述学问，感叹道：“至性不显，宝藏如同被尘霾遮蔽。世人若任用我，我又凭什么被任用呢？”于是执弟子礼侍奉陈白沙。他上疏请求解除官职离去。分别后，他将陈白沙的画像悬挂在室内，侍奉得非常恭敬。陈白沙曾对他说：“你议论时言辞刚直，难道不显露锋芒吗？必须和平深沉。”先生随即以此自我警戒，将这话广泛书写在眼前，必定达到这种境界才停止。

泰陵初年，他被推荐授予陕西参议，因年老多病且母亲去世守孝，上疏恳切推辞，并且陈述四件事：一是任用真儒来讲授圣学，认为当今最紧急的事务莫过于讲学，而经筵劝讲的官员，所谓师友之臣，尤其应当访求真儒来充任其位；二是推荐贤才以辅佐治国之道，认为陈献章天性高明，学术纯正，确实是当世的大贤，是士大夫的楷模，应当以非常之礼起用他，或者任命他入内阁参与大政，或者任命他入经筵以涵养君德；三是遵循祖训来处理宦官问题，宦官不可让他们掌管奏章，参与大政；对外不可让他们镇守地方，掌握兵权；四是兴办礼乐以教化天下，认为陛下继承基业之初，宠信罢黜浮屠妄诞的邪说，推行朱子丧葬之礼，但初政的实施才刚发端，而颓败的习俗仍然沿袭旧制，请求申明应当推行的正礼，革除教坊的俗乐。奏疏呈入，皇帝回复知晓，准许他辞职。

有边将欺诈诱杀士兵以充作战果，见到先生就吐露实情说：“不忍心欺骗您。”正德己巳年，逆阉刘瑾圈占民田，东方百姓思乱，义州因守臣贪婪的缘故，于是率先发动，众人纵火抢劫，城中大乱，但互相告诫说：“不要进入东街。”惊动了贺黄门，先生听说后前往晓谕他们说：“他们知道悔改吗？”第二天体勘的人到来，只是乞求活命罢了，千万不要杀人。不久镇抚的人果然到来，随即听说发兵捕剿，众人又呼喊闹事，先生再次前往询问，先生说：“城中被你们扰乱成这样，那发兵固然是疑兵，即使到了你们家也不会杀人，没有害处。”众人于是罗列跪拜哭泣说：“这是我们的父亲啊。”于是解散，几天后果然如先生所言，城中没有伤害一人。先生师从陈白沙，于是淡泊富贵，所以天下议论陈白沙的人往往认为他引导人走向虚伪并牵连不仕，就以先生作为证据。他建造小斋在其中读书，随事体验，未得其要领，就在心中玩味，闭门不出十余年，才见到实理充塞无间，化机显行，无非是道体，事事物物各自具备本然的实理。我们人的学问不必追求高远，在于主敬以收敛放逸的心，勿忘勿助，遵循那所谓本然的罢了。所以推广到家庭邻里之间，冠婚丧祭，服食起居，必定寻求本然之理而努力践行，久久纯熟，心迹相应，不期望被人信任而人自然信任。感叹说：“万古圣贤只有这一个理，深切契合努力践行，同归而无二。”于是推广所得以教化他人。

先生真切恳切，专门研读五经、四书、《小学》，静思默识，反身实践。佛老庄列，不放在眼里。他虚怀诚受，见到善行不及，人人都爱戴并尊敬他。冠婚丧祭，遵循使用《家礼》。每次教人读《白鹿洞规》《小学》，乡人因此兴起行义之风。年老更喜好《易经》，潜心研究象数，手不释卷。正德庚午年去世，享年七十四岁。乡人为他立祠祭祀。凌溪钓台【言行录】

贺医闾笃行渊雅，坚定不可改变，也是管幼安一流的人物。与教人只主张《小学》，通达次序了【松窗晤言】

陈白沙写信说：“三十年妄意古人之学，众说交腾，如水底捞月，恨不能与克恭讨论【诗教】

先生最喜欢教导童子，说：“因为他们沾染世俗不深，而离道不远【见间录】

贺克恭在守孝期间，推辞参议的任命，不接受。极力议论内侍，力荐陈白沙，甚至得罪，而浮议已经纷纷了【邹智与刘汝德书】

陈士贤刚提拔为御史，贺克恭刚提拔为给事中，都推辞不愿接受，因为难以尽其职责。后来两位公竟然做出了好事【枫山语录】

曾经说：学问没有成就，政教不能推行，风俗不美，世道不安泰，都是因为根本动摇实质丧失，而崇尚虚浮罢了。由朱子进入孔颜的途径，真可谓学脉可寻，而正大光明之心，笃信谨守之意，可以质对鬼神而无疑。

陈白沙给先生写信说：“回到辽阳，闭门之后，可取《大学》《西铭》熟读，寻求古人为学的次第楷模，实下工夫去做，黄卷中自有师友，只祈祷及时。”

按：陈白沙后来劝贺克恭读佛书，贺克恭不回答。贺克恭的儿子贺谘有《书疑辨》，陈白沙也没有回答。湛甘泉问陈白沙说：

译克恭是笃信并谨慎持守的人，分别二十年，他的操守如同往昔。又问陈白沙说：“您没听说过程子‘谨慎守礼的人可以让他读庄子和列子的书’吗？这与这本书不（一样吗？）”

译陈白沙又作诗说：“初次展开中书省颁布的诏书，万里之外的辽远天空下看见起居注。何处江山还容得下我，这斯文道统古今正关乎你。伤心入夜思念贤德的母亲，老眼当年识得凤雏。”濂、洛诸公的学脉不远，风流衣钵共在团蒲席上。按：衣钵团蒲虽是比喻，毕竟杂引未妥。

又寄给儿子陈谘的诗说：“耳目不交接，不展开书本；此身如在太清境居住。雪消炉火，冰消日月，到天心，水到渠成，一一园花都傍着温暖，飞飞的江燕还未将雏。好春好伴，须行乐。”束起松根七尺蒲席。公子陈谘博学笃行，考中乡荐，曾陈述王政十二事，没有得到答复，终身不做官。

《先生言行录》说：“陈白沙后来有信来，说他先前讲学的话可以全部烧掉，意思是有不自满之处。门人在街路上失礼，先生说：‘为学必须亲身践行，亲身践行必须谨慎隐微。小小的礼仪尚且守不住，还说什么在显要处亲身践行呢？尚且如此，那么隐微处就可知了。’有来求学的人，说学些人事也好。先生说：‘这话就不对了。人之所学，只在人事，舍弃人事还有什么可学的？’”

善恶虽小必须辨别，如同看见黑白。

问：静极而动，是圣人的复归，难道常人的心没有动静吗？回答说：常人即使在静的时候，也不能静。

此理无处不有，无时不然。人只有没有私意间隔，才能流行。

古代的政事学问是一贯的事。现在人学自学，政自政，判而为二，所以所学只是诵读解说而已，未曾施行于政事。政事只是私意小智而已，未曾本于学问。所以要想政事好，必须本于学问。为学的要点在于主静，作为应事建功的根本。

读书须求大义，不必缠绕于琐碎的传注之间。

世风不好，豪杰之士挺然独立，与世俗违背，方能去恶为善。

人在富贵这一关，过不去的，还说什么道理？

骄惰之心一生即自毁矣。

现在的读书人，只是不信，所以一无所得。

事之无害义者，从俗可也。现在人因此坏掉了多少事！先生常说：“后世之人知道迁善改过，就可以与他有所作为。”曾想取古人改过成身者录为一帙，以教化乡里，最终没有实现。一人想行家礼，于是自己怀疑说：“我家没有秀才，怎么办？”先生说：“家无秀才，无人伦乎？若用佛教，那么家有和尚乎？”那人于是信服。有人以吴文正《学统学基》相问，先生说：“圣贤气象不是这样的。”观《论语》可见。

韩文公上宰相书，也很浅陋。谢叠山却还称他善于占地步，已是放倒旗枪，还说什么占地步呢？

问古人数世同居者，其庙制应当如何？回答说：这不难处理。既立继高祖之宗，所奉祀之庙在中间，却在其旁其后别立祠堂，以为其余继祖祢小宗等的奉祀，使之各主其祀。外面合为一垣，四时之祭依次行礼，如此方为得宜。若只合祀于一处，便只是苟且将就，必不能得停当矣。

因论为学之道，叹曰：“人须是信，方可望；不信，则心不相符，决无所成。”

草庐方来，只是聪明博学，躬行切实，意思少，所以其出处著述皆有可议。

现在要躬行，须先以敬为主。今后放荡之言，放荡之事，便须收拾起，方可望进。

邹智，字立斋，是陈白沙的弟子。

字汝愚，四川合州人。成化丁未年进士，贬为吏目。

邹智生而聪敏，过人。十二岁，能文章。经史一看，即不忘。曾居龙泉庵，贫无膏油，扫树叶烧之，以照读书，达旦。如是者三年，文思警拔，千言立就。

改庶吉士翰林，会星变应诏陈言极论阴阳之理。说少师万安持禄怙宠，殊无厌；少保刘吉附下罔上，漫无可否；太子少保尹直挟诈怀奸，全无廉耻，世之所谓小人也。南京兵部尚书王�1托志忠勤，可任大事；兵部尚书退休王竑秉节刚劲，可寝大奸直；巡抚右副都御史彭韶学识醇正，可解大疑，世之所谓君子也。乞尽斥小人和进用君子。又说：君子所以不进，小人所以不退，大抵宦宫阴主之。疏入不报。

治三年，御史汤鼐弹劾万安、刘吉、尹直。万安、尹直去，刘吉留，恨汤鼐。御史魏璋附刘吉，引诱魏璋能去汤鼐，升佥都御史。魏璋即草疏，署陈景隆等名弹劾汤鼐，与寿州知州刘概妄言朝政，嫉恨公者因入公名下。诏狱，公身受三木，仅余残喘，神色自若，无有曲挠。狱官苦讯公，公书写词曰：“智与今汤鼐等来往相会，或议论经筵不宜以大寒大暑辍讲，或者议论午朝不宜以一事两事塞责，或者议论纪纲废弛，或者议论风俗浮

译沈，有人议论百姓困苦不堪，却没有赈济防备的措施；有人议论边境空虚，却没有积蓄物资的准备。当权者怨恨沈公，以沈鼐散布妖言惑众的罪名，判处他死刑。刑部侍郎彭韶推辞不判决，徐文靖公也极力进言说：“我们这些人不能使朝廷背上杀害谏臣的名声。”沈公因此获免死罪，被贬官为广东石城所的吏目。沈鼐被贬谪戍守河西。

译先生被贬后，毅然上路，衣服打结，鞋子破旧，连防备之物都无法保全，亲友馈赠，坚决推辞不受。到达石城，处理政务刚满两个月，废弛的政令得以复兴，总督都御史秦纮发公文派遣他管理盐务并修书，得以居住在广城，与陈白沙交友。顺德县令吴廷举在古楼村建亭让他居住，匾额题为“谪仙”。他的父亲前来探望，责备他不能做官奉养父母，用棍棒打他，他哭着接受。四年十月突发急病去世，年仅二十六岁。吴廷举为他办理丧事，所著有《立斋遗稿》。

【佳】读先生钦崇天道等奏疏，他毅然决然要做君子是毫无疑问的。可惜当时朝廷不能任用他，最终流落他乡而死，可悲啊。总之，先生能够以深沉潜藏的态度处世，以沉静厚重的修养自持，早年得以追随陈白沙学习，他的寿命和德行应当不止于此吧。

吏部尚书王恕征召他到京城，先生说：“夏商周三代以后，臣子不能见到君主，政事多有阻塞蒙蔽，希望您不要接受官职，先请求面见君主，当面陈述政事的可行与否，或许能有所补救。一旦接受官职，就再也没有面见君主的机会了。”王恕认为他的话很好，最终没能采纳。【崔铣撰传】

先生参加乡试和会试，途经三原，当时尚书王恕已退休。先生去见他，并且说：“治国之道在于进用君子，斥退小人。如今小人在位，群邪肆意作恶。此行不仅仅是参加会试，正想向天子上疏，让他进用君子，斥退小人，那么天下大概就有希望了吧？”王恕笑着没有回答。【通纪】

先生的诗：人到白头终究是尽头，事迹载入青史谁又能辨真假？梦中不知身体还被束缚，又随着东风进入紫宸殿。又进朝诗：尽情披露肝胆，不知何日能望见君王的衣裳？此时只愿天下太平无事，孤臣万死又有什么可悲？孝宗即位次日，当朝御史汤鼐在侍班时纠正礼仪，先生告诉他说：“祖宗朝代的御史纠正礼仪，可以当面陈述政事得失，近年遇事只是退下后写奏本，这是君臣之情隔阂不通的原因。”先生以言官身份奏对，幸好正值大政革新之日，请求效仿旧例，这是太平的机会。汤鼐不能采纳。【见闻录】先生慷慨自负奇节，当时的御史汤鼐、中书舍人吉人、进士李文明祥都与先生交好，都持进贤退不肖的论点，见到浮沉于世的人就叱骂他们。敬皇帝登基，旧政一新，汤鼐等人弹劾罢免了万安、尹直，于是夸耀说君子已进用，小人已斥退。刘吉唆使魏璋排挤汤鼐等人，恰逢左庶子张升弹劾刘吉十大罪，魏璋与给事中韩重交相弹劾张升，张升因此被贬。魏璋更日夜窥探汤鼐，于是搜集汤鼐概括所说的话，诬陷他诽谤，并牵连上先生的名字，王恕、何乔新都为先生辩白，得以减死。先生与李文明祥等被贬戍边。

【佳】按，这一条王恕不回答他的话，正是为了抑制他的浮躁。

先生给陈白沙的信说：“克修来信，问东溟万里之遥，江门未满一尺，我妄自以道冲而用之不盈的意思回答他，不知道先生的意思果真如此吗？不然，那么作者就是郢书，解释者就是燕说。京城的事，智慧的人自然知道。只是先生所处的地位，是陈太丘、柳士师以上的规模，晚辈小子脚跟未定，不敢援引作为例子。然而也应当在所处的境地，不至于显露锋芒。”朱子回答陈同父的信：“颜曾子用纳甲法推算他的命运，正好得到震卦的九四，先生所推算的与之相合吗？果真如此爻，对于朱子应当如何呢？希望指教。”

经过福建，蔡介夫清赠诗说：“此行如同游学，十年观察造诣，炎荒之地没有朋友，精神交往方逊志。”

刚居住在石城时，有顺德人钟晓，拜他为师，后来历任御史、知府，最终有所建树，以风节著称。

陈茂烈，陈白沙的弟子。

字时周，福建莆田人。治丙辰年进士，官至御史，因母亲年老请求终养，被表彰为孝廉。

先生祖先浙江瑞安人，戍守借居兴化，于是定居郡中。梅峰公幼年丧父，继承军役，励志超越世俗，不与群儿为伍。白天进入公署，晚上回家读书。祖母可怜他孱弱，急忙阻止他，他就藏灯默诵，不停止。十八岁，感慨地说：“善于学习圣人的，没有比得上颜回、曾子的。颜回的克己，曾子的日省，难道不是学习的方法吗？”作《省克录》来自我考核。考中进士，奉命出使广东，有关部门按惯例赠送礼物。推辞说：“我贫穷时曾经教授两位臬司，尚且不贪图别人的利益，何况今天呢？”前往拜见陈白沙，行弟子礼。陈白沙与他交谈多日，非常高兴，告诉他做学问必须静一。退下后作《静思录》，终身铭记他的教诲。

任吉安推官，持守大体，开启至诚，通达民众的美好品德。豪强贪图寡妇财产，诬陷许婚，判决遵从守志。丈夫受制于悍妻，嫁出有孕的妾，生子后回归，继承家业，族人争夺。查验后与姐姐争夺的人羞愧服罪。当时太守张本以严厉打击豪强，徐辅以宽厚，当权者崇尚深刻，徐开解为霁信孚。上下考核政绩，回到淮河，缺乏御寒之物，冻僵几乎死去。熟人用破皮袄覆盖他，得以不死。任监察御史，袍服朴素，借骑一匹母马，身上好像没有官职。有尚书似公子，受贿崔志端，以道士起家，都根基稳固。言官屡次弹劾不动。先生再次弹劾似公子被罢免，而崔志端还留在任上。于是以母亲年老请求终养，浇灌菜园种植蔬菜。太守怜悯他的辛劳，派遣两个力夫帮助汲水。过了三天，去告诉太守说：“这是让野人

译增加事务而超出日常的饮食开支。」他竭力供给甘防（一种植物，或指简朴的食物），睡在短床和破席上，连一顶蚊帐都置办不起。亲自整治菜畦，只让一个老仆供应柴米。出门时自己拿着小油纸伞。妻子儿女穿着粗布衣服，吃着粗粮，都是别人极难忍受的，他却安然自足。每天坐在狭小的房间里，穷究五经四书的义理，体察身心，随时有所心得就记录下来。他常说：“儒者有向上的功夫，诗文不过是糟粕罢了。”

译正德年间，吏部因为陈茂烈供养母亲生活清贫艰苦，上奏请求将他改任为晋江教谕，以便资助他的俸禄。陈茂烈上疏推辞，不肯接受任命。不久，又援引侍郎潘礼的先例，上奏请求每月供给米粮。皇帝下诏说：“陈茂烈清贫艰苦值得嘉奖，着令有关部门每月供给米三石，以资助他尽孝养亲。”陈茂烈又上疏推辞说：“陛下推崇孝道治理的教化，发扬清白的风气，下及微臣，也蒙受恩恤，这难道只是臣一家的幸运吗？只是想到臣家向来贫寒，饮食本就简薄，所以臣母能安于臣的家境，而臣也能借此排遣贫困。并非臣真有惠及他人的廉洁，或尽己之孝的美德。古人做佣工、背米粮，都是为了双亲。臣的贫困还未到那种地步，而臣母抚育臣坚守贫困，寡居艰苦，唯独到了极点。臣虽然勉力尽到尽心尽力的道义，终究未能报答滴水之恩。况且臣母已八十六岁，来日无多，反哺至亲的真挚情感，固然想自己尽力供养，对于每月供给的米粮，内心私下感到不安。”奏章呈上，皇帝不允。下诏说：“朝廷以孝道治理天下，陈茂烈既然家贫亲老，每月供给米粮以资供养，不准推辞。”陈茂烈因为母亲年已九十，又没有子嗣，日夜为此担忧。正当他抱病之时母亲去世，他强撑着起身号哭，睡在地上，病情急剧恶化而死。林见素主持丧葬事宜，并且立他的族子陈远扬为后嗣。

都御史王应鹏推荐陈茂烈，说他廉洁节俭如石守道，而所供养的唯独是纯孝的行为，像徐仲车，而处境尤为困顿。皇帝下诏表彰他的宅里，题写“孝廉恤其家”，林见素说：“陈公领悟既深，而修养也纯熟。隐居的纯粹德行，对天地鬼神都能质对，乡国敬服，大概是黄宪、管宁一流的人物。”【名臣言行录】

郑端简公晓论说：“黄伯固、巩陈时、周茂烈两位先生，都是莆田人。忠洁足以表明志向，孝廉足以保持节操。探究他们的作用，是经济之才。谁不是人臣？谁不是人子？观看的人能不深深反省吗！”

韩贯道曾经问林待用关于莆田的人物，林待用说“从吾”，指的是彭方伯韶。又问：“陈时周呢？”当时陈时周还是诸生。韩贯道叹息说：“人物如莆田君，再屈指可数，难道竟是一个书生吗？”林待用说：“时周俊秀，每次接见会晤，浮躁的思虑消释，宿疾顿时痊愈。”【宝善编】

陈茂烈清贫艰苦刚直狷介，非常贫穷却亲自操持井臼。有人暗中观察他，看见他亲自搬运谷物进屋。他妻子的妹夫林某回乡做官，行囊颇为丰厚，陈茂烈去拜访他。林某说：“您看见我的居室，难道不笑话它吗？”陈茂烈说：“我贫穷，您富有，都是命运。我安于我的命运罢了，有什么可笑的？”【稗史汇编】

陈白沙说：“韩退之称赞孟东野没有田地却衣食无忧，侍奉双亲左右没有违背，混混沌沌与世俗相混浊，唯独他的心追慕古人，而陈时周也有这种品质。又说陈时周平生经历的艰难与自己相同，而道义超过自己。寻求古人如徐节孝那样的人，真是百炼金的孝子。”

何维柏，端恪公，字乔仲，广东广州人。嘉靖乙未年进士，官至南京礼部尚书。

年轻时在三水庠校，看见同舍生临近祭祀时戏谑，就引身避开，认为这是侮辱；后来众人都羞愧佩服。

曾经仰慕西樵泉石的胜景，背着书箱在那里读书。恰逢湛文简若水、霍文敏韬也隐居山中，与他们交谈多有默契。

被选为庶吉士，授任御史，防止沙河、功德两项劳役，节省费用百万。再次防止罢征安南，极力议论毛尚书伯温夺情，皇上也采纳了他的意见。不久因病回到西樵，与刘模、王渐逵、激、衷等人往来论学。再次补任御史，巡视八闽赈济抚恤饥民，存活人数达十万，于是条陈救荒十策，著为法令。首先揭发少师严嵩的罪状，将他比作李林甫、卢杞，皇上震怒，派遣官员逮捕拘系。所经过的地方士庶遮拦道路攀留，缇骑持刀逼迫更加紧急，诸生大哭。陈茂烈谢罪说：“这是我考虑定当然后才行动，人臣的道义，自然应当如此，为什么要哭呢？”被逮捕到京，最终死在杖下，竟被削籍归乡，屏居僧舍，聚集门徒论学。

隆庆改元，恢复原官，屡次升迁至左副都御史，协理台务。万历初年，转任吏部侍郎。前后多次请求修圣德，勤圣学，整顿群工，言语多切中要害。恰逢少师张居正遭丧夺情，众人议论保留。尚书张瀚私下叩问他，回答说：“天经地义，怎么可以废弃呢？”话语泄露被忌恨，出任南京礼部尚书。驻扎潞河，于是请求归乡。

头戴角巾身穿野服，恣意游览名山，开辟天山书院，聚集讲学阐发白沙宗旨。荐绅之士，即使白发苍苍仍北面就弟子之列。死后谥号端恪。所著有《易学义》《礼经辨》《太极图说》《天山存稿》，以及编撰《陈子言行录》，流传于世。

明儒言行录卷三

<史部,传记类,总录之属,明儒家言行录>

钦定四库全书

明儒言行录卷四

安化县知县沈佳撰

王恕，介庵先生，端毅公，字宗贯，陕西三原人。正统戊辰年进士，官至吏部尚书。

改任翰林院庶吉士，翰林院讲究古文辞，而王恕不喜欢写古文辞，务求阐明体实用，本于经术，博极经济，因此不能留任，出任大理评事，知扬州府，屡次辨析疑难案件，年饥荒时开仓放粮不等待批复，并且供给医药，多所保全存活，建立资政书院，教导群弟子。天顺四年，因考核最优升任江西右布政使，转任河南布政。当时因为