（卷首）
钦定四库全书 经部一周易观彖 易类提要【臣】等谨案《周易观彖》十二卷。国朝李光地撰光地尝奉命纂修《周易折中》，请复用朱子古本。是编乃仍用注疏本，葢成书在前也。其语録及《榕村全集》所载，颇申明先天诸图，而是编则惟解説卦传“天地定位”一章，附举此义，然亦不竟其説。余皆发明易理，兼证以易象，而数则畧焉。葢亦谓邵子之学为易外别传也。其解《系词传》“知者观其彖辞，则思过半矣”二句，曰：“彖辞所▯，或有直用其爻义者，或有通时宜而爻义吉凶凖以为决者。”故以是观之，“不中不逺，惟其合始终以为质”，故时物不能外。云云。观“彖”之名，葢诸取此。其解“九四重刚而不中”句，不以重文为衍文；解“履霜坚氷，隂始凝也”句，不从魏志作“初六履霜”；解“后得主而有常”句，不从程传増“利”字；解“葢言顺也”句，不以顺为慎；以及“比吉也”句，“比之匪人”句，“同人曰”句，“小利有攸往天文也”句，“震惊百里，惊逺而惧迩也”句，“渐之进也”句，“上九鸿渐于陆”句，“与地之宜”句，皆不从程传本义脱悮之説，惟据汉《律厯志》移“天一地二”二十字，从程传“能研诸侯之虑”句，“侯之”二字衍文，从本义耳【案：光地谓“诸”为“侯之”合音，想以古经旁注字切而误増，不知反切始自孙炎，古经安得注字切？其説殊悮，谨附订于此】葢尊信古经，不敢窜乱，犹有汉儒笃守之遗。其大防虽与程朱二家颇有出入，而理足相明，有异同而无背触也。乾隆四十四年十月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆▯熊【臣】孙士毅。总 校 官 【臣】 陆 费 墀
译钦定《四库全书》 经部第一 《周易观彖》 易学类 提要 臣等谨慎考察：《周易观彖》共十二卷。本朝李光地撰写。李光地曾奉命编纂修订《周易折中》，请求恢复采用朱子古本。这部书仍然采用注疏本，大概是因为成书在《周易折中》之前。他的语录以及《榕村全集》中所载内容，对先天诸图多有阐发；但这部书只解释《卦传》中“天地定位”一章，附带举出这一义理，却也没有把它的论说讲完。其余内容都是阐明《易》理，同时兼用《易》象加以证明，而对数则略而不论。大概他也认为邵子的学说是《易》学之外的另一传承。他解释《系辞传》“知者观其彖辞，则思过半矣”两句时说：“彖辞所取用的，有的直接采用卦爻辞的意义，有的通晓时势与适宜，而以爻辞意义所显示的吉凶作为判断依据。”所以按照这个道理来看，“不中不远，只是以合乎始终作为根本”，因此时势与事物不能在这个范围之外，等等。《周易观彖》这个书名，大概就是取自这一点。他解释“九四重刚而不中”一句，不把“重”字视为衍文；解释“履霜坚冰，阴始凝也”一句，不依从《魏志》作“初六履霜”；解释“后得主而有常”一句，不依从《程传》增添“利”字；解释“盖言顺也”一句，不把“顺”解释为“慎”；以及“比吉也”“比之匪人”“同人曰”“小利有攸往，天文也”“震惊百里，惊远而惧迩也”“渐之进也”“上九鸿渐于陆”“与地之宜”等句，也都不依从《程传》《本义》关于脱漏错误的说法，只是依据汉代《律历志》移动“天一地二”二十字，依从《程传》认为“能研诸侯之虑”句中的“侯之”二字是衍文，以及依从《本义》而已。考：光地说“诸”是“侯之”的合音，想来是因为古经旁边注有反切字而误将其增入；却不知道反切始于孙炎，古经怎么会有反切注字？他的说法很是错误，谨附在这里加以订正。大概他尊重相信古经，不敢任意窜改，仍然保留了汉儒笃守古经的遗风。他的大体宗旨虽然同程、朱二家颇有不同，但义理足以相互发明，有异同而没有背离冲突。乾隆四十四年十月 恭敬地校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆熊、臣孙士毅。总校官：臣陆费墀。
钦定四库全书周易观彖卷一大学士李光地撰上经一▯【干下干上】乾元亨利贞干，健也。凡纯阳之物，其性必至健，故三画纯阳之卦，名之为干。至于重而六画，则又有以见其健而又健，流行不息之意也。元亨利贞，占辞也。凡至健者，流行而功用不穷，是以大通不息而根本深厚，是以正固，故其占为得此卦者，凡事当得大通，而尤利在于正固也。○《易》言贞有三义：正也，固也，常也。正则可固守以为常，故其意自相贯。然惟言「利贞」「贞吉」者，兼此三义。若所谓「不可贞」「及贞凶」「贞厉」「贞吝」者，则苐戒其不可固守以为常耳。然其固守以为常者，亦必自以为正，则其义一也。初九濳龙勿用干纯阳而其道变化不穷，故以龙象之龙，亦纯阳而能变化之物也。惟其变化，是以消息盈虚，与时偕行。初以阳居下而象濳龙，则占者宜勿施用，可知。九二见龙在田利见大人干爻皆有龙德，而二五独居中，故有大人之象。见龙在田，如人虽未处上位，而修身己见于世。占得之者，则利见此人身有其德，则利见在上之大人。本义之例明矣。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。易》爻三、四皆居髙位，危疑之际，凶惧之地也。四近君位，故以多惧而疑；三处下上，故以多凶而危。然《易》之道，危而使平者，惧以终始而已矣。终日干干者，事也；夕而犹惕者，心也。君子自修道，固如是，虽居安犹然，况处危乎？占者如是，则虽危无咎。九四或跃在渊无咎或字蒙龙，爲义言：龙将向乎天矣，而未遽飞，故或有时跃于渊，以自试其可否。盖可以进而不敢轻于进，疑而审慎之象也。进爲之道如是，则内度其身，外度其时，而可以无咎矣。九五飞龙在天利见大人五，天位也。故有飞龙在天之象。圣人而得尊位者也。利见大人之义，与九二同。上九亢龙有悔时位既极，若德与之俱亢，则不能处盈盛而有悔矣。盖一念之满，即所以招损。当时之《大易》，至于失居，虽以圣人处之，不敢不戒也。用九见羣龙无首吉用九者，筮法九六变，七八不变，易用其变者，故爻称九六。而于乾坤示例，又乾坤二卦与诸卦不同，故因系以辞，以显其变化之妙，而使遇六爻皆变者占之也。见读与见龙之见同，干之六爻皆变，则阳而隂矣。如羣龙之身皆见，而独不见其首，此天道所以藏诸用，人事所以固其基。凡刚柔动静屈伸进退，理皆如之。占者能体是象，则吉也。彖曰：「大哉，乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。」以卦象释卦辞之「元亨」也。干，天象也。元，则其德之始也。始者必大，故以「大哉」赞之。万物皆资之以爲始，而能统贯乎天德之始终，此其所以大也。至于云行雨施，而品物流形，则亨可知矣。大明终始，六位时成，时乗六龙以御天。指卦体而言，以君道之元亨而配天道也。乾道始终僃于六位，故初爲下卦之始，二居其中，三则其终也。四爲上卦之始，五居其中，上则其终也。六位布列，如四德之循环，是则大明乾道之终始者，六位固以时而成矣。然九五一爻之时，则以刚徤中正之德，统众阳而居尊位，有乘驾六龙以御于天路之象。周公爻辞象以「飞龙在天」者，以此夫。以一阳而统众阳之终始，则是所谓统天之元龙，而在天必兴云雨焉，则又所谓及物之亨矣。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。又以天象释卦辞之利贞也。乾元者，生物之心；乾道者，造物之用。心一而已，故万物皆资始焉。用则变化而参差不齐，于是各以所赋受者自成，而莫不完全乎天之生理。是则干之利贞也。首出庶物万国咸宁亦指卦体九五，以君道之利贞而配天道也。以德言之，则兼统众阳，故有乗六龙之象；以位言之，则髙出羣爻，故有首庶物之象。德施既溥，则但见其垂拱于上，而万国皆安其性命之情，以涵育于太和之内，无异天道之利贞矣。象曰天行健君子以自彊不息重干之卦，象天道之流行而不已也。以形言之，则日日而周；以气言之，则嵗歳而运。以其命而言之，则于穆不已者是已。传取天行之显爲言，则气与命在其中矣。至诚无息，则天矣。自彊不息，所以希天也。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天德不可爲首也。
译钦定《四库全书》。《周易观彖》卷一。大学士李光地撰。上经第一。▯【乾下乾上】。乾：元亨利贞。乾，就是刚健。凡是纯阳之物，其性质必定极其刚健，所以三画纯阳的卦称为乾。至于上下重叠成为六画，则又显示出刚健而又刚健、运行不息的意义。“元亨利贞”是占辞。凡是极其刚健的事物，运行不息而功用无穷，因此能够大通而不停止，根本深厚而坚固，所以占得此卦的人，凡事应当大为通达，尤其有利于守正而坚定。《易》所说的“贞”有三种意义：正、固、常。正，所以能够坚守而成为常态，因此三层意思本来相互贯通。不过，只有说“利贞”“贞吉”时，才兼有这三种意义。至于所谓“不可贞”“及贞凶”“贞厉”“贞吝”，只是告诫不可固守而成为常态罢了。但这种固守而成为常态的做法，也必定是自认为正当，所以意义仍然相同。初九：潜龙勿用。乾卦纯阳，而且其道变化无穷，所以用龙来象征它。龙也是纯阳而能够变化的事物。正因为能够变化，所以消息盈虚随着时势一同运行。初爻以阳爻居于下位，象征潜藏的龙，因此占问者应当暂不施展作用，这一点可以知道。九二：见龙在田，利见大人。乾卦各爻都有龙德，而九二、九五独居中位，所以有大人的象征。“见龙在田”，如同一个人虽然还没有处于上位，但修养自身的德行已经显现于世。占得此爻的人，利于拜见这样身具其德的人；若自身具有这种德行，则利于拜见居于上位的大人。《本义》的体例已经说明了这一点。九三：君子整天勤勉不息，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。《易》的爻辞中，三、四两爻都处于较高的位置，是危险疑惧的关头，是凶险恐惧之地。九四接近君位，所以多疑惧；九三处在上下交界，所以多凶险。可是《易》的道理，能使危险转为平安，只在于始终保持戒惧。整天勤勉，是说做事；到了晚上仍然警惕，是说内心。君子修养自己的道，本来就应当如此，即使处在安稳之中也这样，何况处于危险之时呢？占问者若能如此，即使危险也没有灾咎。九四：或跃在渊，无咎。“或”字承接龙来说。意思是：龙将要升向天空，却还没有立即飞起，所以有时跃入深渊，来试验自己是否可以飞升。这是能够前进却不敢轻率前进、心存疑虑而谨慎审察的象征。前进做事如果这样，就能内在衡量自己的能力，外在衡量时势，从而可以没有灾咎。九五：飞龙在天，利见大人。九五是天位，所以有飞龙在天的象征。这是圣人获得尊位的情形。“利见大人”的意义，与九二相同。上九：亢龙有悔。时势和地位已经达到极点，如果德行也同样高亢，就不能处在盈满盛大之中而不生悔恨。大概一念自满，正是招致损失的原因。当时《大易》的道理发展到失去所居之位，即使由圣人处置，也不能不加以警戒。用九：见群龙无首，吉。“用九”是说筮法中九、六爻会变，七、八爻不变；《易》取用变爻，所以爻称九、六。至于乾、坤两卦，又同其他各卦不同，因此另系上辞语，以显示变化的妙处，并让六爻全变的人据此占断。“见”字的读音与“见龙”的“见”相同。乾卦六爻都变，就由阳变成阴了，好像群龙的身躯都显现出来，却唯独看不见它们的头。这就是天道把功用隐藏起来的原因，也是人事稳固根基的原因。凡是刚柔、动静、屈伸、进退，原理都如此。占问者能够体会这一象，就吉利。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，因此统摄天道。云气运行，雨水施布，各类事物由此流动成形。”这是用卦象解释卦辞中的“元亨”。乾是天的象征；元，是天德的开始。开始必定宏大，所以用“伟大啊”来赞叹。万物都凭借它开始，而它又能贯通天德的始终，这就是它伟大的原因。至于云行雨施、万物流动成形，那么“亨”的意义也就可以知道了。大大阐明始终，六个位次按时形成；顺应时势驾驭六龙，以驾御天道。这是指卦体来说的，以君道的元亨配合天道。乾道的始终具备于六个位次之中，所以初爻是下卦的开始，九二居其中，九三是下卦的终点；九四是上卦的开始，九五居其中，上九是上卦的终点。六个位次排列开来，好像四德循环运行；这就是充分阐明乾道始终的情形，六个位次本来就是依时而形成的。然而就九五一爻的时位来说，它凭借刚健中正的德性，统摄众阳而居于尊位，有乘驾六龙在天路上行进、驾御天道的象征。周公的爻辞用“飞龙在天”来象征它，正是这个意思。以一个阳爻统摄众阳的始终，就是所谓统摄天道的元龙；龙在天上必然兴起云雨，这又是所谓惠及万物的亨通。乾道变化，使各类事物各自端正其性命，保持并合成太和，这就是利贞。这是又用天的象征解释卦辞中的“利贞”。乾元，是产生万物的本心；乾道，是创造万物的功用。本心只有一个，所以万物都凭借它开始。功用则有变化和差别，并不整齐一致，于是万物各依所禀受的性质自行成就，没有不完整地体现天的生理。这就是乾卦所谓的利贞。成为万物之首，先于众物出现，万国都得到安宁。这也是指卦体的九五，以君道的利贞配合天道。从德性来说，它兼统众阳，所以有乘驾六龙的象征；从地位来说，它高出群爻，所以有成为万物之首的象征。德泽广泛施行之后，只见它垂衣拱手居于上位，而万国都安定自己的性命之情，涵养在太和之中，这就同天道的利贞没有差别了。《象传》说：天道运行刚健不息，君子因此自我奋勉，永不停止。上下两个乾卦重叠，象征天道流行而不停止。从形体来说，是每日运行一周；从气来说，是每年运行不息；从天命来说，就是深远而不停止。传文取天运行的显著现象来说，其中也包含了气与天命。至诚而没有止息，就是天。自我奋勉而不停息，是为了向天道看齐。潜龙勿用，是因为阳气在下；见龙在田，是因为德泽普遍施行；整天勤勉，是因为反复奉行正道；或跃在渊，是因为前进没有灾咎；飞龙在天，是因为大人兴起；亢龙有悔，是因为盈满不能长久；用九，是因为天德不能自居为首。