周易观彖卷九

译伤心了，何况还丧失童仆呢？虽然身处旅居之时，但君子处理事情，总是无不采用诚信的态度，不敢把人仅仅当作旅途中的过客来对待。若以旅居之道对待下属，就只是把他们当作路人而已。人心不会依附于此，所以说，按道理就是丧失了他们。九四：旅居在暂时停留之处，得到财物和防身的斧子，我的内心并不舒畅。九四虽不是纯粹的阳刚，也没有柔顺居中的善德，所以还没有得到安定的处所，只能暂时寄居在所处之地，依靠财物和斧子自我防备，内心不能坦然安乐。《象传》说：旅居在暂时停留之处，是因为还没有得到合宜的位置；得到财物和斧子，内心还没有舒畅。“还没有得到合宜的位置”，解释了“旅于处”的含义，意思是还没有立即安顿下来。斧子是用来防备祸患的；如果能够坦然安舒，就没有什么需要使用斧子的地方，所以六二只说“资”，不说“斧”。六五：射雉，一箭便射中；最终以声誉和爵命告终。六五以柔顺居中而处在外卦，又顺承阳刚，并且是文明之卦的主爻，在旅居之时，有出行而获得收获的象征。“一矢亡”，是说获得它很容易。所获得的是文明之物，所以最终会得到声誉和爵命。《象传》说：最终得到声誉和爵命，是因为上位者能够任用、提拔他。凡是说“命”的，都是从上而下授予的，所以用“上逮”来解释“誉命”的含义。上九：鸟巢被烧毁，旅人先是欢笑，后来号哭。牛在交界处丧失；要有戒备。离为雉，又为母牛。烧毁鸟巢，是失去了依托；丧失牛，是失去了柔顺。阳刚处在上位，所以有这样的象，筮占结果是要防备。《象传》说：以旅居者的态度处在上位，按道理就会被烧毁。牛在交界处丧失，最终没有人听闻。君子即使只有一天处在人上之位，也一定会尽一天的心力，怎么可以把它当作偶然相逢、临时寄居来看待呢？若以旅居之道处在上位，就只是把职位当作传舍罢了；祸害将要发生，所以说，按道理就会被烧毁。▯【巽下巽上】巽：小亨，利有所往，利于见大人。一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，在天地间，象征阴气开始凝聚；在人心，则象征邪欲暗中萌动；在政事上，也象征奸邪隐伏。风是阴气，却能使阴气消散，因为它本来产生于阳气。所以张载所说“阴在内而阳不得入，则周旋不止而成为风”，就是这个意思。因此，阴气潜伏在内部，阳气必定随之进入以驱散它；邪念在内心萌动，必定要深入察看并加以清除；奸邪隐伏，君王必定发布命令加以告诫整治，命令就象征上天的风。革、蛊，是变化革新的大事；所以占辞说“元亨”。巽卦则是顺着小处逐步整饬治理，所以也能亨通，但只是“小亨”。治理不可不迅速，所以说“利有所往”。若没有阳刚的德性，就不能治理并使其改变，所以又说“利于见大人”。《彖传》说：上下都是巽，以此反复申明命令。其义理与《习坎》所说“重险”相近：重重险难，所以有反复经历坎险的象；重重巽入，所以有反复申明命令的象。阳刚以中正之道巽入，志向得以施行；阴柔都顺从阳刚，所以只是小亨。利有所往，利于见大人。解释巽卦的人，都说一个阴爻进入两个阳爻之下，这叫作阴入。现在必须以《彖传》为依据：正因为阴气潜伏在内部，所以阳气进入并驱散它；因此巽卦以阳为主，而不是以阴为主。又因为九二、九五具有中正之德，所以说阳刚以中正之道巽入，其志向能够施行；柔顺者无不接受治理而顺从阳刚。志向得以施行而下者又顺从，所以小亨，利有所往。若没有刚健中正的德性就不能做到，因此说利于见大人。《象传》说：风随着风吹行，这就是巽；君子因此反复申明命令，并切实行事。既说“申命”，又说“行事”，是为了表明反复申明命令，必须有实际行动相配合，不能只取其能够深入。所以下面的爻辞有进退，有频繁巽入，有深入床下而丧失财物和斧子的说法。初六：进退不决；利于武人守正。初六是巽卦的主爻。以阴柔居下，能够深入却不能决断，所以有进退不定的象。如果用武人的守正来辅助它，就没有不利。《象传》说：进退不定，是志意疑惑；利于武人守正，是志意得到治理。善于深入的人，必然多疑；有东西加以制约，就能得到治理。九二：深入到床下，任用史官和巫觋纷纷而来；吉祥，没有过失。九二阳刚而居中，又能巽入，是巽卦中善于巽

译入的爻。“巽在床下”，是说深入到了极深之处。史官用来察看吉凶，巫觋用来消除灾害。深入极深之处，又能察觉其中的危害并迅速清除，如同史官和巫觋纷纷行动，就符合巽道，所以吉祥而且没有过失。《象传》说：纷纷而来的吉祥，是因为得到了中道。正因为得其中道，虽然纷繁而来，却不会造成扰乱。九三：频繁巽入，有遗憾。九三所处的位置超过中位，是过分巽入的爻。过分巽入，就会反复频繁地巽入。以阳刚的才质处在这里，烦扰就很严重了。虽然还没有达到祸患的程度，却已经趋近于祸患，所以有遗憾。《象传》说：频繁巽入而有遗憾，是志意困穷。

译志意开始于疑惑，最终陷于困穷。疑惑积蓄到极点，就会困穷。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四也是巽卦的主爻，以阴居阴，本来应当有悔。由于它向上顺从九五的中正，并以此行事，所以能够消除悔恨，具有田猎获得三类猎物的象。田猎本来是为了替百姓除害，所获既多，祸害也就全部除去了。《彖传》有“利于见大人”的含义，所以六四的象和占断如此。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为建立了功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始没有好处，最终有好的结果。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。处在重巽之中，也会有悔。由于以阳刚中正之德居于尊位，这是处在巽道而得其正，所以占断为吉，并且悔恨消失，没有不利。有悔，就是“无初”；消除悔恨而无不利，就是“有终”。但是，整饬更新的方法，必须在开始时反复郑重地说明，在后续过程中审慎地揣度处理。郑重说明，是为了申明命令；揣度审察，是为了实行事务。命令申明得详尽，行事又审慎，就可以说是能够深入而又善于制约，因此吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。“先庚”“后庚”，就是申明“守正则吉”的含义，所以这里只说“九五之吉”。上九：深入床下，丧失财物和斧子；守正要有戒备。上九超过中位，巽入到了极点，已经完全没有决断了。所以有深入床下、丧失财物和斧子的象。床下是最深之处，斧子是用来决断的。只是不断深入，却丧失了决断和制约；如果不至于极度败坏，也不停止把这种做法当作常态，那么戒备就非常严重了。《象传》说：深入床下，是因为处在上位而困穷；丧失财物和斧子，正是应当长期戒备的表现。“正乎防”是说应当使戒备成为常态。王辅嗣用卑下柔顺来解释“巽”的含义，后来的人大多沿袭了这种说法。然而，柔顺是坤所专有的德性，巽并没有被说成具有顺从的含义。考察经文，巽被说作“伏”“入”“制”“齐”，都与顺从的含义不同。王氏大概是看到“柔顺乎刚”的文辞，又看到爻辞中多有“床下”的象，所以用卑下柔顺来解释巽。但床下是阴气潜伏之处；深入床下，是为了进入其中加以制约。能够使柔顺者顺从阳刚，就达到整齐治理了。卑下，是巽的外在形态；顺从，是巽产生的效果；都不是“巽”字的正确定义。如果从人的心性之德来说，把它理解为沉潜深密的含义，还可以；却不能把“巽”训释为卑下柔顺。▯【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。两个阳爻在内，一个阴爻在外，刚健居中而柔顺在外，其德性就是喜悦。在天地之间，象征阳气在内部，把阴润之气向外铺散，以滋养并使万物喜悦，这是泽的象。在人身上，则象征内心真实诚实，又以和悦的方式亲近他人；自己的情感使万物喜悦，万物也因此使自己喜悦，这就是兑的含义。《程传》说：“能够使万物喜悦，万物没有不喜悦的，彼此相亲就足以达到亨通。然而，使人喜悦的方法以守正为有利；不合正道的喜悦就是邪曲谄媚，会招来悔恨和过失，所以告诫说利于守正。” 《彖传》说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦之道行事并有利于守正。因此能够顺应上天，也能回应人心。以喜悦之道使百姓先行，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的作用如此广大，百姓怎能不受到勉励呢？“刚中柔外”兼有解释卦名和卦辞的作用。程传说：阳刚居中，是内心诚实的象；柔顺在外，是待人接物和柔的象。所以成为喜悦，并且利于守正。我认为，一个阴爻潜伏在内部，阳气因此进入其中，那么邪僻就无处隐藏在内；一个阴爻显现在外，阳气承载着它向外显出，那么谄佞就无从在外施展。这就是巽、兑两卦的含义。《象传》说：两泽相连，这就是兑；君子因此同朋友讲论学习。口舌之争是君子应当谨慎的事；只有讲论学习才是最令人喜悦的，而且没有伤害。初九：以和悦相待，吉祥。凡是论说喜悦之道，都以刚健为正，以柔弱为邪。因此，卦中的四个阳爻都好，两个阴爻都不好。此外，内卦代表开始，外卦代表结束。最初的心志尚未丧失，情感必然出于内心；受到外物的感动已经很深，就会被外物牵累。所以初爻、二爻的意义相对于四爻、五爻又更为善。初九处在全卦最初的位置，又唯独不与阴爻相邻；全卦四个阳爻中，不与阴爻相邻的只有这一爻。因此，它能够以和为兑，其占断就是吉。和，是本性的发露，是正当的情感。《象传》说：以和悦相待而吉祥，是因为行动尚未受到疑惑。受到外物的感动太深，就会被外物迷惑；只有因为处在初位，所以行动还没有疑惑。九二：以诚信使人喜悦，吉祥，悔恨消失。九二接近六三，本来应当有悔；但因为具有阳刚居中的德性，所以能够以诚信作为喜悦之道，既吉祥又消除了悔恨。《象传》说：以诚信使人喜悦而吉祥，是因为志意守信。把守信作为志向，就不会随着外物改变。六三：使人来而喜悦；要有戒备。六三不中不正，是喜悦之道的主爻。凡是可以使人喜悦的事物，它都能感召而来；这正是应当戒备的地方。它处在内卦，所以说“来”。《象传》说：使人来而喜悦之所以有戒备，是因为所处的位置不恰当。以不正的德性处在与外物交往的位置上。九四：权衡取悦之道，内心不得安宁；能守正自持、以邪为疾，就会有喜庆。九四上承九五，下近六三，有权衡取悦之道而内心不安宁的象；它本来具有刚健的德性，所以又有守正自持、把邪恶视为疾病而加以拒绝，最终得到喜庆的占断。《象传》说：九四的喜悦，是因为有喜庆。九四处在上位，能够去除邪恶而遵从正道，那么它的喜悦就不只是自身的喜悦。凡是《象传》说“有庆”的，多指上面三个爻。九五：诚信地信任剥落之事，有危险。凡是兑卦处在上体，九五和上六大多有彼此感应的象。这个卦的含义又专在喜悦，所以特别提出“信于剥”的警戒。《象传》说：诚信地信任剥落之事，是因为所处的位置正好与之相应。处在尊位，正好与上六相邻。上六：牵引而去以求喜悦。阴爻处在喜悦的极点，又在外卦，有离去而不返回的象，所以说“引兑”。“来兑”是我感召外物，使外物到来；“引兑”是外物引诱我，使我离去。

译《传》说：“这就是外物到来，而人被外物同化。” 孟子说：“外物与外物相交，就只是彼此牵引罢了。”说这里没有“戒备”，是因为与《咸》的“辅颊舌”、《明夷》的“不明晦”属于同一类例子。《象传》说：上六被牵引而去以求喜悦，是因为内心还不光明。如果内心光明，就不会被外物牵引。▯【坎下巽上】涣：亨通。君王到宗庙祭祀，利于涉越大川，利于守正。能够使万物散开的，没有什么比风更强。风行于水面上，更有荡漾摇动、使事物离散的象，所以称为“涣”。事物先离散，之后才能重新聚合，因此涣有亨通的道理。君王竭尽精诚，以感通之心到宗庙祭祀，这是聚合涣散之势的最大事情。涣散之时本来不利于涉水渡川，但卦辞却说利于涉越大川，正因为涣散之时适宜冒险涉难，以使人心重新聚合，所以六爻都有以涣散之道救济涣散的含义。这一原则就在于守正而坚定。《彖传》说：“涣之所以亨通，是阳刚来到内卦而不困穷，阴柔在外卦得到合宜的位置并向上与九五相同。” 涣固然有亨通的道理，但如果没有办法使涣散者重新聚合，就不能亨通。九二阳刚来到内卦，成为内部的主爻，这就有了聚合涣散的根本，因此不会困穷。六四阴柔在外卦得到合宜的位置，并向上与九五相同，这就有了君臣互相辅助、聚合涣散的条件。涣因此能够亨通。《周易》中凡说“刚来”的，都有内卦得到主爻的象。“君王到宗庙祭祀”，是因为九五之王处在中位；“利于涉越大川”，是因为乘木涉水能够建立功效。卦体中九五居中，有君王怀着诚心到宗庙祭祀的象。卦象是木在水上，有涉越河川的象。《象传》说：风行在水面上，这就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。这就是《彖传》所说到宗庙祭祀的含义，又进一步增加了祭享上帝。初六：使用强壮的马来救助，吉祥。处在全卦的开始，涣散还没有形成。所以不说“涣”；在尚未涣散时就赶快救助，这是吉祥的道理。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺势而行。力量顺利而且容易施展，所以说“顺”。九二：涣散时奔向自己的凭依之处，悔恨消失。“机”是用来安定身体的。阳刚来到内卦，成为内部的主爻，根本稳固而安定，所以有奔向并依附凭几的象。时势已经涣散，本来有悔；但根本稳固而安定，大势就会因此聚合，所以能够消除悔恨。《象传》说：涣散时奔向凭依之处，是因为实现了愿望。六三：涣散自身，没有悔恨。六三的才质不是能够救济涣散的，但全卦只有这一爻与上爻相应，这表明它的志向在于救济时局，并且能够不顾自身。涣散之时，凡是能够救济涣散的人，都是志在救济时局而忘却私利。事情最终能否成功，都可以没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。“在外”解释了“涣其躬”的含义，同时也表明它与上九相应。六四：涣散自己的朋党，最为吉祥。涣散之后聚成山丘，这不是平常人的思虑所能达到的。六四向上与九五相同，向下没有相应之爻，有涣散自己朋党的象。涣散朋党，是臣子最盛大的节操，所以占断说“元吉”。“丘”是聚集的意思。涣散成为涣散，是人们所能理解的；涣散而重新聚合，却不是一般人的思虑所能达到的。这是进一步说明“元吉”的含义。《象传》说：涣散自己的朋党而最为吉祥，是因为心胸光明广大。能够涣散自己的朋党而大吉，是因为内心光明广大而没有私心。光明广大而没有私心，众人的志向就会归服，众多贤能之士也会进用，这难道不是以离散达到聚合吗？庸俗狭隘、只顾私利的心，又哪里能够理解这种道理呢？九五：涣散如汗水般发出其重大号令；涣散君王的居所，没有过失。人的疾病，发汗之后就会消散。君王面对百姓的疾病，能够竭尽诚意发出号召，使灾患像汗水一样消散，那么血脉就会周流，上下之气也会贯通。因此，虽然处在涣散之时，君王的居所也可以没有过失。这是极力说明，君王公开表露诚意、宣布施德的言辞，可以用来救济涣散。《象传》说：君王居所没有过失，是因为处在正当的位置。九五处在正当的位置，具有君王居所没有过失的象。上九：涣散其伤血，离开并远远出去，没有过失。上九处在全卦之外，不承担相应的事务，只要离开使自己受伤害的地方，离去并远远出走，就没有过失。“逖”是远的意思。《象传》说：涣散其伤血，是为了远离祸害。恐怕有人会把它误解为《小畜》中“血去”的文辞，所以把“涣其血”断为一句，并用“远害”来包含“去逖出”的含义。▯【兑下坎上】节：亨通；苦于节制则不可守正。泽上有水，水未满就会停止蓄积，已经充满就会流出。停止和流动都有自然的限制，所以称为“节”。节有亨通的道理，因为它既能止，又能行。如果只能停止而不能运行，就成为过度、困苦的节制；苦于节制，就不能把它当作正道而长期坚持。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布，而刚爻居中。节制本来有亨通之道，但之所以能够亨通，是因为合乎中道。卦中刚柔各半，而九二、九五的刚爻居中，这就是不过分偏离中道的象，所以节卦能够亨通。苦苦节制，不能守正；这条道路已经走到穷尽了。以喜悦来行险，居位合宜；以节制守中正之道，便能通达。又从卦德和卦体进一步说明卦辞的意思。坎为重险，有劳苦之义；用喜悦的心来实行，就不会感到苦了。九四、九五居上位，用来节制天下；九五居中，九四得正，以中正之道实行节制，就能通达而不至于穷困。天地有所节制，四时因此形成；用制度来节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。四时形成，万物就丰盛，百姓就安宁。君主制定制度，是为了顺应天道、利用地利，与天地共同遵循节制之道。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。制定数度来节制外在行为，评议德行来节制内心。初九：不走出内门庭，没有灾咎。卦取“泽上有水”作为节制的意义。不过水是流动的，泽是停蓄的；流动就通畅，停滞就闭塞，所以爻辞又取泽水通塞作为意义。下卦象征泽的停蓄，九三则是停蓄到极点而溢出流动；上卦象征水的运行，上六则是运行到极点而停止。初九在泽的下方，六二在泽的中间，所以爻辞都说“不出”。但初九处在下位，居于开始之时，正应当停止；该停止时就停止，是懂得通塞的人，所以没有灾咎。《象传》说：不走出内门庭，是因为知道何时通、何时塞。九二：不走出外门庭，凶。九二居下卦中位，正是可以行动的时候。可以行动却停止，就会错过时机，按道理说是凶险的。九二的爻德并不是不好，只是卦取泽水通塞、闭合之象，坎水向下流，而九二正处在其中，所以有错失时机的意义。因此说：“象”就是取象。《象传》说：不走出外门庭，凶，是因为错失时机到了极点。六三：不能节制，就会嗟叹；这样便没有灾咎。六三是停蓄到了极点而流动，又是兑卦喜悦之主；它既不中又不正，不是能够节制的爻。前面有坎险，内心困顿，反复思虑，正是程子所说“喜悦而遇到险难”的意义，所以虽不能节制，却能够嗟叹悔恨。占问结果可以没有灾咎。《象传》说：因为不能节制而嗟叹，又有谁能责怪他呢？“又有谁能责怪他呢？”与《同人》初九相同，都是允许其改正过错的话。六四：安然地节制，亨通。柔爻居于正位，是安于节制的人。好比水顺势流行、安稳流动，与卦义相合，所以说亨通。《象传》说：安然节制之所以亨通，是承接上面的道路。因为以柔爻之正承接九五的中正。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊尚。这就是所谓“居位合宜而实行节制，以中正之道而通达”。“甘”与“苦”相反。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。居中有从中而出的意义；水从中流出，味道就是甘美的。上六：苦苦节制，守正则凶；悔恨可以消除。

译上六是水流到了极点而停止，又是险难到了极点，是苦苦节制的象。凡是水开始从中间流出，就甘美地流入大海；有的停聚成为卤水，浸湿之后就变苦。苦，是水流到了尽头；苦苦节制，是道路走到了尽头。它不利于行动，所以凶；但不会给自身造成过失，所以悔恨可以消除。有人疑问：上六苦苦节制，是失去时机到了极点，比九二更严重，却仍说悔恨可以消除，为什么？回答说：上六处在事情之外，虽然道路已经穷尽，不过是独善其身罢了，有什么可悔恨的呢？九二正当时而用，却如此错失时机，这就是它凶险的原因。韩愈论说阳城时，引《蛊》上九和《蹇》六二，意思正是如此。《象传》说：苦苦节制而守正则凶，是因为这条道路已经穷尽。【兑下巽上】中孚卦：诚信能感通豚鱼，吉祥；利于渡过大川；利于守正。二阴在内，四阳在外。凡是内部空虚的事物，受到外界感应，就会在内部化生。因为内部空虚的东西，实理本来具足，所以受到外界感应而从内部产生，并不是由外界强行灌输给我的。人的心性受到外物感动而发动，道理也是如此。“孚”字从“爪”从“子”，象鸟覆盖鸟卵，气从外面进入，形体从内部变化；内外相感，就是中孚的意义。又因为上下两体的刚爻都居中，内部充实，是诚信的本质。卦德为喜悦而谦巽，以喜悦进入人的内心。卦象是泽上有风，凡是积水必然生风，风与泽又相互感入，也是内外感应的道理，所以称为中孚。中孚以虚为根本，因为虚才能不偏执于任何一方；不偏执，才能无所不能感应；无所不能感应，才是诚信的极致。诚信能够达到无知之物，就可以知道它无所不感应了。利于渡过大川，也是因为虚。古人说：“渡水的方法，就是不存私心。”所谓守正，就是固守正理；守住正理，就没有私心，也就无所不能感应了。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中；喜悦而谦巽，诚信于是能够感化邦国。内部空虚，就没有私心；内部充实，就有主宰。所以《无妄》说无私，《咸》说以虚心接受他人，这些意思彼此相互补充。这两点是诚信的本体。用喜悦之道，以谦巽进入人的内心，邦国就没有不能被感化的。这又是诚信的作用。“豚鱼，吉”，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘木舟，而舟是空的。中孚利于守正，就是顺应天道。“中孚豚鱼吉”本来是连在一起的文句，就像“履虎尾”一样。现在既然把它与卦名分开解释，那么“豚鱼吉”的意义就不明白，所以补充说“诚信能够达到豚鱼”。卦中有乘木的象，也有空舟的象。舟空才能利于渡川，心虚才能适宜涉险。天道不过是诚信而正直罢了。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。泽，是积聚阴气的地方；风可以把它吹散，这是审议讼狱、宽缓死刑的象。程传说：“君子对于天下的事情，没有不竭尽忠诚的；而审议讼狱、宽缓死刑，是其中最重大的事情。” 初九：安定自己，吉祥；如果有别的牵累，就不得安宁。中孚卦的爻，不把相应视为好事。中孚是虚心；有相应就有所牵系。虞，是安定的意思；礼制中有虞祭，就是这个意思。刚爻居于中孚之初，初心没有丧失；但向上与六四相应，就担心被它迁动，所以占问的结果是：能够安定自守，就吉祥；如果被外物触动而另有所为，就不得安宁。按照《易》的通常规则，初九与六四相应、九四与初六相应，都没有吉祥的意义。这一爻与《大过》九四的爻辞正相同。《象传》说：初九能够安定而吉祥，是因为志向还没有改变。如果另有所为，志向就改变了。九二：鹤在阴暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美酒，我愿与你共同饮用。九二是刚爻居中、具有真实德行的人。虽然它没有与上方相应，但诚信必然能够感动他人，所以取象为鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤一定会应和。美酒在我这里，一定有人愿意与我共同饮用。“好爵”指酒；“靡”是醉的意思。具有真实德行的人，虽然潜藏不显、不专心追求外在事物，但美好的德行自然会流露出来，这就是所谓同声相应、同气相求，是这一爻的意义。把“其子”解释为九五，是《易》中没有的例子；说它指初九与九二具有相同德行，则可以。大概初爻有子之象，如“系小子”“有子”“考无咎”“童观”“小子厉”等说法就是如此。《象传》说：它的同类小鹤应和它，是内心的愿望。所谓内心的愿望，是说以诚信相互感应。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。六三不中不正，又与上方相应，心被外物牵系，真实德行已经丧失。内在没有真实德行，所以行动或静止、悲哀或欢乐，都不能自主，而是随着外物变化。《象传》说：有时击鼓进攻，有时停止，是因为所居的爻位不当。六四：月亮将近满月，马匹失散；没有灾咎。六四向下与初九相应，在其他卦中有相互寻求的意义；但中孚卦的爻不取相应牵系之义。六四靠近九五，所以应当舍去初九，向上与九五同德，不被私情牵系，以诚信取得上位者的信任，这就是没有灾咎的道路。月亮接受太阳的照临，就会盈满而成望月，象征六四与九五相互诚信。《象传》说：马匹失散，是因为断绝同类而向上亲附。“断绝同类”，是说舍去初九。九五：有诚信而紧密结合，没有灾咎。九五刚健而中正，是诚信的主宰，承担感化邦国的责任，所以必须有诚信并紧密结合，然后才可以没有灾咎。“挛如”是牢固结合、不可解开的意思；喜悦而谦巽，就会产生这样的效果。《象传》说：有诚信而紧密结合，是因为居位正当。具备这样的德行，又居于相应的地位。上九：高飞之鸟的鸣声传到天上；守持此道则凶。诚信之道积蓄在内，不应突然显露在外；修养自身，不应向众人夸耀。上九处在外卦的最上方，又向下有牵系相应，只有空虚的声名远播，而真实德行反受损害。所以取象为高飞之鸟的声音上升传到天上，这与鹤在幽暗处鸣叫不同。若把这种状态当作正道固守，就必然凶险。《象传》说：高飞之鸟的声音传到天上，怎么能够长久呢？虚浮的声名不可能长久，难道可以把它当作常道吗？【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。四个阴爻在外，是阴柔之小有所过。在人事上，就是小事方面的过失；人在小事上有过失，是因为所处时势要求他谨慎小心、防备细微。君子若能勤勉对待小事，就没有大的祸患。对于细小的防备之事，如果过分畏惧谨慎，也称为过。至于忽视小事，以至于放荡越轨，甚至招来责难、造成灾祸，那又是常人所谓的小过。卦象为山上有雷；雷从地上发出时，是阳气盛大，到了山上，气势和缓，声音逐渐微弱，这也是小过的意义。时势处于小过之时，要有所过然后才能亨通，但必须有所过而不失正道，才可以。

译所谓亨通，是说如果失去正道，那就是小人的过失，怎么能够亨通呢？“可以做小事，不可以做大事”，是进一步说明小过而亨通的意义。小事可以在柔顺方面有所过，这是时势所宜；大事如果在刚强方面有所过，就不是时势所宜。“飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下”，又进一步说明利于守正的意义。卦中有飞鸟之象，所以卦辞像飞鸟留下上下飞行的声音一样作出预告；鸟飞不宜向上而宜向下，是借鸟的叫声来切合人事。鸟飞上下没有常态，而人的过失也各有其类别。凡是过失而放纵的，属于向上；过失而谨慎自守的，属于向下。不向上而向下，就得到过失的正道而亨通，所以大为吉祥。《彖传》说：小过，是小事有所过，所以能够亨通。大过卦的亨通，必须善于处理大过；只有小过卦，自身就有亨通之道。有所过而利于守正，是随着时势而行。不是既有所过又另行守正，而是有所过却不失去正道，把有所过本身作为守正；这就是能够与时势一同运行。柔爻居中，所以小事吉祥；刚爻失去正位而且不中，所以不可以做大事。小事方面的过失，是过于柔顺；本卦柔爻居中，正有小事吉祥的象。大事方面的过失，是过于刚强；本卦刚爻失位而不中，正有不可以做大事的象。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上违逆，向下顺遂。小事在人事中，象征羽毛。羽毛飞扬，鸟身也随之上下，所以《书》中说：“不重视细小的行为，最终会累及大的德行。”所谓逆与顺，也是借鸟飞的形势来说：迎着风向上飞，形势就是逆；顺着风向下飞，形势就是顺。以此比喻人的行事，也就是过失。过失而放纵，就违逆道理；过失而谨慎自守，就顺合道理。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在使用财物上过于节俭。这三件事都属于有所过，但都是有所过而接近根本，这就是《彖传》所说宜于向下的意义。初六：飞鸟因此而凶。四个阴爻都象征鸟的毛羽；初六和上六处在两端，象征鸟翼。初六居于卦的开始，在时势上还没有达到小过，爻中有鸟翼之象，所以它飞行不能自行停止，不应当有所过却偏偏有所过，因而失去正道。凶险是自己招来的，所以说“因此而凶”。按《彖传》说“宜于向下”，初六处在最下位，本来应当吉祥。而且《大过》中间两爻的栋梁一爻吉、一爻凶，小过初六和上六的飞鸟却都凶，这是因为房屋的栋梁只有一根，而鸟翼有两只；栋梁上方的是隆起，下方的是弯曲，鸟翼向两旁伸展，两边都象征飞行。不安处于下位，所以凶险更重。大概房屋的栋梁只有一根，而鸟的翅膀有两只；栋梁在上则隆起，在下则弯曲，翅膀向两旁伸展，两边都是飞行的象。不安于下位，所以它的凶险更加严重。《象传》说：飞鸟因此而凶，是没有办法挽回的。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣属，没有灾咎。六二与九五相应，是君臣的位置。六二以阴爻与六五相应，又常常取祖母之象，《晋》卦的王母就是这样。以孙媳妇附祀于祖父母，似乎有越过的嫌疑；然而按照礼制，这是本来就可以超过的。只有君臣之间，名分最为严格，不能有丝毫越过。这一爻与九五都是阴爻而相应，有祖母与孙媳妇的配合，却没有君臣的交往；所以它越过九四而与九五相应，就是超过祖父而遇到祖母。上方没有正应，却居于下位，就是没有赶上君主而自行得到臣属。以此比喻天下事务：凡是可以有所超过的，就超过而不失中道；凡是不可超过的，就宁可不足，然后才合乎中道。六二具有中德，能够权衡过与不及而取中，所以没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：五两〕 《象传》说：没有赶上君主，是因为君臣关系不可以越过。正处在小过的时势，却说“不及”，所以特意加以解释，说明有些事情绝对不能超过。九三：不能有所超过而加以防备，随时可能有人伤害它，凶。小过的时势，是应当在细小处格外小心、周密防备的时势。九三以刚爻居刚位而不中，是不能在周密防备方面有所过的人，违背了时势的意义，所以必然有伤害侵袭它，占问结果为凶。《象传》说：随时可能有人伤害它，凶险究竟会怎样呢？九四：没有灾咎；没有过分审慎而只是遇合。前往则危险，必须警戒；不可有所作为，应当长久守正。以刚爻居柔位，按照爻义可以没有灾咎。然而不得中位，就有不能过分审慎处理、不能恰合时宜的问题。这样前往，也会有危险而应当警戒，并且不能长久把这种状态固守为常道。《象传》说：“没有过分审慎而只是遇合”，是因为所居位置不当；“前往则危险，必须警戒”，说明最终不能长久如此。九三、九四都属于刚爻失位而不中；九三不过分防备，所以祸害迫近；九四不过分求遇，只是有危险而已。而且九四居柔位，本来有没有灾咎的道理，所以能够警戒，就可以免除凶险。六五：浓云密布而不下雨，从我方西郊而来；公侯用箭射取，捕捉那在洞穴中的鸟。云飞行而处在上方，等到形成雨就会下降。浓云不下雨，好比飞行而还没有下降。凡是西风都不下雨，云从西方来，是西风发动的缘故。处在小过的时势，以阴爻居尊位，必然有过分向上而不能向下的地方；但幸好它具有中德，虽然亲近上六而与六二相应，所以又告诫它降低心志、向下交往，就像射鸟一样，不射飞在空中的鸟，而射取藏在洞穴中的鸟。这样就合乎宜于向下的意义，也可以免除过失。按卦有飞鸟之象，而这一爻改变了鸟的象，取云的象；云和鸟都能飞行。因为这一爻居尊位，所以特别改变其象：云向下施雨，润泽就能达到万物；居于尊位而能向下交往，恩泽就能遍及天下。《象传》说：浓云密布而不下雨，是因为已经升到上方。这正是小过之时不宜向上的原因。上六：没有遇合而超过它；飞鸟离开这里，凶，这称为灾眚。上六以阴爻居最上位，所以是不能遇合而越过它，过失太严重了。“离”，如《诗经》中所说的鸿鸟离去，是鸟飞离此处的意思。然而它处在时势穷尽之时，便与时势一起有所过；它的凶险也由灾眚造成，以区别于初六尚未有所过却自己招来凶险，又区别于《复》卦迷失而返回、招来灾眚的凶险。《象传》说：没有遇合而超过它，是因为已经亢极。所谓亢，是处在上方的极点而不能下降。【离下坎上】既济卦：亨通，但小事亨通；利于守正；开始吉祥，最终混乱。水火的作用相互交合，所以称为既济，就像地天交合而称为泰卦一样。“亨，小者事之”，既济之后人心容易松懈；心是根本，事情是末节。亨通表现在事情上，而不表现在内心，所以只是小事亨通。既用“利贞”来告诫，又用“初吉终乱”来警戒，意思完全相同。《彖传》说：“既济，亨通，是小事亨通。利于守正，是因为刚柔都正当而且各居其位。” 六十四卦中，只有这一卦的刚柔都正当，并且各自居于相应的位置，具有守正的象。开始吉祥，是因为柔爻居中；最终停止不进就会混乱，是因为这条道路已经穷尽。《既济》和《未济》的善处都在柔爻居中：既济的外卦是已经治理却将要混乱，未济的外卦是已经混乱却又将要治理。通常《易》以刚爻居中为贵，而这两卦却不是这样，是因为时势最为重要。《象传》说：水在火上，就是既济卦；君子因此思考祸患，预先加以防备。这也与《象传》卦辞的意思相同。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。

译既济之初，虽然可以渡过，却还不能轻率地渡过。初九居下，正当渡济之时，有尾巴被沾湿的象；但它具有刚健正直的德性，所以能够拖住车轮不前进，虽然尾巴沾湿，也没有灾咎。这是想要前进却立即停止，面对事情而心存畏惧的表现，所以没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理本来就应当没有灾咎。因为道理正在于拖住车轮，所以专门对此加以解释。六二：妇人丢失车上的蔽饰，不必追赶，七日后会得到。拖住车轮，车就不能前进；车已经开动了却丢失遮蔽车身的装饰，也仍然难以前行。义是道路，礼是门。君子行道，就是渡济时势。义理不允许，就不前进，与拖住车轮没有不同；礼制不完备，就不能会合，与丢失车上蔽饰没有不同。六二也正当渡济之初而居内卦，卦体为离，有雉翟华美却尚未施用的象，所以取这个象。但它具有中正之德，又与上方相应，所以又说不必追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为行的是中道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜；不可任用小人。九三所处的时势已经渡济成功了，但要追溯这成功的艰难，就像高宗讨伐鬼方，经过很久才取胜。这样是要人们不要忘记事情开始时的艰难，又告诫不要任用小人，是要人们预先防备将来的祸患。若不是这样，就会开始吉祥而最终混乱。一时的渡济，怎么能够保持呢？《象传》说：经过三年才取胜，是疲惫不堪。“疲惫”是说军队长期劳苦。六四：船上有破旧的衣物，整天保持警戒。渡济已经超过中段，正是思考祸患、预先防备、片刻也不能离开警戒的时候，所以取这个象。《象传》说：整天保持警戒，是因为有所疑虑。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简略的禴祭，反而实际得到福佑。” 九五所处的时势，渡济已经过度，所以告诫说：“在这个时候，与其像东邻杀牛那样极尽丰盛，不如减省用度、简约薄祭，表达精诚，像西邻举行禴祭一样，才能实际得到福佑。”这一爻的意义，与《泰》卦九三正相同。《象传》说：东邻杀牛祭祀，反而不如西邻祭祀合乎“时”。真正能够爱惜并承受其福，吉祥就会大大到来。应当处在节俭朴约的时候，所以东邻不如西邻合乎“时”。能够持守盈满、谦抑自损，吉祥才会大大到来，所以说“实在承受了它的福泽”。上六：沾湿了头部，危险。事情到了终了就会发生混乱，又因为以阴柔的德性处在这个位置，所以有沾湿头部的象征。头部沾湿，就不能自行振作了，这是走向危险的道路。《象传》说：沾湿了头部而危险，怎么能够长久呢？如果能够自行振作并加以防备，头部就不会沾湿了。难道能长久沉溺其中而不返回吗？【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水时，沾湿了尾巴，没有什么利益。这是因为火的作用不能与水相交，所以称为未济，正如天地形成否卦一样。程传说：处在未济之时，本来有亨通的道理，只在于谨慎处置罢了。狐狸能够渡水，尾巴沾湿，就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踩着冰前进时还要听察，心存戒惧，这是它的防备。小狐狸还不能畏惧谨慎，却果然去渡水，于是沾湿尾巴而不能渡过。既然不能渡过，就没有什么利益了。我认为程传的解释非常好，但“汔”字的意义，还是依照本义解释更为妥当。未济与泰、否二卦相类。然而泰卦说吉祥亨通，既济卦却多有危险戒惧；否卦应当节俭修德、避开灾难，未济卦则只是应当恭敬谨慎而已。我曾间或按照它们所处的时势和意义推求：既济又在泰之后、否之前；未济又在否的终了、泰的开始。两卦处于否泰交接之际，所以卦辞的意义有所不同。但是“初吉终乱”的占断，就是城墙倾圮回到城隍的象；“将要渡过而沾湿尾巴”的警戒，则是说应当怀有“它快要灭亡了，它快要灭亡了”的警惕之心。《彖传》说：未济卦亨通，是因为六五阴柔而得中。未济到了极点就会转为既济，而六五以阴柔中正的德性处在那里，能够恭敬谨慎，所以亨通。小狐狸将要渡过水，还没有走出水的中部。沾湿了尾巴，没有什么利益，是不能继续完成终局。还没有走出水中，尾巴就沾湿了，这样就不能继续完成事情。所以这是深切告诫那些事情将成却失败的人。虽然爻位不当，但刚柔相应。又进一步说明未济各爻中有亨通的好处。《象传》说：火在水的上面，这是未济卦；君子因此谨慎地辨别万物，使各自安居于适当的方位。万物各自得到应有的分位，然后才能和谐。因此，未济正是寻求达到既济的方法。初六：沾湿了尾巴，有困难。卦中有尾巴沾湿的象，而初爻正处在尾部的位置；又有幼小孩童的象，就是所谓“小狐狸”。阴柔处在未济的开始，时机尚未成熟却急于前进，那么不能渡过是必然的。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道适可而止。“极”字依照本义，应解释为“敬”。大体说来，既济、未济两卦的意义都是：恭敬谨慎就吉祥。九二：拖住车轮，守正则吉。九二所处的时势，仍然不可以渡过。九二具有中正的德性，能够自行停止而不前进，这是得到了处置时势的正道。占问者如果这样做，就吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而奉行正道。这是解释“贞”字的意义。六三：未济，前进有危险；有利于渡过大川。既济、未济两卦的各爻都没有举出卦名，只有这一爻说“未济”。这是因为各爻所处的是时势，所以不明说时势而意义自然清楚。这一爻处在内卦的极点，时机已经可以渡过了，但阴柔而不中不正，本来可以渡过却没有渡过，这是未济在自身而不在时势，所以特意说“未济”，显示它错失了时机。对事情疑虑不决就不能成功，所以前进便有危险。然而只是在渡过大川这种情况下才有利，因为渡大川是最为危险的事；即使处在可以有所作为的时机，面对巨大的险难，也不妨疑虑谨慎，反而因此以未济为有利。这与渐卦六三“利御寇”的意义相同。《象传》说：未济而前进有危险，是因为爻位不当。凭阴柔的才质，却处在将要成功渡过的位置。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用以征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。九四、六五都处在由未济走向既济的时势中。然而两爻的位置都失其正，所以都用来作占问的警戒：时势虽然可以有所作为，但如果以不正当的方式去做，必然会有悔恨。九四处在外卦的开始，如果不奋发振作就不能成功渡过，所以有震动起来、用以征伐鬼方的象。《诗经》所说的“奋力征伐荆楚”就是这个意思。商道在高宗时期被称为中兴，这就是由未济转为既济。因此两卦都取这件事作为象征。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。说“惫”，是要人想到事情的艰难；说“志行”，是要磨砺人的志向。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。九四说悔恨消失，六五则达到没有悔恨。处在尊贵的位置而具有中正的德性，又当渡过险难的时势，所以内在的实德发散为光辉，这是吉祥的道路。依照前一爻高宗的意义推求，这大概就是所谓“嘉靖殷邦”吧？《象传》说：君子的光明，是他的光辉带来吉祥。由未济转为既济，光辉就更加盛大。正如焚烧赤土之后长出草木，雷雨之后看见青天，其光彩必然比平常更加明盛。人从磨炼中走出，国家从忧患危难中兴起，道理都是这样。上九：有诚信而饮酒，没有灾祸；沾湿了头部，有诚信也会因此失去。

译时势将要成功了，内心怀有诚信，即使饮食宴乐，安然等待时机，也可以没有灾祸。然而戒惧之心不可忘却。如果沉溺其中，以至于沾湿了头部，那么内在的诚信反而会因此失去。始终都怀有畏惧之心，才是达到没有灾祸的关键，这就是《易》的道理。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。这是说明“沾湿头部”是饮酒过度造成的吗？它与既济卦上爻相互发明。《周易观彖》卷九 钦定《四库全书》《周易观彖》卷十 大学士李光地撰写 《系辞上传》天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上陈列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常道，刚与柔便可以分别了。方位按照类别聚集，万物按照群类区分，吉凶就由此产生了。在天上形成日月星辰等象，在地上形成山川万物等形，变化就显现出来了。“尊卑”专门指天地；“卑高”则指天地之间的万物，如山、泽之类。“动静”从两种事物来说，就是有的动、有的静；从一种事物来说，就是有时动、有时静，无不各有其常理。“方”是指天上的方位；时令有当有变，生杀之气便按照类别聚集。“物”是指地上的形质；形质不同，清浊的品类便按群类分别。“在天成象，在地成形”，是说它们本来同是一气，却有分别存在的两种形态。比如日月的精气下降而成为水火，水火的气上升而成为云电，都是它的验证。这一节从造化不变的本体来说，就是《乐记》所说的天地之序。上句都属于造化，下句都切合《易》和《书》，说明在卦画产生以前就已经有《易》的道理。所以后文便直接使用《易》中的名物来说明造化，不再分别说明。所以刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。“相摩”是说两种事物相互交接，如天与地、山与泽、雷与风、水与火；“相荡”是说八种事物彼此交接，如天与雷、风、水、火、山、泽相交，其余也都是如此。这一节从造化相互交感的情状来说。用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。乾道成就男子，坤道成就女子。乾知晓万物的伟大开始，坤使万物成形。生发万物的机能因雷霆而发动，养育万物的作用凭借风雨而成。暑气，是用来使万物发舒的；寒气，是用来使万物收敛停止的。总的说来，万类以及男女的根本、开始获得资养和最终成形的根本，没有不是乾坤所造成的。这一节从造化变易的作用来说，与上一节合起来，都是《乐记》所说的天地之和。不变，是一定不移的分别，所以第一节先说天地，随后说六子的次序；变易，是流行不息的机能，所以这一节先说六子，最后归结到乾坤。乾以平易使人知晓，坤以简约成就功用。上文说天地的造化已经完备了，这里进一步说明造化所以能够形成的原因，根源在天地性情的德性。“易”是平坦平易，“简”是简约。对待万物没有二心，所以它的心意平易；不妄为而能成就，所以它的事情简约。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就能使人亲近，容易遵从就能取得功效。有人亲近就可以长久，有功效就可以扩大。可以长久，是贤人的德性；可以扩大，是贤人的事业。做到平易简约，天下的道理就都能得到；天下的道理都能得到，就能在天地之间成就自己的位置。这是从人能够体现天地来说的。心意平易，所以容易知晓；事情简约，所以容易遵从。容易知晓，就能使人心协调，所以有人亲近；容易遵从，就能使众人力量合一，所以有功效。有人亲近，就能得到同然不变的道理，所以可以长久；有功效，就能达到推行无所不包的规范，所以可以广大。能够长久、能够广大，就是贤人的德业。天地的德业，不过是平易简约罢了。所以平易简约就能得到天下的道理，并且可以在天地之间成就其位置。以上是第一段。这一章说明创作《易》的根源，是《系辞上传》《系辞下传》和《说卦》等篇的纲要。先儒谈《易》，说有不易、交易、变易、易简，这些意义本章都具备了。凡是《系辞传》中所说的广大、神化以及德业的精微，无不从这里产生。圣人创设卦象，观察卦象，在上面系上卦辞爻辞，从而阐明吉凶。“圣人”兼指伏羲、文王、周公。创设八卦并观察其象，是伏羲的《易》；系上彖辞、爻辞，明确显示吉凶，是文王、周公的《易》。刚柔相互推移而产生变化。这是承接上文来说卦中所有的象，并引出下文。卦画既已形成，刚柔交错，有相互推移的象，于是天道和人事的变化就从其中产生了。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象。这是卦象显现在人事上的方面。刚柔相互杂处，于是吉凶悔吝产生了。得到就是吉，失去就是凶；值得忧虑就会有悔，值得戒惧就会有吝。人事的变化也就尽在其中了。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象，六爻的变动是天地人三极之道。这是卦象显现在天道上的方面。变化就表现为前进和后退；刚表现为白昼，柔表现为黑夜；六爻的变动，就是阴阳刚柔、仁义并行，是天地人的最高道理。天道的变化也就尽在其中了。所以君子所处而感到安定的，是《易》的次序；所乐于玩味的，是爻辞。天道的消长盈虚、人事的存亡得丧，都有其自然的次序。君子用自身去体察它，所以安居时能安于其中的道理，而这些道理都见于圣人的辞；又用心去契合它，所以乐于玩味。所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。辨别卦象中确定的道理，推究变化尚未显现的先兆，这就是所谓《易》的次序；涵泳辞意的深处，体察占断所显示的决断，这就是所谓爻辞。体察道理、顺应事理，就合乎上天的意旨，因而自然得到上天的保佑。以上是第二段。上一章已经说明造化的道理，以阐明创作《易》的根源，所以本章接着说明圣人创作《易》的事情。《易》的创作，是为了明察天道、考察民情，因此吉凶与人民共同忧患。所以学习《易》的君子，必须勤勉不懈地反省自己，恭敬而牢记在心，然后才能得到圣人的心意，承受上天的保佑。这以后几章，都是进一步解释本章的意义。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。卦象是变化的总纲，凶变则是卦象的分支。彖辞总括说明一卦的卦象，爻辞分别说明六个爻位的变化。上一章说“爻之辞”，是举爻来概括卦，所以这里把它完整说明。吉凶，是说得失；悔吝，是说小的过失；无咎，是善于补救过错。彖辞、爻辞是为占筮而设的，所以吉凶、悔吝、无咎，是断定占问的通例。吉凶是得失的象，所以辞中所说的吉凶，是在说得失；悔吝是忧虑和戒惧的象，所以辞中所说的悔吝，是在说小的过失。无咎处在这四者之间：内心反省而没有愧疚，就能消除悔吝的萌芽；反省自身而没有过失，就能顺应吉凶的结果。这是人心获得正道、人事得到平衡，所以说“无咎”是善于补救过错。所以，排列贵贱在于爻位，齐别大小在于卦，辨别吉凶在于卦辞爻辞，忧虑悔吝在于细微的界限，震动人心使其趋于无咎在于悔。