周易观彖卷十二

译《说卦传》。从前圣人创作《易》，是为了在幽冥中赞助神明，于是产生了蓍草占筮的方法；参取天数、配合地数，于是建立了数的所依。这是说，圣人创作《易》，是要赞助神明的功用，所以建立蓍筮的方法。至于蓍策七、八、九、六的数，又是取法于天地而来的。大概天数一、地数二，是数的根源。然而只有一个数，乘除都无法进行，所以天数从三开始，地数从二开始。圣人把三配合三、把二配合两次，作为数所依凭的依据。因此三乘三就是九，三乘二就是六，一个三与两个二相配就是七，一个二与两个三相配就是八。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的道理而产生爻；使自身与道德相和顺，并在义理上得到条理；穷究道理、穷尽本性，以达到天命。卦和爻，是蓍筮所体现的形体。最初建立卦时，是观察天地阴阳的变化而创作的。后世圣人又发挥卦画中刚柔的道理，于是产生了爻辞。道，是天之道，也就是天命的常理；德，是人的德，也就是本性的真实；义，是事情适宜的原则，也就是道理的作用。建立卦，是以天道为根本而兼括人道，所以说与道德相和顺，并在义理上得到条理。系下卦爻辞，是从人道来说而与天道相合，所以说穷究道理、穷尽本性，以达到天命。以上是第一段。○本篇将要解释卦的爻画和卦象，先概括说明《易》的整体。开头先说蓍草，是因为卦由蓍筮而创作；最后说爻，是因为卦因爻而完备。从这里以后，就专门讲卦。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，确立天道，叫作阴与阳；确立地道，叫作柔与刚；确立人道，叫作仁与义。把三才各自配成两类，所以《易》用六画构成卦；分阴、分阳，交替使用柔与刚，所以《易》用六位形成文理。上文说，要穷尽事理、尽其本性而达到天命。然而所谓“理”，就是性命流行于事物之中的表现。因此这里仅说性命之理顺畅，也就是所谓的和顺。阴阳、柔刚，是天命，也是道；仁义，是人的本性，也是德。说到道就包括了德，所以说天道、地道、人道，即三才之道，都是由阴阳两面建立起来的。《易》用六画来象征它，这样，道德也就由此和顺了。六画之中，既分别了阴阳的位置，又使刚柔相互变易，反复运用而没有穷尽，用来象征天道和人事的变通，并且条理清楚，那么义也就在这里得到条理了。所谓顺应性命之理，就是这样。以上是第二段。○这里专门从卦的建立来阐明“和顺于道德而理于义”的含义。大概推究八卦之所以止于三画、六十四卦之所以终于六画，是因为它们取法于三才之道，而性命之理流行在其中；这就是《说卦》的第一层意义。天地确定上下方位，山泽之气相互沟通，雷风相互迫近，水火并不相互侵害。八卦相互错综，从纯阴纯阳顺次推数，是数过去的事；从一阴一阳逆向推数，是知未来的事。因此，《易》采用逆数的方法。震雷使万物发动，巽风使万物疏散，坎雨使万物得到滋润，离日使万物温暖明亮，艮山使万物停止，兑泽使万物喜悦，乾天统领万物，坤地收藏万物。凡是相对成偶的事物，其中都包含交易的道理。因此，八卦的方位中，天地、山泽、雷风、水火彼此相对，都有相互交接的关系。但又不只是两两相交，其中一个卦也可以同其余八卦相交。这就是把八卦重叠起来、使八卦相互错综的原因。有交易就有变易，所以从纯阴纯阳顺次推数，如同数过去的事；从一阴一阳逆向推数，如同知未来的事。《易》象征变易的次序，所以采用逆数。震、巽居于最前，是因为雷使潜藏的虫蛰发动，风使蒸郁之气消散；坎、离次之，是因为雨滋润干燥之物，太阳温暖寒冷凝结之物；艮、兑又次之，是因为艮使已经成形的事物停止，兑使正在生长的事物喜悦；乾、坤居于最后，是因为乾以广大生发之德成为万物之君，坤以广厚收藏之德成为万物之母。这就是所谓变易；若不采用逆数，卦象就无法显现。大概开头说的是不易之体，所以天地是阴阳分别中的尊位；末尾说的是生物之用，所以雷风是气机的开始。因此，图象的顺逆次序会有这样的不同。○考察这里八卦排列成文的次序，都是先阳后阴，由此可知男女的分别，从画卦时就已经如此，并不是到了文王时才开始确定。末一节的艮、兑不能只按山、泽来解释，大概是说寒暑之气能够使万物停止或使万物喜悦。〈上传〉也说：“用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，日月运行，形成一寒一暑。”接着下文就说到乾坤，那么其中的含义也可以看出来了。以上是第三段。○先儒解释这一章，泛泛地谈八卦所象征的类别，其中有一节又以《易》道能够知来为主题，文意很不连贯。到了宋代，邵子才认为这是伏羲的卦位图；但同时只有朱子用它来解释《易》，像伊川程子大概没有见过，龟山杨氏虽然见过却没有相信。后来象山陆氏也认为这不是作《易》的本意，林栗、袁枢攻击它尤其厉害。自从朱子表彰这一说以来，元、明诸儒仍有许多人对此表示怀疑并加以辨论。然而仔细研究这一章与下面各章的次序，显然大不相同；再用邵氏的图象来考察，处处都有条理。至于其中义理的广大精微之处，真正深通《易》的人自然能够知道。可见千年之后仍有坠落未续的古代传绪，学者实在不可以抱守残缺、固守浅陋，从而自行断绝于希望通达之道。帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，在坤卦使万物承担劳役，在兑卦使万物喜悦，在乾卦与阴相战，在坎卦得到休息，在艮卦完成万物。帝，是上天的主宰。主宰只有一个，但八卦的作用各不相同，所以帝运行在八卦之间。震卦的德性是由内向外发动，因此帝在这里出现并生育万物。巽卦的德性是深入而又能够制约，因此帝在这里使万物普遍整齐。离卦的德性是附丽而光明，因此帝在这里同万物相见。坤卦的道是顺从而能够养育，因此帝在这里为万物操劳服役。兑卦的德性是喜悦，因此帝在这里使万物的生意得以畅遂。乾卦的德性是刚健，因此帝在这里战胜群阴，使天命的运行永不停息。坎卦的德性是反复习熟；习熟之后就可以休息安宴，所以帝的力量在这里得到休息。艮卦的德性是停止；停止之后又能发动而不穷尽，所以帝的功业在这里完成。前一章说“乾以君之”，本章所说的帝，大概就是承接前章的意思而言。

译万物从震卦中出现，震是东方之卦。在巽卦中整齐万物，巽是东南方之卦。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离卦就是光明，万物都在这里彼此相见；它是南方之卦。圣人面向南方听取天下事务，面向光明而治理天下，大概就是取法于此。坤卦就是大地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑卦正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“说言乎兑”。在乾卦相战，乾是西北方之卦，是说阴阳彼此迫近。坎卦就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北方之卦，是万物终结和开始完成的地方。帝的出入运行不可直接看见，所以借万物在四时中的出入来说明它。东方，是阳气开始从地下出现、并生育万物的时节。然而只有阳气不能生长万物，所以阳气发动，阴气就随之而来。如果没有力量加以制约，阴气就会混浊、扰乱阳气，使它不能洁净整齐；万物受到这种影响，也就不能洁净整齐了。面向南方听取天下事务，是君主同臣下相见，用来比喻帝同万物相见。养育万物本来就是劳作服役的事情，所以把“致养”说成“致役”。秋季的时令开始肃杀，却说它使万物喜悦，是因为此前的生长养育到此已经完成，生意充足，所以喜悦。阴阳相互迫近，是说阴道既已形成，就退下而听从天命。动与静交接，形与神彼此争胜负；如果没有天德的刚健，就不能克服阴浊的牵累，建立根本。凡是服役结束就会休息，帝在这里休息，万物也就在这里归藏。凡是蓄积不牢固，发出力量就不强；收藏不深厚，施展就不旺盛。所以终结正是为了开始。艮之所以笃实而光明，原因就在这里。所谓神，是用神妙作用于万物来说明的。使万物发动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火彼此相接，雷风互不悖逆，山泽之气相互沟通，然后才能发生变化，最终成就万物。这里是由帝说到神。神，就是帝的专一而又不可测知的作用。所谓“动”，是发动万物的生机，使它们由此出现；所谓“挠”，是扰动万物滞塞的气，使它们由此整齐；所谓“燥”，是使万物发扬，使它们无不彼此相见；所谓“说”，是使气机流通贯穿，使万物无不充实喜悦；所谓“润”，是水源不断，使万物的根本得到滋养；所谓“终始”，是使万物凝固充实而不外泄，使生发养育之气完整。所有这些，都是通过变化来成就万物。然而考察变化的道理，必须知道神的作用。因此，水火虽然气性不同却彼此趋赴，雷风虽然作用不同却彼此需要，山泽虽然形状不同却彼此灌注；这是因为它们本来是一种事物而分处两方，所以虽然位置不同，功效却相同。这就是神能够神妙地作用于万物、并通过变化成就万物的根本。上文说生育、成就万物，都是帝的作用；但帝的职能必须有所寄托。雷、风、水、火、山、泽，就是分别承担帝的职能者。上文只有坤说到地、坎说到水，其他卦还没有涉及，所以这里把这些都补足列举出来。但这里不说乾、坤，大概是因为通过变化成就万物的是地，神妙地作用于万物的是天。天地是神化的根本。上文从功用来说，就排列各卦方位，如同五官各有分别的职司；这里从神妙的作用来说，就不拘泥于各自的方位，如同统摄全体的本心，没有一处不是同一个整体。前面采用本章的卦位，后面采用伏羲的卦位，显示二者互为表里。以上是第四段。○邵子认为这是文王的卦位图，如今考察《周易义类》，其中多有相合之处，那么他的说法就是正确的。它的次序虽然是从义理出发，但用三阳卦来终始一年的功业，用三阴卦在中间承担职事。乾不居于开始，而以终结作为大的开始；坤不居于终结，而居于中间来代替终结。三阴卦居于中间，坤又是中间的中间，在一年之中也处于中央的位置。这就是阴阳主持劳役的区别，也是天命继承延续的契机。文王的精深用意就在其中，同时也顺应了卦体本身的自然规律。乾，意为刚健；坤，意为顺从；震，意为发动；巽，意为进入；坎，意为防御；离，意为附丽；艮，意为停止；兑，意为喜悦。纯阳就刚健，纯阴就顺从。阳在下而阴气压迫它，就必然发动而向外出现；阴在内而阳在外，就必然深入其中而将阴气疏散。阳在中央，就会被阴所陷；阴在中央，就会附丽于阳。阳在上面而阴在下面承接并依靠它，就会停止；阴在外而阳向外铺展、疏散它，就会喜悦。凡是阳卦，都是以阳为主而遇到阴；凡是阴卦，都是以阴为主而遇到阳。这就是八卦得名的原因，也是用来贯通神明之德、类比万物之情的，所以这里解释它们的名称和含义。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。马刚健而能到达远方，牛顺从而能负载重物；龙以潜藏而发动，鸡以伏藏而进入；猪喜欢在污浊之中防守；雉以文采作为所附丽之处；狗善于守卫防御；羊被称为柔毛之兽。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。头部尊贵而覆盖在上，腹部宽广而承载万物；足在下方运动，大腿是阴气潜伏之处；耳在中间起防卫作用，眼在外部显现光明；手经常运动，但其位置却能停止；口中本来充实，发出言语时就表现为喜悦。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦是一索而得男，所以称为长男；巽卦是一索而得女，所以称为长女；坎卦是再索而得男，所以称为中男；离卦是再索而得女，所以称为中女；艮卦是三索而得男，所以称为少男；兑卦是三索而得女，所以称为少女。阴阳处在初爻，叫作一索；处在中爻，叫作再索；处在上爻，叫作三索。以上是第五段。这些都是自伏羲画卦以来所取的卦德和卦象。雷、风、水、火、山、泽，都是大的卦象；这里没有专门列出，是因为前一章的图位中已经全部列明了。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。圆是没有端始的形状，是天的形态，也是天的道。君、父，是人伦中的尊长；玉、金，体现纯粹精微的德性；寒、冰，是西北的气；大赤，是纯阳的颜色。良马、老马、瘠马、驳马，都是极其健壮的马；木果，是正在树上生长的果实。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地的类别中，它又为黑色。

译母与父相配；布能够使物温暖，釜能够使物煮熟。吝啬，是静止而收敛的性质；均，是运动而开张的情态。子母牛，取其慈爱；大车，取其善于承载。为文、为众，是西南的时令；为柄，是中央在地上的象征。又为黑色，是纯阴的颜色。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马类中，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。在庄稼类中，为反生。推究到底则为健，为蕃鲜。阳在下面，阴压制它使它不能出来，于是奋发冲击而成为雷。玄黄相合就成为青色，这是东方的颜色。阳气出来必定发散并开辟伸直，所以为旉、为大涂；决躁，是运动的性质。竹和萑苇，都是青而又青的东西。善鸣，是取雷的声音。馵足，是脚被压制的状态；作足，是脚向上腾跃的状态。的颡之马，性情善于运动。凡是种子的萌芽，弯曲而反向生长；推究到底则成为健，最终形成乾的形体。为蕃鲜，是经过一次变化而达到洁齐。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。在人类中，为寡发，为广颡，为多白，眼为近，利市三倍。推究到底则为躁卦。阴在里面，阳气进入其中而能使它发散，这是木和风的象。为绳直、为工，是取其制约和制作之义；为白，是取其洁净。长和高，是取土地中生长树木的道理。进退不果，是进入其中而多疑的性质。臭，就是气，是风一类的东西。头发少、额头宽、眼白多，都是取人身洁白之象。接近利益、使市场获利加倍，也是取其善于进入。巽变为离，所以说是躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。在人类中，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色。在马类中，为美脊，为急躁之心，为低头，为薄蹄，为拖曳。在车舆中，为多灾眚，为通，为月，为盗。在树木中，为坚硬而多心。阳气在中间，被阴气蓄积，于是化为水；沟渎又是水中不清的东西，物有所阻隔就会污浊。隐伏，是被阻隔的象；矫揉，是反复练习使之成熟的功夫；弓和车轮，是经过矫揉制成的物件。增加忧虑、心病、耳痛，都是人的劳苦。血是人体中的水，赤色是得到乾卦中爻之色；脊背美好，是因为阳在中间。心情躁急，频频低头，磨薄蹄子，跛行拖足，都是马的劳苦。多灾眚，是车的劳苦。通，是水的性质；月，是水的精华；盗，是行险的一类人；坚硬而多心，是树木衰老后木心坚硬。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人类中，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。在树木中，为树枝中空而上端枯槁。阴在中间，阳附着于它并由此发出，于是成为火。太阳、电，都是火的精华。甲胄、戈兵，取外部刚强而具有威势和炎烈之象。大腹，是因为中间空虚。乾卦，是火的德性。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，都是有介壳的动物，外刚而内柔；龟又具有明的德性。树枝中空而上端枯槁，是因为树木正在生长时，树心必然空虚，末梢容易枯槁；这是取南方卦的象，枝叶在外面茂盛而遭受燥热干枯。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为防，为黔喙之属。在树木中，为坚硬而多节。阳气直线上升，阴气承接并使它停止，于是成为山。径，是小路；石，是山中多有阻止之物。门阙，是使物停止的地方。果蓏，是草木的果实，落下后还能重新生长。阍寺，是使物停止的人。指，是手的作用。狗守卫住宅，鸟防守巢穴，都是在外部有所防御的东西。坚硬而多节，是树木极其衰老，连树节也变得坚硬。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；在地的类别中，为刚卤，为妾，为羊。阴在外面，阳显现在表面而使它发散，于是成为泽。巫和口舌，都是取口的象。毁折，是树枝受到损伤；附决，是树叶脱落，这是正值秋天的象。刚卤，是水停积后凝结而成的东西；妾，是年轻而地位低下的女子；以上是第六段。其中所取的象，有重复前文的，有扩充前文未涉及内容的，也有前文采用而这里舍弃的。我私下认为，前文是历代相传的内容，而这里则是文王自己取象立义。大概只有天地、雷风、水火、山泽是八卦的正象，不可以改变；其余的则是文王自己根据卦象发挥义理，并推广到同类事物。现在按文字考察，这些内容多与文王的卦位相合，所以列在第五章之后，也仍然体现了图象先出于羲、后出于文的意思。

译《序卦传》有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，是饮食的道理。饮食必然会产生争讼，所以接着是讼卦。争讼必然有众人起来争斗，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄聚，所以接着是小畜卦。万物蓄聚以后，才有礼，所以接着是履卦。践履而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人相同、相亲的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。拥有大的事物，不可以自满，所以接着是谦卦。有大而能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有所随从，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有事情以后，才可以发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。事物壮大以后，才可以观，所以接着是观卦。能够观，然后才有所结合，所以接着是噬嗑卦。噬嗑，就是结合。必须看见确实可以结合，然后才去结合它。事物不可以苟且结合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。达到文饰之后才能亨通，文饰的作用也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到极点就由上返回到下，所以接着是复卦。复归以后就不会妄动，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。事物蓄积以后才能得到养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过卦。先以安静来培养根本，然后才可以行动，并承担重大的事情。事物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是险陷。陷于险中必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。大过必然弯曲，因此有倾覆、陷落的征兆；在险境中行动而不失其所，是得到依附的方法。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有安置和施行的地方。夫妇之道，不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。少男与少女相配，是人道的开始，所以用咸卦说明夫妇之道。事物不能永远停留在原处，所以接着是遯卦。遯，就是退避。事物不能永远退避，所以接着是大壮卦。事物不能永远强盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道穷困必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难中，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然会有所损失，所以接着是损卦。损失而不停止，必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。充盈就必然溃决，所以决去之后必然又会回来；因此会有相遇。事物彼此相遇，然后聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上，称为升，所以接着是升卦。上升不停止，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面，所以接着是井卦。井道不能不变革，所以接着是革卦。困卦处上而返于下，井卦安居其所。所谓不能不变革，是陶冶改变的意思，并不是要改造水井。能够变革事物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。主持祭器的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是运动。事物不能永远运动，因此使它停止，所以接着是艮卦。艮，就是停止。事物不能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。人的进身，必然要有归宿。没有归宿，就不能前进。得到自己的归宿，必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是大。穷极于大，必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。旅居而没有容身之处，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入以后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦以后又会消散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。事物不能永远离散，所以接着是节卦。有所节制而取得信任，所以接着是中孚卦。有了诚信，必然会付诸行动，所以接着是小过卦。事情没有固定的节制，就不足以取得信任；内心能够自信，遇到事情就必然实行，这就有类似于过度。有超过常规的事物，必然能够渡过，所以接着是既济卦。事物不可能穷尽，所以接着是未济卦。序卦到此结束。如果终于停留在既济，就会穷尽；处在未济，所以反复运行其道而不会穷尽。以上大概是依照卦的次序作这样的传。有人怀疑这不是文王排列卦次的本意。然而，《易》道之所以不会穷尽，是因为随着时势所趋，没有什么不能相生，也没有什么不能相对。所以揲蓍的方法，触类旁通、由此推广，那么天下的事情就没有不能处理的了。孔子大概是依照卦序阐发义理，以举例说明各卦彼此相遇，都可以按照其中的道理加以贯通。学习《易》的人能够这样，然后才知道《易》道所谓变动周流的意义，而占筮的作用也包含在其中。

译《杂卦传》乾刚健，坤柔顺；比卦喜悦，师卦忧患；临卦与观卦的意义，是有的给予，有的求取；屯卦显现而不失去自己的居所，蒙卦杂乱而显明。静，是运动的根本，所以虽然有所作为，却不失去所居之处；昏暗，是光明的契机，所以虽然晦暗不明，本心却自然显露。震是兴起，艮是停止；损、益，是盛衰的开始。大畜，是时势；无妄，是灾害。所蓄积的越大，行动和停止就越要顺应时势；反省自身而达到无妄，所遭遇的就是灾害。不是大畜，就不能谈时势；不是无妄，就不能谈灾害。萃是聚集，升是不会回来。只有聚集在下面，才可以平素蓄积；到了上升之时，就不会回来了。学业优长以后才出仕，以诚信对待朋友然后侍奉君主，道理都是如此。谦是减轻，豫是懈怠。内心谦虚就会减轻，意气满盈就会懈怠。噬嗑是饮食，贲是没有文饰。饮食而不能消化，就会伤害生命；外表华美而没有实际，就会损害德性。所以，通过噬而达到合，是饮食的正道；返回到无色，是文饰的适中。兑是显现，巽是潜伏。阴显现在外面，阳气出来并使它发散，就成为喜悦；阴潜伏在里面，阳气进入并使它发散，就成为洁净。不能说是阴自己产生喜悦、自己进入。随是没有故旧，蛊则是整饬。故，是相对于新的称呼。固守故旧，就不能舍弃自己而随从别人；整饬新的事物，就可以去除弊病而兴起善行。剥是腐烂，复是返回，晋是白昼，明夷是诛伤，井是通达而困是相遇。井的道理一向通达而不穷尽，偶尔处在困顿之时，只是所遇到的情况如此。咸是迅速，恒是长久。感动人，在片刻之间就可以做到；长久之道，则要到几代以后才能形成。涣是离散，节是停止，解是缓解，蹇是困难，睽是外在，家人是内在；否、泰，是返回到相反的一类；大壮，是停止；遯，是退避。前进困难而退避容易。大有是众多，同人是亲近；革是除去故旧，鼎是取得新事物；小过是有所过度，中孚是诚信。行动有时会有所过度，内心却没有什么时候不真实。丰是多有事故，旅是亲人少。丰盛却多有事故，羁旅在外而亲人少，说的都是处境艰难。离在上而坎在下；小畜是力量少；履是不安处于一地。一个阴爻蓄积在众多阳爻之中，数量少而力量有限；一个阴爻行走在众多阳爻之间，处境危险而不敢安定停留。需是不前进，讼是不亲近。处在形势艰难时，就会等待；遭遇情理乖违时，就会争讼。大过，是颠覆；姤，是相遇，是柔爻遇到刚爻。渐，是女子出嫁，是等待男子行动。颐，是养育正道。既济，是安定。归妹，是女子的归宿。未济，是男子的困穷。夬，是决断，是刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧困。这八个卦不互相反对，但意义彼此相承。大概阳气过盛，就会倾斜、弯曲而颠覆，所以必然要与阴相遇；男女和饮食都属于阴。像渐卦所说的等待、归妹卦所说的归宿、颐卦所说的养育正道，都是阳得到阴的帮助而和谐，这就是既济的意义。像归妹所说的女子归宿，是阳得不到阴的帮助而陷于穷困，这就是未济的意义。然而阳道不能穷尽，所以必然决去阴柔，使君子一类常常胜利，这是全经的大义。以上是错杂六十四卦的次序，大概古代本来就有这种方法，而孔子把它传了下来。序卦重在说明时势彼此相生，杂卦重在说明义理彼此相对。然而彼此相生的未尝不相对，彼此相对的也未尝不相生。这两篇相互构成经纬、表里的意义，只有深于《易》的人才能知道。《周易观彖》卷十二。