周易观彖卷四

译“蛊”是败坏，败坏就是前一阶段的终结；蛊又是事情，有事情就是后一阶段的开始。“终则有始”，是在解释“甲”字的意义。因为它是前一阶段的终结，所以应当在甲日以前谋划新的开始；因为它是后一阶段的开始，所以应当在甲日以后考虑怎样使其终结。蛊虽是有事情发生的卦，但没有不因天时而发动事情的。《象传》说：“山下有风，这就是蛊。君子因此振兴百姓、培育德性。” 风虽然属于阴气，但它是阴气凝聚在内部，阳气进入而将其疏散。阴气盛，所以万物的形体必然败坏；阳气疏散阴气，所以万物的生气能够滋长。山下有风之所以成为蛊，是败坏的象，同时又有振动、培育的象。振兴百姓如同风，培育德性如同山；更新民俗、养育民德，也是甲日以前三天谋始、甲日以后三天虑终的意思。初六：整治父亲遗留下的弊病；有这样的儿子，父亲可以没有灾祸；虽然危险，最终吉祥。各爻都说到父母，是为了说明它与革卦不同的道理。大概虽然是重新开始，但仍有前绪可以承继，不同于完全改革。因此《易》中讲更改的卦，最大的是革，其次是蛊，再次是巽。玩味《彖传》《爻辞》《象传》，都可以看出来。处在蛊卦初始阶段，败坏还不严重；败坏尚未严重而有儿子能够整治它，那么父亲的过错还没有显著暴露，父亲也不至于有灾祸。整治弊病并不容易，初六处在下位，尤其困难。然而能够预先谋划并妥善处理，所以虽有危险，最终仍然吉祥。○侍奉父母的一般道理，是内心隐忍而不冒犯，发现问题便委婉劝谏而不违逆，所以应当以刚柔并济为好。初六以柔爻居刚位，能够整治弊病。如果一味刚强，就会激化矛盾；如果一味柔顺，就会废弛不治。各爻的意义，都可以由此类推。《象传》说：“整治父亲的弊病”，是说其心意在于承继父亲。意思是不照搬父亲的做法，而是善于继承父亲的志向；这就是父亲能够没有灾祸的原因。九二：整治母亲遗留下的弊病，不可一味守成固执。阳爻向上与阴爻相应，有整治母亲弊病的象。以道理劝导母亲，比劝导父亲更加困难，所以不可一味坚持固守，也不可只用柔顺迁就的方式进入其心，然后才能使她信服并受到感化。九二居柔位而得中，所以根据这一爻的德性设置告诫。《象传》说：“整治母亲的弊病”，是因为掌握了中正之道。九三：整治父亲遗留下的弊病，会有小的悔恨，但没有大的灾祸。过于刚强，就会有伤害亲情的事情，能没有悔恨吗？然而时势正当整治弊病，所以没有大的灾祸。《象传》说：“整治父亲的弊病”，最终不会有灾祸。六四：宽缓地处理父亲遗留下的弊病，前往行事将会遇到困难。“裕”是宽缓的意思。九三以刚爻居刚位，是整治弊病，却过于果断；六四以柔爻居柔位，是宽缓处理，却失于迟疑。宽缓处理会使弊病日益加深，所以九三只是有小的悔恨，而六四因为宽缓而前往行事，必然会遇到困难。《象传》说：“宽缓地处理父亲的弊病”，前往行事还没有取得成效。六五：整治父亲遗留下的弊病，因而得到声誉。治理蛊乱到这里就完成了。九五以柔顺居中之德处在这一爻位，是治理蛊乱并以声誉闻名的人。有人问：“治理蛊乱却凭声誉著称，难道不是把父辈的过错显露出来了吗？”回答说：“我自己不失德，父辈的德行也就不会失掉。我的声誉，就是父辈的声誉。” 《象传》说：治理父辈的蛊乱而获得声誉，是承继父辈的德行。不是承继父辈的事务，而是承继父辈的德行，这才是孝。上九：不事奉王侯，使自己的事业更加高尚。上九没有可以承接的对象，也不再有父母的象征；又处在事务之外，是无所事事的。因此其象为“不事王侯”。然而在蛊乱之时，没有人可以完全无事可做。不事奉王侯，那么他的操行就更加高洁，义理也更加崇高了。《象传》说：不事奉王侯，志向可以成为法则。人们只知道把具体事务当作事业，却不知道也可以把志向当作事业。蛊乱表现在事务上，就应当从事务上治理它；蛊乱存在于人心之中，就不是事务所能治理的。把志向当作事业，难道不就是所谓“使自己的事业更加高尚”吗？父母，是尊长。所以，下卦取其所应，上卦取其所承。凡是以阴遇阴、以阳遇阳，以及以阴遇阳，都称作“父”，并不忌讳称父。只有以阳遇阴时，才称作“母”，不能称父。上九虽然已经没有父母的象征，但也不能说“不事奉父母”，所以说“不事王侯”。《易》对于上下的位置、阴阳的分别，以及义理和伦理纲常之间的称谓，必定如此谨慎。▯【兑下坤上】临：元亨，利贞；至于八月有凶。凡事物到了中位就充盈，并开始走向衰败；超过中位，就已经衰败了。所以，只有由两个阳爻组成的卦居于内而成为主，形势盛大时才能成为主，万物才会顺从它；势力盛大，万物就会向它低下，这就是“临”的含义。卦象是泽上有地，地与泽的情势相亲近，但高下有等级。又因为临下者常常怀有畏惧之心，《诗经》所说的“如临深渊”就是这个意思，所以称为临。有人问：临的主体在上，是临下；二阳爻居下，为什么也叫临？回答说：观的含义主要针对君王，临的含义却不专门针对君王。二阳渐渐增长，按理足以使万物服从；凡是负有临人的责任者，都可以符合这一卦义。阳刚盛大，就有大为亨通的道理，并且适宜守正。如果不守正，就不合于天道；即使是君子，若产生凭恃势力的心，也同样是德行衰败。因此又说“至于八月有凶”，用来说明盛大的形势是不可依恃的。“八月七日”的说法，多是根据卦气推演出来的，往往牵强附会。大概阴气在六时穷尽而进展，于七生出少阳；阳气在九时穷尽而退却，于八生出少阴。七、八，是阴阳开始生成的数。阳称“日”，阴称“月”。《彖传》说：临，刚气渐渐增长；内心喜悦而行为顺从；刚爻居中并有所应；以正道达到大亨通，这是天道。卦之所以称为临，是因为刚气渐渐增长。这样说，后面本应再加一个“临”字，如《蒙》卦的例子；否则也应当加一个“也”字，如《履》卦的例子。但这里与下文不再分开，大概是既根据卦名的意义来解释，又兼以解释卦辞。后面的《复》《无妄》等卦的《彖传》，也都是这种体例。刚气增长，是所以能够亨通；喜悦、顺从而刚爻居中，就是所谓正。当刚气渐长之时，内在平和喜悦，行动遵循正道；刚健而居中，以回应万物。这样以后，才是大亨通，并且能够以正道合于天道。到了八月就有凶险，说明消退不会长久。《象传》说：泽在地上，这就是临。君子由此领悟，应当以教化和思虑无穷无尽，以宽容来保全民众而没有疆界。临人应当如此，不凭借盛大的势力，而凭借长久而盛大的德行。势力有时会消退，德行却没有穷尽的时候。初九：以感通之道临人，守正则吉。“咸”有普遍周遍的意义，也有感通的意义。没有私心的感应，没有不能周遍的地方，所以这两个意义其实相同。初九刚健而守正，能够以德行感化万物而临人，得到了临的正道。因此，临人能这样，就吉。《象传》说：以感通之道临人而守正则吉，是因为志向和行为都合于正道。凡是初爻多说志向和行为合于正道，是因为事情刚开始，要观察他的志向。九二：以感通之道临人，吉，无所不利。九二正处在刚气渐长的位置，又刚健居中并有所应，因此守正已经不必再说。所以也说“以感通之道临人”，其占问为吉，无所不利。《象传》说：以感通之道临人，吉，无所不利，是因为还没有顺从天命。

译临的盛大，是天命所赋予的。君子只知道以正道达到大亨通是天道，却不知道刚气渐长也是天命。顺从天道，就有无穷无疆的事业；若只顺从盛衰的天命而随之消退，就不会长久。因此君子还没有顺从这种天命。六三：以甘美自得的态度临人，没有什么利益；如果已经因此忧惧，就没有灾咎。临虽然盛大，但消退也不会长久，只应忧惧，不应以此自甘。六三不中不正，是兑的主爻，居下卦之上，凭借势力临制万物，还把这种状态当作甘美，已经失去了临的道理，哪里会有利益？然而甘与苦的分界只在一念之间；如果能够知道忧惧，就一定不会把临当作甘美，也就可以免除灾咎。此卦以喜悦顺从为善，六三的爻德并非纯粹凶险，所以又阐明这一层意思。《象传》说：以甘美自得的态度临人，是因为所处位置不恰当；既然已经为此忧惧，灾咎就不会长久。六四：至为亲近地临人，没有灾咎。凡是临制万物，都要因亲近而能够周到，所以“临”也有逼近的意义。六四以柔顺而守正，与下体相切近，是临人的周到者。因为它不是卦的主爻，也不是尊位，所以只说没有灾咎。《象传》说：至为亲近地临人而无灾咎，是因为所处位置恰当。六三、六四都是临人的位置，但它们的德行有恰当与不恰当的不同。六五：以智慧临人，这是大君应有的作为，吉。六五，虚中，具有智慧的象征。处在上位的道理，没有比智慧更重要的。拥有智慧，就能明白事理，了解人情，所做的没有不恰当的。所谓聪明睿智，足以临人，所以占问如此就吉。《象传》说：大君应有的作为，就是说其行为能够合乎中道。因为居中而有智慧的美德，所以所做的一切都合乎中道，因此称为“大君应有的作为”。上六：以敦厚的态度临人，吉，无灾咎。坤体最为厚重，又处在临卦的终点，是以敦厚来临人的。临人的道理要坚持到底很难；如果没有厚重的德行来实行长久之道，就不能既吉又无灾咎。凡是说“吉无咎”的，都是先吉而后才得以无咎。《象传》说：敦厚地临人而获得吉祥，是因为志向在于天下内部。这是因为上六处在事务之外，所以特别阐明这一点：以敦厚来临人，是心中存有天下，并不是置身于事务之外。有人疑惑说：观卦以二阳为主，那么观人的只有这两个阳爻，其余各爻都是被人观察的；临卦也以二阳为主，可是六爻都有临人的意义，为什么呢？回答说：观卦的阳爻在上，是上者供下者观看，其意义很正。又因为观人和被人观看，都必须各有其道，所以根据卦位而分别说明。临卦的阳爻在下，卦虽然取临制万物为义，但在爻上说明德行时，不能把上位当作被临的人；而且临卦的道理专在临人，被人临的方面并不是训诫所能涉及的。因此这里只以卦义统摄六爻，不以主爻来作分别。▯【坤下巽上】观：祭祀时灌洗而尚未进献祭品，内有诚信，神态庄严而令人仰望。二阳在上，四阴在下，阳是供阴观看的；若以重画卦来论，又有艮门阙的象。古人把门阙称为“观”，取其为人所观看的意思，所谓“两观”就是这样。这里取下者观看上者为义。卦象是风行于地上，有风教化万物、巡行遍历并使之振动的象征；又取上者观看下者为义。然而上者观看下者，下者就更加得到可以观看的对象，所以称为观。下者观看上者，是合乎道理的。但必须具备成为典范的德行，才可以称合“观”的意义。祭祀时灌洗双手而尚未进献祭品的最初阶段，诚信存在于内心，神态庄严而足以令人仰望；圣人的内心在隐微处斋戒，尚未行动就已经恭敬，直到诚信充满内心而显露于外，这就是“观”的德行。所以举祭祀中的这一端来说明。《彖传》说：盛大的观象在上，内心顺从而外在谦逊，以中正之德观看天下。“观，祭祀时灌洗而尚未进献祭品，内有诚信而神态庄严”，是说下者观看上者而受到教化。这是解释卦名和卦辞，如《泰》卦的体例，只是把文句倒置了。“盛大的观象在上”，是根据二阳居上来说的，用来解释卦名。卦德为顺而巽，就是内在积蓄中和、培养德行；对外则能够谦逊深入而感化人。九五以中正居尊位，就是具有中正之德，以此向天下显示，解释的是卦辞。先在前面列举卦义，随后连接卦名和卦辞来引用说明，这是又一种体例。接着又申明说：“下者观看上者而受到教化”，大概是因为盛大的观象在上，下面就会观看它；具有顺、巽、中正的德行，下面观看它就会受到感化。这是把卦名和卦辞合起来总括解释其意义。观察上天神妙的运行之道，四时就不会错乱；圣人以神妙之道设立教化，天下就会服从。四时，是上天的教化，也是上天成为天下所观法对象的方式。圣人设立教化，以仁来养育，以义来端正，与上天的四时相配，这就是圣人成为天下所观法对象的方式。然而设立教化的根本，都在于神妙之道。所谓神道，就是孟子所说的“所存者神”，也就是卦辞“盥而不荐”所说的，圣人使自身德行神明的状态。这一卦若从三才之象来说，二阳居上，如同上天垂示天象；若从门阙之象来说，则像古人悬示象征、颁布法度的地方，如同圣人设立教化。《象传》说：风行于地上，这就是观。先王因此巡行各方，观察民情，设立教化。这是《礼记》所说的君王巡守，命太师陈述诗歌来观察民风。把教化设立在朝廷，是为让百姓有所观法而设；把教化设立在邦国，是根据观察民情而设。初六：如儿童般观看；小人这样没有灾咎，君子这样则可耻。爻通常以正应为重，这是常例。但有时会因时义而改变，重点在于彼此相近，而不在于相应。例如“随”取相互跟随为义，“观”取相互观看为义，都以亲近来取义；相距遥远，就彼此不能相及。初六居于下方，与九五、上九相距极远，所以有如儿童观看的象征。小人所见浅近，是适宜的；君子若如此，就可羞惭。《象传》说：初六如儿童般观看，是小人的道路。六二：从门缝中观看，利于女子守正。六二同样与九五、上九相距遥远，虽然与九五相应，却有从门缝中观看的象征。所看到的没有超出闺门之外，这是女子守正的方式，却不是大丈夫的道路。《象传》说：从门缝中观看，女子守正，也还是可羞的。六三：观察自己的平生，决定进退。“观我生”，就像说观察我一生的表现，指的是德行。处在观卦之时，接近上体，虽然有可以进取的道路，但必须先从内心衡量自身，以决定进退。德行完备以后，观察别人就不会失去自己的原则；被人观察时，百姓也不会失望。《象传》说：观察自己的平生而决定进退，是没有失去正道。如果不观察自己的平生，却以此决定进退，就一定会有失去正道的行为。六四：观看国家的光辉，利于成为王的宾客。六四与九五相邻，是接近天子光辉的人。所处地位已经很高，所以又有成为王家宾客的象征。《象传》说：观看国家的光辉，是崇尚宾客之道。“尚”就是尊崇、居上。意思是，由于居上者能够以宾礼待臣，所以贤者前来作宾客。九五：观察自己的平生，君子没有灾咎。九五和上九两爻，就是所谓“盛大的观象在上”；九五则是以中正之德观看天下的人。处在这个位置，只应当观察自己的平生如何。君子处在这里，就不会有损于作为观之德，所以没有灾咎。《象传》说：观察自己的平生，就是让百姓来观察自己。“观民”是说让百姓观察自己。处在供百姓观察的位置，所以必须从内心反省自己是否具备供百姓观法的德行。上九：观察他的平生，君子没有灾咎。

译因为是观卦的终爻，所以说到观道的终极时，文辞与九五相同。九五从爻义来说，以九五为主，所以说“我生”。从卦义来说，泛泛说明作为观的道理，因此说“其生”。观道到了终点，德行已经显著于天下。但圣贤的内心，不敢有一天忘记修养和省察，所以一定要观察自己的平生，慎重地保持始终如一；只有君子这样做，才可以没有灾咎。《象传》说：观察他的平生，说明志向还没有安定。“志未平”，是说内心还不敢自我安逸。九五是说明其责任特别重大，因为处在尊位；上九则显出其内心永不停息，因为已经到了卦的终点。▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。两阳四阴，外实而中虚，是颐卦的形象。这一卦如同颐中含着东西，必须咬断以后才能闭合，所以称为噬嗑。贲卦也有这种象，但不取此义，因为颐卦以动为特征，这一卦附丽于动，而贲卦附丽于止。卦象是上为电、下为雷，天地之气闭塞而不能交合，必须有雷电摧击的威势，然后二气才得以交合，也有咬断之后才能闭合的意义。事物之间有阻隔，咬断阻隔而使其闭合，就能通达，所以占问为亨通。施用刑狱，是为了去除天下的阻隔。噬嗑之事，没有比这更重大的了。《彖传》说：颐中有物，叫作噬嗑。咬断阻隔而使之闭合，所以亨通；刚柔分布，行动而又明察；雷与电相合而显明；柔爻居中并向上行。虽然爻位并不恰当，但利于施用刑狱。咬断阻隔而使之闭合，就通达了，所以说“噬嗑而亨”。这一意义适合施用刑狱；而且从卦的爻画看，刚柔各半。卦德是行动而能明察，卦象是雷的威势与电的照察相合而显明。六五阴柔而居中，处在尊位，具有刚柔不偏、威严与明察并用、仁慈而又能决断的象征。虽然六居五位并不当位，但对于施用刑狱的道理却适宜。因此把卦义和卦的善处合起来，说明“利于施用刑狱”的意义。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑。先王因此彰明刑罚，整饬法令。使刑罚明确，百姓就会畏惧而不敢犯法；申明法令，百姓就会明白并知道警戒。这体现了雷电开始发动的象。初九：脚戴刑具，限制脚趾的行动，没有灾咎。九四在卦体中是需要咬断的东西，在爻位上却反而成为施刑的主者。初九和上九在卦象上像颐，是被咬的东西；在爻位上却反而成为受刑的人。大概卦是论整个卦体，爻则有上下贵贱的等级位置，所以取象会有这样的不同。在最初就制止邪恶，就不会陷入罪过，这是没有灾咎的道路。《象传》说：脚戴刑具，限制脚趾，是使其不能行动。脚趾是用来行走的；解释“限制脚趾”，是取使其不能行动的意义。六二：咬食柔嫩的肉，刑具深入至鼻，没有灾咎。中间四爻都取“噬”作为意义。初九在下，容易制伏但性情刚强；六二接近它而加以治理，所以虽然像咬食皮肤那样容易，却用力深切，甚至使刑具深入到鼻部。在噬嗑之时，六二居中得正，所以占问为无灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而刑具深入至鼻，是因为乘凌刚爻。六三：咬食腊肉却遇到毒，小有羞吝，但没有灾咎。六三与上九相应，上九刚强顽梗、坚持到底，治理起来难以使其服从，所以有咬食腊肉却遇到毒物的象。在噬嗑之时，六三以柔居刚，行动而附丽于明察；因此虽然所治理的对象极难处理，不免有小小的羞吝，但最终没有灾咎。《象传》说：遇到毒，是因为所处爻位不恰当。这是因为以六阴居三阳之位，而又遇到与上九相应这一难以治理的对象。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金属箭头；利于处境艰难而守正，吉。九四、六五都处在高位，所以取干胏、干肉作为象征。这里是说奏报案件已经定案，如同经过煅炼的肉已经熟透而可以食用。胏难咬而肉容易咬；讼案取矢为象，狱案取金为象。九四处于臣位，事务繁重，大小案件都兼管，所以说“干胏”，又说“金矢”。接受下属上报的定案，再进献给君主，责任没有比这更重的。因此必须以艰难谨慎之心处置，守住法度的正道，然后才能得到吉祥。中间四爻只有九四具备刚健之德，所以单独说吉，其余各爻都只说无灾咎。《象传》说：利于处境艰难而守正，因而吉，是因为教化还没有光明。教化不明，百姓才会犯法。刑罚不是光明弘大的道路，所以必须怀有哀怜之心，不可因刑罚而喜悦，要以艰难谨慎的态度处理。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而心存戒惧，没有灾咎。六五处在尊位，接受已经定案的案件，掌握要领，所以说“干肉”“黄金”。然而施用刑狱是危险的道路，必须处处守正，即使有危险也能没有灾咎。六五具有柔顺居中的德行，能够以此实行正道，所以借此告诫占问者。《象传》说：守正而心存戒惧，没有灾咎，是因为处理得当。六五以阴居五并不当位，却说处理得当，大概是指施用刑狱的行为，而不是指爻位。上九：肩负刑具，限制耳朵的听闻，凶。《象传》说：肩负刑具，限制耳朵，是听觉不明。耳朵是用来听的；解释“限制耳朵”，是惩罚他不接受教诲、没有悔改之心。有人问：“卦爻往往取初爻和终爻为义，如《蒙》卦、《师》卦就是这样。这一卦的初爻和上爻却都取受刑为义，为什么？”回答说：“《蒙》卦和《师》卦对上位者的责任较多；讼与狱则是警戒百姓的意义更为迫切，所以噬嗑卦的初爻和上爻用来显示百姓畏惧法令，和《讼》卦的意义相同。”这就是《易》能够周遍适用于民众事务的地方。然而初爻说“不能行动”，就可以知道必定有用来禁止百姓的措施；上爻说“不明”，就可以知道必定有用来使百姓明白的措施。用刑罚辅助教化，有始有终，大概从来没有不具备。▯【离下艮上】贲：亨通；小有利于有所前往。凡是刚代表质朴，柔代表文饰；质朴是根本，文饰是末端。这一卦内为离、外为艮，离为柔，本应在外却居于内，是柔来到内而文饰刚；从卦画说，则是六二的柔爻来到初九、九三的刚爻之间而文饰刚。艮为刚，本应在内却居于外，是刚上升到外而文饰柔；从卦画说，则是上九的刚爻上升而文饰六四、六五的柔爻。刚柔相互变易，是天地自然的文饰；卦德光明，又以止为有文采，使威仪各自止于事务的分际，也是人道中最高的文饰。卦象是山下有火，火在山下，草木得到它的光照，这也有文饰的意义，所以称为贲。没有文饰就不能行事，所以贲的意义可以亨通；但文饰不可过度，应该有所节制，因此只是小有利于有所前往而已。《彖传》说：贲，亨通，是因为柔来到而文饰刚；所以小有利于有所前往，这是天文。这是解释卦名和卦辞，如《屯》卦的体例，都是以卦义作为卦名和卦辞共同取用的依据。但这里先解释卦辞，后解释卦名，大概是因为“文刚”“文柔”已经显明了贲字的意义；文刚、文柔既是在解释卦名，也就顺便解释了卦辞。又说“天文”，是为了进一步说明卦名的意义。有人疑惑：说刚上升而文饰柔，为什么用“分”字？回答说：末端附属于根本，是事理如此，难道能说根本附属于末端吗？即使末端返回根本，其中的根本仍然自在，这难道不是同一本体的分化吗？就像枝叶附属于树根，种子和枝叶结成果实，最后又归于种子，无非都是同一种本体的分化；其中的根和种子本来就存在。光明而有文采，并且能够止于适当之处，这就是人文。这里又专门解释卦名；但“文明”就能亨通，“止”就只能小有利于有所前往。卦辞的意义也包含在其中。观察天文，用来考察时序的变化；观察人文，用来教化并成就天下。

译所谓时序变化，就像春夏开花，是柔来到而文饰刚；秋冬结果，是刚上升而文饰柔。所谓教化成就，就像礼乐的光明显备，是文明的功效；万物的性命各自得到安顿，是止于适当之处的功效。《象传》说：山下有火，这就是贲。君子因此明察各种政务，不敢擅自决断狱讼。各种政务适合使其制度和文饰严密，因此贲可以用于政务；决断狱讼则应当专注于真诚的心意，因此贲不可以用于决狱。明察各种政务是为了向百姓晓喻，比决断狱讼更为重要；这体现了离的明、艮的止的意义。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。六爻中有三个阳爻，这是具有质朴本质之德的；阴爻所追求的就是这种德。三个阴爻代表文饰，是依靠阳爻之德而建立的。初九具有刚正之德，处在贲卦初始，质朴本性不改变，又居下位，不牵引上爻来相应，所以取这样的象。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为义理上不应乘车。六二，文饰自己的胡须。人的身体都属于质朴的根本，其中华美而有文饰的，只有胡须。然而文饰依附于本质而成立，胡须也依附于人而显得美。《诗经》所谓“那个人美丽而且善于思考”。六二是文明的主爻，而来依附于初九、九三两个刚爻。况且卦中有颐卦的形体，所以取“文饰胡须”作为象。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上方一同兴起。胡须在下颐之下，所以说“与上兴”，比喻它依附于阳爻。九三，文饰而润泽，长久守正则吉。一个阳爻被两个阴爻夹在中间，虽然具有刚健的本质，也免不了被濡染浸溺。处在文饰之时，不可以被濡染浸溺。始终守住刚健本质，长久保持正固，就会吉祥。《象传》说：长久守正而得吉，是因为始终没有人能够侵犯它。守住刚正，就不可侵犯。六四，文饰得洁白，白马飞奔而来，不是敌害，而是婚姻配偶。这是阴爻寻求阳爻之德来装饰自己的象。六四与初九正相应，正当文饰之时，时势和义理使双方相求；六四又有正德，所以能够表达追求质朴本质的心意，来顺从质朴本质的应爻。初九在下方“文饰脚趾”，属于质朴者。六四与它相互文饰，于是洁白如洗，所乘的马也变白了。“敌害”是相互伤害，“婚姻配偶”是相互求合。初九不是敌害，实际是婚姻配偶，所以六四求取它如此迫切。不说吉，是因为这种义理本来就应当如此。《象传》说：六四处在正当的位置，本来是可疑的；但它不是敌害而是婚姻配偶，最终不会有过失。六四以阴柔居于四位，柔弱的本质处在上位，正当文饰之时，却想返回质朴、顺从正道，难道能没有疑虑吗？只是它知道初九不是敌害而是婚姻配偶，所以最终没有过错。因为爻辞说“不是敌害”，所以《象传》用“疑”字来揭示其中的意思。六五，在丘陵园圃中求取文饰，所束的帛很少；虽有吝惜，最终吉祥。六五以柔爻居尊位，正当文饰之时，是文饰盛大的位置。然而卦中有刚爻居上、文饰柔爻的意义，六五接近上九，能够尊重推崇它，所以有在丘陵园圃中求取文饰的象。上九是艮卦之主，处在本卦之外，象征山野之地，所以说“丘园”。正当文饰而居尊位，却能以丘园自我文饰，确实已经超出一般文饰。因此说“束帛戋戋”。六五的吝惜，犹如六四的疑虑。处在文饰之时，心中迷惑就会有所牵系和吝惜，受到众人阻碍就会有所羞惭和吝惜。然而能够决意顺从正道，所以最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。居于尊位而能够舍弃文饰、归就质朴，不说“有庆”，只说“有喜”，是因为这只是刚开始趋向善，还没有达到教化天下、成就盛德的程度。上九，纯白的文饰，没有过失。刚爻居上而文饰柔爻，是本卦的主旨。以刚健来文饰柔顺，就是文饰发展到极点而返回质朴，象征“白贲”。贲道在于不以色彩为饰，以白色作为文饰，就能敦厚根本、崇尚实际，浮华奢靡的习气不足以牵累它，哪里会有过失呢？《象传》说：纯白的文饰没有过失，是因为上九得到了贲道。君子的志向在于返回古代的正道。处在卦的上位、文饰穷尽之时，能够返回质朴本性，其得志与否就可以知道了。坤在下，艮在上。剥卦，不利于有所前往。五个阴爻盛大增长，一个阳爻将要消尽，这一卦所以叫作剥。又因为高山从地上隆起，反而依附在地上，也有山体坍塌剥落的象。程传说：“众多小人剥夺、丧失君子的地位，所以君子不利于有所前往，只应当用谦逊的言辞、隐藏踪迹，顺应时势的消长，以免受小人的伤害。” 《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而止步，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消息盈虚，这是天道的运行。《易》的卦象所表现的，不过是消息盈虚罢了，所以观察卦象而顺势止步，正是为了崇尚消息盈虚之理。《象传》说：山附着于地上，这是剥卦；上位者因此使下民厚实，安定住宅。所谓小人与君子，不只是指邪正两类朋党，上下、君民也都包括在内。民心离散，就会剥落上位者的根基。所以姤卦也有远离民众的象。初六，剥蚀床足，轻蔑正道，凶。剥落是从下向上发展的，罪恶是从细小处积累的。轻蔑正理，积累小恶而形成大恶，哪里会有不凶的呢？《象传》说：剥蚀床足，是因为轻蔑下位。六二，剥蚀床的边框，轻蔑正道，凶。《象传》说：剥蚀床的边框，是因为还没有同类相助。六二的爻德优于六三，所以《象传》阐明它的意义，说它没有刚德的应爻与之相助，因而轻蔑正道而凶。如果六三能够与上九相应，就不至于轻蔑正道而没有过失了。六三，剥落它，没有过失。只有它与上九相应，处在剥落之时才没有过失。《象传》说：剥落它而没有过失，是因为舍弃了上下两方。六四，剥蚀床而达到人的肌肤，凶。剥蚀床而达到人的肌肤，在国家来说祸患已经很深，在自身来说罪恶已经积累。《象传》说：剥蚀床而达到肌肤，是灾祸已经逼近。六五，像串联鱼一样统率众阴，以宫人为宠，无所不利。剥卦发展到六五，五个阴爻已经达到极盛；然而六五具有柔顺居中的德性，又承接上九，并不是要剥落阳爻的，所以取“串联鱼、以宫人为宠”作为象。也就是统率同类来承接阳爻，不但没有剥损阳爻，反而能够给予有利的辅助。本卦以一个阳爻为主，六三与它相应，六五与它相比邻，都是善的。《象传》说：以宫人为宠，最终没有过失。上九，大的果实没有被食尽。君子得到车舆，小人剥落自己的屋舍。上九这一个阳爻，是众阴所要剥落的对象。然而阳道存在于天地之间，不可能真正被剥尽，所以民心的公正达到乱极之时，反而更加显出道义的重要；处境越穷困，道义反而越尊贵。阴爻剥落阳爻，最终只是自行失去阳爻所覆盖庇护的地方罢了。道理既然如此，爻象又有阳爻得到阴爻承载、阴爻剥落自己的屋舍之象，所以借此作为占断中的警戒。《象传》说：“君子得到车舆，是民众所承载；小人剥落屋舍，最终不可任用。”这里的传文与《丰》卦九三《象传》的用字，疑心都是“害”字的误写，从叶韵也可以看出；也可能是因为字形相近而造成讹误。小人虽然想剥落屋舍，但君子最终不可被伤害，这就是“大果实没有被食尽”的原因。《周易观彖》卷四。《经部，易类，周易观彖》。

译钦定《四库全书》。《周易观彖》卷五。大学士李光地撰写。上经第五。震在下，坤在上。复卦，亨通。出入没有疾病，朋友来而没有过失。往返于这条道路，七日就会返回复卦；利于有所前往。一个阳爻在下，这是阳气消尽之后又重新产生、已经离去而又返回的象，所以称为复。雷在地中，阳气受到阴气压制，想要发动而尚未发出，也是复的意义。阳气重新生长，就有亨通的趋势，所以占得此卦的人，出入都…… 既然出入没有疾病，朋友同类前来，也能没有过失。“反复其道”，如同说往返，计算它所走的路程。计算往返的道路，七日应当能够返回复卦。从此以后有所前往，就没有不利。这里是申明“复亨”二字的意思。《彖传》说：“复卦亨通，是刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有过失。”以“刚爻返回”兼释“复亨”，与“师贞比吉”是同一例。又依据这个意义以及发动而顺行的德性，解释“出入无疾，朋来无咎”，与《临》卦是同一例。“动而以顺行”，是说震卦发动而有所作为，却以和顺的方式运行。往返于这条道路，七日返回复卦，是天道运行的规律。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧！“性”是本体，“情”是作用；“心”统摄性情，同时兼有本体和作用。说到它的本体，就说“天地的伟大德性叫作生”；说到它的作用，就说“天地相感而使万物化生”。此卦一个阳爻刚刚返回，在动静之间，说它是性，便已经发动；说它是情，却还没有显著表现。所以特意用“心”来称说它。因为整体本体在这里显露，大的作用也在这里显出端绪。说“心”，是用来概括性情的奥妙。《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅不得通行，诸侯也不巡视四方。把冬至配属于复卦，可以从这个卦象看出。先儒又兼说夏至，这是不对的。初九，返回得不远，没有大的悔恨，大吉。先有失误，然后才有返回；如果没有失误，就无所谓返回。一个阳爻是本卦的主爻，处在卦的初位，失去得不远就能返回。觉察得早，改正容易，就不至于陷入过失而产生悔恨。连悔恨都没有，何况吝惜和羞辱呢？所以占断说：大吉。《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。修身之道，不过是迅速改正过错、迁向善行。六二，安然返回，吉。复卦之时，以阳爻为主。因此复卦各爻都以距离初九的远近为义。六二有中正之德，距离初九最近；在人事上，就像喜爱道德而亲近仁者，受到涵养熏陶，一天天返回善道，安闲宽裕而有余。因此爻辞说“休复”，占断则为吉。《象传》说：安然返回而吉，是因为它谦下地亲近仁者。六二在初九之上，却说“下”，是指向初九交往，谦下地亲近仁者。六三，屡次返回，有危险，但没有过失。六三距离初九稍远，又与初九背离，并且不中不正，所以过失屡次发生。然而它处在内卦，与初九同体，所以还有屡次返回的象。屡次失误就有危险，但能够返回，所以没有过失。《象传》说：屡次返回虽然危险，按复卦的义理说来并无过失。本卦的意义在于返回，所以能够返回就没有过失。六四，行于中道，独自返回。众多阴爻中，只有六四与初九相应，所以能够行于中道，独自返回善道。不说吉，是因为本义已经尽在其中。《象传》说：行于中道而独自返回，是为了顺从正道。谦下地亲近仁者，是内心喜悦而谦下地亲近他；顺从正道，是知道应当顺从，所以顺从。六五，敦厚地返回，没有悔恨。正当复卦之时，又具有中正之德；并且坤体敦厚，所以有敦厚返回的象，占断为没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而自我考察。六五与初九既不相比也不相应，所以说“中”。“自我考察”，孟子说：“你回去求取它，自身还有余裕。”学习老师的学问，没有比自我考察更重要的。以中道自我考察检验，即使还没有完全合乎中道，也已经相距不远了。上六，迷失而不能返回，恐怕会有灾祸。用它来行军，最终必有大败；并且连累它的国君，恐怕达到十年，也不能出兵征伐。处在复卦的终点，距离初九已经很远，阴柔而不能自我振作，是迷失于返回之道。迷失于返回，就会有过失，并且会因此招来灾祸。“咎”是自己造成的，灾祸是从外部到来的。“眚”指过错，“灾”指不幸；把灾与眚对举来说，也可以分别为内外。若与“咎”相对，则二者都属于外来的。用这种状态行军，必然大败，并且连累国君。即使到了十年，仍然不能有所行动。放在人身上，就是私欲横流而失去本心。既然天命不保佑，哪里还能行动呢？《象传》说：迷失而不能返回的过失，是违背君主之道。爻辞说“连累他的国君有过失”，是连带受累的说法；《象传》则把过错归于国君。乾在下，艮在上。无妄卦，大亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。无妄，是天德。人与万物共同得到它而成为本性，所以本性的德性都属于无妄。此卦乾在上、震在下，乾是天德，震得到乾的初画，得到天德的开始，具有无妄之象。又其卦象是雷行于天下，天气发动，雷才开始发出，是万物凭借它开始生长的，也有无妄的意义。有人问：“为什么一定要说得到天德的开始？”回答说：“人与万物共同得到天命而成为本性，其中最初的部分尤其共同得到，如四德中的仁、五伦中的孝之类，即使气质昏昧的人也都会显现，而且它们的显现也在最初，例如婴儿幼小的本性、开始做事时的初衷，都是这样。”无妄之德可以大为亨通，但必须有利于守正，才是无妄。不是正道，就有妄念；有妄念，就有灾祸。灾是从外部而来，眚是自己造成的。无妄所说的灾，是从外部而来的；不是正道所造成的眚，则是自己造成的。这样就不利于有所前往，何况能够大亨通呢？《彖传》说：无妄，是刚爻从外卦而来，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚健居中而有所应。以正道获得大亨通，是上天的命令。这里解释卦名和卦辞，与《临》卦是同一例。以刚爻来到内卦并成为主爻，解释卦名的意义；又依据这一意义以及卦德、爻应，解释“元亨利贞”的意义。以刚爻作为内卦之主，内心就充实；发动而刚健，行动就能够自我奋强；刚健居中而有所应，就能无私地应接万物。这些都是大亨通而极其正当的道路，是上天的命令。天命，大概就是天德流行并显现出来。有人疑惑：其他卦都直接说“刚来”“柔来”，这里为什么说“自外来”？回答说：“外”就是外卦。想借乾卦的卦象来表示天德，所以说“自外来”，以显示成为内卦主爻的就是天德。“内”就是内卦。内卦是震，以初爻的一个阳爻为主，所以说“为主于内”。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。无妄之卦还要前往，又要往哪里去呢？天命不保佑，还能行动吗？不是正道就是妄念，却还自以为是无妄而前往；这样就不合乎天道，天也不会保佑他，难道还可以行动吗？