周易观彖卷三

译九二：包容荒秽，勇于涉越大河；不遗弃远方的人，朋党消亡；得到辅助而合乎中道。“包荒”，是尊重贤者、容纳众人的意思，大概是善者应当选取，恶者也不要立即抛弃。《诗》说：“那里有檀树，树下还有落叶。”说的就是包荒。“冯河”，是勇敢，是果决。善的必定举用，举用时必定优先；不善的必定退斥，退斥时必定远离，没有顾虑、瞻望、畏惧、回避之心。“不遐遗”，是说明察足以照见幽隐，即使是偏僻卑微的贤才，也一定放在心上；隐藏不露的奸邪，也一定能够察觉照见。“朋亡”，是说公正足以化解同异。不但使行为异于常人的人不受沾染牵累，同道之人也不受朋党偏私的牵累。这四点，必须以包荒为根本。包荒，是天地的心，是天地覆盖、承载万物的气量。然而如果不使用冯河，自己的道就不能伸张；如果不能不遗弃远方的人，所处置的事情就会不恰当；如果不能消除朋党，就可能被私意牵制，也无法完全合乎事理、使人心服。因此，决断必须明白，明白之后必须公正，然后才能发挥包荒的作用，合乎中道。至于公正，就要做到无我，又能保存包荒的本体，达到广大而有容。这与《论语》所说的“宽、信、敏、公”正相类似。泰，是小人消退的时代；没有包荒的气量，就没有使小人消退的根本；没有后面三点，也就没有使小人消退的方法。所以说：“举用正直的人，把他们置于邪曲者之上，就能使邪曲者也变得正直。”这就是所谓的智慧。仁与智合而为一，是治理天下的关键。《象传》说：包容荒秽而得到辅助、合乎中道，是因为德性光明广大。如果只有包容荒秽而没有后面三点，难道不会是非混乱吗？贤者和不肖者混杂在一起，怎么能够合乎中道呢？因为九二具有刚健的德性而处在中位，所以能够正大光明，不被私情牵引，不被外物蒙蔽，所行之事没有偏颇的弊病。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难中守正则没有灾祸，不必忧虑其诚信；在饮食方面有福。平地变成陡坡、前往之后返回，是事理必然的变化；能够守信，就是这里所说的“孚”。处在艰难中仍守正，就没有灾祸，而事理和气数的常态不值得忧虑。上天会保佑他，福分可以由此获得。九三在时势上还没有超过中位，不等到超过中位便先加以警戒，圣人防患于未然就是如此。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。在乾坤交接之处，从卦的意义说，阴正要离去；从爻的意义说，阴即将到来。六四：轻快地降下；不自以为富有，却使邻近者同样如此；不用戒令便因诚信而相合。天地交泰的意义，在六四、六五两爻中加以说明，大概是因为它们正处在尊位附近，所以发挥这一意义。虽然没有用消长的象征来作为警戒，但能够虚己礼贤，使上下以诚信相交，因此可以维持已经超过中位的形势，长久保全天命，没有什么可以改变这一点。“翩翩”，是六四、六五处在上方却向下亲近的象征。《诗》说：“翩翩飞翔的鹁鸪，一会儿飞起，一会儿降下。”就是这个意思。阳为实，阴为虚，所以说“不富”；不富有而又能使邻近者共同如此，就是喜好善行而忘却势位，屈己向下与善类交往，哪里会有内心不诚信融洽的呢？这里不说吉、亨，是因为大臣的位置以及得到贤人的福庆，都应归于君主。《象传》说：轻快地下行、不以自己富有，是因为都失去了充实；不用戒令便因诚信相合，是因为内心共同有所愿望。“皆”是解释“翩翩”的；“失实”是解释“不富”的，阴虚所以说失实。凡是不把自己的才能据为己有、不把自己的势位据为己有，都是这个意思。贤人愿意跟随，就不必等待戒令，也自然会诚信相合。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。阴柔而虚中，正当上下交往的时势，具有帝乙嫁出妹妹的象征。地位尊贵却能礼贤下士，上合天心，上天将要降福给她，所以因嫁出妹妹而获得福祉。这一爻是下交之道的主爻，所以占断说大吉。《象传》说：因为获得福祉而大吉，是因为守中之德使下交贤者的愿望得以实行。守中的德性，使礼贤下士的愿望得以实行。上六：城墙倾覆到护城壕中；不可动用军队；从自己的城邑发布命令；守正会有遗憾。泰达到极点就会转为否，如同城墙倾圮后又坍落到城壕中一样；不可以在远处强力争夺，只应当从近处修养德行。说“自邑告命”，是勤于治理内部的象征。如果固守常态，以为可以凭力量争取，羞辱就难以避免了。《象传》说：“城墙坍落到城壕中，是因为政令已经紊乱了。” 政令混乱，所以否卦到来；反过来加以修治，才是保全治理的办法。▯【坤下干上】否卦之所以成为否，是因为人道闭塞；这对君子的正道不利，大的离去，小的到来。卦名和卦辞，与泰卦采用同样的解释例式。○“否之匪人”中的“匪人”，应当归属于下一句，作为文言来理解。君子的正道，一天也不能没有。如果处在否的时代，那些不是君子的人便认为君子的正道对自己不利，必定要加以害处，所以大的离去而小的到来。也有人把“不利君子贞”作为告诫君子的辞句来解释。然而君子的正道随着时势而消长，哪里会有不利的时候呢？所以把“匪人”归入前句才是正确的。《彖传》说：否卦之所以成为否，是因为人道闭塞；这对君子的正道不利，大的离去，小的到来。这说明天地阴阳不能交感，万物就不能通达；上下不能交往，天下就没有邦国。卦内为阴，卦外为阳；内在柔弱，外表刚强；内在是小人，外在却是假称君子的。小人的道路日益增长，君子的道路日益消退。内柔外刚，就会使邪僻、侧媚之人掌握中心，所拥有的只是刚强方正的外表罢了。《象传》说：天地不能交感，就是否。君子因此节俭自己的德行，躲避灾难，不可以把享受禄位看作荣耀。初六：防备如同拔茅草一样，并且连同同类一起退避；守正则吉而通达。凡论阴阳的消长，都应当根据时势来说明其意义，不必一定把爻当作具体的人。泰卦的“拔茅”，是拔茅而前进；否卦的“拔茅”，是拔茅而退避。能够察觉事物的先兆而行动，节俭德行、躲避灾难，这就是守正。远离小人的祸害，所以吉；守住正道等待时机，所以又有通达的道路。《象传》说：“拔茅而守正得吉，是因为心志在于君主。” 拔茅而退避，看起来像是忘记了君主。然而不随时俗苟且迎合，守住自己正当的道，等待上面的召用，正是爱护君主到了极点。六二：包容承顺小人则吉；大人处于否塞之中而能通达。二、三两爻都以“上下不交”取象。上下不能交往的时候，大概有人蓄意承顺，以求取得交往；这种行为只有卑微小人，如妇人、宦官之类去做，才算合乎他们的本分而得吉。大人则应当节俭德行、躲避灾难，自己处于否塞之中，之后道才得以通达。这一爻阴柔而居中得正，所以两次阐发其中的意义。《象传》说：“大人处于否塞而能通达，是因为没有混入小人的群体。” 包容承顺小人，就会混入小人的群体。六三：包藏羞耻。阴柔而不中不正，又处在上下不交的时代，只能承顺谄媚、苟且迎合，包藏的不过是自己的羞耻罢了。泰卦交往的意义，系在九四、六五；否卦不交的意义，系在六二、六三。为什么呢？答：泰卦的九四、六五，如果以阴阳消长为义，就必须取阴气增长的象；否卦的六二、六三，如果以阴阳消长为义，也必须取阴气增长的象。圣人不取这一层，而取卦义中交与不交的意义，从这里可以看出圣人的用心。即便如此，在交往的时代，必须由处于上位的人真诚地寻求交往；泰卦的九四、六五处在上位，所以阐发向下交往的意义。在不交的时代，必须由处在下位的人善于处置；否卦的六二、六三处在下位，所以阐发不交往的意义。这些都是法象的自然情形，也由此显现出圣人是替君子谋划，而不是替小人谋划。《象传》说：“包藏羞耻，是因为所处的位置不恰当。”

译凭不正当的德行，处在上下不交的时代。九四：有天命则无咎，同类也将一同获得福祉。外卦从卦义说，是阳气离去；从爻义说，则是阳气到来。阳气离去后必定还会到来，这是上天的命运。既然有天命，那么即使正处在否塞之中也没有灾咎。不仅自身没有灾咎，同类也将受到天命的佑护而获得福祉。大概君子的穷困、通达、出仕、退处，没有什么时候不与同类共同面对；盛衰、治乱，也没有什么时候不可以从同类来占验。所以说：“根据同类，根据邻近之类”，又说：“同类一同获得福祉。”泰卦到九三才设置警戒，否卦到九四才出现喜意。为什么辞意如此？答：“在事情发生以前预先谋划，就不会混乱；等时机到了以后才行动，就能建立功绩。” 《象传》说：“有天命而无咎，是因为心志得以施行。” 此前心志在于君主的愿望，到这里终于得以施行。九五：停止否塞，大人得吉。要想着“它将要灭亡，它将要灭亡”，才能像系在丛生桑树上一样牢固。九五处在否塞将要过去的时候，居于能够停止否塞的位置，具有停止否塞的德行，所以占问大人遇到这一爻就吉。然而距离否塞消除还不远，戒惧之心一刻也不能忘，因此必须有“它将要灭亡，它将要灭亡”的警惕，之后才能像系在丛生桑树上一样牢固。泰卦九三所说的，是治理尚未混乱时就预先制止，国家尚未危急时就预先保全；是在事变尚未显现时便知道它必将到来。否卦九五所说的，是处于安定时不忘记危险，处于治理时不忘记混乱；距离否塞结束还不远，却忧虑它会接踵而至。然而泰卦到上六还在告诫要颁行命令，否卦到九五便已经停止否塞，为什么？答：这正是圣人的心意在卦辞中显现的地方。处于治理时，希望治理长久存在；处于混乱时，希望尽快恢复。即便如此，如果没有这样的道理，圣人又怎么能凭自己的意愿这样安排呢？大体说来，治理产生于天，混乱产生于人；既然治理产生于天，又由人来承接，所以可以预先迎接并加以保全；混乱长久产生于人，又由人来制止，所以可以预先遏制并使之返回。进一步推及吉、凶、悔、吝的道理，大概没有一处不是如此。《象传》说：“大人之所以得吉，是因为位置正当。” 既有这样的德行，又有这样的职位，并且正处在这样的时势。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。“休”是使它停息的意思；“倾”则是把它彻底倾覆、除去。除去否塞如果不彻底，就不能算好。否塞是因时势而产生的，时运既然结束，就必定应当顺势将它彻底倾覆，所以先是否塞，后来才有喜悦。《象传》说：“否塞终结就会倾覆，怎么能够长久呢？” 意思是说，不可以让否塞长久存在而不加以倾覆。▯【离下干上】在郊野与人同心，通达。利于涉越大河，利于君子守正。一阴爻在内而中虚；中虚便没有私我，居中便不会偏颇，对外与人相同，人与人之间便没有不同。又有天以纯阳居于上，火是太阳之气，性质也向上炎升，同类之气相互求合，这也是同人的意义。○“同人于野”是说没有亲疏、内外的分别，这是通达的道路。而且这种道理有利于涉越河川，大概因为涉越河川的有利之处在于同心协力。又有利于按照君子的正道去实行；如果不是君子的正道，即使内心居中而不偏，也不能称为大同。《彖传》说：同人卦，柔爻取得正位并居中，与乾体相应，所以称为“同人”。“干”是阳的通称，意思是五个阳爻都与它相应。这里“应”字的意义，与比卦、小畜卦相同，不必拘泥于二、五相应。既然如此，为什么不说上下相应？答：处在上位才可以说上下相应；六二处于下体，所以只说相应而已。即使蒙卦、师卦以刚中之爻为卦主，也不说上下相应。同人卦说：“在郊野与人同心，通达；利于涉越大河。”这是乾的运行。具有文明而又刚健的德性，居中得正而能与人相应，是君子的正道。只有君子才能够贯通天下人的心志。加上“同人”两个字，是因为把“同人于野”连起来才成为完整文句，所以要特别说明“同人”是卦名。履卦、否卦、艮卦等也都是这个例子，只是因为“同人”二字重叠作为卦名，所以特意加以说明。乾体在外，是乾运行的象；刚健而无私，所以在郊野与人同心便通达，涉越河川便有利。然而必须取得君子的正道并贯通天下人的心志，才是大同。因此上文只说乾的运行，下文则详细列举德性与卦体的优点。大概必须先在刚健中明察大同的道理，然后以中正之德应接万物，才能合于上天无私的德性。《象传》说：天与火相同，象征同人；君子因此区别族类，辨别万物。天与火性质相同，但与水却相违。即使在大同之中，各自仍依从自己的类别，也自然存在区别。因此上下有等级，亲疏有差别，人的才智有愚贤之分，善恶有所区别，万物有贵贱之别，精粗各有品类；把这些区别辨明，使各自都得到恰当的位置，才正是大同。初九：在门外与人同心，没有灾咎。初爻处在同人卦的开始，所以有在门外与人同心的象。大概在家室之内，容易凭感情亲昵相处，私意也多；在门外与人同心，才是没有灾咎的道路。《象传》说：“走出门去与人同心，又有谁会怪罪呢？” 说“门”，还没有辨明内外，所以进一步说明其意义说：走出门去，就是与人同心。初九处在内卦的开始，正向外趋进，随之便有走出门的象。初九也是如此。六二：在宗族内部与人同心，有遗憾。六二以一阴爻作为卦主，五个阳爻与之相应，这正是同人卦所以成立的原因。但六二与九五是正应，所以有只在宗族内部与人同心的象。卦的意义是在郊野与人同心才通达，因此局限于宗族内部便有遗憾。而且以下位者只与上位者同心，尤其不能不加以警戒。《象传》说：“在宗族内部与人同心而有遗憾，是因为这不是同人的正道。” 凡是说“道”，也是依据卦所处的时势及其意义来说的。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。同心到了极点必然转为异心，这是人情的常态；异心到了极点便相互攻击，这是人事必然发展到的结果。九三处在下卦的极点，正是同心转为异心的关头。刚强过度而没有应爻，便是猜忌狠厉、极不和谐的表现，所以登上高陵，埋伏兵戎于林莽之中，用来比喻与上位者为敌；但以下敌上，所以又有三年不能兴起的象。《象传》说：“把兵戎埋伏在草莽中，是以刚强者为敌；三年不能兴起，又怎么能够有所行动呢？” 刚，指上九。所谓“怎么能够行动”，是说不只是形势上不能兴起，在道理上也不能实行。九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉。九四也没有应爻，没有应爻就不能同心，反而会相互攻击。处在上位攻击下位，所以有登上城墙进攻的象。然而它处在外卦的开始，又是由异心返回同心的关头；并且以刚爻居柔位，所以又有不能发动攻击的象。最终能够悔过而改行正义，所以占断说吉。《象传》说：“登上城墙，按道义不能发动攻击。之所以吉，是因为困窘之后能够返回正道。” 按道义不能发动攻击，并不是形势困窘，而是被道义所困。特意标出“吉”字，是为了阐明卦义；在本卦各爻中，只有这一爻称吉。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军能够克敌，彼此相遇。九五与六二是正应，本来没有不同心的道理。然而凡是处在尊位而与下位者同心的人，中间必然有许多被名分地位隔开的地方，也有众人情势阻隔的地方，形势使它如此。因此必须先以号哭来表达真诚，之后才能欢聚而欢笑。又必须使用大军除去中间的阻隔，之后才能相遇，最终达到同心。六二说有遗憾，而九五没有遗憾，为什么？答：下位者求得上位者同心，有遗憾的道理；上位者求得下位者同心，又有什么遗憾呢？《象传》说：同人之初先号哭，是因为内心中正而真诚；大军能够相遇，是说能够克敌。

译“先”是指号哭；具有内心中正的真诚，所以会号哭。“相克”是解释“克”字的意义。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。上九处在卦之外，是野外的象。同人的道路，以达到郊野为最高境界。虽然符合这个象，但爻的德性还有不足，所以降低其象而说是“郊”。国都之外是郊，郊外才是野。郊虽然还没有达到野，但已经接近野了，所以占断说没有悔恨。《象传》说：“在郊外与人同心，是因为心志还没有完全实现。” 如果达到郊野就通达了。占断说没有悔恨，说明它知道自己的心志还没有完全实现。○内卦由同心逐渐转为异心，外卦又由异心返回同心；九三、九四、六二正处在同与异的交界处，所以都不说“同人”，因为它们还不能真正同心。其余各爻都说“同人”，但六二有“在宗族内部”的警戒，九五有“攻克”的困难，与卦义较为接近的只有“在门外”和“在郊外”，始终还没有达到“在郊野”而实现大同。因此，“同人于野”的意义是很重大的。▯【干下离上】大有，最初就通达。一阴爻在上而中虚，于是众阳都与它相应，全部成为它所拥有的。兼有众多阳爻，就是所拥有的事物广大；众阳都成为它所拥有的，就是拥有的范围广大。又因为火在天上，没有不被它照耀的，所以没有什么不在它的拥有之中。因此称为大有。○所谓大有，就是拥有自己的德行，也拥有辅佐者，还拥有众人。拥有自己的德行，是“大有”的根本；拥有众人，是“大有”的成效。至于中虚而居尊位，兼总阳类，拥有辅佐者，这才是卦的意义和“大有”的实际内容。因此占断说：“元亨。” 《彖传》说：大有卦，柔爻取得尊位，具有广大而中正的德性，上下各爻都与之相应，所以称为“大有”。所谓“位”，是说尊位；所谓“中”，是说大中；所谓“应”，是说上、下都相应。这里的“上下”与“得位、得中、应乎干”有所不同，所以称为大有。它的德性刚健而文明，与天相应而顺时运行，所以元亨。“应天”，是说六五与乾体相应；刚健，就是纯粹合乎正理；文明，就是明察善恶。应合天时而行动，是顺从天理来决定举止、进退。卦又具有这样的善德，与大有的时势和意义相合，所以元亨。《象传》说：火在天上，象征大有。君子因此遏止恶行，彰扬善行，顺从上天美善的命令。天能够包容覆盖一切；如果不是火在天上，善恶就没有分别。即使有所拥有，也如同没有拥有。君子效法天，无所不照。遏止恶行、彰扬善行，使有善而无恶，与天命相合。这就是大有。初九：不与有害之物交往，不是灾咎；以艰难谨慎的态度处置，就没有灾咎。卦的六爻都属于大有。在卦的下部，处于事务之外，没有承担和主持的责任，只要不丧失自己所拥有的东西就够了。例如仁义之心、廉耻之行，都是我本来固有的。与外物交往而受到伤害，所拥有的就会丧失。刚健的德性居于初位，象征能够不失去本来的素质，所以爻辞说能够不与有害之物交往，本来就没有灾咎。然而还必须以艰难谨慎的态度处置，之后才能始终保全所有之物而没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，是没有与有害之物交往。意思是说：“处在大有的开始，与外物交往还浅，所以尚未受到它的伤害罢了。要保全到最后却很困难，因此可贵之处正在于时时以艰难谨慎的态度自处。” 九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。具有刚健而居中的德性，又向上与尊位相应；大中之君所任用的人，责任重大。所拥有的东西很广大。占问者具有大车装载的德性，便能承担重任、到达远方，可以没有灾咎。《象传》说：大车用来装载，是因为中德积聚深厚，不会败坏。“积中”是说中正之德积聚得像车的容量一样广大，其中能够承载很多东西。九三：公侯用来向天子进献享礼；小人不可使用这一礼制。九三处在下卦之上，有公侯的象。迫近离火的光明，有向天子进献享礼的象。职位和际遇如此尊隆，所拥有的自然广大。必须德业、功勋与这种地位相称，才可以承当这样的礼遇。哪里是小人能够承受的呢？《象传》说：公侯用来向天子进献享礼；小人使用它反而会造成祸害。意思是说：“如果小人得到这种待遇，那不是福，反而正好会成为祸害。” 九四：不使自己的盛大过分，没有灾咎。《程传》说：“九四处在大有的时代，已经超过中位，是大有盛极的阶段。九四接近君主的高位，如果处在过度兴盛的状态，就会招致凶咎，所以处置的方法是不要使自己的盛大过分，这样就能没有灾咎。意思是能够谦逊自损，不处在过度盛大的地位，就能没有灾咎。”‘彭’是盛多的样子。《诗·载驱》说：‘汶水汤汤，行人彭彭。’是行人众多的样子。《雅·大明》说：‘驷騵彭彭’，是说武王的战马盛多。” 《象传》说：不使自己的盛大过分而没有灾咎，是因为明辨事理而达到明晰。明辨事理而达到明晰，就能知晓先兆、守住道义，从而保全自己的所有而不受损伤。六五：以诚信交接众人，威严自持，吉。六五是大有的主爻，兼有众多阳爻，是拥有最为广大的人。然而必须以诚信与君子交往，又以威严自持来防备小人，才算尽到大有的道路。这就是所谓遏止恶行、彰扬善行，所以占断说吉。《象传》说：“以诚信交接众人，是用诚信来启发他们的心志。以威严自持而得吉，是因为不能轻慢而毫无防备。”‘信’是解释‘厥孚’，‘发志’是解释‘交如’，‘易而无备’是解释‘威如’。意思不是说要故意逞威，而是担心轻慢而没有敬畏和防备，所以要充分做到使人敬畏和有所防备。上九：得到上天的保佑，吉，无所不利。以下各爻都属于大有。到了上九处在拥有的极点，功德盛大到可以感通上天，丰厚的禄位也会由上天加以申命。这是拥有达到极大、没有什么可以再增加的状态。又六五是中虚的君主，上九居于它之上，有尊重崇尚贤人的象。君主能够尊重崇尚贤人，天心就会深切眷顾，国家和家族也一同受到福泽。所以《系辞传》解释这一爻时，是把六五合在一起解释的。大概六五居中，是践履诚信；本质柔顺，是思考顺从；尊重崇尚上九，是崇尚贤人。用上爻来结束前五爻的意义，《易经》中这种例子很多。解释者却认为上九是在尊重崇尚六五的贤德，这是不对的。《象传》说：大有到了上爻仍然吉，是因为得到上天的保佑。所拥有的达到上位，已经盛大到了极点。凡是事物处于大有的极点，都有凶咎；只有修养德行、尊重贤人，才能使所有达到极大而仍然得吉，这就是所谓顺从上天美善的命令。因此能够得到上天的保佑。▯【艮下坤上】谦，通达；君子能够善终。谦卦名称的意义，《彖传》没有详细说明。大概之所以称为谦，是因为一个阳爻统领众阴爻而处在下体，地位高却不逼迫别人，有功劳却不自以为有德的象。由于爻辞和彖辞的意义相同，容易明白，所以可以不再解释。○《程传》说：有德行却不把它据为己有，称为谦。人以谦逊自处，无论到哪里会有不通达的吗？君子的心志存于谦逊而通达事理，所以乐于顺应天理而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自夸；安然践行谦道，终身不改变。自己处于卑下，别人反而更加尊重他；自己隐藏锋芒，德行反而更加光明显著。这就是所谓君子能够善终。我认为，“亨”是事情能够通达；“有终”是道能够长久。《彖传》说：“谦而通达，是因为天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行。”

译这同时解释卦名和卦辞的意义。向下施济、处于卑下，是谦；光明向上运行，是亨。然而不向下施济，就不能光明；不处于卑下，就不能向上运行。因此因为谦而通达。考察这一点，也是在依据卦体和卦象来说。大概一个阳爻在下体之上，就是向下施济；艮的德性，就是光明；坤居于上体，就是处于卑下而向上运行。但这并不是谦卦命名的根本卦象。天道使盈满者减损，使谦逊者增益；地道改变盈满者，使其流向谦逊者；鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福；人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越。君子能够善终，是因为以礼自处，所以尊贵；他的气度接触万物，所以光明；退处卑下，所以卑谦；人人无不敬重他，所以不可逾越。《象传》说：地中有山，象征谦；君子因此减损多余，补益不足，衡量万物而公平施与。地中有山，是说山势低下就平坦，好像处在地中。减损高处而趋就低处，就接近平等了，这是谦的象。使自己处于卑下而尊重别人，就是减损有余、补益不足。大概必须这样做，之后才能恰好达到公平。推及各种事情和事物，无不都是如此。初六：谦逊而又谦逊的君子，用来涉越大河，吉。六爻都体现谦逊，初六处在最下位，是谦逊而又谦逊。君子用这种态度来涉越大河，就能得到众人的和协，因而可以渡过，所以吉。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。“卑”是说明初六处在下位。“爻君子”三字本来属于下一句。《象传》则把“谦谦”作为君子的行为来解释。九三也是这样。六二：谦逊之名声传播出去，守正则吉。柔顺、中正，充分体现谦逊的美德，名声显著传到外面，无法掩盖和阻止；这是以谦逊之名声传播而又守住正道。人能够这样，就会吉。《象传》说：“鸣谦”，守正而吉，是因为内心有所获得。所谓“中心得”，是说内在具有中正的实际德性；德性并不是可以用声音笑貌来表现的。这是在解释“贞”字的含义。九三：有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。“谦”是指虽有所有，却不把它据为己有。阳的德性，本来就是有实际而又能够谦逊。因此说“劳谦”。这一爻是卦的主爻，所以占断与《彖传》相同。《象传》说：“劳谦君子”，万民都归服他。“万民服”，取众阴归附的意义；能够得到人心归服，所以能够有始有终。六四：无往而不利，防止自己骄谦。不是说“防止谦逊而无往不利”，而是说“无往不利，在于防止骄谦”。程传说：“一举一动、一切施为，都有利于防止骄谦。”六四处在上位而且接近尊位，所以占断如此告诫。《象传》说：“无往不利，防止骄谦”，是因为不违背法则。所谓“不违”，说明这不是过分地防备，而是每件事都不违背礼法。六五：不以富有自居，却使邻近者都归附；适宜出兵征伐，无往而不利。内心虚静而处于尊位，又正当谦逊之时，不把自己的崇高富贵据为己有，而是用德性使人归服。因此说：“不以富有自居而使邻近者归附，必须这样，然后才适宜出兵征伐。”对于其他事情也无往而不利。大概用兵是凌驾于人的事情，只有谦逊到了极点，才没有凌驾于人的心念。进行征伐，是不得已才行动，所以有利。《象传》说：“适宜出兵征伐”，是为了征讨不服从者。不以富有自居而使邻近者归附，那么人们都已经服从了。不服从的人，是自己背离德性的；征伐他们，是他们自己招来的。上六：声名传播谦德，适宜用兵，征讨邑国。六二说“鸣谦”，是因为德性纯厚；上六说“鸣谦”，是因为顺从达到了极点。谦德如此盛大，就可以用兵了。然而道理是先治理自己，然后治理别人，所以用兵时只征讨自己的邑国。这是始终自我修养、不专事远方的意思。《象传》说：“声名传播谦德，是因为志向还没有实现。可以用兵，是为了征讨自己的邑国。” 意思是说，具有盛大德性的人，即使谦德声名已经传播开来，也不认为自己的志向已经实现。所以即使可以用兵，也只不过治理自己的私邑而已。谦德的光辉传播到远方，但只要稍微有责求他人的意思，就还不算谦逊。六五说使邻近者归附而适宜出兵征伐，是先近后远；上六说适宜用兵而征讨邑国，是后远先近。这两爻相互发明，其实是一个意思。▯【坤下震上】豫：利于建立诸侯、出兵。一个阳爻处在上体，而上下各爻都与它相应。处在上位，志向能够施行；众爻相应，人心和顺归附，这就是豫的形象。内卦柔顺，外卦行动，是顺应道理而行动，也是造成豫悦的途径。又如雷从地中发出，声气通畅，激发万物和谐生长，这些都是豫的意义。○建立诸侯、出兵，是事情中最大的两类。人心和谐喜悦，就没有不乐意跟从的。又通过建立诸侯来宣扬德泽，通过出兵来除去暴乱，也无不是造成豫悦的途径。《彖传》说：“豫”，刚爻得到应和而志向得以施行，顺应事理而行动，所以成为豫。豫是顺应事理而行动，所以天地也是这样，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应事理而运行，所以日月运行不过失，四时运行不差错。圣人顺应事理而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫所处的时势及其意义，真是伟大啊！《彖传》解释卦都说“时”，解释爻都说“位”。“时”和“位”这两个字，是卦爻得以成立的依据。自豫卦以下，解释卦义而加以赞叹的共有十二卦：有的说时势的意义，有的说时势的作用，有的只说时势。豫、随、遯、姤、旅，有的得到人心归附，有的处在所遭遇的艰难中，所以都从意义上说。险、暌、蹇，卦义都不好，但有时仍可发挥作用，所以说“用”。养人、解难、大过、改革，它们得到人心归附或所遭遇的艰难，又有更大的特点，因此只说时势，而意义和作用也都包括在其中了。《象传》说：“雷从地中发出而振奋万物，这就是豫。先王因此制作音乐，尊崇德性，以盛大的礼仪祭献上帝，使其配享祖先。” 风、雨、露、雷，无不是用来激发万物和谐生长的，而雷的作用最盛；礼、乐、刑、政，无不是用来感动人心使其和谐的，而音乐的作用最盛。初六：声张自己的逸乐，凶。本义说，卦以众人共同欢乐为义，爻以自己享乐为义，只有九四的爻辞与卦义相同。我认为，自己享乐而合乎礼，就是和谐的豫；众人欢乐却不合乎礼，也就是放纵的逸豫。大概二者的道理是一致的。阴柔而无所树立，处在下位而志向卑下，正当豫时又得到应和，因喜悦而声张出来，这是导致凶祸的道路。《象传》说：“初六声张逸乐”，是因为志意穷尽，所以凶。豫乐尚未达到极点时就已经凶险；志意穷尽而满足，甚至声张出来，就更加凶险了。六二：内心坚定如磐石，不到一天就能明辨，守正而吉。“不终日”是说它处在逸乐之中却不沉溺。六二的德性中正而坚定，所以没有贪欲，能够预知事机。占问的人如果也能这样守正坚定，就吉祥。《象传》说：“不到一天就能明辨，守正而吉”，是因为具有中正的德性。这说明它为什么能够坚定如石。六三：仰视而求取逸乐，会有悔；悔悟得迟，就会真的有悔。卦中只有九四一个阳爻，所以初六与它相应就声张喜乐，六三靠近它就仰视求取。把仰视求取当作逸乐，实在很可悔。只有悔悟后迅速离开这种状态才可以；迟疑不去，就一定会真正后悔。《象传》说：“仰视求取逸乐会有悔”，是因为所处的位置不恰当。是以不中正的德性，处在接近阳爻的位置。九四：由此而获得豫乐，大有所得；不要疑惑，朋友会聚集。

译九四是本卦的主爻，所以说“由豫”；它得到上下各爻的应和，是“大有得”。但它处在上位，又接近危险而令人疑惧的位置，所以占断又说“不要疑惑，朋友会聚集”。大概既然担负这个责任，就应当极其诚恳，不可自我疑惧；任用它的人也应当以至诚相待而不猜疑。这样德性才能相互信服，交往才能深厚，朋友同类才能聚集。《象传》说：“由此而获得豫乐，大有所得”，是说志向得到充分施行。这就是所谓刚爻得到应和而志向得以施行。六五：守常而有疾病，始终不会死亡。“贞”是常，“恒”也是常。意思是因为经常有疾病，反而能够保全性命而不死。正当豫乐之时，六五阴柔而不正，必然会沉溺于豫乐；又处在尊位，更容易沉溺。然而它乘在刚爻之上，这是经常有危险艰难的象；它居中，又是有德的象。经常有危险艰难，就会受到警戒震动，不能沉溺于安逸；有德，就能因恐惧而自我修省，不沉溺于安逸。譬如人有疾病，往往能够谨慎对待疾病、爱护身体，就不至于发展成大病而损伤寿命。这就是因经常有病而始终不死。孟子所说“生于忧患而死于安乐”，正符合这一爻的意思。《象传》说：“六五有常病”，是因为乘在刚爻之上；“始终不死”，是因为居中，尚未灭亡。乘刚就是“有常病”；只有具有居中的德性，才能因疾病而谨慎戒惧，所以不至于死亡。上六：防止沉溺于豫乐，事情已经形成而能改变，就没有灾祸。阴柔处在豫卦的终极，沉溺于豫乐，以至昏乱迷惘，罪过很大。然而行动到了极点就有变化的意义，所以又说事情既已形成而能够改过悔悟，就可以没有灾祸。有人说：上六沉溺于豫乐，尚且只是停留在招致灾祸；初六涉入豫乐还不深，为什么突然说凶呢？回答说：初六得到应和而至于声张逸乐，是心意被权势改变，不同于昏沉地沉溺于豫乐。又问：六三也仰视九四，却仍然只是系以悔辞，为什么？回答说：六三与九四属于不同的卦体，虽然接近而情意并不亲密，怎么能与初六正应的情况相同呢？仅从这三爻的爻辞，就足以看出观象时权衡轻重的精妙，以及体察事物的极致。《象传》说：“沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？” 处在上位却沉溺于豫乐，难道能够长久而不改变吗？《周易观彖》卷三

译钦定《四库全书》《周易观彖》卷四 大学士李光地撰写 上经四 ▯【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。卦的上下两个卦体以及两个卦体的六爻，都是刚爻处下而柔爻居上。以刚下于柔，就是能够降低尊贵的身份，忘掉自己的贤能智慧而谦下待人。我能够随顺万物，万物就必然随顺我，这就是“随”的意义。它的德性是内在行动、外在喜悦，内心的诚信足以感动万物，又以和悦的态度在外施行，这也是“随”的意义。它的象是泽中有雷，最刚健的性质伏藏在最柔弱的下面，这些都是“随”的意义。○随的道理可以达到元亨，但必须利于守正，才能没有灾祸。如果不守正，那么我随顺万物必然会有违背道义的私心，万物前来随顺我也难免有结党顺从的嫌疑，怎么能使天下随顺于我而达到最大的亨通美善呢？有人问：“随”与“比”“同人”的意义有什么不同？回答说：“比”是别人来亲比我，而我主动去亲比别人的意义居次；“同人”是人与我彼此相同，而我主动与别人同人的意义居次；“随”则以我主动随顺别人为主，别人来随顺我的意义居次，这就是它们的不同。比卦说吉而不说亨，同人卦说亨，随卦说元亨，是深刻彰显自己谦下待人的美德。《彖传》说：“随”，刚爻来到下位而处于柔爻之下，内在行动而外在喜悦，所以成为随。大为亨通而守正就没有灾祸，天下万物都随顺时势。“时”是“是”的意思。“随”固然大为亨通，但必须守正才没有灾祸；天下万物也都随顺于此。随之时的意义真是伟大啊！这里应当作“随之时义”，是传抄经文的人因为上文有“随时”二字而误写了。《象传》说：“泽中有雷，这就是随；君子因此在天将黑时回到室内休息。” 阳气收敛，藏在泽中；这是阳随阴。君子在天将黑时归入室内，精神也随形体而休息。初九：主导之道发生改变，守正而吉；走出门去与人交往，会有功效。初九刚爻处在六二柔爻之下，九五刚爻处在上六柔爻之下，这两爻是形成随卦的主爻。又因为震为刚而处于兑柔之下，初九是震的主爻，所以意义尤其重要，这里阐明阴阳相互倡导、相互随从的道理。大概“官”就是主导，阳为主而阴随从，这是正理。如今刚爻处于柔爻之下，以阳随阴，于是主导之道发生了改变。但时势和意义本来如此，只有随顺才合乎道义；所守的是正道，所跟从的是正人，就没有诡诈随从的过失。这样既有亲近而可以长久，没有亲比小人的伤害；又能建立功业而有所扩大，既吉祥又能得到广泛交往的益处。《象传》说：“主导之道发生改变”，是说跟从正道就吉祥；“走出门去交往而有功效”，是因为没有失误。所跟从的是正道，就既不会失去自己，也不会失去他人，所以出门交往便能有功。六二：系恋小子，便失去丈夫。初九、九五既然都处在柔爻之下，六二处在它们之上，就必然会跟随而系恋它们。这是时势和意义自然形成的象。六二与九五是正应，却系恋初九；从初九来说，这是善于谦下的美德；从六二来说，则是失去了应当跟从的正道。六二具有中正的德性，但其意义随着时势而改变，所以取象如此。《象传》说：“系恋小子”，是因为不能同时与两者相处。道义上不能同时兼顾，所以系恋初九就会失去九五。六三：系恋丈夫，失去小子；随顺而有所求，能够得到；宜安居守正。六三这一阴爻离开初九，既然距离远了，就不再被阳爻谦下相待，于是向上跟从九四，这就是系恋丈夫而失去小子。以下位跟从上位，以阴随阳，虽然说是系恋，实际上却是随从。九四有德又有位，所以六三有所求必能得到；但这与卦中刚爻处下于柔爻的意义相反，恐怕有苟且结合而不正的嫌疑。只有以正道自守，才无所不利。《象传》说：“系恋丈夫”，是说志向舍弃了下位。卦中的阴爻都向下系恋，唯独六三舍弃下位而跟从上位。九四：随顺而有所收获，守正却凶；有诚信而合乎道义，以明察行事，还有什么灾祸呢？九四是一个刚爻，没有向下谦待柔爻的象，只是被六三系恋，而六三实际上是随从它；上位得到下位的随从，就是有所收获。阳爻得到阴爻随从，本来是正理，但却与本卦刚下柔的意义相反，所以凶。然而，如果交往相契完全出于道义的正当性，那么我随顺万物、万物前来随顺我，都是道义所当然的；只要以明察来实行，就可以没有灾祸。大概所谓明，就是明察事理，辨别而知人，并且审慎行事。○卦中只有六三、九四不正，又彼此相随；刚爻在上、柔爻在下，违背了卦义，所以占断如此告诫。但九四并不是纯粹属于凶祸的爻，是因为阴随阳在阴阳倡导随从的道理中，独自合乎常理。因此卦辞只有两爻说“随”，其余阳爻只说“交”“孚”，阴爻只说“系”而已。大概刚爻虽然处在柔爻之下，但阳没有随阴的意义；阴爻被阳爻谦下相待，也不能说成随阳。圣人在文辞意义之间的严谨就是这样。《象传》说：“随而有所收获”，按其道义来说是凶；“有诚信而合乎道义”，是明察所成就的功效。“义”是指卦义；有诚信而能够合乎道义，是明察事理、知人善任的功效。九五：诚信地亲近美善，吉祥。本卦以刚爻谦下柔爻为意义，九五就是谦下上六的刚爻。又凭中正的德性处在尊位，按道理可以兼统众爻，不是其他爻一方倡导、一方随从的情形所能相比。因此总的说它所诚信亲近的都是善者，占断便是吉祥。大概兼有亲比上六、应和六二的意义在其中。《象传》说：“诚信地亲近美善而吉祥”，是因为所处的位置正而且居中。上六：把它拘禁系缚起来，又用绳索维系。周王用它来祭享于西山。上六处在卦外，是不与人相随的。按照卦义，九五谦下于柔爻，所以将上六拘禁系缚，使它不能离去。仅仅系住还不够，又进一步用绳索维系。大概有谦下求贤的君主，即使是隐逸高举的士人，也没有不被他罗致的。这里又说明了这个道理，这就是文王在西山祭享的原因。文王求取贤才，下至兔罝中的贤士和屠钓之人；这正是神明享祀、王业兴盛的原因。《象传》说：“拘禁系缚它”，是因为上六处在穷极之位。上六处在穷极之位，就有一去不返的象，所以必然要将它拘禁系缚。▯【巽下艮上】蛊：元亨，利涉大川。甲日以前三天，甲日以后三天。卦的上下两个卦体以及两个卦体的爻画，都是刚爻在上、柔爻在下，有上下不相交的象。不相交就会积累而发展到败坏。它的德性又是巽而止；巽是进入，凡事能够深入考察，就一定能够果断处理并付诸行动。进入其中却停滞不动，就是造成败坏的道路。它的象是山下有风；山是草木生长的地方，山下有风，也有草木凋零败坏的意思。事物败坏到极点就必然会发生事情，不可能永远败坏下去，所以说“蛊就是事情”。○事物败坏而事情由此兴起，这正是达到元亨的道路。振兴衰败、整治败坏，就能使容易发生混乱的局面转为治理。涉越大川，是事情中重大的行动。处在蛊的时势，若不经历危险就不足以成功。甲是日的开始，改变败坏而转为治理，是重新开始的象征。甲日以前三天，是舍弃旧事以谋求创新；甲日以后三天，是反复叮咛而不懈怠。《彖传》说：“蛊”，刚爻在上、柔爻在下，巽而止，所以成为蛊。蛊，能够元亨，于是天下得到治理。利涉大川，是说前往有所作为。甲日以前三天，甲日以后三天；终结之后又有开始，这是天道运行。