周易观彖卷七

译减损而有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来表示呢？两簋食物也可以用来祭享。两簋是否适宜，要看时机；减损刚而增益柔，也要看时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。减损而有诚信，大为吉祥，于是没有灾咎，可以守正，利于有所前往；即使只有两簋食物，也可以用来祭享。减损刚而增益柔要合乎时机，又用卦体说明两簋的意义。凡是诚意属于实质，属于刚；礼仪器物属于文饰，属于柔。礼仪器物有时不完备，是因为时势如此。本卦的损，是以阳的充实来增益阴的空虚，用有余的诚意补足礼仪器物的不足，这是积有诚信而又不失顺应时势的善道。又进一步推说其中的道理，认为凡事物的损益、盈虚，没有不与时势一同运行的，用来收束“两簋有时”的意义。《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子由此领悟，应当惩治愤怒，堵塞欲望。借兑的喜悦来惩治愤怒，借艮的止来堵塞欲望。初九：事情办完后迅速前往，没有灾咎；要斟酌减损。在应当减损下方的时候，按职责本应迅速前往以增益上方。然而处在下位、居于初爻，仍不可不慎重对待自己并衡量上方。所以应当先完成自己的事情，然后再迅速前往，这样才没有灾咎；还应当斟酌减损的深浅，把握适度。“事情办完”，是说先完成自己的事情，然后急着办理对方的事情，例如学习有余力后才出仕之类。“斟酌”，是说事情尚不可急于处理，话还不可全部说尽之类。《象传》说：事情办完后迅速前往，是因为还要与上方同心。“还要与上方同心”，说明之所以迅速前往的原因。假如不能与上方同心，那么即使停留而不前往，也合乎自己的职分。九二：利于守正；前往会有危险，不要减损自己来增益他人。在应当增益上方的时候，九二与上方有应，是适宜迅速前往的。然而如果因减损自己而失去自己，就会丧失用来增益上方的资本，所以利于守正；若贸然前往则有危险。又反复说“不要减损自己来增益他人”，是为了申明这个意义。有人问：“初九处在事情的开始，却说迅速前往；九二承担事情的职责，却说前往有危险，为什么？”回答说：“初九若不说迅速前往，处在事情之外的人也许不知道增益上方是理所当然的；九二若不说前往有危险，承担职责的人也许不知道减损自己是应当慎重的。何况初九说事情办完后迅速前往，又说要斟酌减损，所以也不妨碍它告诫人不要自我丧失。所谓前往有危险，是说一去不返就会有危险。大概‘征’和‘往’不同：往是近行，征是远行。” 《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为自己的志向。居中就没有不正的。六三：三个人同行，就要减损其中一个人；一个人独行，就能得到朋友。六三这一爻，是最接近上体、也是本卦之所以成为损卦的所在。所以依据成卦的象，极力论述损益的道理。三爻减去一爻，就是三个人同行而减损其中一个人；一爻减损自己来增益上方，就是一个人独行而得到朋友。如果牵挂太多、什么都不舍得放弃，那么得到朋友也必然不能专一。一般来说，人如果是为了国家，就会忘记家庭；如果是为了公事，就会舍弃私党。假如仍然徇私于自己的家庭和朋党，那么凭什么以诚信侍奉君主呢？《象传》说：一个人独行；如果是三个人，就会产生疑惑。只有两个人才称为专一；从三个人以上直到十人、百人，都可以概称为“三”。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，就有喜庆，没有灾咎。六四居于上位，是接受增益的人。然而如果不先自我减损，就不能接受增益。假如处在大臣的位置上，改正过错而不吝惜，听从劝谏而不违逆，这就是减损自己疾病的方法。先君子说：“下面增益我的人正迅速前来；我如果不减损自己的疾病，就没有办法鼓励他们前来。”所以，使疾病迅速消除就会有喜庆，这是接受增益的道理。《象传》说：减损自己的疾病，也是一件值得喜悦的事。六五：有人来增益他，十朋之多的龟，无法违背这个征兆，大为吉祥。居于上位而虚其中以接受增益，这是增益最盛的情形。有德而受到增益，是上天所保佑的，不是凭人的力量造成的。所以说：“有人来增益他，是说不知道增益从哪里来。”这样一来，鬼神就会依附，龟筮也会共同顺从。所以说：“十朋之龟，无法违背。”十朋，是说数量众多。累积到十朋而都不违背，就可以知道他获得了神与人的帮助。还有什么吉祥能比这更大呢？《象传》说：六五大为吉祥，是因为得到上天的保佑。“得到上天的保佑”，解释“有人来增益”的意义：连上天都不违背，何况鬼神呢？上九：不要减损下方来增益上方，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣下，却不把他们当作私人的家臣。上九是本卦的主爻，是接受增益的极致，所以极力论述接受增益的道理，占辞与卦辞相同。必须先减损下方然后增益上方，那么下方已经受到极大损害，哪里还能说是增益呢？不减损下方而增益上方，然后才称为大益，才没有灾咎，可以守正，并且利于有所前往。得到臣下，就是增益我的力量很大；但不能把他们当作私人，所以说“无家”。君王拥有四海，却不是为了使天下财富归于自己，这就是“得臣无家”的意思。既然已经说“不要减损下方来增益上方”，在占辞之外又说这些，是为了表明开始时没有求取增益之心，最终也没有接受增益之意，这样王道才算完备。《象传》说：不减损下方来增益上方，是大大实现了自己的志愿。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。卦名的意义见于损卦。益，是增进、增益。求取增进的道路，利于有所前往，又利于渡过大河。从自身品德的增长，到救济他人、利于万物的事情，没有不是有所作为才能得到，也没有不是经历艰难才能成功的。《彖传》说：益，是减损上方而增益下方，人民的喜悦没有止境。由上而下地施予，益卦的道理大为光明。减损上方而增益下方，贵在能够从上面向下面施予；下卦为震，像雷泽必然向下施布。人民喜悦没有止境，王道就大为光明了。这就是所以称为益的原因。利于有所前往，是因为居中而正，会有福庆。利于渡过大河，是因为木舟之道得以通行。“中正”指九五、六二；“木道”是说震、巽具有居中守正的德性，因此前往就会有福庆。又有救济险难的才能，所以即使渡过危难，也能建立功绩。益卦是行动而又谦逊，增进一天天没有止境。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。求学的道理，是志气奋发，同时又有沉潜用功来辅助，这样心与理相互发明，进步就没有止境。土地承受上天的施予，上天资助土地使万物生长，所以它的增益没有固定的范围。这些都是气候自然运行的结果，不必强行助长便会自行达到，所以说：凡是增益的道理，都随着时势一同运行。《象传》说：风雷，就是益卦；君子由此领悟，见到善就迁善，有了过错就改正。雷发动阳气，所以有迁善的意义；风吹散阴气，所以有改过的意义。初九：适宜用来承担大事业，大为吉祥，没有灾咎。本卦以增益下方命名，初九是下卦的主爻。处在下位而接受增益，必定是才能和德行超过常人的人，所以居上位者适宜任用他，让他承担大事业。然而处在下位而承担厚重的责任，必须能够达到大吉祥，才可以免除灾咎。六二的“王用”、六四的“利用”，文意都相同。《象传》说：大为吉祥而没有灾咎，是因为处在下位者不能只是承受厚重的事情。处在下位而承受上位者的恩惠礼遇，就是所谓“厚”；“下不厚事”，是说不可白白承受这些恩惠而没有任何报答。

译六二：有人来增益他，十朋之多的龟，无法违背这个征兆，永远守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。六二有虚其中的德性，正当接受增益的时候，其爻辞与损卦六五相同；但它处在下位，所以用永远守正来告诫。有这样的德性，君王任用它来祭享上帝，那么这种吉祥又不是一个人的私有。大概因为知道它为神所依附，也就知道它为上帝所眷顾，这与损卦《象传》“上天保佑”的意义相同；因为它处在下位，所以说“王用”。《象传》说：有人来增益，是从外部来到的。说“从外部来到”，是为了区别于“得到上天的保佑”；但二者都显示出并非凭人的力量，而是自然获得的意思。六三：增益他，使用来防备事情；没有灾咎。内心有诚信，奉行中道；告诉公侯，用圭行礼。防备事情的到来，是为了给人增加助益；六三处在多有忧患的位置上，正好承担这件事，所以说没有灾咎。内心积存诚信，对外遵循中道，这是处理防备之事并接受增益的办法。又应当恭敬地向上级禀告并接受命令，这样诚信没有不能感通的。《尚书》说：“禹赐给玄圭，告知他的成功。” 《象传》说：益卦六三用来防备事情，是因为本来就应当牢固守持它。这与无妄卦九四爻相同，都是牢固守持并安然处之的意思。六四：奉行中道，告诉公侯而得到听从；适宜用来作为依靠，迁移国都。本卦之所以能增益下方，关键在六四。然而六四处在臣下的位置，按道理不能独断专行，凡事必须遵循中道，禀告上级并得到听从，这样上方才信任它、下方才信服它。即使迁移国都来增益百姓，这件事非常重大，也可以依靠这种方式来完成。《象传》说：告诉公侯而得到听从，是因为以增益下方作为自己的志向。因为以增益下方作为志向，所以能够使上上下下都产生信任。九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大为吉祥。有诚信，惠及我的德行。九五居于尊位，是增益下方的主宰。所以说增益下方的道理：只要有真实诚信、施惠于下方的心意，就不必询问下方是否响应，这样便能大为吉祥。然而诚信能够感通，诚信也会得到回应，所以下方也一定会有真实的心意，以恩惠回报我的德行。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了；惠及我的德行，是大大实现了自己的志向。爻辞所说“不必询问”，意思好像是“元吉”不需要询问便可知道，所以解释说：“不必再询问了。”这与无妄卦所说的“不必用药”相同。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定志心却不能恒久，有危险。上九居于上位，本来是应当增益下方的；然而它超过尊位而处在高亢之处，已经没有增益下方的象，只成为受到极大损害的象罢了。“立心勿恒”，是说它处在高亢之位而不能恒久。《象传》说：“没有人来增益他”，是偏颇的说法；“反而有人攻击他”，是从外部来到的。【乾下兑上】夬卦：把事情公开宣布于王庭，内心诚信地呼号，并且心怀危险；告诉自己的邑人，不利于立即动用武力，利于有所前往。夬，就是决断。决断就像水冲走东西，势力强大而无法抵挡。五个阳爻去除一个阴爻，势不可挡，所以说“决”。又从卦象看，泽水高于天，巨大的水势浩瀚无边，竟然与天相连，就必然有决堤之势，这些都是夬的意义。“扬于王庭”，是说要决除它，而且名分和道义都是正当的。“诚信呼号”，是竭尽诚意发出呼号；“有危险”，是说呼号之时心怀危惧，正在决除它时还要严密戒备。决除之后，又必须勤于自治，致力于施行德化，使根本稳固、疑贰消除，然后才利于有所前往，正道才会日益推行，正气才会日益旺盛。《彖传》说：“夬，就是决断，就是刚强者决除柔弱者。刚健而喜悦，决断而和顺。” “刚决柔”解释卦名。“刚健而喜悦，决断而和顺”，是说卦的善处，用来引出对爻辞的解释。因为刚健，所以能够决断；因为喜悦，所以能够和顺。从“扬于王庭，诚信呼号”以下，都是所谓“决断而和顺”。在王庭上宣扬，说明柔弱者凌驾于五个刚强者之上。诚信呼号并心怀危险，这样它的危险才会显明。告诉自己的邑人，不利于立即动用武力，说明所崇尚的武力将会穷困。利于有所前往，是说刚强者不断增长，最终才能完成。柔弱者凌驾于五个刚强者之上，迹象已经很明显。所以应当在王庭公开宣布，不能与尚未形成的恶行可以默默消除相比。竭尽诚信发出呼号，同时心存危险之感，就会专一于敬畏戒惧，道理也会更加光明。不自治而崇尚武力，就会有走到穷途的时候。“刚长乃终”，是说必须等到阳刚之气增长到极点、不再有阴柔，事情才可以最终完成。《象传》说：泽水高于天，就是夬卦；君子由此领悟，应当施行禄赏以惠及下方，居有德行而不自满。地位不会自动使人骄傲，俸禄也不会自动使人奢侈；一旦骄奢，都是将要溃决的势头。施行禄赏以惠及下方，是为了发财之后仍保持敬畏戒惧；居有德行，是为了持守自身。这些都是防止溃决的方法。初九：强壮显现在前脚趾上；前往而不能胜任，就会成为灾咎。初九距离阴爻还很远，尚未到可以决除它的时候；一个阳爻处在下方，也还没有形成能够决除它的势力。然而初九有脚趾强壮、急于前进的象，所以严厉地加以告诫。“前”就是前进。《象传》说：不能胜任却前往，就是灾咎。九二：保持警惕并发出呼号，即使夜里有兵乱，也不必忧虑。九二距离阴爻也还很远，但具有刚健居中的德性，能够忧惧警惕并发出呼号，预先做好戒备，这就是卦辞所谓“诚信呼号并心怀危险”。人防备寇戎，多半在夜晚懈怠；如果能够在夜晚保持警惕并发出呼号，即使有兵乱，也可以不必忧虑。《象传》说：即使有兵乱也不必忧虑，是因为取得了中道。不逞用自己的强壮，也不忘记戒备，这就是所谓中道。九三：强壮显现在面颧上，有危险。君子果断而又果断，独自行走却遇到下雨，像被雨淋湿一样令人恼怒，但没有灾咎。九三与上六相应。九三过于刚强，正当夬的时势，所以把上六当作敌人而逞强；又因为彼此相应而受到沾染，因此越发不能胜过愤愤不平的心情，以至于刚强暴露在面目上。决断之道贵在和顺，强壮显现在面颧上就有危险。所以圣人解释说：“君子只要保持必定决断的志向，即使踪迹看起来仿佛受到沾染，如同独自行走遇到雨，见到自己被淋湿而感到恼怒，最终也一定没有灾咎。何必逞一时决断之气，来避免一天的嫌疑呢？”九三与上六相应，九五又接近上六，所以都重说“果断而又果断”。《象传》说：君子果断而又果断，最终没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，走路迟疑不进；牵住羊，悔恨消失；即使听到这些话，也未必相信。九四与阴爻同体却彼此背离，有臀部的象。彼此背离，虽然接近，形势却仍然隔绝。又因为可以坐等却不能安坐，就像臀部没有皮肤；不坐而行，却又不能前进。处在这种时候，只有不急于前进，自我节制刚强逞勇，才得以合乎所处位置的道理。“牵”是牵制；羊是刚强壮盛的动物。大概地位接近，按道义本来应当有所作为；形势隔绝，时机却应当审慎；又担心处在这种时势和位置的人听到这些话仍不相信。有人问：“《易》的卦爻都是告诫占者的话，为什么唯独在这一爻担心他不相信呢？”回答说：“在夬的时势中，名分道义正当，事情形势顺利，能够审慎自持、从容行动而合乎所处之道的人很少，所以听到这些话仍不相信，没有比这更严重的了。”这属于占辞之外的余意，是最为恳切深重的告诫，却反而像是放缓了语气。《象传》说：走路迟疑不进，是因为所处的位置不恰当；听到这些话却不相信，是因为耳聪而心智不明。尚未到适合决除阴爻的位置，又不能自我停止，所以走路迟疑不进。九五：苋陆，果断而又果断；奉行中道，没有灾咎。

译九五接近上六而与之同属兑体，是受到阴爻感应的。接近阴柔而受到它的影响，即使本质刚健，也不能不被消磨。所以它的象是苋陆；占断是必须果断而又果断，并且以中道自治，才没有灾咎。大概在外部决除小人之后，必须反过来修治自身；如果治理自己不严，失去中道，即使果断而又果断，最终又怎么能够保证呢？《象传》说：奉行中道才没有灾咎，是因为中道还没有完全光明。之所以必须奉行中道才没有灾咎，是因为受到阴邪的感动，中道还没有完全光明；所以必须反身修德，崇尚中道，这是端正根本的要点。上六：没有发出呼号，最终会有危险。阳虽然盛大，阴虽然衰弱，但警戒之心仍不可忘。所以卦辞说“诚信呼号”，九二爻辞说“保持警惕并呼号”，这就是决除之道。到了上六，阴已经穷尽了，但在这个时候仍不可忘记戒惧。假如认为阴已经尽了，便不再有呼号戒备，最终一定会有危险。大概是担心人在安定之处懈怠，而祸患从忽略之处产生；祸乱的根本仍然存在，就可能重新萌发；危害之气虽然暂时被防止，也可能再次发生。古人有除去小人却没有除尽的，王允、五王就是这样。有因为外部安宁而导致内部忧患的，唐宪宗、庄宗就是这样。《象传》说：不发出呼号所造成的危险，最终不可能长久。【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。阴阳相遇，是常理。然而必须阳先于阴，才能得到倡导与应和的意义。本卦以一个阴爻为主，却遇到五个阳爻，所以不是刚强者遇到柔弱者，而是柔弱者遇到刚强者。又从卦象看，天下有风，阴气聚集时，阳气必然将它吹散；天下有风，正是阴气开始与阳气相遇。因此称为姤。阴气先行倡导而与阳气相遇，这个女子就强盛了。以柔顺为正，是妇道；女子却强盛，怎么可以娶呢？所以占断说，不可娶这样的女子。《彖传》说：“姤，就是相遇；柔弱者遇到刚强者。不可娶这样的女子，因为不能和她长久相处。” 前代儒者说：“一阴开始生长，便说是女子强盛，似乎失去了卦的本意。大概本卦的关键在于阴先倡导、主动与阳相遇，所以不说刚强者遇柔弱者，而说柔弱者遇刚强者。柔弱者遇刚强者，才是女子的强盛，所以‘女子强盛’不再解释……【原文未完】” 天地相遇，万物都显明；刚强者遇到居中守正者，天下就能大为通行。姤卦所处时势的意义，真是重大啊！只有阳不能生长，只有天也不能生长。阳必然有阴，这是常理。所以天之气与地之气相接，然后万物才显明。阳刚一类，遇到居中守正的君主，然后天下才得到治理。因此相遇是不可缺少的。然而像本卦这样以柔遇刚，开始就不正，最终会有弊害。这就是相遇这一时势的意义之所以重大，也是朱子所说的“几微的关头，是圣人谨慎对待的地方”。《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王由此领悟，应当发布命令，诰告四方。风并不是阴气，而是吹散阴气的东西；但因为它所吹散的是阴气，所以也把风归为阴气，并且可以借风来验证阴气的到来。发布命令与巽卦的“申命”相类似，都是取风发号施令的意义；又因为微弱的阴气潜伏，所以贵在有办法振动并发散它。初六：系在金属制成的止车器上，守正则吉。若有所前往，就会看见危险；瘦弱的母猪，仍然会踢动挣扎。程子说：“用金属制成的止车器来阻止它，又把它牢牢系住，使它不能前进，这样才吉祥。” 《象传》说：系在金属制成的止车器上，是因为柔弱之道受到牵制。这是说柔弱的一方有所牵制，所以不敢前进。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于让宾客参与。姤卦各爻多次说“包”，包就是包容，也是制约。因为能够包容，所以能够制约，二者意义相同。九二以刚健居中而遇到初六的阴柔，能够制约并使它伏藏，所以说“包有鱼”。“不利宾”，是说阴柔之道不可显露于众人；牝鸡司晨、小人干预政事，都属于让它涉及宾客的意思。制约阴柔者，不可不知道这个道理。《象传》说：包藏着鱼，按道义不能让它涉及宾客。九三：臀部没有皮肤，走路迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。九三与初六同体而彼此背离，又处在巽卦股部之上，正有臀部的象。它没有与阴爻相遇，又不能自我停止，所以也有“臀无肤、其行次且”的象。在相遇的时势中，独自行走而没有相遇，也会有危险。然而没有与阴爻相遇，也就不会受到阴柔的危害，所以没有大的灾咎。《象传》说：走路迟疑不进，是因为行动尚未受到牵制。“尚未受到牵制”却是它的问题：它想前进而不能前进，自己受到牵制；这与夬卦九四“牵羊”的告诫相互发明。九四：包中没有鱼，因而产生危险。九四与初六相应，正是卦辞所谓“娶女”的对象。初六是本卦的主爻，而九四与它相应；这是女子强盛而先行与阳相遇的情形，九四又怎么能够制约她呢？所以说“包无鱼”，是说不能制约她。初六说“见危险”，九四说“产生危险”，是说危险还不是明显可见的危险，而是由此显现、由此产生。《象传》说：没有鱼而产生的危险，是因为远离民众。民众也属于阴柔一类；不能包容并制约他们，是因为不能亲近他们、使他们安定。《尚书》说：“民众可以亲近，不可轻视。”说的就是这个道理。九五：用杞树包裹▯，含藏文采；有从天上陨落之象。九五是众阳的主宰，虽然不与阴爻相遇，却负有制约阴爻的责任，所以其象是“用杞树包裹▯”。杞树高大，足以容纳；树身坚实，又足以长久。这样，即使▯蔓延也不能侵犯，即使甘美也不能进入，那么包裹▯的办法就完备了。不过，阴道正在强盛，还不能凭力量与它争斗，所以必须含藏光明和美德，不自行显露；这样，等天时到来，它自然会陨落。这就是制约阴道的方法。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中守正。有从天上陨落，是因为心志不舍弃天命。意思是说，我虽然含藏文采，却修养德行、等待天命，没有任何时候不把挽回天命作为最终目标。上九：相遇在角上，有吝惜；但没有灾咎。它与阴爻相隔很远，是相遇在角上的象。因为没有真正相遇，所以有吝；但也没有阴爻的危害，所以无咎。这与九三的意义相同，不过措辞比九三缓和，是因为上九处在事情之外；九三则与阴爻同体而相近，所以措辞仍然带有危险。《象传》说：相遇在角上，是因为处在上位而走到了穷极，所以有吝。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。萃与比相近，但水流动而泽停聚，水流必有所归，归聚必有防止流散之处，这是比卦的象。停聚而充满，形势就会聚集，这是萃卦的象。比卦只有九五一个阳爻，也是众多归于一统的象；萃卦有九四、九五两个阳爻，则是阳爻相互聚合的象。凡事物聚集之后就必然通达，所以萃有亨通的意义。君王的聚集，没有比感通神明更大的，所以说“王假有庙”。众人的聚集，没有比亲近君子更重要的，所以说“利见大人”。“亨，利贞”是承接“利见大人”来说的。拜见大人固然有亨通之道，但聚集时尤其应当守正，这样才不会有失去自我的嫌疑，也不会被有德有位的君子抛弃。使用大牲，也是为了向神明求得聚合；有所前往，也是为了向人求得聚合。这两句又是从广义上说明。

译《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是致敬孝心、举行祭享。利于拜见大人，亨通，是通过聚集而有所止归。使用大牲，吉利；利于有所前往，是顺应天命。卦名的意义在大象中已经说明；卦德与卦体并不正，所以解释时用“故”字加以区别。所谓顺应天命，是以隆重恭敬致祭，使神明聚集而来；有所求取，则人物聚集而来。这些都是天理的自然，我们只是顺应它罢了。观察事物聚集的地方，就可以看见天地万物的真实情状了。如果违背它们的真实情状，它们就一定会分离而离去。所以观察它们聚集的地方，就能看见它们的情状。《象传》说：泽水聚集在地上，就是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外之事。建立万国、亲近诸侯，是通过亲比而使他们彼此联属；整治兵器、戒备意外，是通过聚集而加以防备和控制。没有联属，就不能长久合一；没有防备和控制，也不能长久聚集。初六：有诚信却不能坚持到底，就会混乱，聚集也会混乱。如果号哭，转瞬之间就会变成欢笑，不必忧虑；前往求聚，没有灾咎。此爻的意义与《比》卦初六相似。《比》《萃》两卦的初爻都处在下位和卑微之处，内心情意还不能向上通达，所以必须积累诚信，使心志专一。如果有诚信却不能坚持到底，就一定会陷入混乱，无法聚合。“上”字是虚字，“下”字的“乃”相当于“你”。文意与“而康”“而色”相同。《易》中“号”“笑”二字通常相对使用，《同人》九五和《旅》上九就是这样。“握”是说转变的关键。意思是，只有诚信积累到极点，以至于号啕大哭，才会在转变之间变为欢笑喜乐，也就是《同人》所说的“先号咷而后笑”。上下亲疏关系到了离异而不能相同、不能聚合的时候，只有哀痛、诚信、恳切，才有希望感动对方，所以本卦各爻特别多说到孚、号、嗟、如、及、赍、咨、涕、洟之类。所谓前往，是前往求取应当聚合的对象。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志已经混乱。有诚信却不能坚持到底，就是心志混乱。六二：受到牵引而吉利，没有灾咎；有诚信，才适合用禴祭。九五是萃卦的主爻，六二与它相应，这是上面有牵引援助者。六二具有中正之德，在聚集之时，有“利见大人”的意义，所以不把受到牵引援助看作嫌疑，反而吉利且无咎。又告诫要有诚信，才适合用禴祭，是因为下位者聚集到上位者那里，就像人聚集到神明那里；内心有诚信，就可以用质朴的祭品自行进献。有人问：卦辞说使用大牲，爻辞却说适合用禴，为什么？回答说：使用大牲，是表示恭敬隆盛；使用禴，是表示诚信专一。六二处在下位，贵在凭朴素的诚信获得上位者，这与《比》卦六二获上亲比而上进的意义相同。《象传》说：受到牵引而吉利、没有灾咎，是因为中正之心没有改变。因为可能被嫌疑为靠援引关系，所以说它内在的中正没有改变，这与《比》卦六二“不自失”的意思相同。六三：聚集而来，叹息而来，没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的吝惜。卦中只有两个阳爻是聚集的主宰，初六、六二都与它们相应，六三没有相应，所以只是想要聚集而叹息，没有什么利益。不过，它处在承接和亲比之间，有相随的意义；以不同卦体相随的例子，如《随》卦六三、九四。六三与九四相邻亲比，就可以前往求取聚合。萃卦之时利于有所前往，所以前往没有灾咎，与初六相同；但九四不是它的正应，因此仍免不了有小的吝惜。《象传》说：前往没有灾咎，是因为向上进入巽体。所谓“上巽”，明确说的是进入九四所处的巽体。九四：大吉，没有灾咎。九五是萃卦的主爻，九四辅佐它，作为大臣处在天下聚集而又危疑的位置，所以必须大吉，之后才能没有灾咎。其意义与《益》卦初九相同。《象传》说：大吉而后无咎，是因为所处位置不相称。只有处在尊位的人，才适合聚合天下；九四位置不当，却又负有聚合天下的责任，如果不能把这件事处理得尽善尽美，怎么能没有灾咎呢？九五：聚集天下而有其位，没有灾咎；但没有取得诚信；只要大大地长久守正，悔恨就会消失。如果以尊位聚合臣下，在聚集之时可以没有灾咎。但只凭地位聚合天下，并不是取得天下信任的方法。必须大力长久保持坚贞的德行，上面以诚信感化下面，下面以诚信回应，悔恨才会消失。《比》《萃》的意义相近，所以“元永贞”的措辞相同。《象传》说：聚集而有其位，是因为心志还没有光明。只是凭地位来聚合，并不一定能使内心光明而为天下所信任。所以必须具备元、永、贞的德行，心志才会光明。上六：叹息流泪而哭泣，没有灾咎。上六处在卦外，没有应爻，也没有聚合对象。不过，萃卦有利于拜见大人的意义，而上六接近九五，与《蹇》卦上六相同。如果能不安于处在上位，叹息流泪而表达自己的诚信，也可以得到应当聚合的对象而没有灾咎。它不如《蹇》卦上六的吉利，也不如《比》卦上六的凶险，因为它没有《蹇》卦往来之义，也没有《比》卦“后夫”的象。《易》卦中说“见大人”的，除《升》卦以外，其余五卦都以九五为大人。六二与九五相应，九四承接九五，所以都吉利。上六虽然接近九五，却与六二、九四不同。有时可以按照时势和卦义相随，但只有阴能够跟随阳，阳却不能跟随阴。所以《蹇》《萃》都有跟随九五的意义，而《讼》《巽》则没有。《象传》说：叹息流泪，是因为还不能安处于上位。【巽下坤上】升卦：大亨通。用来拜见大人，不必忧虑；向南征行，吉利。地中生出树木，生长的气势正在到来，日夜向上长高，这就是升的意义。因此卦名为升。升也有贤人君子得逢时机而登进的象，所以占问得到大亨通；用来拜见大人，就没有忧虑；向南征行，就吉利。考察卦辞，直接说“元亨”而没有“利贞”之辞的，有三卦：大有、升、鼎，都是从贤人取义，圣人的心意已经表现在卦辞中了。不过，大有、鼎都没有其他辞句，升卦却又补充吉利的占断。大有是能够拥有贤人，鼎是能够养育贤人，都着重说上位者，因此亨通没有比这更大的，所以说“元亨”，卦辞已经足够。升卦的意义兼及下位者，所以既说“元亨”，又说拜见大人的喜庆、向南征行的吉利。讼、蹇、萃、巽四卦的《彖传》都说“利见大人”，这里却说“用见大人”，是因为四卦的大人都以九五为当；所谓“利”，是说这里有大人，适宜去拜见。升卦没有九五，六五“升阶”与《晋》卦六五相同，都是指正在升进的人，所以不说“利”而说“用”，意思是任用这个人去拜见大人。《随》卦上六、《益》卦六二两卦的四爻所说的“王用”，也都是这个意义。《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，巽顺而柔顺，刚爻居中并有应，因此大为亨通。“柔以时升”是说，卦中的柔爻得到上位；“巽而顺、刚中而应”都是解释“元亨”的意义。其他卦也有这样的情况，必定先说卦名，再连着说亨通；这里则以上升得合时机作为文意开头，最后以“大亨”收结，又是一种例子。有人疑问：两个阳爻处在下位，势必向上进升，《彖传》为什么不取阳爻上升，而取阴爻上升？回答说：升、晋的道路，都以柔顺、安静、顺从、守正为善，所以两卦都取柔爻前进为义，柔爻也都吉利。《渐》卦的意义也是如此。

译用来拜见大人，不必忧虑，是有喜庆。向南征行吉利，是因为心志能够实现。《象传》说：地中生出树木，就是升卦。君子因此顺应德行，从细小处积累而达到高大。谨慎修养德行，就能从细小处积累而达到高大。初六：得到信任而上升，大吉。柔爻顺应时机而上升，初六虽然是坤卦三个阴爻的主爻，但巽卦的一阴刚开始在下位生出，正是上升的开始。大象以地中生木来比喻，初六就是树木的根。它的意义最好，所以各爻中只有它的辞说“大吉”。所谓“允升”，是得到上面信任而升进。晋卦到了六三，众阴才信任它，而且只说“悔亡”；这里刚开始就说“允升大吉”，是因为晋卦六三的信任来自下方三个阴爻，升卦初六的信任来自上方三个阴爻。所以《晋》卦六三的《象传》说“志上行”，而此爻的《象传》说“上合志”。《象传》说：得到信任而大吉，是因为与上面的心志相合。九二：有诚信，才适合用禴祭；没有灾咎。九二在上方有应，与《萃》卦六二相同，所以辞句也相同。不过这里不说“引”，是因为刚柔的意义不同。二五相应的情况很多，只有《萃》《升》两卦这样说，是因为聚集、上升之际，必须竭尽诚信。升卦的阳爻并不是当时正宜的对象，但因为刚健居中而有应，所以没有灾咎。《象传》说：九二的诚信带来了喜庆。九三：上升到空旷的城邑。阳刚过盛，处在下卦之上，正当上升之时，径直前进而没有疑虑，这是升入空城的象。那么它的意义是好的吗？回答说：“或跃在渊，进无咎也。”前进而没有疑虑，难道可以吗？与升卦相比，《渐》卦是像登山、登阶一样逐渐上升，且顺应其意义，明显不同。所以各爻都有吉利的辞句，只有六三没有，因为它正处在升进之时。因此也不说防备灾咎。《象传》说：上升到空旷的城邑，是因为没有疑虑。六四：君王用来在岐山举行祭享，吉利，没有灾咎。六四以柔顺而守正的阴爻处在上卦的开始，是升卦中最为顺当、最为美善的位置。人有这样的德行，就会被神明提升进用。所谓“即使想不用，山川神明又怎么会舍弃他呢”，所以君王应当任用这样的人，用来在岐山举行祭享，这才是顺从事奉鬼神的道理。这里不说“西山”，是因为卦辞有向南征行的意义，不想使文辞相互错杂；不说“亨于帝”，是因为说在岐山祭享，就已经可以知道是受神明祭享了。另有地方因为上面有“有朋盥，弗违”的辞句，而龟也是神物，所以又推及上帝；这里不想让山川与龟筮重复出现。《象传》说：君王用来在岐山祭享，是顺从事奉鬼神。六五：守正则吉利，如登阶一样上升。六五是升卦中升到最高的位置，若没有中正柔顺的德行，就不能达到这里。所以说只要守持坚贞就会吉利；同时在升进到极点时，也不能忘记退让，就像登台阶一样，这样才好。台阶是一步就能登上堂的东西，是容易上升的象征；但仍应从容作揖谦让，三次辞让之后才登上去。君子在升进之际，自始至终遵守礼义，本来就应当如此。《象传》说：守正而吉利，如登阶上升，是因为心志得到了很大的实现。上六：防止上升；利于守持不止息的正道。以柔爻处在升卦的极点，所以说是“防”。升，无论升进还是晋升，都不能达到极点；到了极点，就只知道前进而不知道退守，难免悔恨和危险。《晋》卦上九为刚，所以有高亢而触角的象；《升》卦上六为柔，所以有陷溺而防止的象。不过，时势和位置有恰当之处，难道可以没有处理它的方法吗？所以处在《晋》卦极点的人，只能自行治理私欲；处在《升》卦极点的人，只能牢固守持正道。自治而守正，就能高而不危、满而不覆；保全始终的方法，没有比这更好的。《象传》说：防止上升而处在上位，是因为能够自我消损，不使自己富满。“消不富”是说，上六以柔爻居柔位，所以虽然防止上升而处在上位，却能自我减损，不至于盈满。《晋》卦上九攻伐城邑，也是因为它具有刚健的德行。【坎下兑上】困卦：亨通；守正，大人吉利而没有灾咎；有所言说，却不被信任。从两个卦体说，坎的刚爻被兑的柔爻遮蔽；从六爻说，九四、九五被上六遮蔽，九二被六三遮蔽，刚爻被柔爻遮蔽，这就是困的意义。只有《随》卦与此相似，但本卦初爻也是阴爻，于是出现阳爻居其中、上下都被阴爻遮蔽的象，所以称为困。又因为泽在上、水在下，水不能从泽中流出，这是水干涸的象，也有困的意义。君子因处困而使内心通达，最终就一定能通达，所以困有亨通的意义。关键在于守持正固，而且只有大人能够处置它，才会吉利而无咎。沉默是处困的方法，所以又告诫说即使有所言说，也不会被信任。《象传》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险境而能喜悦，身处困境而不失去自己的立足之处，因而亨通的，恐怕只有君子吧？所谓“险以说”，不是说险境本身就是喜悦，而是因为反复经历险境而在内心有所获得，所以说“险以说”。凡是困到了极点，本来就有达到亨通的道路；但只有经历险境而有所获得，才不会失去通达的根本。守正，大人吉利，是因为刚爻居中。有所言说却不被信任，是因为只崇尚言语就会走到穷困。所谓刚爻居中，是指九二、九五；所谓只崇尚言语就会走到穷困，是指兑体处在上方。刚爻居中，就能守持坚固而处事顺当；只崇尚言语，就失去处理困境的道理，所守持的东西也会被夺去。《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此献出自己的生命，以实现自己的心志。“致命”是把一切交付给命运，不因平坦或险阻而改变自己的心志，这是取法坎卦反复经历险境的象。“遂志”是必须内心安定而义理自得，这是取法兑卦喜悦的象。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。本卦以刚爻被遮蔽为意义，所以只有刚爻能够处困，柔爻不能。又只有君子的困是时势造成的穷困，小人则往往是自己招致的。此爻阴柔而处在下位，正当困时，所以有困在枯树桩上、进入幽谷的象。也就是闭塞却不知道怎样通达，昏暗却不寻求怎样明亮，只会一天天走向昏暗闭塞罢了。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不能明察。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适合用来祭享。出征行动，防备危险则没有灾咎。三阳卦之所以构成困境，都取饮食、车服作为象，因为贫贱、患难不足以困住君子，进退受到牵制、道路闭塞、行动受阻，才是君子的困境。九二处在下卦，是困境的开始，所以象征困在酒食之中，而朱绂也将要到来。在这种时候，无法推辞避让，只有用这些饮食和朱绂来承奉祭享。就像臣子已经接受爵禄，却不拿来供养自己，而是用它竭尽精诚，使上位者受到感通；这样即使处在困境之时，出征行动有危险，在义理上也没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。因为具有居中的德行，所以没有灾咎而有喜庆。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子。危险。它不中不正，处在险境的极点，又乘凌两个刚爻，进退都陷于困境，以至于没有可以归宿的地方，这些全都是自己招致的。卦中三个阴爻都困，此爻又是所谓冒险以求侥幸，所以它的困境尤其严重。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。前进时困在石头上，取的是陷入险境极点的象，意义明显，所以不再解释。退守时危险地倚靠蒺藜，取的是乘凌刚爻的象。九四：缓缓而来，困在金车上；有吝，但最终有结果。

译九四以阳爻处在上位，正当困境之时，虽然本来无意前来，却已经被招致，所以有缓缓而来、困在金车上的象。古代以车服作为功劳的赏赐；九四位置更高，又处在坎体车轮之上，所以取这个象。身处困境却占有其位，所以有吝；上面与九五德行相合，所以最终有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下方；虽然位置不当，却有同道相助。心志在下方，是说处在困境时，贤人君子都想隐居在下位，不得已才来，所以缓缓而来。“不当位”是说身处困境却在上位；“有与”是说承接九五。九五：遭受割鼻断足之刑，困在赤绂之中；于是徐缓下来便有喜悦，适合用来祭祀。九五是阳爻受困的极点，以至于遭受伤害，束缚更加深重，这是割鼻断足、困在赤绂中的象。但既然要把生命交付给命运而实现心志，就不能不使内心宽裕，所以只有徐缓下来才会有喜悦；并且积累精诚以求感通，这样处困的方法就完备了。“用”也是说使用这个赤绂。九二说朱绂、亨祀；九五说赤绂、祭祀，都是尊卑不同的措辞，意义相同。《象传》说：遭受割鼻断足之刑，是因为心志还没有实现。徐缓下来便有喜悦，是因为居中而正直。适合用来祭祀，是因为能够接受福佑。因为有居中的德行，所以能够居中正直；居中正直，就能反省自己而使内心舒展，于困境中使心意通达。祭祀有诚信，就能接受福佑。上六：困在葛藤之中，处于危险不安的状态。心里说：“一行动就会有悔；既然已经有悔，就应当出征，吉利。” 阴柔处在困卦的极点，纠缠不清而不能自止，危险动荡而不能自安。它的困境也是自己招致的。如果能够反省自己，说：“我一行动就会后悔。”于是警惕而产生悔悟，离开这些纠缠而去，不再受牵累使自己困顿，就是获得吉利的方法。此爻之所以有葛藟的象，是因为它是兑卦的主爻，崇尚言语。之所以为它打开吉利的门，是因为处困没有比喜悦更好的方法。《象传》说：困在葛藟之中，是因为处置困境不得当；一行动就后悔，既然有悔而能获吉，是因为能够行动。所谓不得当，是说处置困境的方法不得当。一行动就后悔，既然有悔而能吉利，是因为能够行动而不滞留。这是在解释“征”字的意义。《周易观彖》卷七

译钦定四库全书 《周易观彖》卷八 大学士李光地撰写 下经三 【巽下坎上】井卦：变更邑落而不变更井。井水没有阻碍，也不会枯竭或增加，往来取用不止。井水将要汲尽，却还没有把汲水绳收起；使汲水瓶破损，凶险。木在下、水在上就是井；有人说这是把木制器具放下去取水，也有人说只是取物入水而使水向上涌出，意义并不取决于木。若按后一种说法，就与《彖传》相合。邑落会迁徙，泉源却常在原处，这就是“改邑不改井”。有源头的水，注入不会充满，舀取也不会枯竭，所以没有阻碍、没有增益而可以往来不断。井，是君王养育民众之道；它有源而不枯竭，与此有什么不同呢？然而井虽然常在，汲水却要依靠器具；器具用来汲水而有时损坏，器具就一定不能把水取出来。正如法令虽然常存，执行法令却要靠人；人执行法令而有时失误，这个人就一定不能把恩泽施及他人。“将要汲尽而使瓶破损”，比喻事情将要成功却中途废止，法令正要施行却陷入混乱，都是因为没有得到合适的人。从下位者来说，在上位者牵引并任用他，就是汲水的绳；任用不能到底，恩泽不能施行，就是使汲水瓶破损。汲水完毕后，就收起汲水绳放在井上，所以说“繘井”。《彖传》说：“巽入水中而水向上，便是井；井供养人而不会穷尽。” “井”的意义在于不会穷尽，这是先阐发卦义，以引起对卦辞的解释。变更邑落而不变更井，是因为刚爻居中。因为井有源头而不会穷尽，所以可以改变邑落而不改变井。在卦象上，这是刚爻居中的象；刚爻居中，内在充实而不会穷尽。这已经包含了没有阻碍、没有增益而往来不断以及井水将尽的意义，所以不再解释。将要汲尽，却还没有把汲水绳收起，是因为还没有功效；使汲水瓶破损，因此凶险。《象传》说：树木上面有水，就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝导他们彼此帮助。树根进入水中，滋润枝叶，水的功效向上运行，这是井卦的象。慰劳百姓，是教导百姓并安慰鼓舞他们，使他们能够自我养活；劝导互助，是教导他们友爱帮助、周济救恤的道理，使他们能够彼此养育。慰劳百姓，如同风吹动万物，使人不知疲倦；劝导互助，如同水灌溉万物，使资源不至枯竭。初六：井中是泥，不能食用；是废旧的井，没有飞禽。阴柔之爻象征泥，处在下位就是不能食用的废旧井。这里进一步说明“井泥”的意义，也进一步说明“不能食用”的意义。《象传》说：井中是泥，不能食用，是因为处在下位；是废旧的井而没有飞禽，是因为时势舍弃了它。九二：井中有谷水，只能射取鲋鱼；瓦瓮破损而漏水。井谷中有水，已经不同于泥了；但只能射取鲋鱼而已。瓦瓮又破损漏水，怎么能供应给人呢？九二刚健居中，靠近初六，上面又没有应爻，所以取这个象。《象传》说：井谷中只能射取鲋鱼，是因为没有同道相助。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我心中悲伤；可以用来汲取。君王明智，就能使大家共同得到它的福泽。九三以刚健之德处在下卦之上，是已经淘清的井，但仍在下体，功效尚未向上施行，所以仍然没有人饮用。观看的人因此替它感到悲伤；又因为井水已经淘清，可以汲取，所以如果遇到明智的君王，把它汲取出来加以任用，众人就都能得到它的福泽。九三有应，所以辞句如此。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，是行路之人为此悲伤；寻求君王的明智，是为了共同接受福泽。所谓“我”，不是井自称为我，而是道路上的人所说的话。所以希望寻求明智的君王来共同获得福泽，也是行路之人的心愿。六四：井壁砌得坚固，没有灾祸。六四虽然阴柔，但上承九五的阳刚，正如泉水尚未涌出，却能修治井壁以承接泉水；这象征修养自身，以施布上位者的恩泽，是没有灾祸的道理。《象》说：井壁砌得坚固而没有灾祸，是说修治井壁。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。井水洁净而泉水清寒，这是中正的德性。能被人取用，是阳刚上行所成的功效。不说“吉”，是因为处在尊位，职责在于养育众人；只要有诚信而怀有施惠之心，就不必再问了。《象》说：寒泉可以饮用，是因为具有中正之德。上六：井水已经收取，不要加盖；有诚信，大吉。这里不说汲水而说收取，是因为汲取所指小，而收取所指大。上六阴虚，有不加井盖的象征。因为它属阴，所以又说有诚信则大吉。有人说：上六属阴的资质，与“汔至，亦未繘井，羸其瓶”的象相合，为什么反而得到吉辞呢？回答说：处在井的上方，就不是水将近而未至。井口不加遮盖，来汲取的人很多，那么它不会使水瓶破损，是可以知道的。六爻中只有六二有水瓶破损的象，这是说贤人君子自身处在困厄之中，却没有人从旁提拔引荐。所以说“井谷射鲋”。《象》说：大吉在上位，是成就大事。【离下兑上】革：到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。泽是蓄止的水。水停在那里，火从下面煎熬它，水就会干涸决裂；如果把水注入火中，火就会熄灭。因此泽火构成“革”卦，也是两个女子同居的卦。火风相遇，是同一气息；风泽相遇，是彼此感应。只有泽与火不是同类，所以中上而少下便不能同行，成为睽；以下凌上，便彼此不相得，成为革。“已日乃孚”并不是说改革以后到了己日才取得信任，而是说改革的道理重大，不可以轻易施行，必须迟延到己日已久，然后才去除旧制；这样人心才会信服，才可以大为亨通。但改革必须合乎至正之道，这样改革时才不会有偏弊。改革以后不再反复更张，一次改革便恰当，所以悔恨可以消除。《彖》说：“革，是水火相互消长，两个女子同居而心志不能相合，所以叫作革。” 不能同行，只是家道乖离罢了；彼此不相得，就必然会发生变革之事。到了己日才取得信任，是说改革之后使人信服。文明而喜悦，大为亨通而合乎正道。改革得当，悔恨才会消失。所谓改革之后使人信服，是说到了己日以后再改革，就能取得信任。文明则能够明察事理，喜悦则办事和缓；这就是能够取得人们信任的原因。大为亨通而得到正道。所改革的事情恰当，悔恨才会消失；否则，哪里能够免于后悔呢？天地发生变革而形成四时，汤、武进行革命，顺应上天而响应人民。革卦所表示的时机，意义多么重大啊！《易》的变化，没有比革更大的。其余如蛊、如巽，不过是振作整顿、更新而已，所以唯独赞叹革卦时机的重大。《象》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。程子说：“君子观察变革的象，推考日月星辰的迁移变化，用来治理历数，明白四时的次序。变易之道中，事情最大、道理最明、迹象最显著的，没有比四时更明显的了。观察四时而顺应变革，就能与天地共同合乎秩序。” 初九：用黄牛皮牢固地捆住。革作为变革之义，大概取自禽兽的皮毛能够更换这一点。所以本卦多取禽兽作象。处在变革的初期，时机尚未成熟，因此还不能有所作为。就像要使物体牢固，把它用黄牛皮捆紧，这是内心中和而坚守、不可以妄动的象。《象》说：用黄牛皮牢固捆住，是说不可以有所作为。六二：到了己日才进行变革，前往则吉，没有灾祸。