周易观彖卷五

译《象传》说：雷在天下运行，万物都由此获得无妄。先王因此顺应时令，盛大地配合天时，养育万物。万物各自从天那里得到无妄，是上天顺应时令来生育万物；使万物各自得到本性，是圣人顺应天时来养育万物。“对”同“配”。圣人顺应天时养育民众和万物，其道与天相配。因为所养育的万物繁盛，所以又说“茂”。卦爻的意义，在于充分发挥各自的本性；大象的意义，则兼及充分发挥人的本性和万物的本性。初九，无妄地前往，吉。初九以一个阳爻在内卦居主，是无妄卦的主爻。处在震动的开始，正是有所作为的时候。在应当有所作为之时，以无妄之心前往，吉祥是可以知道的。本卦只有这一爻占断为吉，因为它是卦主。《象传》说：无妄地前往，是因为能够实现志向。六二，不耕种而预期收获，不开荒而预期成熟，那么利于有所前往。六二处在下体，也是有所作为的时候。然而有所作为时若心存计较和谋求，就是妄念。耕种必然有收获，开荒必然有成熟的田地。但正在耕种时，不要计算收获；正在开荒时，不要计算田地何时成熟。如果说“我耕种就一定要收获，我开荒就一定要成熟”，心中已经夹杂了私意，功业也因此分散了。这就是先做事而后求得，德性因此崇高；有所作为却不预先期望结果，义理因此充实。六二有虚中之德，所以借此设为占断中的戒意。《象传》说：不耕种而预期收获，是因为还没有富足。荒地第一年开垦称为菑，第三年称为畬。春天耕种、秋天收获尚且不应计算，何况是菑和畬呢？六三，无妄之灾；有人把牛拴在那里，过路人得到牛，邑中居民却遭灾。凡是时势到了穷困处就会有灾祸。六三处在内卦的极点，所以有无妄之灾。过路人得到牛，却牵连到邑中居民；对于邑中居民来说，可以说是无妄之灾。然而灾祸是从外部发生的，所以没有防害之类的辞语。《象传》说：过路人得到牛，是邑中居民的灾祸。九四，可以守正，没有过失。内卦震体有前进、作为的象，外卦乾体有坚定守持的象。九四处在乾体的开始，能够端正而坚守，就可以没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是因为坚守固有的本分。依照自己固有的本分而坚守，除了本分之外不再存有别的用心，这就是无妄之道。九五，无妄之疾，不要用药，会有喜庆。“勿”是戒止之辞。既然处在无妄，就不可以因为祸福利害而动摇内心。如果稍有灾患到来，便立即寻求解除的方法，就会因此产生妄念，甚至反而增加灾祸。譬如人的内气充足和顺，本来没有致病的原因，却忽然得病，那么只有“不用药”才可能有喜庆。如果急于使它痊愈而用药，反而会损伤其气，使病情加重。九五具有中正的实德，所以也借此来设戒。《象传》说：无妄之疾的药，不可以试用。不只是没有用药的必要，而且一定不可以用药。上九，无妄而行动就有灾祸，没有什么利益。处在时势穷困的阶段，不可以行动；一行动就是妄动。所以前往就有过错而没有任何利益，只有不行动才是最重要的。《象传》说：无妄之行，是时势穷困所造成的灾祸。妄动的过错在于自身，所以爻辞说“有眚”；但有眚就会招来灾祸。因为正当时势穷困，并不是一定有获取灾祸的理由，却一行动就产生灾祸，所以灾祸本身也就成了眚。孔子解释卦义，总结说无妄之卦所说的是灾祸：凡是咎害、悔恨、吝惜，都是人因妄为而自行招致的。无妄卦本来不应有咎害、悔恨、吝惜，只有灾祸而已。明白这个道理的人，知道处于无妄而不能免除灾祸，是承受天命的正道；又知道因灾祸而反省自己的妄念，是修身的深密之处。乾在下，艮在上。大畜卦：利于守正，不在家中食禄则吉，利于涉越大河。下卦艮能够蓄养上卦乾，乾代表天的德性。没有什么比天德更大，而只有艮卦的笃实能够蓄养它，所以所蓄养的广大。三阳从下向上升，直到上位，被六五所尊崇，像贤人不断登进、君主崇尚礼贤一样，这也是所蓄养广大的象征。又由于刚健的性质最难制约，二阴合力蓄止乾阳，加上艮德主止，能够止住刚健，这也是所蓄养广大的表现。蓄，有聚集和止息之义。对自己来说，是养成天德的刚强，制约血气的强盛；对他人来说，是培养具有阳德的君子，制约强横顽劣的小人，这就是聚集和止息的含义。卦象是天在山中，天气被山包容蓄积，也有大畜的象征。大畜不能没有正固，所以说“利贞”。养德已经深厚，才可以在朝廷任职并接受礼遇贤人的待遇，所以又说“不家食吉”。制止刚强壮盛，就能持重而不轻率求进，不至于陷入险境，所以又说“利涉大川”。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益更新它的德性；刚阳上升而崇尚贤人，能够止住刚健，这是大而且正的道理。这里解释“畜”的含义，同时也解释“贞”的含义。刚健笃实所蕴含的东西广大，刚阳上升而崇尚贤人，所养成的东西广大；能够止住刚健，所止住的力量也大。但这些都顺合正理，所以说既大又正。内在具有刚健的德性，却必须以笃实为基础而发出光辉，这就是所谓“暗然而日章”。此卦与无妄卦正好相对。“刚上尚贤”是说从下方乾体上升而达到上位；犹如无妄卦说“刚来为主”，是说从外卦乾体而来，主持内卦。凡是说卦德，都是先说内卦，后说外卦。这里说“止健”，是因为“畜”有止的含义；小畜也有止健之义，但巽体有不能完全止住的形势，而此卦的艮体能够止住刚健。止虽是艮的德性，实际上也是卦义，与其他地方所说的卦德不同。“不家食吉”，是说养育贤人。这里又分说崇尚贤人的含义，以解释“不家食”。“吉”字改变了前面崇尚的说法，改说“养”，是因为“食”字的缘故。“利涉大川”，是说顺应天道。这里又分说止住刚健的含义，以解释“利涉大川”。能够止住刚健，就是天的德性。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子由此领悟，应当广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。刚健而笃实，发出光辉，使自己的德性日益更新。真诚就能明达；广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性，明达就能归于真诚。初九：有危险，利于停止前进。下卦以自我止息为义，就像小畜卦的下卦一样。所止蓄的力量既然广大，那么此时就不能前进。强行前进必有危险，所以停止下来有利。《象传》说：有危险而利于停止，是因为没有触犯灾祸。九二：车子脱掉了车轴上的缚带。小畜卦的九三过于刚强而冒进，所以车辐脱落，不能前行。此爻具有中正之德，知道时势，所以自行解下车轴上的缚带而不前进。项氏说：辐，是车轮的辐条；輹，是使车轴转动的部件。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。不过，辐没有可以脱落的情况，按道理一定要等车轮破裂、轮毂崩坏后才会脱落；至于輹，则有可以脱下的时候，车不能行驶，就把它脱下来。《象传》说：车子脱掉了车轴上的缚带，是因为居中而没有过失。小畜卦初九、九二，是根据道理自我止息，所以都吉利。大畜卦初九、九二，则是形势所迫而不得不停止，只能避免灾祸和过失罢了。九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正；每日操练，驾车防卫，利于有所前往。所蓄养的力量小，所以到了九三还只是车辐脱落；所蓄养的力量大，到了九三就是即将通达的时候。其象如良马奔驰追逐，可以前进。但正值蓄止之时，所以仍然必须艰难守正、加强防备，然后才利于有所前往。

译《象传》说：利于有所前往，是因为上九与九三志意相合。小畜卦九三与上九也是德性相同而意义不同；此卦有刚阳上升的象，九三接近上卦而且与上九相应，所以说志意相合。六四：给小牛戴上横木，大吉。上卦以止住他人的进取为义，就像小畜卦的上卦一样。此爻取能够止住初九前进之意，在它刚开始时就加以制止，正如给小牛戴上横木的象。事情尚未发生就加以禁止，这样的吉利就很大了。《象传》说：六四的吉利，是因为有喜庆。六五：阉割过的猪只露出獠牙，吉利。这里取其能够止住九二前进之意，在祸患显露之前就加以制止，正如阉割过的猪露出獠牙的象。把恶意消除在根本上，也是吉利之道。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。六四在先，六五在后，所以“元吉”比“吉”更优厚。六四地位卑下，六五地位尊贵，所以“庆”比“喜”更大。小畜卦的六四、六五没有吉利的辞句，而大畜卦具备这些辞意，这是时势和意义造成的。上九：承担天上的通途，亨通。“天衢”是天路；“何”是承担的意思，就像《诗经》所说的“承担上天的美好，承担上天的宠爱”。蓄止到了极点就会通达。卦有崇尚贤人的意义，而上九正处在相应位置；小人受到制止，君子得以进用，如果不是承担天路的平坦开阔，就不能达到这种境地，所以占断说亨通。《象传》说：承担天上的通途，是说道路大为通行。小畜卦的《彖传》说“密云不雨”，它的上爻说“既雨既处”，即不下雨到了这里终于下雨了。大畜卦的《彖传》说“不家食，吉，利涉大川”，它的上爻说“何天之衢”，即在家食禄的人到了这里不再只在家食禄，涉越大河的人到了这里已经没有险阻了。这两个上爻都是以终结蓄止之义为主，说明道路大为通行，与有所疑虑而需要防范的情形不同。（卦象：震下艮上） 颐卦：守正则吉；观察所养育的对象，自己求取口中的食物。颐卦的卦体有口的象，象意非常明显，所以《彖传》不再解释卦象，而直接解释卦辞的含义。而且噬嗑卦有“颐中有物”的文辞，可以由此推知和理解。卦象是山下有雷，草木的根部得到阳气而滋养，也有颐的象征。颐养之道，得到正道才吉利。如果所养的并非应当养的对象，却只求用各种手段一定得到它，以满足自己的欲望，就失去了颐养之道的正理。所以必须先观察所养的对象，然后寻求养育它的方法，并用来自己修养，这就是养正的含义。《彖传》说：颐卦守正则吉，因为养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察所养育的对象；自己求取口中食物，是观察自己如何自养。所谓观察颐养，就是观察所养育的对象。养育他人就是公，养育自己就是私；养心是大的，养身体是小的，这些不能不加以辨别。所谓自己求取口中食物，就是观察自己的自养。谋求食物也是人的生存之理，但口腹并不是只关乎身体的一小部分，而应当从事本分的事业，求取应当得到的东西。小人靠自己的力气取得食禄，君子靠自己的功劳取得食禄，只从自己这里取得罢了。“自求”，如《诗经》所说的“自己求取更多福祉”，这是针对小人而言的。天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。颐养的时义，真是广大啊！这是极力说明养育之道，都是养育而得到正当结果的。从卦象来说，雷在山下，阳气发生，这是天地养育万物；六五处于尊位，负有养育他人的责任，又能顺从上九的贤人，这是圣人养育贤人并推及万民。凡是《彖传》中虽然推类扩充说明，但常常以本卦卦义为根本的地方很多，类似这种说法常常可以作为判断爻辞的例子，不能不知晓。《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。雷收敛它的声响，就像谨慎言语；山闭藏它的气息，就像节制饮食。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我张口求食，凶。从德性来说，阳养阴，不是阴养阳；从地位来说，上位养下位，不是下位养上位。此卦上面三爻的意义都好，说明养育他人是正道；下面三爻的意义都不好，说明求取养育并非正道。初九具有刚健的德性，能够养育他人，但居于下位，是震动的主爻，又与上爻相应，有所求就会得到。再者，口中的食物，上面停止、下面运动，初九正好处在这个位置，因此是舍弃自己的灵龟，反而看着别人张口求食，失去养正之道，是应当防备的事情。《象传》说：看着我张口求食，也没有什么值得尊贵的。六二：颠倒了颐养之道，违背常经，向高处求取颐养，前往则凶。凡是向上而向下位求取养育的，都称为“颠”。六二颠倒而凶，是因为它处在下卦，求人来养活自己；六四颠倒而吉，是因为它处在上卦，求人来养育他人。不是通常的正理，就称为“拂”。六二、六五都有中正之德，处于中位，却凭借无位的上九来养育自己，反而违背了常道，所以说“拂经”。“颠颐”，是向下求取初九的养育；“拂经于丘颐”，是向上求取上九的养育。这两者都失去了同类，所以说前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动中失去了同类。没有亲比、相应的意义，就不是自己的同类。六三：违背颐养之道；即使守正，也有十年的凶险，不可任用，无所利。上九是颐卦的主爻，六三与它相应，卦中没有哪一爻像此爻这样得到养育。然而六三处在震动的极点，既不中又不正，与上位交往必然谄媚并顺从欲望，只有危险。卦中违背养育之道，也没有哪一爻像此爻这样严重。把这种做法当作常态，凶险就很深了。十年不可任用，就是没有任何时候可以任用；无所利，就是没有一件事有利。颐养之道所谓守正，不过是观察所养育的对象以及自己求取口中食物罢了。六三处于下体，所养的只有自己；它与上九相应而有所求，就不是自己求取，而与颐卦的正道完全相反，所以说“拂颐”。它守正与初九相同，所以凶险的说法也相同。但不说“拂颐贞”，也不说“十年勿用”，是因为它本来具有刚健的德性。舍弃刚德而顺从他人，所以说凶险。它不同于那些既不中又不正、追逐利益而不顾一切的人，所以到了六三，养育之道才达到严重违背。《象传》说：十年不可任用，是因为养育之道已经严重违背。如果不是严重违背正道，也许等待时机后还可以任用。六四：颠倒颐养之道，吉利。像老虎目光深沉专注，欲望接连不断，没有过失。六四、六五都处在养育他人的位置，但资质都是阴柔的。所以六四取与初九相应，凭借初九的养育；六五取崇尚上九，凭借上九的养育。处在养育他人的位置而向下求取，并不是求别人来养活自己，所以虽然颠倒颐养却吉利。但求取贤人并凭借他们来养育他人，又不能不专一勤勉。因此必须像老虎注视猎物那样专注，像追逐食物那样不间断，爱好善行而不知疲倦，正如贪利者贪得无厌，这样才能称职而没有过失。《象传》说：颠倒颐养而吉利，是因为上位施予的光明广大。六五：违背常经，安居守正则吉，不可涉越大河。处在尊位而凭借他人来养育万物，虽然违背通常的常经，却正是因此成为正道。所以处在这个位置的人，安守正道就吉利，不可轻率行动、涉险犯难而违背时势和卦义。《象传》说：安居守正而吉利，是因为顺从并跟随上九。上九：由此得到颐养，虽有危险而吉利，利于涉越大河。

译初九既然在下位，没有养育他人的意义，那么全卦只有上九这一阳爻，是颐养所由之处。它不处尊位，却由自己主持颐养，这是危险之道。然而时势正当养育万物，所以虽有危险而吉利；用这种力量来渡过艰难、履行险境，也没有不利。有人疑惑：由豫卦九四主持豫事没有危险的辞句，这里为什么不同？回答说：豫卦九四正当其任，并承接六五；颐卦上九不当其任，只是受到六五崇尚。它们的地位不同。但豫卦九四的“勿疑”，仍如颐卦上九的“厉吉”，都是说承担这种责任的人，应当在危险和疑虑之间坦然处之，自己承担天下的重任。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而吉利，是因为有大的庆福。（卦象：巽下兑上） 大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。阳为大，阴为小；阳在内，阴在外。四个阳爻居于中间，就是“大者过”，即大的事物过盛。落实到人事上，就是在大事方面有所过失。人在处理大事时出现过失，是因为所处的时势艰难，事情所涉及的关系重大。依道义自守，有时会显得与世俗不合；以义理自任，有时会违背众人的意愿。虽然道理本来如此，也仍然称作“过”。至于喜好刚强而亢进，凭借强力而陷入困穷，往往因此伤害事物、败坏事情，这又是普通人的大过失。卦象是泽在树木之上。泽水的盈亏，以地势为节制；泛滥得太厉害，以至于淹没树木，也是大过的含义。大事方面的过失，往往在于过刚，所以有栋梁弯曲的象。但能扶危定倾，取决于当事者本人。在这种时候，必须使自己的行为完善，才可以通达。所以占断说，宜有所前往，然后才能亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物过盛。这是说四个阳爻居于中间，落实到人事上，就是处在大事之中而有所过失。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。这是说二阴爻在外，四阳爻象征栋梁，那么二阴爻就是柱子的象征。栋梁强而柱子弱，必然有弯曲的祸患。落实到人事上，就是刚强过度而众人不能承受、事情形势不能顺利，也有弯曲败坏的道理。刚强过盛却居中，内巽顺而外和悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。卦体刚强过盛，但九二、九五处在中位。卦德内在巽顺深入，对外以和悦的态度推行。虽有过盛却不过分，足以处理大事而不至于弯曲败坏。凭此有所前往，就是亨通之道。大过的时势和意义，真是广大啊！《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过。君子由此领悟，应当独立而不恐惧，避世而不忧闷。独立、避世，可以说是刚强了。但不恐惧，就能够培养自己的气概；不忧闷，就能够使自己的心胸宽裕。这就是君子在大过时的行为。独立而不恐惧，如同树木的根扎得深；避世而不忧闷，如同泽水的和悦达到极致。初六：用白茅垫在下面承托，没有过失。处在初位，还没有达到过盛；本质柔顺，不是刚强。但刚强要以柔顺为基础，承担大事要以谨慎小心为根本。柔顺的才质又是巽卦的主象，有谨慎周密的象征。恭敬谨慎、沉着周密到了极致，正是成就大事业的基础。所谓用白茅，是像要把重物放在上面，先在下面铺设柔软之物来承托它，这样就不会担心倾斜弯曲。在大过之初能够这样做，所以没有过失。《象传》说：用白茅垫在下面，是因为柔顺之物处在下方。柔顺象征茅草，处在下方象征承垫。九二：枯萎的杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻的妻子，没有不利。杨树是水边的树木，九二、六二接近阴爻，所以改变了栋梁的象征而取杨树为象。杨树处在大过之时，所以有枯老的象征。但九二以刚居柔而得中，又与初六这个尚未过盛的阴爻相邻，所以象征杨树虽已枯萎，却从根部生出嫩芽，仍然可以萌发新枝。男子虽然年老而得到年轻妻子，仍然可以生育。大概是外在受困而内在亨通，今日衰败而日后复兴，处在过盛之中能如此，就不会随着时势一同走向穷极。有什么不利呢？《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是在过盛之时相互亲近。行为已经过盛，就应该像彼此不相交往一样；能够在过盛之时彼此相交往，所以才是好的。九三：栋梁弯曲，凶。中间的四个阳爻都是卦辞所说的栋梁，其中九三、九四尤其处于中间，所以九三单独取栋梁之象。九三以刚居刚，又不居中，是刚强过度；再加上处在下体，有弯曲的象征。承担重大责任却使之弯曲，凶险是可以知道的。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。刚强过度，就没有人能够辅助他，如同栋梁没有东西承托，所以会弯曲。九四：栋梁隆起，吉利；另有他事则有遗憾。以刚居柔，虽过盛却不过分，又处在上体，所以有栋梁隆起的象。但它与初六相应，又有向下弯曲的象，所以再次以“有他事”作为警戒。承担重大责任的人，心志不能有二，事情必须专一，怎么可以另有其他牵挂呢？《象传》说：栋梁隆起而吉利，是因为不会向下弯曲。九五：枯萎的杨树开出花，老妇得到年轻男子，没有过失，也没有声誉。处在大过之时，以刚居刚，又处尊位，且与已经过盛的上六阴爻相邻，所以象征杨树已经枯萎却开出花，正好耗尽自身的气力。年轻男子被老妇所得，正好会蛊惑他的心志。大概是志向已经穷尽却得到一点小喜悦，反而增加灾祸；德性过于亢盛而没有强有力的辅助，反而加重疾病。即使没有过失，也没有值得称道的美好声誉。因为九五居中，所以仍有“无咎”的占断。《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可耻的。枯木却开花，这是加速它的枯萎；老妇迷惑男子，必然会有丑行。上六：过度涉水，水淹没头顶，凶；但没有过失。处在大过的极点，又处在兑泽盈满之处，所以有涉水过深、淹没头顶的象。大事过度，不是柔弱的才质所能挽救，凶险是必然的。然而爻辞的意义却说没有过失。大概是因为柔顺是兑卦的主德，时势已经穷尽，且没有地位；时势穷尽，就没有可以作为的道理；没有地位，就不是掌管大事的人。于是以柔顺处之，和顺而不争，收敛锋芒以等待时机，这就是无咎之道。《象传》说：过度涉水的凶险，不应归咎于他。前代儒者解释“无咎”有两种例子，所以对于此爻以及萃卦上六“无咎”一节，都把它解释为没有可归咎之处。现在玩味爻辞的意义，参照《象传》的意思，全部依从补救过失的训释。这里只作为一种占断例子来说。（卦象：坎下坎上） 习坎卦：有诚信；守持内心则亨通，行动有所崇尚。坎，是陷的意思，指阳陷于阴。阳陷于阴，险难没有比这更严重的了，所以它的德性表现为陷和险，它的象征是水。水，是阳气处在中间而被阴气闭塞的状态。落实到人事上，就是人的刚健心德拘束在形体之中，也有受到阻隔而陷入险境的含义。此卦上下两个卦体都是坎，称为重险。重重险难之中，所经历的一切都是险境，所以有“习”的象。习字应依古注解释为便习，即不断熟习，直到熟练。八卦都可以用人的心德来说明，唯独险不是善道，不能直接说是心德，所以加上“习”字来命名。能够反复经历险境，就是人的心德。反复经历险境的方法，在于内心具有真实的德性；没有真实德性，就没有反复习险的根本。又要从内心的亨通来验证；心中不亨通，也无法显出习险的效果。内在极其真实，道路就不会穷尽，于是无论进入哪里都能自得，所以行动就有可崇尚之处。《彖传》说：习坎，就是重重险难。这是说险的卦体相重，有反复经历、备尝艰险的象征。这里解释“习”的含义，并不是把“习”训为“重”。水流动而不会盈满。

译坎以陷为德，而它的象是水。万物在险境中受阻却还能行于险境，没有什么比水更像这样。所以先说水的德性，以引出下文行险的含义。五行的性质中，只有水能够流行。再者，凡是事物都可能形成突然盈满的形势，例如用斗斛盛粟米，或在平地堆积沙土，都可以一下子堆高；等到稍微坚实一些，就必然很快消耗。只有水的流动没有突然泛溢的形势，同时又不会重新消减，这就是它流通而极其充实的德性。正因为流通，所以在险境中运行不会被困住；正因为极其充实，所以在险境中运行不会逾越。由此从险境中出来，并且积累而充实内在，《彖辞》所说的有诚信、能亨通，其意义就是从这里取来的。在险境中行动而不失去诚信，守持内心就能亨通，这是因为刚健而居中。人处在险境中行动而不失信，就像水不盈满而有常态；守持内心而亨通，就像水流通而不受困。卦体中的九二、九五刚健而得中，同时具备这两层含义。刚健就充实而有诚信，居中就虚心而能够流通。行动有可崇尚之处，是说前往可以取得功效。天险，是不可登上的高处；地险，是山川丘陵；王公设置险阻，用来守卫自己的国家。险难之时的作用，真是广大啊！险难本身不是善事，但险难有它的作用，所以这里不说险难的时义，而说险难的时用。《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎。君子由此领悟，应当使德行恒常不变，反复熟习教化之事。“教事”指道术和技艺；德行贵在恒常长久，道术技艺贵在熟练。进德修业，昼夜不停，就像水接连不断地到来并逐渐增多。初六：反复陷入坎险，进入坎险的陷坑，凶。所谓习坎，是为了从坎险中出去。初六阴柔而处在下位，不是能够习坎的爻，却凭这种资质去习坎，结果只有进入坎险的深坑罢了。小人的行为往往凭借逃避或趋附的私心、侥幸取巧的手段互相争胜，自以为能够习惯险境；越是熟习，陷入的凶险就越深。所以《中庸》说：“人人都说自己聪明，却被驱赶着投入罗网和陷阱之中，没有人知道躲避。”习坎，就是进入坎险的意思。六爻中只有这一爻说“习坎”，是因处在卦的开端而发出警戒。《象传》说：反复陷入坎险而进入坎险，是因为失去了正道，因而凶险。习坎本有正道；失去它的正道，所以凶险。九二：坎险之中仍有危险，求取小的收获。全卦只有两个阳爻具有刚健而居中的德性，是能够习坎的爻。九二处在内卦中位，刚开始涉历险境，所以说“坎中有险”。习险的方法没有别的，只在于有诚信罢了。诚信，就是充实。凡是充实的德性和实际的行为，都是由小积累到大，如同水逐渐盛满，开始时只在很小的坑洼中，不能突然壮大。所以想要反复熟习险境，必须先求取小的收获。所得虽然小，却具有发展壮大的根基；虚与实的区别，就在这里辨明。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出中位。一味追求大的收获，就会走出中道。六三：来去都是重重坎险，既险又深，进入坎险的陷坑，不可有所作为。六三处在重重险难之间，来去都是险境，所遇的险难很深。只有刚健的德性才能处在其中而不被险境困住，并找到出险的方法，哪里是阴柔之才所能做到的呢？它必然会进入坎险的深坑。然而初六说“凶”，六三说“勿用”，是因为初六由于所谓习险而导致凶险，是失道；六三来去都是险，是遭遇已经穷尽。遭遇既然穷尽，就只有安守静止、不可妄动罢了。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功效。失去正道就会凶险，也不会有功效，所以只能不可妄动。六四：一樽酒、两簋饭，再用瓦缶盛装，从窗户进献这种简约的祭品，最终没有灾咎。身近君主，往往多有忧惧，这是处在险境的缘故。只有把自己的诚朴推到极致，才是处理这种处境的方法。一樽酒、两簋饭而使用瓦器，都是极其俭约的物品。把这些极其简约的物品放在窗下祭献，大概是交接神明的礼仪。这里用来比喻臣下谦逊不自满，积累自己的诚信来主动荐达于君主，这样就能保全到底；即使处在危险中，也没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相交会。这是说以柔顺而守正之德承接刚中之德。九五：坎水不盈满，只达到平面，没有灾咎。处在最尊贵的位置，尤其是天下最危险的位置。人心忌讳轻易自满，何况身居尊位的人呢？水的德性最为充实，没有虚浮地满溢，只能达到平面而已。君子的心没有自满的时候，而他的德性自然有充实的验证。身居尊位的人如果能这样，就会满而不溢，高而不危，哪里会有灾咎呢？九五是本卦之主，所以《彖传》用它的爻辞来解释本卦。这与《需》卦《大象传》采用九五爻辞相同。《象传》说：坎水不盈满，是因为其中的德性还没有扩大。“未大”解释“不盈”的意义，是说由于具有中正之德，所以不自满自大。六二只说“小得”，而九五仍说“未大”，大概是始终不自满的意思。人若没有真实的所得，心却容易自大，难道不能从这个占辞中得到警戒吗？上六：用彩色丝绳捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得出来，有灾。古代把罪人关入丛生的荆棘中，三年间让他思考善道、改正过错，这也是让他在险境中学习。三年仍不改过，那么他的灾患就一定形成了。阴柔处在本卦终位，又处险境的极点，所以出现这样的象和占断。《象传》说：上六失去了正道，所以有三年的灾患。这是说正因为他失去了正道，所以有这三年的灾患。三年仍不能出来，就终于陷于灾患；三年内能够出来，那么灾患就止于三年。【离卦下离卦上】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。“离”就是附丽，即阳附丽于阴。阳附丽于阴，就必然发出光明，所以它的德性是光明，象是火。火，是阳气附丽于阴质而显明的东西。落实到人身上，就是形体已经生成，精神发出知觉；精神附丽于形体而显明。这一卦上下两个卦体都是离，称为重明。光明必定有所承继，不能承继，光明就会熄灭，这就是重明的意义。光明之道，适宜用正道来承载；不正，光明就不能发挥作用。所以说“利贞亨，畜牝牛吉”，是说蓄养柔顺之德就吉祥。守正而以柔顺之德推行，内在不会劳苦于照察，外在也不会伤害万物。这就是《尚书》所说的“高明柔克”。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重的光明附丽于正道，于是教化成就天下。这是解释“离”的意义，同时涉及“贞”。光明必定有所附丽，以它作为实体；观察火这种东西，就可以看出这一点。所以日月是最光明的，却必定附丽于天；百谷草木是最有文采的，却必定附丽于土地。君主具有重明之德，可以无所不照；但还要使这种光明附丽于正道，才可以教化成就天下。没有根本的光明，它的照耀终究会穷尽。柔顺之德附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，就吉祥。

译“柔丽中正”，指六二、六五以柔附丽于刚，是卦的德性；柔附丽于中正，是爻的善处。附丽于中正，所以能守正而亨通；柔附丽于中正，所以如同蓄养母牛而吉祥。有人疑问：母牛是坤卦的象，而离卦取用它；坤卦反而说母马，这是为什么？回答说：正因为坤不是马，所以说母马，取它柔顺而又能健行的特点；正因为离不是牛，所以说母牛，取它光明而又能柔顺的特点。坎卦外部为阴，其德性是险；险必须用健来磨炼，所以中间的阳爻具有健德。离卦外部为阳，其德性是明；明必须用柔顺来蓄养，所以中间的阴爻具有顺德。因此坎卦说“刚中”，离卦说“柔丽中正”，而它们的爻辞中六二、九五都说吉祥。《象传》说：光明两次发生，就是离卦；大人应当使光明连续不断，照耀四方。“继明”，就是光明不止息。《诗经》所说的“不断地发扬光明”，就是这个意思。君主自己彰明德性，就能够照耀四方。《彖传》所说的“教化成就天下”，就是这个意义。初九：脚步错乱，应当敬慎对待，没有灾咎。事情开始时，各种事物交相到来，扰乱我的光明的东西很多。它的象，就像鞋子交错杂乱。古时候宾客将要进入屋内，先要脱下鞋，所以说“门外鞋子满地，鞋履交错”。“然”是形容应接事务繁杂。又因为初爻居下，象征脚趾，所以《噬嗑》和本卦都取鞋履之象。人的光明容易被外物遮蔽，只有以敬慎之心应对，才能保持自身清明，使外物不能遮蔽自己，从而避免灾咎。离卦象征万物相见，初爻以刚德居下，是能够敬慎的，所以借此发出占断和戒告。上下两个离体取昼夜相继之象：六二象征日中，九五象征夜中，九三象征日偏西，九四象征昏暗的傍晚，初九和上九相交，象征昏晨交替之际。敬慎，是人心清晨初生的朝气；人若能常常敬慎，就能常常不昏昧。《象传》说：脚步错乱而敬慎，是为了避开灾咎。凡是《象传》说“为了避开灾咎”的，都是从与外物交接的方面来说的。六二：黄色的光明，最为吉祥。以中正之德作为光明，所以说“黄色的光明”。这就是所谓“黄色居中而通达事理”，是光明最盛的状态，所以占断为大吉。《象传》说：黄色的光明最为吉祥，是因为得到了中道。以中正之德作为光明，运用光明而得到中道，所以最为吉祥。九三：太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦缶唱歌，就会发出老耋之人的叹息，有灾。太阳过了正中就偏西，用来比喻人的德性衰退而趋向昏昧。君子常有光明而不昏昧，所以本性不会被情欲改变。时势有消长，而志向没有盛衰。普通人却不是这样，不是敲缶唱歌来娱乐自己，就是叹息年老而悲伤。哀乐无常，是趋向昏昧的验证。衰败的征兆已经到来，所以占断为有灾。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？内心昏昧，就不能长久保持，所以哀乐的变化很快。九四：突然地来临，猛烈地燃烧，像死亡一样，像被抛弃一样。前面的光明已经过去，是昏昧到了极点的状态。“突然地来临”，是被极度的昏昧所逼迫，不能安详坚定的样子。天理熄灭，人欲就炽盛；正如太阳落下后火势当令，昏昧的人趋赴其中而自取焚毁的很多。所以有的人追逐一时的利益而踏入祸害，有的人任凭一时的愤怒而忘掉自身，这都是昏昧到了极点、躁动妄为到了极点。焚烧、死亡、抛弃都不明说，灾患已经极其严重了。《象传》说：突然地来临，是因为已经没有容身之处。并不是有人逼迫他来到这里，而是昏昧的人好像自己已经无处容身。凡是说“无所容”的，都是这个意思。六五：眼泪大量流出，忧戚叹息，吉祥。前面的光明已经到了尽头，后面的光明将要产生，正是人在夜气将尽、良心重新萌发的开端。又具有中正柔顺的德性，所以他的悔悟深切，达到流泪叹息这样的程度。这样，虽然原来昏昧也必定重新光明，虽然原来柔弱也必定振作，这是趋于吉祥的道路。《象传》说：六五的吉祥，是因为身居王公之位。悔悟，是吉祥的开端。何况身居王公之位而能够这样，获得吉祥是必然的。上九：君王用来出兵征伐，有嘉美之事，斩获首恶；所俘获的不是他的同类，没有灾咎。处在离卦终位，是重重光明重新产生的时候。上九以刚健之德、光明之极居于此位，所以有出兵征伐并擒获大首领的象。落实到世间，就是覆灭昏暴之政、铲除首恶；落实到人心，就是去除利欲、从根本上防除它们。这都是去除昏昧而获得重明，是善于补救过错，所以说没有灾咎。《象传》说：君王用来出兵征伐，是为了端正邦国。光明并不是用来炫示威武，而是因为邦国昏乱，所以加以匡正。《周易观彖》卷五

译钦定《四库全书》《周易观彖》卷六 大学士李光地撰写 下经一 【艮卦下兑卦上】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉祥。柔在上、刚在下，是情感相交。两个卦体都是少阴少阳，所以彼此交感；它们的情意专一，又能止而喜悦，所以这种感应是正当的。男子处于女子之下，是交往的正道。山上有泽，泉源向下流动，而水泽的滋润又向上升腾，也是彼此交感相通的象，所以叫作“咸”。有感应就能够通达，所以咸卦有亨通之道。但感应属于情感，必须正当而坚定，情感才不会流荡。因此感应之道，利在守正。就像娶妻一样，这样做就吉祥。娶妻，是以道理相合，以感情相亲，以义理相守到底。咸卦守正之道，也是说娶妻能够如此，就吉祥。《象传》说：咸，就是感应。柔在上而刚在下，二气彼此感应而相互亲与。能够止于礼义而又喜悦，男子处于女子之下，所以亨通。利于守正，娶妻吉祥。这里解释卦名和卦辞，与《屯》卦相似。大概卦名兼有这三层意义；分别观察，则柔在上、刚在下，二气感应，是所以亨通；止而喜悦，是所以守正；男子处于女子之下，是所以娶妻吉祥。“止”，就是止于礼义。天地彼此感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察它所感应的事物，天地万物的情状就可以看见了。如果事理彼此不相连属，就会漠然无所感应。所以观察它所感应的事物，天地万物的情状就可以看见。《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子应当以虚心接受他人。山上有泽，水就会重新注入而成为泽。山体虚空，所以能够上承泽水的滋润；泽地虚空，所以能够容纳山上流下的水。初六：感应到脚的大拇趾。咸卦用人的身体取象，初爻正当大拇趾的位置；阴柔而有应，心志在于行动，这就是感应到大拇趾的象。不说吉凶，是因为与上六爻的意义相同。《象传》说：感应到大拇趾，是因为心志在外。“外”指外卦，是指九四与它相应，也与九五的心志相同。六二：感应到小腿肚，有灾；安静居守则吉。六二正当小腿肚的位置，又有中正之德，所以从两个方面说明它的意义。若感应到小腿肚，就有灾；如果安静守持而顺应事理，就吉祥而没有祸害。《颐》卦初九以刚正之德处在朵颐的位置，却没有“居吉”的爻辞；彼卦初九是行动的主爻，而这里属于艮体。《象传》说：虽然有灾，安静居守则吉，是因为顺理而行就没有祸害。九三：感应到大腿，执意跟随他人而行动，会有遗憾。程传认为是跟随上爻，本义认为是跟随六二。我认为，凡是说“随”，都是后者跟随前者、下者跟随上者，指彼此相邻接近。根据《随》卦的意义以及《艮》卦六二的爻辞推求，可以知道这里大概是说跟随九四。九三以下属于下体，九四以上属于上体。下体必然跟随上体而行动，不能自主。跟随他人行动而不能自主，是有遗憾的道理。小腿肚感应会有灾，而大腿只止于遗憾，是因为九三居下体之上，已经可以行动，却没有内在主宰，只是跟随他人行动罢了。《象传》说：感应到大腿，也就是不能安处；心志在于跟随他人，所执持的就处在卑下的位置。跟随他人本身也未必有害，唯独心志在于跟随他人，那么所执持的就卑下了。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的想法。三阳爻居于中间，九四又处在三阳中心的位置，象征心。并且从下往上，正当心的位置，所以借此说明感应的道理。人心的作用不过是感应，因此这里不说“感应到心”，以区别于其他各爻。人心发挥作用时，若能守正而坚定，就能把感应的善处发挥到极致，不会有惭愧悔恨的牵累，这就是吉祥而悔恨消失。“憧憧”是烦扰的意思；“往来”就是感应。“憧憧往来”不是说往来本身显得纷乱，而是说在往来之间用心过度、思虑纷乱。往来本来不可没有，但加上私心、思虑和计度，就成为“憧憧”。“朋友顺从你的想法”，不只是专断而不能感应的问题。结党会损害大公，偏私会违背正理，它的危害很大。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的危害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。“未感”，说的是危害并不在于感应本身，而在于心意纷乱；“未光大”，指的是朋友顺从自己的私意。九五：感应到脊背，没有悔恨。上六是阴柔的喜悦之主，九五与它相近，在感应之时，心志容易被它牵动。凡是兑卦居于上体的，九五和上六大多有彼此喜悦的情状，《随》《咸》《夬》《兑》都是这样。然而九五具有刚健中正之德，而且所处位置象征脊背，与心相背，不接受外物的感应，所以形成“感应到脊背”的象，占断可以没有悔恨。《象传》说：感应到脊背，是因为心志在末位。凡是一卦，上爻都称为末；这里的“末”指上六。九五与上六相近，心志容易被它牵动，所以必须像脊背与心相背一样，不受外物感动，然后才能没有悔恨。上六：感应到面颊、牙床和舌头。阴柔处在口的位置，所以象征如此。《象传》说：感应到牙床、面颊和舌头，是夸夸其谈、只在口头上说悦人之辞。【巽卦下震卦上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。刚在上、柔在下，是名分确定。两个卦体都是长男长女，所以位置确定而有常。大概《咸》卦讲情感，所以两个少卦相交，专一而不二；《恒》卦讲事理，所以两个长卦分处上下，确定而不改变。八卦的情状中，变化无常的没有比雷、风更明显的；然而它们彼此配合的道理，自古至今不变。观察最无常的东西，就能看见最恒常的道理。卦德是柔顺而行动，凡是躁动就没有常性；如果深沉谨慎地行动，就可以知道它有常。天地寒暑的变化之所以有常，是因为潜移默运。卦爻又刚柔相应，所以称为恒。凡事没有能够长久而不能通达的，所以恒卦有亨通之义；又因为积累长久最终必然通达，这也是恒卦亨通的意义。突然通达和突然得到的通达，虽然也能通达，却可能有灾咎；恒卦的亨通，则既亨通又没有灾咎。占断又说利于守正、利于有所前往。守正贵在能够长久坚持，守正以后才可以称为恒；因为恒久，所以利于有所前往；既能守持又能实行，然后才可以称为恒。《象传》说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合；柔顺而行动，刚柔都相互应和，这就是恒。恒卦亨通而无灾咎，利于守正，是因为长久坚持自己的正道。天地之道长久不止息。这里解释“利贞”的意义；所谓道，就是正道所在。只有天地之道长久不止息，长久守持自己的正道，才是效法天地罢了。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。这是解释“利有攸往”的意义。事物不可能永远停留在原来的位置，所以利于有所前往；居处有所迁移，终结之后又开始。终与始相互产生，是恒常的最高境界。