周易观彖卷一

译“德施普”似乎已经说到有地位的人了，但随后又说“时舍”，可见还没有被时势任用。因此《本义》说，虽未获得地位，但大人的德行已经显著。凡古代圣贤德行著称，所居之处能够施教化、惠及万物的，都足以符合这一点。“反复道”是说勤勉不息，就是反复奉行而不停息的道。“进无咎”是说不轻率前进；这样做，即使前进也没有灾咎。“大人造”，就是后文所说的“圣人作”。“不可为首”与“不可为典”的语势相近，是说天的德性浑然一体，不能找出它的开端。用九，是阳变为阴、动从静中产生，所以在天道方面，阴阳没有开始，动静没有端始；在圣人方面，则是寂然不动，一有感应便通达天下的事理。洗涤心灵，退藏于隐密之处；吉凶同百姓一起忧患，这些都是“不可为首”的意义。《文言传》说：“元，是众善之长；亨，是美好的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。” 这是阐明《彖传》的意义。文王的占辞本来把元亨利贞视为两件事，孔子却从四个方面来说。可是《象传》虽然特别表彰乾元，并把利贞合在一起解释，到这里却把四者分开，各自成为一种德性。元亨利贞，在天是天道，在圣人是王化，其实都是人的本性之德罢了。善，是本性的内蕴；元落实在人身上，是众善之长。元有开始、伟大的意思。人的仁性在最初获得，并且统摄得最完整；仁统摄人的本性，就像元统摄天道一样。蕴藏在内是善，显现于外是美。亨落实在人身上，是美好的会合。亨有通达之意；通达则典礼得以施行，万事灿然成章，就像万物灿然流动成形一样。和，是和顺的意思。利落实在人身上，是义理的和谐。利就是合宜；义只要合宜，对事物就没有不和顺的，事情各自符合其道理，就像万物各自端正性命一样。干，是枝叶所依托的主干，即使枝叶都凋尽，主干也不改变。贞落实在人身上，是成就事业的根干。贞有正、坚固之意。懂得坚守，就能树立自身，成为万事所依托的根本；坚确是施用的根基，正如凝固是生发的根本。孔子的意思其实同文王的意思相合：内在存养广大，然后才能发挥作用而通达，所以“大”在“亨”之前。处理事情合宜，然后才能成就并归于正，所以“利”在“贞”之前。仁，是德性中最根本、最广大者；礼，是把仁显现出来的形式。义，是功用的合宜；智，则收藏在功用之中。两位圣人的阐发，意义精深了。君子体察实行仁德，就足以成为人的长者；使美善会合，就足以合乎礼；使万物各得其利，就足以符合义；守正而坚固，就足以成为成就事业的根干。仁义礼智，是本性的体；成为人的长者、美善会合、使万物得利、成为事业根干，是本性的用。在这四者中，仁和智又属于体，礼和义又属于用。以仁为体，就能产生爱，足以成为人的长者，也就是由体而兼具了用。把美善充分落实在礼节文饰的会合上，就合乎礼的本然，也就是由用而具备了体。使事物合宜，就顺应义的当然，同样是由用来说明体。守正而坚定，就使万事有所依托而树立，同样是由体来说明用。上文说的是本性的德，这里说的是君子所具有的本性。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。君子体察并实行自强不息的道，所以能够实行这四种德行。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不求成就名声；避开世俗也没有烦闷，不被世人认同也没有烦闷。感到快乐就实行，感到忧虑就避开；坚定不移，不能被拔动，这就是潜龙。” 因为不因世俗而改变，所以避开世俗也没有烦闷；因为不求成就名声，所以不被世人认同也没有烦闷。“快乐就实行”，是实行自己所喜好的事情；“忧虑就避开”，是离开自己不愿居处的环境。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常的言语诚实，平常的行为谨慎；防止邪念而保存诚心；以善教化世人却不自夸，德行广大而能感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 九二并不处于正位，所以说“正中”。从位置说，正中是既不潜藏、又未飞跃的时候；从德性说，就是所谓时中。身处下位却说“见”，是说他的言行已经显著，不能遮掩。至诚的感通，必然会产生影响。处于中道就是平常，所以他的言语行为都平实而没有不诚信的。内心谨慎守中，就没有邪念，所以经常防止邪念，诚心也无不保存。推行善道来教化人，所以能善化社会，德行广大；德盛而礼恭，所以不自夸，道也因而得到感化。君道与师道同时具备，所以把这称为君德，并称作大人。九三说：“君子整天勤勉不息，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道道理的极致并努力达到它，就可以接近天德；知道事情的终点并努力完成它，就可以守住义理。”因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不息，顺应时势而警惕，即使危险也没有灾咎。这里说他所以勤勉警惕，并不是被外物驱使，也不是受外在变化触动，而只是增进德行、修治事业罢了。德是得之于心的，业是成之于事的；内心以忠信为主，德行就日日更新；谨慎于言辞而树立实际事业，事业就有可以守持的根基。知道道理的极致，并用真实的心去达到它，就接近天德了。知道事情的归宿，并用实际行动把它完成，就不会失去事业中的义。“近”是前进而接近；“存”是安居而保存。君子的德性学问达到这种程度，自己修养尚且忙不过来，又怎么会骄傲呢？内心反省而没有愧疚，又怎么会忧虑呢？“因其时”解释“终日”的意义，是说无时无刻不勤勉；无时无刻不勤勉而内心仍然警惕，所以即使危险也没有灾咎。按：忠信就是九二所说的防止邪念、保存诚心；修饰言辞、树立诚意，就是九二所说的言语诚信、行为谨慎。九二从德性来说，所以从外在表现观察来考察内心；九三从学习来说，所以以内心为主而在事情上验证。九二说“存诚”，是诚的根源，从心来说；九三说“立诚”，是诚由此确立，从事情来说。其道理只有一个。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了行邪道；进退没有固定规律，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而动，所以没有灾咎。” “没有固定”解释“或跃”的意思。“或跃”是有时跃起，是飞升或潜藏尚未确定的象征。可以上升却不上升，似乎是偏僻的行为；可以前进却不前进，似乎是脱离世俗以求高尚。然而推究他谨慎审察的心，是因为德行事业已经具备，必须等待时机然后行动，想要恰好把握适宜的时机，所以不敢轻率上进。

译九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随同类。从声音相应、气息相求，到亲近上方、亲近下方，都是所谓各自跟随同类。至于龙兴起而云气出现，就是处在天位的时机；圣人兴起而万物得以看见，就是利于拜见大人的情形。爻辞的意义就在其中。”}], 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会产生悔恨。” 上九超过了尊位，所以说没有职位；众阳都跟随九五，所以说没有民众、没有辅佐。落实到人事上，就是地位高贵到了极点，但志向仍未满足，这就是没有相应职位；不能获得人心，这就是没有民众；自认为贤能，却不能使贤人发挥贤能，这就是没有辅佐。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机暂时停留；整天勤勉，是在实行事业；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是走到穷极而产生灾祸；乾元用九，是天下得到治理。“乾元”加在“用九”之前，是因为它象征元首。不过，元统摄天道而归于贞，始终没有固定的开端，不能自居为首，这就是用九的意义。圣人之所以成为万物之首，却能无为而治，就是这个道理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明；整天勤勉，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到极点；乾元用九，是显现天道的法则。“与时偕行”是说无时无刻不勤勉。“乾道乃革”是说凡在两卦之间，都是发生改革的关头，有时表现为自身的进退，有时表现为事情的终始。在这一爻中，也只是说离开下卦而上升，时机到了迁变的时候罢了。先儒解释这一义理，错误和歧异很多，不能依从。九五是天位；刚健中正，是天德。所谓处在天德之位，就是居于天位而恰好符合纯粹的天德。时势达到亢极而德行没有随之变化，亢极就不会没有灾咎；因为同样随时势走到极点，所以有悔。天德，是自然的妙理；天则，是当然的准则。乾元，是开始而又通达的。这是再次申明《彖传》的意义：元就是伟大，也是开始。伟大在通达之前。正在开始的时候，通达的道理已经具备，不必等到通达以后才看出它的伟大。利贞，是事物的性情。利贞就是事物已经成就了，但这其实是由于它本来的性情如此；功用的成就，不过是恰好实现了其性情的正当状态。乾始能够凭借美善的利益使天下获利，却不说具体使什么获利，实在伟大啊！在开始之时，通达的道理已经具备，所以说乾始能够凭借美善的利益使天下获利；既然最终归于性情的正当状态，又有什么具体的利益可以说呢？乾始，就是天地生养万物的本心。天地的常道，是以此心普遍对待万物而不存一己之心，并不是对每一物分别施加恩惠而后才普遍覆盖它们。心的容量本来如此，并不是没有心。虽然普遍及于万物，却不在此心上有所增加，这就是心、性、情的德。所谓《彖传》中的“统天”，正是这个意思。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。刚，所以是元；健，所以是亨；中，所以是利；正，所以是贞。“纯粹精”又是说乾元能够使天下获利，却不说具体使什么获利。人的心如果有私欲，所能及的范围就狭隘；乾的刚健中正却始终贯穿着生养万物的本心，达到了极端的无私。因此，它的功用广大周遍而不滞留于一端；它的本体真实而寂静，不被名迹牵累。滞留和牵累就会混杂而驳杂，混杂驳杂就会粗疏。它极其纯、极其粹，没有一丝一毫的瑕疵夹杂其中，这就是上天的事业，无声无臭。难道不是天下最精微的吗？圣人谈论天德，到这里已经没有剩余的蕴义了。六爻充分发挥，旁通事物的情理；顺应时势驾驭六龙，以驾御天道；云气运行，雨水施布，天下因此平治。六爻充分发挥，就是六个位次依时形成，同时也包含“大明”的意义。“旁通情”，就是阐明乾道的始终，并广泛包容事物之理和人事之理。六爻的道理无所不包，而九五一爻具备乾道。因此它能够兼总六爻的德性，履行尊位，使万物都受到它的恩泽而各得其性，就像天上云行雨施、天下平治一样。大概《彖传》改变位置而说龙，是取其行云施雨的意义，与上文相互照应。又恐怕学习者还不明白它的意思，所以在这里再次错综排列文字来发明它。六爻之所以能够阐明乾道，大概是从下位来说：隐而未见，是元。显现而文明，是亨；处于高位而勤勉警惕，是贞。从上位来说，心存疑虑而未前进，是元；兴起而万物得以看见，是亨；不随时势走到极点，是贞。存亡吉凶，六爻都具备了。然而观察它的彖辞，意义已经理解过半。六爻只是发挥其中的蕴义，从旁贯通其意义罢了。从坤卦以下，各卦都随着爻位来阐发彖辞的意义，没有不是如此。每一卦必定有主爻，九五就是乾卦的主爻。在六画的卦象中，就爻位说属于天位，具有刚健中正；就德性说属于天德。这又是用一爻兼备一卦意义的例子，也是各卦共同的体例。君子把成就德行作为行动，日常可以看见的就是这种行动。“潜”的意思，是隐而未见，行动尚未成就，所以君子不应当施展作用。德行已经成就，就可以显现于施行之中。只是由于时机尚未到，德行虽然已经开始实行，却还没有完成。这是重申龙德隐伏的意义。君子通过学习积聚知识，通过询问辨别事理，以宽厚之心安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君德。积聚，便能把道理获得于心；辨别，便能在事情上验证道理；宽厚安居，是等待它成熟；以仁实行，是为了坚定守持。这四者也有元亨利贞的次序，所以人开始知道学习，就像播下种子；辨别得明白，就像枝条已经伸展；从容地成就自身，就逐渐趋向结果实。切实地在自身实践，就是果实的成熟。从开始成为君子，到最终成为圣人，其道路不外乎这些。按：前文说诚信、谨慎、防邪、存诚，这里又换了一种说法，是因为前文说的是德行已经形成；追究德行所以形成的原因，就必定要多多认识前人的言论和往事来积蓄，涵养并坚持守持直到完成，然后才有前文所说的效果。两处是相互发明，并不是两个不同的意义。九三，重刚而不居中位；上不在天位，下不在地位，所以要整天勤勉，并根据时势保持警惕，即使危险也没有灾咎。以刚爻处在重卦的中间，所以说“重刚”。正因为重刚，所以不处于中位；不处于中位，所以向上不在天位，向下不在地位。这些都是根据所处的爻位来说的：在天位就安处于上，在地位就安处于下。处在上下交界之处，所以危险恐惧而不得安宁。这是重申处在上位不骄傲、处在下位不忧虑的意义。

译九四，重刚而不居中位；上不在天位，下不在地位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑虑，因此没有灾咎。既不在天位，也不在地位，又不在人位，那么同九三相比，时位又不同了。承担重大责任却不敢果断地向上进取，所以有时跃起来自我试验，这就是心存疑虑的表现。“惕”是平日戒惧的心；“疑”是临事谨慎审察的考虑。这是重申上下没有固定、进退没有常规的意义。按：《易》以五、上为天，三、四为人，初、二为地。不过，九五是天的阳，六二是地的阴，九三是人的阳；又因为天向下垂示天象，地向上生发万物，人以天为本而亲近地，所以把这三爻作为三才的正位。大人能够在德性上同天地相合，在光明上同日月相合，在次序上同四时相合，在吉凶上同鬼神相合。先于天而行动，天也不违背；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这四项，也是元亨利贞的德性吗？同天地合德，是仁；同日月合明，是礼；同四时合序，是义；同鬼神合吉凶，是智。《中庸》说：“祸福将要到来，善与不善一定会先知道。”所以至诚如神，这就是同鬼神合其吉凶。先于天而天不违，是说气数尚未到来，念头却已经同天相通；后于天而奉行天，是说风气已经开启，便因时而有所作为。圣人虽然属于人类，但他的道就是天道，所以人和鬼神都不能违背他。这是重申圣人兴起而万物得以看见的意义。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防止盈满。难道只有圣人才能如此吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？“亢”是阳气走到穷极。圣人体察天德而不自居为首，所以不会陷于亢极。这里重申“亢”的意义，并以圣人的作用作为结尾，其中已经包含用九的意义。▯【坤下坤上】。坤：元亨利，牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得。以西南为主，有利于得到朋友；以东北为主，有利于防止朋友。安守正道，吉。坤，就是顺。凡是纯阴之物，其性质必定极其柔顺，所以三画纯阴的卦称为坤。上下重叠成为六画，则又显示出从开始到结束安稳运行、遵守常道的意义。凡是极其柔顺的事物，安稳运行而没有阻碍，因此大为通达而有常不变，守正而坚固，这就是它的贞，像母马一样。母马虽然属于阴类，但马能够强健地行走；若不能强健不息地行走，就不足以成为极其柔顺，所以这是坤贞的意义。“君子有所前往”以下，是根据占辞推究它全部的意义。既然把顺当作正，那么就是有一个主宰我者，而我接受命令并听从它。因此处在先位，就会迷失方向；处在后位，就能得到自己的位置。如果主宰在西南方向，这是后位之地，那么有利于得到朋友，并代替阳而有所作为；即使得到朋友，也不妨碍得到主宰。如果在东北方向，这是先位之地，那么有利于防止朋友，而顺从阳所要做的事；只有防止朋友，才能得到主宰。既然说“利贞”，又说“安贞吉”，是说坚守正道而安定下来，那么行动就有常道而吉利，不只是得到一时的利益。《彖传》说：至为广大啊，坤元！万物凭借它获得生命，所以顺承天道。这是用卦象解释卦辞的意义。纯阴的性质柔顺，卦象又是地，所以用地道说明坤的意义，首先解释卦辞所谓的元。乾元开始创造万物，坤于是使万物生长，这是以顺德承受天命而行动；所以虽然同样称为元，但乾主开始、坤居其后，是不同的。坤地厚重，承载万物，德性同无边无际的天相合；含藏宏大，光明广大，各类事物都因此亨通。这是承接上文的地道来解释亨义。大地厚重而承载万物，同天合德；而它的功用没有比亨通更为盛大。“含弘”是说养育深厚；涵容而广泛覆盖。“光大”是说生发通达，高大而光明。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走；柔顺而有利于守正。这是承接上文的地道来解释利贞的意义。“利牝马之贞”同乾卦贞的意义略有不同，所以先解释牝马的意义，然后再说利贞。意思是，卦辞取牝马作为象，是因为它属于地类；母马虽是阴物，但马能够在大地上无边无际地行走。始终柔顺而不停止，所以坤道柔顺而利于守正。君子有所行进，先行则迷失道路，后行则顺从而获得常道。这是解释“君子有所前往，先迷后得主”。阴不能先于阳；离开阳而自行，就成为先行。阴一旦离开阳，就没有主宰，所以会迷失方向，这是因为失去了阴道。所谓后，并不是说赶不上阳；阳所到之处，阴也必定到达。所以说，处在阳之后而跟随阳，就得到主宰而顺从，这才是获得阴道常理。西南得到朋友，是同类一同行动；东北防止朋友，最终会有福庆。这是解释“利西南，得朋；东北，防朋”。西南方向，阴爻协同力量来代替阳，所以君子在这里有利于得到朋友，意思是处在这里才可以同类一同行动。东北方向，阴把功劳归于阳，承受阳的命令而行动，不自行创作，所以君子在这里有利于防止朋友，意思是这样才能保持最终有福庆。后天图的意义同这里正相符合。安守正道的吉利，正如大地没有边际。这是解释“安贞吉”。安，是长久而不迁移的意思，所以能够与无边无际的大地相应。《象传》说：地势柔顺，君子因此以深厚的德行承载万物。“势”是形体之中高下、平险层层相因的状态。观察它彼此相承、顺势而下，就知道大地极其厚重。初六：踩到霜，坚冰就要到来。阴阳不能彼此缺少。阴并不是邪恶，但邪恶往往从阴处产生。如果不及早辨别，在细微处谨慎防范，邪恶就会积累到无法遮掩的程度，所以有“踩到霜，坚冰就要到来”的警戒。天地是万物变化的根源；然而天统摄神，地统摄形，于是有阳明、阴浊的分别。落实在人身上，神就是心，形就是身体。心通达而达到性，身体则交互牵引于外物，于是变化外物的端绪就从身体开始。因此心为主，身体就受精神役使，各种善行由此产生；身体为主，精神反过来受形体役使，众多恶行由此兴起。只有圣贤，心常常居于主位，百体都听从命令，于是人的欲望都转化为天理，如同浑然的天德流行；大地顺承天道而同天相合，阴转化为阳，最终达到广大。孟子所谓“大体小体”的意义，大概就出于此。再推及人类内部，就是君子、小人内外消长的分别由此产生；君臣、父子之间否泰顺逆的辨别也由此产生。总之，正是在彼此不能缺少的情形中，必须谨慎辨明谁为主、谁受役使，考察君民之间向背离合的情状。若在细微处稍有差错，阴暗邪恶就会产生，天命便有可能不能施行；如果逐渐积累到严重程度，阴道放纵，天理或许就会完全熄灭。这六十四卦所概括的天下之道，其意义全都来自乾坤。

译《象传》说：踩到霜，是阴气开始凝聚；顺着这种趋势发展下去，最终就会成为坚冰。这是说，踩到霜为什么就立即说坚冰将至？因为霜虽只是阴气开始凝聚，但若顺着这种趋势发展下去，必然会达到坚冰。六二：正直、方正而广大，不需学习，也没有什么不利。“直、方、大”是大地的德性。乾道发动时是直的，坤顺承乾而发动，也同样是直的。乾道变化，使万物各自端正性命；坤顺承它而使万物安定，道理不改变，所以也同样广大。最广大的是乾，坤的德性同无边无际的天相合，也同样广大。总之，顺从天道而无为，以简易成其功，不需要仿效学习的劳苦，这就是所谓不需学习而无所不利。落实到人身上，就是存心正直，处事方正，积累到德行事业盛大；这样仁德成熟、义理精纯，推行到万事，就没有什么会阻碍不通。坤卦各爻中只有六二柔顺、得正、居中、顺承，具备纯粹的德性，所以爻辞如此。它同乾卦的龙德一样，都是圣贤的占象。普通人占得此爻，则必定要从自行学习开始。《象传》说：六二的发动，以正直而又方正为特点。不需学习，也没有什么不利，这是地道光大。柔顺安静是坤的本体，直和方都是它的发动；而方又以直为根本，所以说是“直以方”。“地道光”是说它广大。广大就合乎天德的自然，所以不需学习而无所不利。按：乾卦九五是卦的主爻，所以只有九五说天德。坤卦六二也是卦的主爻，所以只有六二说地道。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不居成功之功而能有善终。六三是内卦的终点，阴德已经盛大，所以占问宜于收敛含藏自己的文采和美德。然而这正是阴道本来应当如此的状态，所以可以守持而成为常道。如果有时出而跟随君王办事，就不能占有功业成就的名分，只求把事情做到最后而已。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发；有时跟随君王办事，是因为见识已经光明广大。所谓“含章”，并不是永远不发，而是要等待时机才发。所谓“或从王事”，就是在适当的时机发挥才智。正因为含藏才华，所以所知所见光明广大，能够不居成功之名而有善终。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。六四在时位上已经超过中位，超过中位就是收敛的时机。因此有扎紧袋口的象，没有灾祸，也没有声誉。这本来就是坤道，何况正处在应当扎紧袋口的时候呢？《象传》说：扎紧袋口而没有灾祸，是因为谨慎就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。下裳是下身的装饰，象征谦卑柔顺；黄色是居中的颜色。六五具有柔顺的美德，又以中正的德性来实行，于是表里如一，柔顺到了极点，所以占断为大吉。居于上位而能如此至诚谦逊，那么其盛大的德行和事业所达到的境界，就不只是像居下位者那样免除凶咎而已。《象传》说：黄色的下裳大吉，是因为文采德性蕴含在中正之中。下裳用黄色作为装饰，是以居中的颜色为饰。正如人以中正的德性作为文采，文采是从内在的中德中发出的。上六：龙在郊野交战，流出的血呈黑黄色。龙象征阳。阴气盛大到了极点，所以阳与它交战。“野”是卦外的象。血属于阴，双方都受伤，就都会流血；而血分为黑色和黄色，最终仍然没有混杂在一起。○这就是《说卦传》所说的“战乎乾”。《说卦传》着重说明乾的刚健能够战胜阴；这里则着重说明阴气盛大而抗拒阳，但说到交战，二者是一回事。阴既然盛大，阳就必然要胜过它，然后阴才退却听命，天命才能运行。就天而言，阳德刚健，是一种不通过交战而实现的“战”。圣人也是如此。大贤以下的人，则要经过交战以后才能取胜。普通人有不能取胜的，于是阴道就放纵横行了。《象传》说：龙在郊野交战，是因为阴阳之道已经走到了穷尽之处。逐渐发展，使阴道运行到了极点，才达到这个地步。用六：利于长久守正。阴变为阳，就能柔顺而刚健，长久保持而不止息，所以占断说：“利于长久守正。”长久守正与安于守正的意义相同，但只有安定才能长久。“永”是安定而有善终。《象传》说：用六而长久守正，是因为能够有盛大的善终。顺承乾道而达到有善终，就与乾的德性合而为一了。○按：“元”是首始；但统摄天道的终始，就不能只是作为首始，这就是“用九”的意义。“贞”是终结；但承顺天道的终始，所以说是“有盛大的终结”，这就是“用六”的意义。有盛大的善终，则坤道没有终结，也像乾道一样没有固定的首始。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其宁静，但德性却方正。” 这是进一步解释“元亨利贞”。柔顺、宁静，是坤的本体；发动而刚健，是它的发用，属于“元亨”；德性方正，是它的成就，属于“利贞”。后来得到主人而有常道。这是进一步解释“先迷后得主”：柔顺宁静，是处在后位；刚健方正，是得到主人。正因为处在后位，所以能够得到主人而保持常道。包容万物，使万物化育而光明盛大。“含”有包容之义；光明盛大，就是“亨”。这说的是西南的方位，又进一步说明“西南得朋”的意义。坤道是多么顺从啊！它承顺天道，随着时序运行。顺承天道而运行，没有疆界；贞与元相互生成，这是东北的方位，又进一步说明“东北丧朋”的意义。○按：“元亨利贞”四种德性，就是东北、西南所代表的四方。因此《文言传》解释“得朋”“丧朋”时，借助前文解释四德的内容来说明。正因为处在后位而得到主人，所以虽然得到朋友，并有包容万物、化育光明的盛大功效，但最终仍然要丧失朋友，并以顺承天道作为终始。○按：六二是坤卦的主爻，所以它的德性就是坤德；“动刚”就是六二所说的“直”，“德方”就是六二所说的“方”。得到乾作为主人，所以即使柔顺宁静，也能做到直方。化育光明，是作用与天相配；顺承天道，是本体与天相合。这些都是六二所说的“广大而不待学习，无所不利”。乾卦《彖传》以九五来阐明卦辞的意义，所以这里在《文言传》中发明这一点。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别清楚。《易经》说：“踩到薄霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势渐进的道理。阴阳的类别，落实在人心中，就是义理与欲望的消长，从而形成善恶；落实在人事中，就是君父与臣子之间的顺逆，从而形成治乱。它们的道理是相同的。“直”就是正，“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德性就不会偏孤；直、方、广大，不待学习而无所不利，于是行动时就不会疑惑。“直”是内心的正；“方”是义在行动中的体现。君子的学习，以敬为根本，使邪曲的念头不能在心中萌发；这样，内心不必刻意求直，自然就正直了。以义作为本质，使偏私不正的端倪无法施用于事情；这样，外在不必刻意求方，自然就方正了。“孤”与偏相同。敬确立了，根本就牢固，并有了施用于实际的基础；义实行了，作用就顺利，并有助于巩固根本。内外相合，德性就不偏而广大了。然而这种广大，是由正直而成为方正；内心既然端正，事情就遵循义理，行动时自然不会疑惑，哪里还需要学习以后才有利呢？○凡是直的事物，未必就广大；

译如果以正直为基础，使它周全方正，并且积累深厚，就广大了。只有敬而没有义，德性仍然偏孤，这就是程子所讥刺的佛氏之学。然而没有正直，也不能形成方正；例如申不害、韩非引绳墨、切合事情，最后却流于偏曲。所以敬是义的根本。阴虽然有美德，也要把它含藏起来以从事于王事，不敢把功成归于自己。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，而代替上位者完成事情并获得善终。虽然有美德，也要含藏不露，等到时机到来才出来从事王事，即使这样仍不敢居功。事情完成时，也只是代替上位者完成并获得善终罢了。这里说地道，是用来概括妻道和臣道。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。天地发生变化，是万物生长的时机，连草木也会顺应它而繁茂，何况人呢？天地闭塞时，才用不能施展，因此君子也效法这种情形而隐藏不显。君子以黄色居中而通达义理，处在正位而安居于本体；美德蕴藏在内，流露于四肢，表现于事业之中，这是美德达到极点。“黄中通理”是解释“黄”字：黄色又有居中之义，说明中正的德性存在于内；“通理”就是所谓虚静而明达通畅。“正位居体”是解释“裳”字：礼是天下的正位，谦卑而以低下的姿态对待别人。以正位安处于身体，说明恭敬柔顺显现在身上。恭敬柔顺的美德根植于中正之德，所以又用“在中而发于外”来进一步说明。○六二说“直方”，六五说“中顺”：六二居下位，贵在具有刚健方正的操守，所以用“直方”来说明；六五居上位，贵在具有虚心谦冲的美德，所以用“中顺”来说明。然而，内在正直到了极点，就没有不中正的；外在方正到了极点，就没有不柔顺的。中庸之学，以敬义为起点，以中和为极致，说的就是这个。有人问：“乾坤之学为什么不同？”回答说：“乾二的存诚、乾三的忠信，就是坤二的直、坤五的中；乾二所说的言语诚信、行为谨慎，乾三所说的修饰言辞、树立诚信，就是坤二的方、坤五的顺。”大概阳充实，阴虚静；人心的德性必须兼具这两方面。用充实的心去体察它，称为存诚，称为忠信；用虚静的心去涵养它，称为直，称为中；而作为本性的持续存在，二者没有不同。用充实的心表现在事情上，称为立诚，称为信谨；用虚静的心顺应义理，称为方，对外则称为正位；而作为发用而合乎中节，二者也没有不同。两卦之所以不同，只是因为人心的德性从不同方面发挥其意义。先儒圣贤的说法，大体就是如此；但也不能不知道兼具两方面的妙处。阴气与阳气相互疑忌，必然交战；因为阴气嫌疑天地间没有阳气，所以称它为“龙”。但它还没有脱离阴阳同类，所以又称为“血”。所谓黑黄，是天地混杂的颜色：天色玄黑，地色黄。阴气盛大而抗拒阳气，便近于使天地间没有阳气。圣人对此有所疑虑，所以不说阴气前来交战。交战的一方若是阳，就直接以阳为交战主体而称为“龙”。然而阳是天的德性，没有与它相对的东西。阳不能化解阴，于是逐渐发展到与阴交战，这仍然没有脱离阴类，所以连阳也称作“血”。虽然如此，阳道的范围较小而能与万物分别，因此即使处在混杂、紊乱之中，也仍有不可磨灭的东西存在。所以又说：“黑黄，是天地混杂。”但天色玄黑而地色黄。大概孔子的意思是：阴不应称龙，阳不应称血，所以说“龙战”，是尊崇阳的言辞；说“血”，是责备阳的意义；说“玄黄”，又保存了阳的意味。孔子赞述《易经》的用意，或许正是他作《春秋》时所暗示的微妙旨意。《周易观彖》卷一

译钦定《四库全书》《周易观彖》卷二 大学士李光地撰写 上经二 ▯【下卦为震，上卦为坎】凡是重卦命名，取义各不相同：有的取卦象，有的取卦画，有的取卦德。然而卦象尤其重要，所以孔子的《彖传》常常兼取卦体、卦德、卦象及其类别，解释卦名由来。至于《象传》，又特别表明上下两个卦象的意义【各卦的情况不同：有的在《彖传》中把两个卦象与卦体、卦德等合在一起解释，这是把构成卦义的原因全部列举出来。有的舍弃两个卦象，只用卦体、卦德等来解释，是因为所取的意义主要在卦体、卦德，《大象传》中已经具备，所以不再全部列举。有的卦义只取两个卦象，没有其他解释，那么就只列举卦象；有时连卦象也不列举，直接解释卦辞，也是因为《大象传》中已经说明其原因】。卦下的卦辞根据卦本身建立义理；到了《彖传》，才分别从卦体、卦德、卦象及其类别推究卦辞意义的来源，说明义理并不苟且，附会文字也不是凭空产生，而是顺应时势的善道。卦中本来就具备这些意义，同时也说明卦所具备的才性；六爻所处的时位和事物已经包含在其中，使推求爻辞吉凶的人，观察《彖传》就可以大致知道如何处置【这种情况也颇不相同：有的卦名意义分化为卦辞意义，例如屯卦、贲卦、咸卦一类；有的卦已经取得名称，又推演其他意义来解释卦辞，例如蒙卦、需卦一类；有的卦辞没有另取意义，直接就卦来论述其义理，例如谦卦、颐卦一类。】必须随处加以分别。乾卦已经说明了大概情况；从屯卦以下，有八卦相错而成其卦名，卦名和卦辞的义例尤其不可不知。屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所行动；有所前往，利于建立诸侯。震为阳气发动，阴气在下，表示开始交会；坎为阳气陷在阴中，表示困难产生。震之后继以坎，就是刚柔开始交会而困难产生。刚柔开始交会，正处于治乱交替之际；凡是乱到了极点将要转治时，往往必然产生许多困难。就像天将破晓时必然骤然明亮，黑暗将要结束、春天将到来时反而突然寒冷，大概是阴阳相互迫近，这是自然的道理。又有在险难中发动、在阻碍中寻求出去的意思；雷在地下发动，云在天上生成，也正是将要通达而尚未通达的时候。因此命名为“屯”。○“屯”是万物刚开始产生而尚未通达；但生长的意愿充盈，具有必然通达的趋势；事情尚未通达，困穷到了极点并积累已久，也有必然通达的道路。所以说“大亨通”；守正而坚定就能亨通，这是屯卦的根本，因此又说“利于守正”。时势正处于屯塞，不能贸然谋求远行，所以又说“不要有所行动，不宜有所前往”。但屯并不是无所作为的时机，必须得到适当的人来统率、治理和经营，然后才能走出险境、解除困难，所以又说“利于建立诸侯”。这些都是屯时的时义。卦辞由卦名而产生，其取义来自卦体、卦德、卦象及其类别，各自的来源都在《彖传》中解释，其他卦也都是如此。《彖传》说：屯。以下都是解释卦辞，只是在开头先举出卦名，是为了说明下面三层意义都属于屯卦，也都是屯之所以命名的原因。刚柔开始交会而困难产生，在险难中发动，大为亨通而守正。刚柔开始交会，气势必然通达；祸难的产生，正是为了开启治道。又能在险难中发动，就是借困苦艰难来磨炼自己，因此能够大为亨通而守正。卦中具有这样的善义，所以卦辞说：“元亨利贞。” 雷雨发动，云气充盈；天地初创时昏暗混沌，适宜建立诸侯，却不能安宁。“天造草昧”，是说正当雷雨开始发动的时候，云气蒙蔽而昏暗。由此象征时势正处在屯闭之中，百事杂乱，必须得到适当的人来治理。既然说“不要有所行动，有所前往”，就是主张固守的占断。然而在这种时候，虽然不可以妄自行动，也还不能安然闲居。建立诸侯而不能安宁，这才与“在险难中发动”的意义相合。这一《彖传》大概是分别说明成卦的意义，用来解释《彖辞》。《象传》说：云在上、雷在下就是屯卦，君子应当因此筹划治理。雷发动而周遍流行、通达，云兴起而密集相合、布散覆盖，具有筹划治理的象。初九：徘徊难进，利于安守正道，利于建立诸侯。屯卦有在险难中发动的象，初九是发动的主爻，也是全卦的主爻。又因震体象征长子，主持宗庙祭祀，具有诸侯的象。正处于屯卦开始之时，又居下位，所以徘徊不前、难以进取。在这种时候，只利于守持正固。然而就人的处境来说，利于建立他作为诸侯，这与乾卦九二、九五所说的“利见大人”属于同一义例。《象传》说：虽然徘徊难进，但志向在于实行正道；以尊贵的身份居于卑贱者之下，能够大大得到民众。这是说，安守正道似乎会让人怀疑他不肯前进，所以说虽然徘徊，却不可苟且行动。但他安居正位，正是因为他的志向在于实行正道。又以尊贵者处在卑贱者之下，从爻位上显示出能够得到民众的象。六二：屯困之中徘徊难进，驾着马却斑驳不齐；不是拒绝婚姻，女子守正而不嫁，十年以后才出嫁。正当屯难之时，以阴爻乘在阳爻之上，是多难的象，所以徘徊回旋而不能前进，斑驳纷乱而不能行动。“不是拒绝婚姻”，说明九五是六二的正应。但六二守持正道，时机尚未到，就不苟且结合，像女子幽静守贞而没有答应出嫁，直到十年以后才可以许配他人。君子安处于屯塞之时，守持自身而等待时机，也应当如此。《象传》说：六二的困难，是因为乘在阳刚之上；十年以后才出嫁，是恢复常道。《易经》的卦象凡说“乘刚”，都有危险困难的象。大概阳的性质是震动，阴乘在阳上，就不能自我安定，卦象就是如此，并不是说两爻之间有互相伤害的情意。这个卦的各爻都处于屯难之中，六二又乘刚，所以困难更加严重。因此虽然六二与九五是正应，仍然不能立即相合。安处屯难而守正，到十年以后才恢复常道。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林深处。君子见到事情的先兆，不如舍弃；继续前往会有羞吝。“虞”是掌管山林的人。追逐鹿却没有虞人引导，只会困入山林而已。正当屯难之时，以阳爻为主；六三没有阳刚爻可以相比或相应，发动到了极点而不能自行停止，前面又遇到坎险，所以有这个象。但它居于内卦，涉入险境还不深，因此又告诫占者要见到先兆便舍弃离去，不要有所前往，以免招致羞吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是因为只顾追随禽兽；君子应当舍弃，否则继续前往就会陷入困穷而蒙受羞吝。既然没有虞人引导却去追逐鹿，就是急于追逐禽兽，所以责备这种意图。六四：驾着马徘徊难进；求取婚姻，前往则吉，无所不利。六四居于坎险之体，所以也有驾马徘徊难进的象。然而《易经》中，六四承接九五的，多数是吉；正当屯难之时，六四邻近阳刚，又不同于六二居下位。因此六二虽然有婚姻之象却不出嫁，六四则可以前往应合对方的求取，并获得吉利。旧说认为六四是求取初九，按义理也说得通。《象传》说：因对方求取而前往，说明明智。这是说：“因对方求取而前往”，显然不是六四主动求取。屯难之时，不利于有所前往；因为对方有所求取而前往，所以吉而且有利。这正是审察时势、处置义理明智的缘故。如果不等对方求取就前往，又哪里会有吉利呢？九五：屯塞其膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。