周易观彖卷十一

译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了。由此重叠卦象，六爻也就在其中了。开始画出八卦时，万物的象已经具备；重叠成为六十四卦，然后兼具三才而分为两类，分阴分阳，于是爻形成了。刚柔相互推移，变化就在其中了；把卦辞爻辞系上并为之命名，运动也就在其中了。卦爻既已确立，刚柔交替运用，具有相互推移的形象，而变化的道理也不超出其中。把言辞系在卦爻上，推演天道来说明民事，所以事物的运动也不超出其中。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的；刚柔，是确立根本的；变通，是趋合时宜的。有运动，就会有吉凶，悔吝也就会产生。承接“运动在其中”来说，刚柔用来确立根本，变通用来趋合时宜；承接“变化在其中”来说，这些都指天道和民事的自然规律。吉凶，是以守正为胜负标准的结果；天地之道，以守正显示自身；日月之道，以守正发出光明；天下万物的运动，归根到底守持的是同一个道理。承接“吉凶悔吝由运动产生”来说，它们最终都归于一个道理。大概吉凶的遭遇中，善恶交错，所以有侥幸得到福、无故产生灾祸的情形，但那不是常态。必须以常理为胜，如天地之道，以常道来显示；日月之道，以常道来发光。这样看来，天下万物的运动所谓常道，也不过是常守一个道理罢了。顺理则吉，逆理则凶。乾卦坚定专一，向人显示简易；坤卦顺势下沉，向人显示简约。又承接确立根本、趋合时宜来说，它们确立根本的依据，也归于同一个道理。乾坚定而专一，直行到底，所以不分歧；坤则顺势下沉，容纳并施行，所以不烦琐而简易。所谓爻，就是仿效这个道理；所谓象，就是模拟这个道理。守正专一的道理，就是简易之道。爻，是仿效它；象，是模拟它。爻象在内发生运动，吉凶在外显现；功业显现在变化之中，圣人的心情显现在卦辞爻辞中。爻象具备其中的道理，所以说“在内发生运动”；吉凶由卦辞爻辞作出说明，所以说“在外显现”。有运动就会有变化，有变化就有顺应时宜的利益，这正是功业兴起的由来。吉凶之辞显现出来，圣人与百姓共同忧患的心情也随之显现，圣人的心情难道还不能看见吗？右边是第一段。○与《系辞上传》第二章相呼应。这里说画卦、重卦的次序，就是所谓设置卦而观察象；刚柔相互推移而产生变化，所以说变化在其中；系上卦辞爻辞而说明吉凶，所以说运动在其中。人事的得失、忧虑、安乐，都以一个道理为常；天道的进退、昼夜，都以易简为根本。总之不超出三极之道罢了。考察《系辞传》以“系辞”为名，那么所赞述的就是文王、周公的卦辞爻辞。然而上下两篇都必须追溯设置卦的根本，说明卦辞爻辞之所以显明、以及它们所由系属；而下传对卦辞爻辞尤其详尽。后面几章，也都是申说本章意思的。天地最大的德性叫作生，圣人最珍贵的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。天地的德性，不过就是生养万物。虽然有阴阳、刚柔，都是为了生养万物。有地位的圣人，体察天地的德性，所以用仁来守住地位，已经与天地生生不息的心相合；又治理财货来养育百姓，端正言辞来教导百姓，禁止他们作非分之事来防范百姓，那么义与仁并行，道就没有弊病。这就是所谓刚柔确立根本。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜适；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来通达神明的德性，类比万物的情状。道与法始于包牺，所以他创作八卦。后世圣人用来确立根本、趋合时宜并兴起功业的道理，都不能超出八卦。制作绳结并编成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。离卦中间空虚，万物附丽于其中。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，利用耒耨耕作的便利来教导天下，大概取法于益卦。《本义》说：两个卦体都是木，上面向上进入，下面向下运动。在日中设立市场，招来天下的人民，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。离卦光明，象征日中；人事中的运动，没有比市场更明显的。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起。他们通达事物的变化，使百姓不感到困倦；以神妙的方式使事物发生变化，使百姓感到适宜。《易》的道理是穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。道与法在黄帝、尧、舜时完备，所以总括他们顺应变化、趋合时宜的作用而作充分论述，以下八条都是这类事情。时势有变化而能使之通达，百姓就不会困倦；顺应事物的自然状态而使人不知不觉发生变化，百姓就都觉得适宜。大概《易》的道理，必须变通以后才能长久；之所以能够神妙地变化并使人适宜，是因为都出自易简自然的道理。乾坤之道易简，所以变化而无为；黄帝、尧、舜垂拱恭己、无为而治，正与此相似。考察首节说圣人的道以仁义确立根本，所以历代相承，创制制度、使百姓适宜的事情，不是仁就是义，都是聚集人民、治理财货、端正言辞、禁止非为之事；只是因为时代不同，所以不断有所变通。剖开木头做成船，削尖木头做成桨。船桨的便利，用来渡过不能通行之处，通达远方而便利天下，大概取法于涣卦。木在水上，又像风在冰面上运行。驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子巡夜以防备暴徒，大概取法于豫卦。顺势安定于内，震动发作于外。砍断木头做成杵，挖地做成臼。臼和杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。弯曲木头做成弓，削尖木头做成箭。弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于睽卦。蓄满之后才发出，就像泽水决口；发出时迅疾，就像火势猛烈。上古的人居住在洞穴、露宿野外，后世圣人改为建造宫室，上有栋梁、下有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。上面震动，下面健固。古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，埋在野外，不起坟、不植树，丧期也没有规定的数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。木进入泽中。上古结绳治理事务，后世圣人改用文字契券。百官凭此治理，万民凭此明察，大概取法于夬卦。刚健确实居于内而作为主导，言语则向外宣达。因此，《易》就是象；所谓象，就是模拟。总结前面十二卦的意思。右边是第二段。○申说确立根本、趋合时宜最终归于易简的意思。

译大概天道有变化，人事便顺应它；自古圣人顺应风气的宜适而随时创制作为，不过是以天道为根本罢了。正因为一切都出自乾坤易简的道理，所以容易知道、容易遵从，并且能够长久而广大，这就是《易》道的根源。又考察《易》的名称和卦辞，到文王、周公时才完备；孔子认为它可以包摄天下之道，所以深深爱好，尽心学习。然而伏羲所画的卦包含无穷意义，所以孔子推推广大六十四卦《大象》的义理，其中常常有卦本来没有发明的意思；本章所取的，也属于这一类。彖，是材质、本质；爻，就是效法天下的运动。因此，吉凶产生，悔吝也随之显著。这是从卦爻辞来说的：彖辞是一卦的本质，爻辞效法人事的各种运动，吉凶悔吝的缘故就在其中显现。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶；它们的德行又是什么？阳卦是一君二民，是君子之道；阴卦是二君一民，是小人之道。这是从彖所说的卦材来讲的。震、坎、艮多阴爻，大概取一阳作为奇；巽、离、兑多阳爻，大概取二阳作为偶。落实到人事的德行上，阳是君道，阴是民道。一君二民，就是主权专一，而臣民服役效力，所以君子使用事物，属于君子之道；二君一民，就是主权分散，臣民反而成为主导，所以小人使用事物，属于小人之道。从个人的志气形神，到国家、父子、夫妇、君臣、上下的行为，其善恶、邪正、得失、治乱，没有不由此产生的。观察《易》中夬、姤、剥、复、否、泰等卦，这个道理非常明显；其余各卦也必定要审察男女长少的分别与义理，以及先后、奇偶、刚柔的位置是否恰当，用来决定命名和断辞。因此卦有大小，卦辞有险易。但这种义理的来源，只是八卦分阴分阳时便已经确定了，所以孔子追溯八卦来说明，把它作为六十四卦的准则。《易》说：“心思纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事同归于一理，只是道路不同；归于一个目的，只是思虑有百端。天下有什么可思虑的呢？太阳过去，月亮就来；月亮过去，太阳就来；日月相互推移，光明便产生了。寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来；寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈，来的就是信；屈信相互感应，利益便产生了。尺蠖蜷曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而达到神妙，是为了施行其用；利用事物、安顿自身，是为了增崇德行。超过这个境界以后，就不是人所能预知的了。穷尽神妙、通晓变化，是德性的盛大。” 以下十一爻，是从爻效法运动来说明的。天下的运动产生于人心，人心的运动产生于感应。“憧憧”是思虑纷杂扰乱的称呼。然而天下的事情，哪里容得下纷乱的思虑呢？一切道理都同归，只是道路不同；一切事情都归于一个目的，只是思虑有百端。那些感应往来的事物，虽然好像道路不同、思虑有百端，但它们的机微没有不同归于一理、归于一个目的。因此日月虽有往来，却同归于产生光明，这就是所谓守正而光明；寒暑虽有往来，却同归于形成一年，这就是所谓守正而显示。凡过去的都是屈，凡到来的都是信；屈信相互感应，同归于产生利益，这就是所谓守持同一个道理。所以心的作用，只应专主于一处，不可分心于其他。正如尺蠖蜷曲，正是为了伸展；龙蛇蛰伏，正是为了保全自身。君子做学问，精研义理，达到隐微精妙之处，是在内用心；而将其推行施用的根本也正在这里。顺利地实行、熟习所处的一切而使自身安定，是在事情上练习纯熟；而增长自己心得的根本也正在这里。做学问的功夫达到这种程度，超过此处就无须再用力了。即使最终达到穷极造化、洞见不可测的妙处，与天地自然的机理契合，也只是德性盛大后自然达到的。大概正在精研义理、进入神妙境界的开始，就已经走上穷尽神妙的道路；正在利用事物、安顿自身之时，就已经打开通晓变化的门径。因此，下学的功夫逐渐达到义理精纯、仁德成熟，而通达天德的根本也正在这里。由此看来，只应专一自己的心志，顺循自己的气机，不要让纷乱的思虑混杂其中；这样才能处在感应往来的状态之间，而与天地相似。大概群动守持同一根本的道理，本来就是如此。《易》说：“被困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子。”孔子说：“不是应该困住的地方却偏偏困在那里，名声必定受辱；不是应该依靠的地方却偏偏依靠在那里，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 强行求取本来不应得到的东西，即使没有得到，固然是羞辱；即使得到了，也同样是羞辱。妄自处在不合身份的位置，形势使人不能安心，自己也不得安宁。《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出动就有所收获。这是说具备器具以后再行动。前进而陷入困境，是求伸展却反而屈曲；行动而没有受到阻碍，屈曲到了极点就一定会伸展。这两爻的意义正好相对。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不肯惩戒自己。小的惩罚能够带来大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，伤了脚趾，没有咎害。”说的就是这个。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱。《易》说：“戴着重枷，遮没耳朵，……” 董子说：“善行积累在自身，如同白昼不断增长，而人们却不知道；恶行积累在自身，如同火燃烧油脂，而人们却看不见。”庄子所说的“行善不要追求近在眼前的名声，作恶不要等到临近刑罚”，意思也是这样。惩治恶行虽会使人受屈，却可以因此获得福报；放纵恶行虽能暂时得逞，最终却会遭受罪责。这两爻的意义是相对的。孔子说：“所谓危险，是因为把自己的地位看得安稳；所谓灭亡，是因为把自己的存续看得可以保全；所谓混乱，是因为把已有的治理看得可以长久。因此君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身能够安宁，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡了，灭亡了！要像系缚在丛生的桑树上一样。”如果把地位看作可以安稳，把存续看作可以保全，把治理看作可以长有，那么危险、灭亡和混乱就要到来了。何况否卦之后就是泰卦，危险和混乱的征象仍然存在，所以君子警惕戒惧，始终不忘，以巩固根基。

译孔子说：“德行浅薄却身居尊位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，汤汁沾满身体。”这是说要防备不能胜任自己的责任。德行深厚的人居于职位，必定战战兢兢地处在那个位置上；见识宏大的人善于谋划，必定谨慎周密地把事情办成；力量足够的人承担重任，必定从容不迫地把它完成。反过来，就会有不能胜任的忧患。“灭亡了，灭亡了！”说的是屈而后伸；鼎足折断、食物倾覆，说的是伸而后屈。这两爻的意义是相对的。孔子说：“能够知道事物将要发生的微妙征兆，真是接近神明了！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道征兆吧？所谓几，是事物开始发动的征兆，是吉祥将要出现的先兆。君子看见征兆便立即行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉。’既然坚定如磐石，哪里还用等到一天终了？事情的决断就可以看出来了。君子知道防微杜渐，知道显著的结果由何而来，知道柔顺中有刚强，知道刚强中有柔顺，是众人所仰望的人。” 安逸享乐的时候，同上位者交往必然有谄媚的行为，同下位者交往必然有轻慢扰乱的行为。只有君子不沉溺于逸豫，所以坚定如磐石。因此他看见征兆便行动，不必等到一天终了。由细微征兆而知道显著结果，是看得明白；由柔顺状态而知道刚强趋势，是行动果断。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于知道事物征兆的人吧？有不善之处，从未不知道；知道之后，从未再去做。”《易》说：“不远便返回，不至于产生悔恨，大吉。” 有不善必定能够察知，这是颜氏的明察，是看见微小征兆便知道显著结果；知道了便不再去做，这是颜氏的刚健，是看见柔顺趋势便知道刚强行动。这同豫卦的两爻一样，都是审察人的心理，想要辨明屈伸的征兆，并且使行动迅速；它们的意义也是相对的。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会损去一个人；一个人行走，就会得到他的朋友。”说的是归于专一。人的心志不能有二，所以有所损之后才会有所增益。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。自身危险却贸然行动，百姓不会跟从；心怀恐惧却发言，百姓不会响应；没有交往关系却有所求，百姓不会给予。没有人帮助他，伤害他的人就会来了。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，必有凶险。” 能够损去私欲的人，才有能力增益他人；这是屈而后伸。有人只想自我增益，必然反而有所损失；这是伸而后屈。这两爻的意义，也是相对的。以上是第三段。○申述解释“吉凶悔吝生于行动而归于守正专一”的意思。大概从阴阳卦分开来说，君子希望专一而不希望有二心。君子，就是心；心是事物的主宰。人所主宰的是心，心所主宰的是理。因此所引用的爻辞，首先以同归于一致来发明其意义，又杂引各爻互相阐发，最后以“归于专一而不可恒久”结束。孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔便各有形体。凭借它来体察天地的造化，贯通神明的德性。” 天地设定了位置，而《易》运行在其中，所以乾、坤两卦是《易》的门户。乾、坤是阴阳的根本，而阴阳有相互交合的情状，这就是合德。有交合便有变易，所以各卦的刚柔都由此形成形体。就事物来说叫作类别和情状，就天地来说叫作形体。“撰”是从卦象来说的。卦所取的名称，纷杂而不越出事理；考察它们的类别，难道是衰乱时代的意思吗？所谓称名，就是卦名。伏羲时代只有八卦的名称，六十四卦的名称到文王时才完备。孔子认为卦名虽然纷杂、含义多端，但终究没有超出事理之外，大概因为世道变迁、风俗转移，人情虚伪日益滋长，不这样就不足以周全地涵盖它们。因此考察这些类别，便知道这是衰乱时代的意思。这是从卦名来说的。《易》彰明过去，察知未来，使显明的更加显明，使幽隐的得以阐发，开示事理并恰当地命名，辨别事物，端正言语，判断辞义，这样就完备了。体察天地的造化，就能够彰明过去而察知未来；贯通神明的德性，就能够使显明的更加显著，使幽隐的得到阐发。进一步推广它，给事物命名以辨别阴阳，附系文辞以判断吉凶的占验，《易》的道理就大体完备了。这兼指卦象、卦名和卦辞来说。它所取的名称虽小，所取的类别却广大；它的意旨深远，文辞有文采；它的话曲折而切中事理，它所说的事物广泛而含蓄；它借助人心的疑贰来帮助百姓行动，并说明得失所对应的报应。所谓名称小，如井、鼎这样的物象，归妹、旅这样的事情。但它们所涉及的意义和类别却非常广大；所谓意旨深远，是说其中的寓意没有穷尽。然而文辞所发明的内容，又灿然明白。正因为意旨深远而文辞有文采，所以虽然旁通广泛、譬喻众多，却都切合事理的实际；正因为名称所指的事物小而类别广大，所以虽然杂列兼收，却都根源于性命的奥妙。这又说明卦名、卦辞如此用来发明卦象所蕴含的意义。大概因为民心疑惑不定，不明白应当趋向哪里，所以要借此帮助他们行动，明确显示得失的报应。所谓衰世的意思，就在这里。《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患之心吧？这是进一步申说衰世的意思，并隐约指向文王与纣王的事情。文王亲身遭受大难，所以有忧患之心。他所忧虑的事情，推而广之就是与百姓共同忧患，《易》也因此而作。所以可以从卦的命名看出他的心意，例如下面所举的九卦就是这样。因此，履是德行的根基；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是德行的修养；益是德行的充裕；困是德行的辨验；井是德行的根源；巽是德行的裁制。敬慎恐惧地履行职责，是立身的根基；谦逊卑下、自居于人下，是与人交往的凭借。由此使良心复归于内在，根本就端正了；立身而不改变原则，所守持的就稳固了。但还要日日更新、不断进步，损去自身的弊病以自我修养，使增益没有固定的范围而日益盛大。到了身处困穷时，可以检验自己所得；安居而不妄动时，可以知道自己是否有根源。即使经历万般变化，也能沉潜深入，都有办法裁量制御，使其合宜。履卦以和顺而达到目的，谦卦以尊人而使德性光明，复卦虽小却能辨别事物，恒卦处于纷杂之中而不厌倦，损卦先难而后易，益卦不断增长充裕而不造作，困卦虽穷困却能通达，井卦安居其所却能迁及他物，巽卦权衡事物而深藏不露。能够敬慎就能够和顺，周旋行事不会有亏失；尊重别人就等于尊重自己，德性的光辉也能施及万物。本心复归时，极其明白，不会被外物混淆。有恒久不变的德性，所以处在纷杂环境中也不厌倦；损去原本没有的东西，所以开始虽难，后来就容易。增益本来固有的善，所以只需充实增长，不必造作。困穷时内心仍然通达，因此能安受天命、实现志向；井卦安居其所，却有施及万物的功效。巽卦深入事物，能够衡量轻重，又潜藏不显露。履用来调和行为，谦用来制定胆礼，复用来认识自己，恒用来专守一德，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨恨，井用来辨明义理，巽用来实行权变。

译以敬慎调和一身的行为，以谦逊制定与人交往的礼节；良心复归，也就能够自知。长久不变，德性便专一了。损去自身的过错，外物的祸害也会远离；增益自身的善行，天下的利益就能兴起。身处困境而内心通达，所以能够安受天命、实现志向，不怨天也不尤人。井道不会穷尽，所以左右逢源，各种义理都能辨明。深入而不显露，这就是能够知几、通达变化并实行权变的原因。以上是第四段。○申述解释卦象在内发动而吉凶显现在外，以卦体和彖辞来说。后面陈述的九卦，虽然是因圣人有忧患而发明的，体现了圣人命名这些卦的心意，但所谓帮助百姓行动，也本来不外乎这些道理。《易》这部书的道理不可离弃；它所表现的道理屡屡迁变。变化运动而不停留，周遍流行于六个爻位，上下没有固定，刚柔相互变易。不能把它拘泥为固定的典要，只能随着变化所适合的情势而行。它的道理屡屡迁变，是因为其中的义理随时而变化，并周流于六个爻位之间。六位之中，阴阳居上居下没有固定，奇偶处于刚柔的位置也相互变换。道之所以变化运动而不停留，实在由此而来。所以它的义例虽有一定规律，却不能拘泥为固定的典要，只能适合于时势的变化。这是从爻位来说的。出入进退都要合乎法度，使人在内外之间知道戒惧。又把忧患及其缘故讲明，使人好像没有师保在旁，却如同面对父母一样。“出入”是指出仕、退处、进退等人事。对于这些出入进退规定法度，使人在内外之间知道戒惧。又为人说明忧患的情状以及处置忧患的缘故，于是人们虽然不知道有师保在旁，却会如同面对父母一样。用法度教导人，使人知道戒惧，便有师保严厉的意味；等到思虑其所忧、谋划其所患，即使父母的爱护也没有超过这种关怀的。这里是从爻辞来说的。起初，顺着爻辞来推求它所指的方向，既然可以由此掌握一定的常法；但如果不是那样的人，道理就不会自行实行。“方”是指时位。由爻辞来审察、衡量时位，就不能把它当作固定的典要；但在其中仍然有一定的常法。至于体察道理、顺应时势，则在于各人的修养。这又说明可以从爻辞的常法认识道理的变化，并把它归结到勉力学习上。《易》这部书，推究开始而概括终结，以此作为卦的本质。六爻相互错杂，只是表现各自所处的时势和事物。卦名、卦辞总括事物的始终，以确立卦的体；六爻不过是顺应时势的事物罢了。这承接上文而另起一端，说明爻辞并不混杂在卦辞的意义之中。初爻的意义难以知道，上爻的意义容易知道，因为它们分别是本和末。对于初爻的文辞，要加以拟议推求；到了最后，则完成它所趋向的结果。至于杂取事物、撰述德性、辨别是非，如果没有中间的爻位就不能完备。凡是爻辞，初爻难以理解，上爻容易理解。初爻是时义的根本，上爻则是时势发展的极点。因此学习《易》的人，对于初爻的文辞必须下拟议推求的功夫；到了最后，只需完成它所指示的结果罢了。然而初、上两爻处在一卦的始终，就时势说，有时是尚未到来和已经过去；就位置说，有时是尚未遇合和已经退处。真正适应时势、处理事务，要在中间四爻，所以错杂贵贱的事物、撰述刚柔的德性，用来辨别所处的是非，必须到这里才完备。所谓时势与事物，就是这样。唉！只要概括考察存亡吉凶，那么居然可以知道大概。聪明的人观察彖辞，就已经思考过半了。六爻关于存亡吉凶的道理，依照这种方法去求取，也大体可以知道。然而聪明的人观察彖辞，爻辞的意义已经理解过半。彖辞所取的意义，有时直接采用爻义，有时贯通时势和适宜之处，再以爻义的吉凶作为判断。因此这样观察，既不偏颇也不疏远；因为它把始终合在一起作为本质，所以时势和事物不能超出其范围。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近上位。柔顺之道不利于处在远位，它的要点是求得无咎；它的作用在于柔顺而居中。四爻多有忧惧，是因为它接近尊位；二爻多有赞誉，是因为它处在远位。然而处在远位者，只有以刚中与柔中相应，上位者谦虚自持、下位者能够胜任，其意义才最为善美。柔弱没有承担重任的才能，处在远位并不是有利的。可是《易》的义例中也多有无咎之辞，是因为柔而得中，归于少犯过失。由此推论，四爻虽多忧惧，柔顺也可以无咎。柔顺不利于远位，便有利于近位。所以《易》中六四承接九五，多有吉而没有凶；九四承接六五，则多有凶。若以柔顺承接、应合柔顺，以刚强承接、应合刚强，则随着时势和义理取类，总的来说都不超出赞誉与忧惧的意义。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多有凶险，五爻多有功绩，这是贵贱等级造成的。难道柔弱就危险，刚强就能胜任吗？“危”就是凶险。三爻虽然多有凶险，但如果由刚爻居之，有时能够胜任。由此推到五爻，六五也必定不如九五功绩多。这两节说明中间四爻之所以完备，是因为它们当位而处理事务，便有赞誉、忧惧、凶险和功绩，这正是卦义所重，也是人事中的大事。至于初爻、上爻，王弼认为它们没有固定职位，往往有置身于事务之外的象征。人如果不在其位而置身事外，就能超然于功名之外，祸患也不会波及。观察《易》爻辞，大致可以看出来。以上是第五段。○申述解释爻在内发动而吉凶显现在外，以爻位和爻辞来说。《易》这部书广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。兼取三才之道而各自分为阴阳两层，所以六爻并不是别的东西，而是三才之道。八卦止于三画，是用来象征三才。但三才之道没有阴阳两层便不能运行，所以重叠卦象而成为六画。阴阳有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物相互错杂，所以称为文；文有当与不当，所以吉凶由此产生。只有一方就没有变化，两方相对之后才有变化运动，这就是“爻”得名的由来。爻，就是“交”的称呼。六爻的位置有贵贱上下的等级，所以称为物，因为它用来象征事物。事物之中刚柔交错，所以称为文，因为它们错综排列而形成文理。然而刚柔互换，又有当位和不当位的区别。刚居刚位、柔居柔位，是当位；刚居柔位、柔居刚位，是不当位。但有时刚居柔位、柔居刚位反而是当位，刚居刚位、柔居柔位反而是不当位。只随着变化所适合的情势而定，于是吉凶产生。吉凶确定之后，功业便由此兴起。以上是第六段。○申述解释功业显现在变化之中的意思。大凡上下传所说的“变”，都是指卦画相互交错、彼此转换；而它的原则来自天道。因此凡是说《易》的，都是在说天；凡是说天的，也都是在说《易》。筮法中的变化，不过是由此推演而加以运用罢了，不能把一切所谓变化都归到筮法上。

译《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德业兴盛之时吧？大概正当文王与纣王的事情吧？因此它的文辞多有戒惧。危险可以使人趋于平安，轻易可以使人趋于倾覆。它的道理极其广大，各种事物都不废弃。始终以戒惧相待，关键在于求得无咎。这就是所谓《易》的道理。“衰世”“中古”的意思，至此已经显露端倪。这是明确指文王与纣王的事情。大概因为文王身处忧患，所以他推演出来教导人的道理如此深切。“危险使人平安，轻易使人倾覆”，是解释“辞危”的意思。又说《易》的道理之所以广大而不废弃，难道不是因为用这种危险的文辞使人始终戒惧吗？这种心意的关键，只是归于无咎罢了。其意义见于《系辞上传》第三章。以上是第七段。○申述解释圣人的情意如何体现在文辞之中。乾，是天下最为刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最为柔顺的；它的德行恒常简约，因此能够知晓阻碍。这里是从体察乾坤之德的人来说的：“易”与“险”相对，“简”与“阻”相对。人心的险恶，最难知晓；人事的阻碍，最难治理。如果用险恶和阻碍去应对险恶和阻碍，就不足以知晓险阻，最终也无法处置险阻。所以，只有平易才能知晓险难，并有办法使险难平定；只有简约才能知晓阻碍，并有办法使阻碍通达。这就是所谓“平易简约而天下之理就能得到”。能够使人心悦服，能够研析诸侯的思虑，能够为天下判定吉凶，能够成就天下奋勉不息的事业。“诸为之侯”四字，是把“诸侯”合音，并因古经旁注字的切音而误增出来的。《易》所说简约的道理，足以使人心悦服；险阻的征兆，又能用来研析思虑。因此能够为天下判定吉凶，并成就天下奋勉不息的事业。这是圣人推己及人、与天下共同承担忧患的根本。因此，万事万物的变化和言语行为，吉祥之事都有征兆；观察象可以知晓器物，占筮可以知晓未来。“云为”是指纷纷纭纭、同时发生的事情。天道和民事的变化纷纭，没有不具有自然征象的。吉祥之事将要到来，也一定先有祥兆。观察卦象，就足以知晓确定的道理；审察占筮，就足以知晓未来到来的事物。这是圣人观察事物而创作《易》的根源。天地安排了各自的位置，圣人完成了天地所不能独自完成的功业。人的谋划、鬼神的谋划，以及百姓，都参与并发挥了这种才能。这才是正面说明圣人创作《易》、教导百姓的事情。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明。刚柔交错地处在各自的位置上，吉凶就可以看见了。爻象在内发动，吉凶在外显现。因此，刚柔交错地处在各自的位置上，吉凶就可以看见。变化发动是从有利与否来说的，吉凶则随着事物的情状而变化。因此，爱与憎相互攻伐，吉凶就产生了；远与近相互取应，悔恨和吝惜就产生了；真情与虚伪相互感应，利害就产生了。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，就会有凶，或者受到伤害而产生悔恨和吝惜。刚柔交错地处在各自的位置上，就会有变化和发动；有变化和发动，就有顺应时势的利益，这正是功业由此显现的原因。卦爻辞中的吉凶，是用来验证天下变化的；它随着卦爻的情状而迁移，这正是圣人情怀由此显现的地方。所谓爱与憎，是由时势产生的：如泰卦则彼此交合，否则便彼此隔绝；同人卦则彼此同类，睽卦则彼此异离。所谓远与近，是由位置限制的：如蒙卦的远隔，既济卦的亲比，随卦初爻的受系，小过卦初爻的童观。所谓真情与虚伪，是由德行发出的：如泰卦的光明广大，否卦的包容羞耻，同人卦九三的潜伏于莽草之中，以及九五的内心正直。爱憎之情显著，所以产生吉凶；远近的迹象令人疑惑，所以产生悔吝；真情与虚伪积累得深，所以产生利害。然而，只有这三者共同参与，才会出现接近而不能相得的情形；所以严重的会有凶或害，轻微的只是悔和吝。如果彼此不能相得而又相距很远，虽然得不到吉利，却也没有凶害侵扰；如果彼此相得而相距很远，虽然不是凶害最严重的情形，却一定没有吉利的应验。彼此接近而能够相得，吉利就会到来，悔吝也会消除。相互攻伐、相互取应、相互感应，都产生于变化发动的情状；吉凶之辞也因此而变化，这难道不是教导百姓远离祸害、兴起利益，并足以显现圣人情怀的吗？所谓爱憎和真伪，是险难中较大的情形；再加上远近的形势，就成为阻碍中最严重的情形。圣人既然在心中明知这些道理，又想使百姓明白它们，于是设立卦象来穷尽变化，系上卦爻辞来判断吉凶，使人不在险阻的征兆面前迷惑，这样就会有平安而不会倾覆。这不就是圣人的情怀吗？将要背叛的人，他的言辞会惭愧；内心疑惑的人，他的言辞会支离。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，他的言辞游移；失去操守的人，他的言辞屈曲。违背事理就会惭愧，失去要领就会支离；修养深厚，言辞就少；意气躁动，言辞就多。没有实际根据却想要求人相信，内心生疑，言辞就会游移；强行辩说而最终自己也没有依据，言辞就会屈曲。这是概括列举凡人的言辞，来说明圣人具有忧患意识。因此，《易》的言辞是戒惧而不安的。以上是第八段。○又总括下传的旨意，简要说明它，以结束首章的意思。乾以坚定不移的姿态向人显示平易，坤以柔顺下垂的姿态向人显示简约，这就是专一不二的根源。由此通晓变化的道理，顺应时势而建立根本就不会紊乱；由此行走在吉凶的道路上，即使变化极大，也能以守正取胜而不改变。圣人在心中体察并研析这个道理，又把它放在极其幽深的变化和极其活跃的吉凶之中加以验证。设立卦象，变化就在其中；系下卦爻辞，变化发动也就在其中。因此，最初创作八卦，本来就是为了开启这门学问，使后世之人获得无穷的觉悟。中古的圣人处在世道衰微之时，推究自身所忧虑的患难，以挽救世间的倾危，所以读他们留下的辞，尤其能够看见他们的情怀。大概是忧虑天下后世的险阻无穷无尽，而一概用平易简约的道理来救济它们，这就是圣人的志向。《周易观彖》卷十一。钦定《四库全书》。《周易观彖》卷十二。大学士李光地撰写。