周易观彖卷二

译居于尊位，本来不应有屯难；但在屯难之时，九五是坎险的主爻，又正处在云的位置，所以有“屯塞其膏泽”的象。时势处于险难之中，施恩布泽的作用不能施行。居于尊位，以恩泽施及天下才是正道；既然时势使它暂时难以施行，就必须先从身边修治，由近及远，逐步施行，等到积累长久而通达，才会吉利。仓促推行大事、谋求大功，就是所谓“大贞”；恐怕会有违背时势的过失，所以为凶。这大体就是《彖辞》“利贞，勿用有攸往”的意义，只是从居尊位者的角度来说，所以说“小贞、大贞”。《象传》说：屯塞其膏泽，是因为施恩布泽还没有光大。上六：驾着马徘徊难进，哭得泪中带血而不断流。上六也没有正应，又处在屯卦终了、险难达到极点的位置，与六三所处的时势又不同。因此它的象是驾马徘徊难进，表示行动前进的困难；泣血不断，表示忧伤到了极点。《象传》说：泣血不断，怎么能够长久这样下去呢？这是发明爻辞以外的意义：时势既然艰难，行动就必须明白应对的方法，哪里可以只是徒然忧伤而长久使自己困顿呢？▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙卦：亨通。不是我去求取蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求取我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。山下有险，是岩穴之地、幽暗之处。陷入险境，又受阻而停止，是昏暗闭塞的象。山下流出泉水，刚开始流出而未能旺盛，是万物初生而蒙昧的意思。因此命名为“蒙”。○浑浊，是通向清澈的道路；昏暗，是通向光明的契机。所以蒙卦有亨通的道路。然而蒙昧者能否亨通，要看启发蒙昧的人怎样做。求教真诚，学习发问专一，才告诉他，这些都是启发蒙昧的先决条件。启发的方法，又应当以守正坚定为宜。大概方法不可不谨慎，道义不可不长久坚持，这就是正固的意义。《彖传》说：蒙卦是山下有险，遇险而停止，所以称为蒙。这里解释卦名，没有涉及山下出泉的象，因为《象传》已经具备了。凡是两个卦象，《象传》已经说明的，《彖传》有时列举，有时不列举。蒙卦亨通，是以亨通之道行事而合乎时宜中道。不是我求取蒙童，而是蒙童求取我，是因为双方志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他，是因为这样反而扰乱蒙昧。以蒙昧状态来培养正道，是圣人的功业。“志应”“刚中”取自九二、六五的卦象，其余都是论说义理。凡是解释卦辞，有的用卦象解释，有的用义理解释，都是这一类。因为反复混乱，所以不予告知，恐怕再次加深混乱。《象传》说：山下流出泉水，就是蒙卦；君子应当以果断的行动培养德性。“果行”就是果断地实行；“育德”就是培养德性。这些都是针对启发蒙昧者来说的。果断行动如水，培养德性如山。凡说君子之事而分别与两个卦象相配的，都是先说内在，后说外在。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，使人脱离桎梏；如果这样继续下去，就会有羞吝。柔弱的才质居于下位，正是蒙昧而需要启发的人；民众愚昧未明，不能使他们都明白，只能先使他们依从。因此要在过失尚未发生以前加以禁止，预先防备；又用小的惩罚来达到大的警戒，以此造福，这就是教化民众的开始。如果废弃法度而继续下去，宽纵就容易触犯法令，必然会有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚规范人，是为了端正法度。

译《尚书》说：“明白地施行五刑，以辅助五教。”所以端正法度，是启发蒙昧的要务。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治家。全卦只有两个阳爻，除去在事情之外的上九，其余众阴爻都由九二统摄，具有包容蒙昧、接纳妇人的象。“子克家”是指九二与六五相应而言。《易经》爻辞的通常例子是：阴爻求阳爻的多，阳爻求阴爻的少；上位求下位多为吉，下位求上位多为凶。在这个卦中，蒙昧者向光明者求教，乐于求道而忘却权势，这正是时义。因此六五求九二，称为童蒙。然而《易经》的大义，对上下贵贱的分别非常严格；六五虽然求九二，但六五仍然尊贵，所以既说九二包容蒙昧、接纳妇人，又说“儿子能够治家”。例如伊尹、周公虽然担任师保，实际上仍然只是臣子与儿子的名分。从六五来说称为“童”，从九二来说称为“子”，这就是所谓各自尽其道。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接合。专门解释“子克家”，强调九二与六五的相应关系。六三：不要娶这样的女子；她见到有钱的男子，就不能守持自身；没有任何利益。六三不中不正，又与上九相应。在蒙昧之时，以阴求阳本来是正当的；但以下位求上位，就免不了有谄媚攀援，不合正道。因此其象如女子见到有钱的男子，不能自我持守而去嫁给他，没有任何利益。这一爻大概承接九二“纳妇”的意思来说，妇女与蒙昧者属于同类。接纳妇女，就像包容蒙昧，是有教无类的心意；有所不娶，就像对蒙昧者有所不告，是不屑于教诲的意义。孔子说：“选拔正直的人，置于邪曲者之上，就能使邪曲者变得正直。”圣人成就人才的方法，也有很多。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺乎正道。六四：困于蒙昧，有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为唯独远离了阳刚。阳是虚，阴是实。凡是说“实”的，都是指阳。全卦只有六四没有与阳爻相比或相应的关系。六五：童蒙，吉。《易经》中凡说“子”“言”“童”，都是初爻的象。只有蒙卦的《彖传》有“童蒙求我”的辞句，六五求九二，所以这里依据这一意义来解释。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。顺从老师，以谦逊的态度进入正道。上九：击打蒙昧者；不利于成为防御，利于抵御防御。以刚健之爻居上位，有击打蒙昧者的象。教化治理到了最后，不能没有威严来警戒懒惰。然而过于刚猛，反而会伤害人。这就是所谓防御；只有惩罚顽固邪恶，使昏昧愚蠢者警醒；除去强暴，使善良者安宁；禁止淫邪，使正性得到防护。这样才是替民众抵御祸患，虽然严厉却不伤害人，与“刑人”的意义相互首尾呼应。《象传》说：利于抵御防御，是因为上下都顺从。▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：有诚信，光明通达，守正则吉，利于涉越大河。坎险在前，刚健者面对它，自然会持重坚固而不轻率前进，这就是“需待”的意义。云在天上，必须等到积聚得厚、气机相应之后才会下雨，这也是需待的意义。需待的意义不只是处在险境中，凡事都应顺应事理，等待其自然成熟，不可妄自作为。因此，“需”含有养育之义，也可说是饮食之道。饮食养人，是逐渐进行的，就像万物由幼小而成长，只是等待它逐步长成罢了。如果没有真实的德行，就没有可以凭恃而等待的根本，所以必须有诚信。如果不是光明通达，就不能善于等待，所以必须光明通达。若不是正直而坚定，又可能无法处理事变、守持长久常道，所以还必须守正，这样才可以获得吉祥。需待的意义，对于涉越大河是有利的，因为能够等待时机。《彖传》说：需，就是等待。前面有险难。刚健而不冒进，这样做的道理就不会陷于困穷。这是解释卦名，专门从遭遇险难的卦象来说，与《大象》互相补充。“需有孚，光亨贞吉”，是因为九五居于天位，能够守正而得中。“利涉大川”，是因为前往行动能够建立功绩。九五这一爻为阳刚充实，具有诚信的中正之德，这是光明亨通、居正守贞的表现。凭借这些德行而居于天位，就能取得治国的功绩，成就大的教化，这是需道最完善的境界。因此专门举出这一爻来解释《彖传》的意义。《象传》说：云在天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云在天上，阴阳之气呼吸吐纳，使云气充盈，这就是饮食宴乐的象。初九：在郊外等待，利于长久守持，没有灾咎。需待的意义很大，但六爻多取险难的象。面对险难而等待，这一意义最为切合。初九距离险境还很远，且阳刚有德，能够等待；但必须长久坚持而不改变，才可以没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒险前行；利于长久守持而没有灾咎，是因为没有失去常道。远离险境而等待，就不会冒险前行。九二：在沙地等待，稍有言语责难，最终吉祥。九二具有中正之德，心境平和宽舒，所以虽接近险境仍能等待。稍有言语责难，也是因为接近险境的缘故。《象传》说：在沙地等待，是心胸宽舒而居中。虽然稍有言语责难，最终仍会吉祥。“恒”是固守不变的意思；能够宽舒，则内心安定。所以初九说“无咎”，九二则说最终吉祥。九三：在泥中等待，以致患难来到。刚性过强而不得中，处在内卦的极位，前面又遇到险境，这是轻率前进而不能等待的人。大概没有在事先谨慎，直到陷入泥中才等待，这就是患难到来的结果，实际上是自己招致的。在泥中等待本身并不是过失；之所以到了泥中，才是过失。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外面；患难是自己招来的，只要敬慎，就不会失败。“在外”与“自己招来”正好相对。外来的灾祸还可以躲避，自己造成的过失却无法逃脱。如果能事先敬慎，就不会失败；但若能想到灾祸是自己招来的而更加敬慎，也仍有扭转败局的道理。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。六四进入坎卦之体，所以是“在血中等待”。阴柔而守正，又接近九五，因此能够等待并脱身。“从洞穴中出来”是对占问者说的：如果能在患难中忍耐自己的性情、顺受处境，就会有脱离险境的时候。《象传》说：在血中等待，是顺从并听从。顺从听从，是说顺从并听从天命。九五居于天位，六四承接九五，有顺从听命的象。九五：在酒食中等待，守正则吉。九五刚健而居中守正，具备诚信、亨通、守贞的德行；而且坎卦主天位，正是所谓“云在天上”。有德又有位，处于应当等待的时候而能够等待，那么只需饮食宴乐、休养生息、顺势等待，功业教化就会成就。这是得到需道之正而吉祥的情形，所以借此作为占问者的戒示。《象传》说：酒食而守正则吉，是因为居中守正。九五居中守正，具有守贞的德行。“守正则吉”是用来告诫占问者的。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉祥。处在险境的极点，就进入洞穴了。但上六与下方有应，九三、九二两个阳爻一同前进，有三位客人的象。凡人在险难之中，如果不是自己招致的，必然会有出乎意料的救援到来。既有这个道理，又因为有阳刚之爻相应，所以取此象。但仍然必须恭敬对待他们，才能最终吉祥。大概处在险境中，没有不应当敬慎的；恐怕因为客人来得突然而产生怠慢之心，于是祸患就会从忽略之处产生，所以说会招致患难。恭敬就不会失败，客人也会到来；但若不恭敬，就不能最终吉祥。恭敬时他们是客人，不恭敬时他们就会成为患难。这样看来，患难与客人也没有固定不变的分别，只在于恭敬与否罢了，怎么能不畏惧呢？

译《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，却没有造成大的过失。凡是《易》爻所说的“当位”“不当位”，大多兼论所遇的时机和所处的环境，并不专指阴阳爻位。因此，这一爻爻位本来当位，却说“不当”，是指它处在险境的极点。其余各处虽然是从爻位来说，但也多借爻位的当与不当，来显示其德行以及与时势、处境相宜或不宜之处，随处在本爻中加以阐明。▯【下卦为坎，上卦为乾】讼卦：有诚信却受到阻塞，心怀警惕而居中则吉；争讼到底则凶；利于谒见大人，不利于涉越大河。上面刚健，下面险诈，就是上面用威猛来治理百姓，下面用欺诈虚伪来应对，这是争讼的根源。内里险恶而外表强健，是怀有倾危之心而逞强用刚，这是争讼的开端。天在上，水在下，形势与气机彼此相违，如同人与人没有和合之情，隔绝乖争，于是争讼形成。所以命名为“讼”。有诚信却受到阻塞，说明情理本来正直而事情却不能伸张，因此可以诉讼。但必须心中怀有忧惧，没有喜欢争斗的心，才可以获得吉祥。又应当一旦理直就停止，不可把争讼进行到底。如果把争讼进行到底，即使事情确有实情，也一定凶险。利于谒见大人，是因为争讼之事必须在大人面前得到裁直。不利于涉越大河，是因为涉越大河要靠和合才能渡过，而争讼之道在于争胜而不和，其中含有危险的机会，所以对于涉险而行是不利的。《彖传》说：讼卦，上面刚健，下面险恶；既险恶又强健，所以形成争讼。“有孚窒，惕中吉”，是因为刚爻来到内卦而居中。“终凶”，是因为争讼不可进行到底。“利见大人”，是因为尊尚中正。“不利涉大川”，是因为会陷入深渊。“刚来而得中”，是说九二居于内卦而得中。凡是卦有上下两个卦体，就有上下、内外；有上下内外，就有上下往来的象。所以《彖传》中凡说上下往来的，都是假托的象。先儒所说的卦变并不一致，现在依从古注，只按假象来解释。刚健所以有诚信，来到中位就能退守而心怀忧惧，必定不会把争讼进行到底。“尚中正”，是说尊重崇尚中正之人，如九五就是这样。《象传》说：天与水相互背离而运行，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。如果平素就把道理弄明白，争斗之心便不会产生；如果事先考虑周全，争端便不会发生。初六：不要长久纠缠所争之事，虽有小的言语争执，最终吉祥。全卦只有九五居于尊位，具有中正之德，取听理断讼为义；其余各爻都取争讼之义。初六以阴柔居于卦初，是做事时谋划开端的爻。因此虽然有小的言语争执和诉讼，却不长久纠缠此事，而设法消解它，必定最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠所争之事，是因为争讼不可长久。虽然有小的言语争执，是因为是非已经辨明了。不长久纠缠所争之事，靠什么来辨明是非呢？古人没有“通过争辩来制止诽谤”这样的说法，确实如此。九二：不能胜诉，回来后逃避；其邑中三百户，没有灾祸。九二居于下位，是争讼的主体，不能避免争讼。但它具有中正之德，九五又不是可以抗衡的对手，所以能够审度情理和形势，不能胜诉，便退避，甚至回去逃走。人若能这样做，即使自己所居之地也会受到感化；他的邑中三百户都没有灾祸，大概是退让已经成为风俗了。《象传》说：不能胜诉，回来逃避，是退回而逃窜；以下位与上位争讼，祸患是自己招来的。这是说，不能胜诉而回去逃窜，是因为不安于处在下位的本分，却要与上位争讼，因此灾祸是自己招来的。六三：享用祖先留下的德业，守正而有危险，最终吉祥。有时跟随君王办事，不可占有成功。六三本质柔顺，本来不是喜欢争讼的人。但它处在凶险危难之地，又正处于进退交界之时，所以发出这样的占辞来告诫人：能够安守平素的本分，守持正固，即使处在危险之地，最终也会吉祥。有时不得已而跟随君王办事，也不可把成功归于自己。这是在教人始终采取退让而不争的原则。《象传》说：享用祖先留下的德业，跟随上位者，便会吉祥。这是说，能够安守平素的本分，即使有时跟随君王办事，也一定能找到自处之道，从而获得吉祥。九四：不能胜诉，回头接受命令，改变心意，安守正道，吉祥。阳爻居于乾健之体，本来有争讼的象；但九四居阴位而心怀畏惧，所以能够自行停止，不能胜诉。九二面对九五，势力不相当，所以说“归而逋”。九四与初六相应，于是能够依据道理反省自己，安守正道，因此吉祥。“即命”是悔改的开端；“安贞”是自守的操守。《彖传》说：回头接受命令，改变心意，安守正道，是没有失去正道。九五：争讼，大为吉祥。九五就是《彖传》所说的大人，具有大人的德行。因此，争讼尚未发生时，人们会受到感化而改变；已经发生争讼时，人们会到他那里得到公正裁断。占得这一爻而有争讼之事，应当大为吉祥。《象传》说：争讼而大为吉祥，是因为居中守正。上九：有时获得赏赐的鞶带，但一天之内三次被剥夺。讼卦的道理，以柔顺为善。初六、六三都是阴柔之爻，所以最终吉祥的占辞相同。九二有心怀警惕而居中的德行，九四处在多所畏惧的位置，所以说“不能胜诉”的辞意也相同。只有上九本质刚强，又处在乾健的极点来处理争讼，最终把争讼进行到底而凶险。即使一时荣耀也必然转为耻辱，何况未必能够得到荣耀呢？《象传》说：因为争讼而接受服饰赏赐，也不值得尊敬。▯【下卦为坎，上卦为坤】师卦：守正，任用长者，吉祥，没有灾咎。一阳居于下位，得到上方的应援，统领众阴，这是统帅军队的象。又有地中有水之象，象征把兵力藏于百姓之中。所以命名为师卦。“贞”承接“师”字来解释，是说出师必须合乎正道，又由长者主持，那么功业可以成就而没有后患，既吉祥又没有灾咎。《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正道。能够使众人归于正道，就可以成就王业。” 这是解释“师贞”的意义：军队出动合乎正道，是用兵的根本。刚健居中而有应援，行于险境却能顺势；凭借这种方式使天下承受其治理，百姓也会服从，既然如此，又有什么灾咎呢？刚健居中而有应援，有长者得到君主信任的象；行于险境而能顺势，有长者行军用师的道理。任用老成之人，是用师的关键。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。水这种东西，有行经险地、乘临危难的趋势；但处在地中，就会蓄积而不奔散，这是容纳和使用的象。君子把百姓作为兵力，把兵力蓄养在百姓之中，就是取法地中有水的象。初六：军队出动要按照军纪；否则无论好坏，都是凶险。《程传》说：“在兴师而言，是为了禁止暴乱、诛讨祸乱而行动；在行军而言，是以号令和节制作根本。”我认为初爻和上爻，都是从用师的开始和结束来论述其道理，与《蒙》的初爻、上爻相同。《象传》说：军队出动要按照军纪；失去军纪，就会凶险。所谓失去军纪而凶险，是说明“否则无论好坏”就是失去军纪。九二：居于军队之中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。九二具有刚健居中的德行，统领众阴，有长者居于军中的象，所以“吉、无咎”的占辞与《彖辞》相同。九二与六五相应，有专受宠命的象，所以君王遇到这种情形，还应三次赐予命令，以表达对他的委任之意。《象传》说：居于军中而吉祥，是承受上天的宠命；君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。这是说，将领若没有君王的命令，就不能成就大功；君王若没有贤能的将领，就没有办法安定天下。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶险。

译“舆尸”应当依照《程传》解释为“众人共同主事”，大概是与“丈人”的意义互相发明。六三才能弱而志气刚强，处在下卦的上位，▯险而轻率冒进，正有弟子之象，所以设此占辞来加以告诫。《象传》说：军队或许用车载着尸体回来，是大大没有功劳。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。才能柔弱，处在多所畏惧的位置，又在上卦的下位，有退驻在左方的象。《象传》说：退驻在左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞讨伐，没有灾咎。由长子统率军队，弟子却用车载尸而归；守此不变则凶。由长子主持事务，却又让弟子共同主事，凶险是必然的。凡是说“贞凶”，都是说一种常态：如果保持这种状态而不改变，就会凶险；也含有一向凶险、必然凶险的意思。田野中有禽兽，利于发布言辞讨伐，这样军队出动才合乎正道；又必须专门任用长子，才符合“丈人”的吉祥。六五居于尊位，是师卦的主宰，所以采用《彖传》的意义。《象传》说：由长子统率军队，是因为依中正之道而行；由弟子用车载尸，是因为任用不当。上六：大君有命令：分封诸侯、承继卿大夫之家，小人不可任用。凡是上爻有用君主之道来说明的，都是取一卦终结时的意义，并不是说这一爻就是君位。《象传》说：大君有命令，是为了按照功劳确定赏罚；小人不可任用，否则必然使国家混乱。用兵之时，把命令赐给长者，而不让弟子共同主事，这是成败的关键。等到军队已经结束使命，发布命令来按功劳确定赏罚，并且不任用小人，这是国家治乱的根本。▯【下卦为坤，上卦为坎】比卦：吉祥。反复占筮，最初就长久守正，没有灾咎。不安定者正来归附，迟来的人凶险。一阳居于尊位，众阴辅助它，这是比卦亲附的意义。又有水在地上、支流分布很多却必定有所归宿的象，正是天下形势由分散而归于联合的象，所以这一卦叫作比。“永贞”是长久守持正固。“元永贞”是说能够从根本上长久守持正固。这样便具备了对外长久相处的道理，所以能够承受天下人的亲附而没有灾咎。“不宁方来，后夫凶”，又是对亲附他人者的占断。《彖传》说：比卦吉祥；比就是亲附；下位者顺从。这是说比卦之所以吉祥，是因为它有亲近依附的意义；从卦体来说，就是下位者顺从。这是在解释卦名并解释“吉”，也如同师卦解释卦名并解释“贞”一样。“反复占筮，最初就长久守正而没有灾咎”，是因为刚爻居中。“不安定者正来归附”，是因为上下相应。“迟来的人凶险”，是因为亲附之道已经穷尽。这是又根据九五的德行和众阴的应援来解释卦辞。“后夫”指上六。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。建立万国，天下各地就分别亲附自己的君主；亲近诸侯，天下就共同亲附于一个君主。初六：有诚信地亲附他人，没有灾咎。有诚信充满瓦缶，最终还会有别的吉祥。亲附之道，以诚信为根本。预先确立诚信，以此亲附他人，就可以没有灾咎。缶是质朴的器物。如果能够自始至终积聚诚信，使诚意充满其中，像瓦缶盛满一样，那么不只是没有灾咎，最终还会有另外的吉祥。因为初六没有相应之爻，所以说“有他吉”。《象传》说：比卦的初六，会有另外的吉祥。正处在亲附之初，立身处世才刚开始，所以不必因没有相应之爻而嫌疑，必定还会有另外的吉祥。六二：从内部亲附他人，守正则吉。六二与九五正相应，从内卦亲附九五，所以说是“从内部亲附”，并且没有失去自己的立场；这样亲附他人，就不是一味屈从于他人。此爻具有守正的德行，所以告诫占问者守正坚定就会吉祥。《象传》说：从内部亲附他人，是没有失去自我。这是说，不会因为亲附他人而丧失自己。六三：亲附于不应亲附的人。全卦以一个阳爻作为亲附的主宰，九二与它相应，六四承接它，初六则居于下位尚未有所亲附。六三处在较高的位置，却既不与九五承接，也不与九五相应，这是亲附了不应亲附的人，凶咎自然可以知道。《象传》说：在亲附之时却亲附了不应亲附的人，不也令人悲伤吗？正当亲附之时，却成为亲附不当的人，实在令人悲伤。六四：向外亲附，守正则吉。“向外亲附”，是亲附九五。凡是六四承接九五的情形都吉祥，何况又是在比卦之时呢？这里的告诫与六二相同。《象传》说：向外亲附贤者，是为了顺从上位者。六四之所以因向外亲附而吉祥，是因为亲附的是贤者；这是因为此爻有顺从上位者的意义。九五：光明地亲附。君王用三面驱赶禽兽的方式狩猎，放走前方的禽兽；邑中之人不加戒备，吉祥。九五是比卦的主爻，具有刚健、中正的德性，所以极力说明亲比天下的道理。“比”是亲近依附的意思。阴与阴相亲比，就会流于私；把亲比之道彰明出来，就成为公。出于私心，所以计较事物之间的往来；出于公心，所以浑然忘却对方的逆顺。尽力实行我亲比他人的道理，却不计较他人是否亲比我。不亲附的，是尚未受到教化的人，就等待他而不追逼他；各自得其本性的人，就安定他们而不去扰乱他们。这就是帝王亲比天下的最高境界。“失前禽”，是说打猎时，前面的禽兽虽然逃走了，也不追赶它。“邑人不诫”，是说郊野的百姓不知道王者在田猎，因而没有戒备。这正如《诗》中所说的“大庖不盈，徒御不惊”，用来象征显明亲比的时代，远近彼此忘怀，达到大顺而不露痕迹的盛况，是吉祥的道理。《象传》说：显明亲比之道而获得吉祥，是因为九五的位置正当中位。舍弃违逆者而选取顺从者，就像舍弃前面逃走的禽兽。邑中的人没有戒备，是因为上位者使天下处于中和之道。远方的人虽然违逆，像前面逃走的禽兽一样，但仍在舍弃之列，这是上位者所守的中道。近处的人虽然亲近，像邑中之人一样，却也没有戒备，这是因为他们已经受到上位者中和之道的教化。上六：亲比却没有首领，凶。亲比必定要有主，就像人的身体必须有头；九五是卦的主爻，也就是所谓的元首。上六超出九五之外，不与九五亲比，便有无首的象征。又处在全卦的终点，成为后来之夫的象征，所以凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结的归宿。后来之夫的道路已经穷尽，所以说“无所终”。▯【下卦为乾，上卦为巽】小畜：亨通。密云不下雨，从我方西郊升起。小畜，是用一个阴爻蓄止众多阳爻。一般说来，阴的性质是凝聚，阳的性质是发散，所以阳遇到阴，必然要舒展通达；阴遇到阳，必然要阻止它。然而《履》卦也是一阴五阳，却不能称为畜，因为“畜”的含义是止、是聚。在下方的东西被止住，就不能上升；在内部的东西被聚拢，就不能发散。所以必须是阴爻在外卦，才可以说“畜”。除了《大有》卦居尊位而不称畜，《大壮》《夬》的含义另有所取，其余卦都是一阴蓄止阳，称为小畜；二阴合力蓄止阳，称为大畜。又因为风行于天上，云气飘扬，不能厚重聚集，也具有小畜的意义。○聚集起来就必然能够通达，所以畜具有亨通的道理。然而所蓄止的力量很小，所以其象如同密云而不下雨，因为它从我方西郊升起，以阴先倡导阳，以小蓄止大。以小蓄大，所以所蓄止的力量很小；但如果能够聚集而不散失，最终仍有通达的道理。《彖传》说：小畜，柔爻得到适当的位置，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。柔爻得到适当的位置，众多阳爻与它相应，这是以小蓄大。但它没有《大有》居尊位的条件，也没有《大畜》二阴合力的形势，一阴居于六四，只能稍稍蓄止而已；同时，所蓄止的对象本来就小，这也是“小”的含义。刚健而谦逊，刚健居中而志向得以施行，于是能够亨通。

译既有刚健的资质，又能以巽顺深入而不显露；既有刚健居中的德性，又处在适当位置而使志向得以施行。这就是受到蓄止却仍能亨通的原因。畜本来有亨通的道理，《彖传》又进一步推举卦的优点来说明它。○成就此卦的意义，虽然主要在于一阴蓄止阳；但等到把卦辞系在各爻上时，各爻都具有蓄止的意义，不再以阴阳来分别。所以《彖传》用九五刚健居中的德性来解释小畜的亨通之义。读《易》的人因此便说，阴虽然蓄止阳，阳仍然可以亨通，这是误解了本卦的意义。密云不下雨，是因为还在向上运行；从我方西郊而来，是因为施行还没有开始。密云不下雨，是气向上运行而蓄聚尚未稳固。由于它从我方西郊升起，是阴先倡导阳，所以施行还没有开始。《象传》说：风行于天上，这就是小畜；君子由此应当积聚美好的文德。君子通过学习来积聚自己的德性；美好的文德，就是积聚细小事物的结果。初九：返回自己的道路，哪里会有灾祸？吉。下卦的三爻，是自我受到蓄止的。初九处在下方和初位，具有刚健端正的德性；上应六四，受到六四的蓄止。因此能够顺应时势和义理而止步退回，具有返回自己道路的象征。不但没有灾祸，而且吉祥。“复”，就是返回的意思。《象传》说：返回自己的道路，合乎卦的时义，所以吉祥。卦的意义是应当停止时就停止，所以得到吉祥。凡是说“时”或“义”的，都是指本卦的时义。九二：受到牵制而返回，吉。“牵”就是牵制。九二已经处在可以前进的位置，但正值小畜之时，又具有中和的德性，所以也能自我牵制而返回。这是吉祥的道路。《象传》说：受到牵制而返回，是因为处在中位，也就不会自行失误。因为处在中位，具有中和的德性，所以不至于急躁冒进而自行失误。九三：车轮脱落了车辐，夫妻反目。九三阳刚过盛而不居中，处在下卦的上位，不能自我停止。正值小畜之时，前面有六四作为蓄止的主爻，又不能顺利前进，所以有车轮脱落车辐、夫妻反目的象征。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。阴阳和谐之后才能通达，就像夫妻和睦之后才能顺遂。阴阳不和，是因为阳不能与阴交合；夫妻不和，是因为丈夫不能端正家庭。九三接近六四，所以取丈夫的象；六四处在本卦之上，所以取妇人的象。六四：心中有诚信，忧惧消除，忧惕离去，没有灾祸。上卦的三爻，是蓄止他人的。根据本卦的时义，以小蓄大，六四是成就本卦的主爻，又接近九五，正是以臣蓄君的象征。臣下蓄止君上，必然会有阻塞不通的地方。只有诚信积累到极点，阻塞才可以消除，情意才可以贯通。这也像人的身体有结滞一样，血液排去，气就能够流通。这样便可以免除忧惧，而没有灾祸。《象传》说：心中有诚信，忧惕消除，是因为与上位者志意相合。承接九五的中正，所以说是与上位者志意相合。九五：心中有诚信，紧密相连；凭借自己的富有使邻近者也富有。上卦三爻所蓄止的力量逐渐稳固，而九五以阳刚居于尊位，德性和地位都盛大，兼有“刚健居中而志向得以施行”的意义。天下的事情处在某种时势中，难以突然扭转；人心也难以立刻汇合。收拾散乱的人心，使之聚集，都是小畜的意义。等到诚信感格人心、形势凝聚，人心便牢固团结，上下彼此响应，就有心中诚信而紧密相连、凭借自己的富有使邻近者也富有的象征。正值小畜之时，所以没有直接说吉利的占断。《象传》说：心中有诚信而紧密相连，是因为不只是自己富有。这是说蓄止之道以诚信为根本，并不只是凭借势力和地位的富有。上九：已经下雨，已经停止；德积累得很厚重。妇人守正会有危险；月亮将近满月时，君子出征会凶。蓄止达到极点而成就，所以已经下雨，也已经停止了。这大概是德行积累充足才达到的境地，哪里是智慧和力量所能造成的呢？小畜的时义，是以小蓄大。小的道路，是妻道，也是臣道。以小蓄大而达到成就之后，退下而不居功是可以的。所以妇人如果固守常道而不知变通，就会有危险；在月亮将近满月时，君子仍有所行动，就会凶。大概是因为正值阴道极盛的时候，只知道进取而不知道退守，就像月亮将近满月却仍然行动的象征。这是取小畜发展到极点的意义，并不取此爻阴阳的意义。《象传》说：已经下雨，已经停止，是因为德行积累得很厚重。君子出征会凶，是因为有所疑忌。“疑”如同阴爻与阳爻相疑的“疑”。以小蓄大，就会对大者有所疑忌，所以出征会凶。《周易观彖》卷二。【经部，易类，《周易观彖》】

译钦定《四库全书》。《周易观彖》卷三。大学士李光地撰写。上经三。▯【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。凡是《易》爻处在同一卦体中而以柔爻乘凌刚爻的，多有危险、恐惧的象征。本卦六三既以柔爻乘刚，又在前面踏着乾卦的三阳，进退都具有危险、恐惧的象征。所以卦名叫“履”，并连用“虎尾”作辞，是取其危险、恐惧的象征。卦象为上天下泽，尊卑名分严明，也具有履的意义。○“履虎尾”、“否之匪人”、“同人于野”、“艮其背”，都是因为卦名而连带写出卦辞，这是省略文辞的写法。人有踩老虎尾巴的危险和恐惧，就有老虎不咬人的象征，而且能够亨通。《彖传》说：履，就是柔爻踩着刚爻。旧说认为“履”有践踏的意思，取下卦两个阳爻为象；朱子认为“履”有踩踏、跟随的含义，取上卦三个阳爻为象。然而本卦的意义实际上兼有这两层含义。总的说来称为“履”，就能看出人在前进和退却之间，每一步都如此行动，因此显现出危险、恐惧而不得安宁的情状。内心喜悦而能与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。又根据卦的美善来解释卦辞，大概是敬慎畏惧之心生于和悦，于是成为恭敬顺从的极致。刚健而中正，践履帝王之位却没有惭疚，这是因为光明正大。天下最难以践履的，没有比帝王之位更难的了。所以又推演九五的意义来说明它。《象传》说：上为天，下为泽，这就是履；君子由此辨别上下尊卑，安定百姓的心志。泽又处在地的下方，说上为天、下为泽，就极其显明尊卑的分别了。先王制定礼制，用来辨别尊卑。尊卑既然分明，百姓没有谁不能得到自己的名分，心志也因此安定。就像天和泽的位置既已确定，万物处在其中，无论飞翔、潜藏、活动、静止，亘古以来都不改变。《诗》说：“君子所履，小人所视。”说的就是这个道理。初九：以质朴之道行事，前往没有灾祸。初九涉入践履之道还不深，凶险和恐惧尚未明显，又有刚健端正的德性，能够守住本来的质朴，所以占断是守住自己的本位而行动，前往没有灾祸。《象传》说：按照质朴之道前往，是独自实行自己的愿望。“独行愿”，就是不羡慕、不追求自身之外的事物。九二：所践履的道路平坦宽广；幽居之人守正则吉。九二涉入践履之道，比初九稍深一些，但具有刚健居中的德性，因此能够践履中正平易的道路，又不失幽静自守的操行。所以占断是，能够守住幽居之人的正道，就吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为居中而不会扰乱自己。因为具有居中的德性，所以能够安静而不乱。六三：眼睛虽小却自以为能看见，腿脚跛了却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人以此向大君效力。六三以柔爻践履刚爻，又是兑悦的主爻，以此与乾相应，因而成为成就本卦的主爻。然而从爻的德性说，它不居中也不居正，不是能够善于践履的人；从卦象说，兑为口，而六三正处在口的缺处，所以这一爻没有吉祥的意义。以阴居阳，才能弱而志气刚强，就像眼睛有缺陷的人自以为能看见、腿脚跛的人自以为能行走；处在履的时势中，又居下卦之上，防范不足而贸然前进，不能自我停止，因而有踩到老虎尾巴而受伤的象征。又说那种徒手搏虎、徒步涉河，即使死去也不后悔的人，不过是粗暴的武人以这种方式向大君表现自己罢了，哪里是君子敬慎办事的道理呢？凡是爻辞已经判定吉凶之后又加上一句的，都是为了阐明占断以外的意义，从反面来决定其占断。《象传》说：眼睛有缺陷却自以为能看见，不足以具有明察；腿脚跛了却自以为能行走，不足以参与行进；老虎咬人的凶险，是因为位置不恰当；武人以此向大君效力，是因为志气刚强。“位不当”，是说六三正处在兑卦口的缺处。凡《易》所说的，都是象。卦取某种象，而爻又恰好处在该象的位置，往往就不讨论爻本身的德性，而以卦象来判定吉凶，何况六三又是不居中、不居正的爻呢？九四：踩着老虎尾巴，内心恐惧，最终吉祥。卦取踩老虎尾巴为象，在各爻中只在六三、九四两爻特别说明，是因为它们处在凶险恐惧的位置；而且从卦象说，六三是踩在老虎尾巴上，九四正是老虎的尾巴。九四以刚居柔，接近危险而多有恐惧，所以它的意义与卦辞相同。《象传》说：内心恐惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。这说明他不只是畏惧以求自保。九五：果断地践履，守正会有危险。九五和上九是履道完成的阶段。“夬”与周旋、反复正好相反。九五以刚爻居尊位，恐怕他自信而明断，便不再谦虚、抑制和戒惧，以至于失去周密周旋的态度。把这种做法作为守正之道，难道能够没有危险吗？《象传》说：果断地践履而守正有危险，是因为所处的位置正当其位。这是说所践履的是崇高却又危险的位置，而九五以刚健的德性处在其上，所以果断决行就会有危险。上九：观察自己践履的道路，考察吉祥与否；周旋无失，大吉。上九取全卦终点的意义，用来发出警戒。人的德行有时在功成之后败坏，上天的眷佑有时在后来衰减，所以必须观察自己所践履的道路，考察是否仍有吉祥。如果周旋应对没有缺失，才得到大吉。履的意义在于敬慎畏惧，所以以谨慎地守住终点如同守住开始的道理告诫人。《象传》说：大吉在于处在上位而大有福庆。处在上位而且长久拥有福庆，所以称为大吉。如果不能最终保有福庆，就不能称为大吉。○履有三层含义：履行危险之事，是一层含义；践履，是一层含义；礼，是一层含义。然而践履必须依循礼，而谨慎守礼的人，自始至终都怀有畏惧。《大传》所说的德行根基，就是这个道理。▯【下卦为乾，上卦为坤】泰：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。泰卦命名的意义，专门取天地相交这一层意思，从《彖传》和《象传》中可以看出。○天地之气通畅安泰，阴邪之气就会离去，阳和之气就会到来；上下之间的情意通畅安泰，邪恶奸慝就会离去，正直之道就会到来。“吉”和“亨”一并说，是因为吉祥来得近，亨通影响得长远。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这是说天地相交而万物通达，上下相交而彼此志意相同。阳在内而阴在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。先总举卦名和卦辞，之后分别解释。天地相交两句解释卦名；“阳在内、阴在外”以下解释卦辞。有人疑惑，阴阳、君子和小人可以用大小来说明；但刚健和柔顺都是天德，不可以用大小来说明。回答说：与刚健相对而言，柔顺就属于小；柔顺只处在外面，所以与刚健相配而成为美善的德性。如果不是刚健作为主导，那么柔顺就只会变成柔弱萎靡罢了。《象传》说：天地相交，这就是泰；后以此裁成天地的道，辅助天地的宜，使百姓得到治理和安定。凡是天地本来具有而人加以节制、安排并利用的，叫作“财成”；天地本来没有而人兴起、创造出来的，叫作“辅相”。但这也不是两件事。“财成”说的是开始，“辅相”说的是完成。比如确定时令，使岁时万物成熟，整治土地、划分田野，这是财成；耕种和收获有节制，稻和黍各得其宜，使冬夏都没有荒废的时日，高地低地都没有弃置的土地，这是辅相。天地相交而万物生长，是天地之泰；圣人辅助、治理百姓，使百姓都能顺遂，是人事之泰。初九：拔起茅草，根根相连；按照同类一同前进，吉。泰、否两卦六爻的爻辞，有的从消长取义，有的从相交或不相交取义，但其中的道理是相互发明的。泰运刚刚到来，君子的道路增长，正像拔起茅草而根根相连的象征，所以应当和同类一起前进而吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进会吉祥，是因为志向在于天下。这不是要偏爱自己的同类，而是志在天下罢了。