周易观彖卷十

译爻位有上下尊卑，所以可以借以排列贵贱，变化也存在其中。卦体有阴阳消长，所以可以齐别大小，卦象也显现在其中。至于察看消长、审察是否得当，从而辨别吉凶的占断，就在彖辞、爻辞。然而吉凶是事情已经形成的结果，只须辨别罢了。悔吝是小过失，刚刚显现时一定已有细微的征兆和界限。圣人常常在这里预先为人忧虑，说：“这样就会有悔，这样就会有吝。”这是为了使人谨慎于先兆之初，不必等到事情明显之后才觉察。无咎虽然处在四者之间，但它的关键都在悔。因为有悔之后才能补过，能够补过之后才能无咎。它所以能够一转而成为吉祥，原因就在这里。处在吉祥时，以此为戒，就一定会警惕而保持吉祥，不至于变成吝；处在吝时，以此为戒，就一定会幡然改过，消除吝，不至于变成凶。所以《易》中凡是用无咎来震动、警醒人的地方，必然从悔处揭示转机。《系辞下传》说：“始终都怀有畏惧之心，关键在于无咎。”所谓畏惧，就是震动警醒。知道畏惧，就知道悔改了。无咎，是四时中和之气；悔，是冬至子半阳气复生的征兆。所以卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是各自指明应当趋向的方向。所谓彖辞，是说明卦象的；举出一卦来概括其中的各爻。以上是第三段，进一步解释第二段中吉凶、得失一节的意义。《易》以天地为准则，所以能够包摄并条理天地之道。向上观察天文，向下考察地理。因此知道幽明的缘故，推究事物的开始而反观其终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为有形之物，游魂运动形成变化，因此知道鬼神的情状。“准”就是法则。《易》的创作，就是以天地为法则。所以对于天地之道，都能够加以包摄、会通并整理。幽明的缘故、死生的道理、鬼神的情状，都是天地之道。天地之道，是从显明的方面来认识幽微的方面；天文、地理，如日月、水火之类，有的主施行而舒放光明，有的主承受而涵容光影，这就是幽明的缘故。所谓始终，是事物的始终。凡事物的开始，必然有顺应其道理的原因；事物的终结，必然有完成其开始的结果，这就是死生的道理。精气、游魂，都是就人体而言。所谓游，是思虑、动作以及寂静感应变化无常的称呼。阴精、阳气各有灵性和神明，如神与形相对；魂主动、魄主静，交互形成变化，如人物的屈伸，这就是鬼神的情状。这一节阐明进退、昼夜的意义。《易》与天地相似，所以不违背天地；它的智慧周遍万物，而其道足以济助天下，所以不过分；它广泛施行而不流于放纵，乐于天道而知晓天命，所以不忧虑；安于所处之地，敦厚地体现仁，所以能够爱人爱物。说与天地相似，没有说“易”，是承接上文。天地的本性以人为贵，人之所以能够配合天地，是因为具备仁义。《易》具有仁义之道，所以与天地完全相似而不相违。智慧周遍万物，是义的精微；但所知的都是济助天下的道理，所以其智慧不过分。广泛应对万事，是仁的成熟；但所施行的都遵循内心的尺度，所以其行不流于放纵。既乐于天理，又知晓天命，所以义理不会被气数限制，也不忧虑自己的认识越来越深。安于所处，敦厚地保存本性，所以本心不被外物夺去，能够使仁爱更加笃实。这一节阐明三极之道。包摄天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而不遗漏，贯通昼夜的道理而明知，所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。“范围天地”没有说“易”，也是承接上文。天地凭借气的变化生成万物，而其本来的妙理则合而为一、没有二致。《易》就是那种合一不二的机理，所以天地的变化都包摄在其中。万物的本性就是我的本性，所以生成万物能够曲尽其理而不遗漏，这是道济天下、仁爱万物的极致。白昼的道理就是黑夜的道理，所以能够贯通周知而没有间隔，这是知晓幽明、死生、鬼神的极致。所谓包摄天地，不过就是这两端罢了。只有主宰万物的神浑然合一而没有固定方所，所以变化中的《易》周流运行而没有固定形体。这一节又总括上两节的意义，并把它推到极致。一阴一阳，就叫作道。这是解释所谓天地之道。幽明、死生、鬼神，不过就是一阴一阳罢了。继承它的，是善；成就它的，是性。仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。百姓日常使用它却不知道它，所以君子之道就少有人知了。这是解释与天地相似的本性。“继”如同继承形体、继承志意的“继”，指上天赋予、人所承受，在交接之间完成。天地的本性纯粹而至善，人与万物得到这个道理而有生命，就无不具有天命赋予的善。然而乾道变化，二与五交互参差，气有不同、形质有别，各类事物各自形成其本性。因此在人物之性上，不仅人与万物有通塞偏正的差异，即使在人类内部，仁与智的见解也各自偏向于所禀受的资质；百姓愚昧，习惯于日常行为却不知道其中的道理。这就是人与天地不相似、仁义合一之道少有人知的原因。把仁显现出来，把作用藏在其中，鼓动万物，却不像圣人那样为万物共同忧虑。盛大的德性和伟大的事业，达到极点了啊！拥有丰富叫作大，事业日益更新叫作盛德。这是解释所谓天地之化。天地的变化，不过是一昼一夜而成就万物。白昼显现时，正是其中所藏的仁显露出来；黑夜收藏时，正是外在的作用发挥出来。凭此鼓动万物出入，都是自然的妙理，不需要用心安排。这就是德性和事业所以极其盛大的原因。正因为所藏的是作用，才是一切事务得以成就和积蓄的原因，所以称为大业；正因为所显现的是仁，才是内在生生不息、每日显发的原因，所以称为盛德。德业就是道，德与业互相作为根本，这就是昼夜之道贯通为一而没有二致。不断生生不息，就叫作《易》。这是解释《易》没有固定形体。生了又生，交替更迭、相互转换，不是单一方面可以执着的，所以说它没有固定形体。形成天象叫作乾，效法地道叫作坤；推究数理以知未来叫作占，贯通变化叫作事。这是承接上文“生生不息的《易》”，指出它显现在造化和人事上的情形：天上形成象，如日月往来之类；地上效法规律，如水流、万物生长之类。在占问中，是根据过去推求未来；在事务中，是更新而革除旧事，这些都叫作《易》。阴阳变化不可测，就叫作神。这是解释神没有固定的方所。气有动有静，神却不受动静限制而无所不周；形体有彼此之分，神却没有彼此之别，而无不体现在万物之中。它不能被窥见，它的作用也不能用思虑推测，所以说它没有固定方所。《易》真是广大而伟大啊！从遥远处说，它没有边际；从近处说，它安静而正当；从天地之间说，它无不完备。

译它包摄天地，所以从遥远处说没有边际；它与天地相似，所以从近处说安静而正当；它包摄天地的变化，所以从天地之间说无不完备。乾安静时专一，行动时直遂，因此广大地生发万物。坤安静时收聚，行动时开张，因此广泛地生养万物。谈论道而达到神的境界，可以说是精妙了。然而必须谈到神所具有的德性，才算说到了道的极致。所以又推究乾坤的性情，以说明广大所以形成的原因。乾的心意专一而没有二致，所以安静时只是专一，行动时只是直遂。坤所做的事情顺从而不妄为，所以安静时只是收聚，行动时只是发散。这就是首章所说的易简。广大可以配天地，变通可以配四时，阴阳的意义可以配日月，易简的善可以配至高的德性。《易》的广大，可以配合天地，这是总的说法。变通配四时，就是所谓进退的象；阴阳的意义配日月，就是所谓昼夜的象。它的根本在于易简之善，配合至高的德性，就是所谓三极之道。以上是第四段，进一步解释第二段中变化、进退一节的意义。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩充事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地确立位置，而《易》就在其中运行。不断保存本性，是道义的门户。” 把《易》的道理完备地存于心中，所以《易》能够使德性崇高；把《易》的道理体现于自身，所以《易》能够使事业广大。大凡人的性德，智慧清明而崇高，象征天；礼法笃实而卑下，象征地。天地各安其位，变化便运行起来。圣人能够不断保存本性中的德，就与天地相似。因此，道理存在于心中而成为智慧，日益更新、日益盛大，这是道所由出的门户；道理体现于自身而成为礼，日益收敛、日益坚固，这是义所由入的门户。它与天地的变化以及日益更新、日益丰富没有不同，所以德性崇高而事业广大。这是在说圣人的学习，以引起下文君子学习《易》的意义。圣人能够看见天下万物的繁杂深奥，并模拟它们的形状和情状，取法万物的适宜之处，所以称为象。“赜”是事物道理的繁杂深奥。模拟形状和情状以获得其类别，取法万物的适宜之处以穷尽其情理，这就是卦象所以建立的原因。探究道理的人，必须从这里追索根源；由此才能知道事物的开始。圣人能够看见天下事物的运动变化，观察其中的危险与通达，制定可以施行的典常礼法，系上辞来判断吉凶，所以称为爻。“动”是事情和行为的变化。观察事情中危险的聚集以及可以通达的地方，确定可以奉行的常法，这就是爻辞所以系上的原因。遵循道理的人，必须在这里践行其实际；礼就是由此产生的。说明天下最为深奥复杂的事物，却不能使人厌恶；说明天下最为变动的事情，却不能使人混乱。既然不能使人厌恶，也不能使人混乱，所以可以安居而乐于玩味。先模拟它，然后再发言；先审议它，然后再行动；通过模拟和审议来成就自身的变化。最为深奥复杂的事物，是圣人所模拟并取象的，所以君子也必须先模拟它，然后才能谈论其中的道理。最为变动的事情，是圣人所审察并判断的，所以君子也必须先审议它，然后才能采取行动。圣人的智慧崇高、礼法卑下，从而道义得以产生，于是与天地的变化相同。君子有模拟和审议的功夫，也就能够成就自己的变化，进而达到圣人德业的境界。鸣叫的鹤在幽暗之处，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。孔子说：“君子居处在室内，说出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在室内，说出不善的话，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远处。言语和行为，是君子的关键所在。关键一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？内心具有真实德性，就不必刻意追求远方。所以“子和”“尔靡”都说的是近处的人。然而只有德性能够感动上天，没有远方不能达到。因此卦辞说“诚信达到豚鱼而且感应于天”。同人卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锐利足以切断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 内心相同，就不会因外在行迹不同而产生嫌隙，也不是外物所能离间的；因此他们号哭时彼此听见，欢笑谈说时彼此融洽。初六：在白茅上铺垫使用，没有灾祸。孔子说：“即使直接放在地上也可以，为什么还要用茅草铺垫呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但用处却可以很重大。把这种方法谨慎地贯彻下去，就没有什么会失误了。” 想要做大过卦所说的重大事情，必须以恭敬谨慎为基础，所以承载重物的大梁仍担心倾斜弯曲。茅草虽然是微薄之物，但防止倾斜弯曲的方法就在于此，因此它的作用可以很重大。劳苦而谦逊的君子能够善终，吉祥。孔子说：“劳苦而不自夸，有功劳而不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说把自己的功劳置于他人之下。德性表现为盛大，礼表现为恭敬。所谓谦，是用极其恭敬来保有自己的地位。不自夸、不自以为有德，是礼所说的恭敬。然而如果不是德性盛大、厚重到了极点，就不能做到。飞到极高处的龙有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有百姓，贤人处在下位却得不到辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 详见乾卦。不走出门户庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密的事情不严密，就会损害事情的成功。”所以君子谨慎守密，不把话说出去。言语谨慎严密，是节制中最重要的事情。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西，却乘坐车舆，招致盗寇到来。”背负东西，是小人的事情；乘车舆，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会盘算夺取它；上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会盘算攻伐它。慢待收藏财物，会教会盗贼来偷；过分修饰容貌，会教会淫乱之事。《易》说：“背负着东西，却乘坐车舆，招致盗寇到来。”这就是招来盗贼的原因。小人是导致祸乱的根本。让小人得到君子的器用，就是上位者轻慢自己的爵禄，而下位者便得以肆意施加残暴。夺取只是一个人的祸患，攻伐则会成为国家的忧患。遭受攻伐的人毫无防备，就像慢待收藏而教盗；被夺取的人自取羞辱，就像过分修饰容貌而教淫。以上七爻，都是举出身居安乐而玩忽的例子。中孚、同人，以诚信为根本；大过初六，以敬慎为基础。谦逊则能有好的结局，亢进则会有悔恨。对事机要周密，对名位器用要谨慎，那么祸乱就无从产生了。右边是第五段，申说第二段“居处安乐”一节的意思。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，是指明《河图》之数各自所属。凡奇数属于天，凡偶数属于地。天数有五个，地数也有五个，五个方位彼此相得，并且各自有所合。

译又按照图中所列的数位来说明：天地之数各有五个，排列成五个方位。四方相生，就是彼此相得；奇数与偶数同处，就是各自有所合。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数总共五十五。这就是用来形成变化、运行鬼神的。又按照图中之数详细计算，以说明其中所具备的内涵。大概四方奇偶之数由少到多，于是消息盈虚的变化就在其中形成了。内外、宾主的位置彼此包含、各藏其所，于是鬼神不可测的机微就在其中运行了。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。蓍草用来推演天地之数，“大衍”是蓍草的尊称；它通常空出一根不用。把蓍草分为两份，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。用四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起蓍草。数蓍草时，把它平均分为左右两份，以象征两仪。取右边的一根蓍草，挂在左手小指间，以象征三才。左右两边交替以四根为一节地数，以象征四时。又把所挂的那一根和左右两边剩下的余数归并起来，以象征闰月。以四为节数出的，是正数；零散的余数，是闰数。所以卦是累积余数的开端，而扐是累积余数的总和。两次归余以后再重新开始挂蓍，正如两次闰月以后又重新开始积算。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。这里只按正数计算，正如计算年份时不把闰月计入其中的意思。因此，经过四种运算而成《易》，经过十八次变化而成卦，组成八卦时只是小成。分、挂、揲、归余合起来成为一变，十八变以后卦就形成了。刚得到内卦的八卦时，称为小成。由此引申推广，触类旁通而不断增长，天下的各种事情就都能通晓了。卦形成以后，还会有变卦，总共形成十二画，这就是引申推广。把六十四卦所涉及的事情按类别会通，变卦随着所触及的事类彼此增长，所以可以穷尽天下的各种事情。显明道理，神妙地表现德行，因此可以与人应答酬酢，也可以辅助神明。吉凶的道理已经明白，所以能够显明道；趋吉避凶的机要已经确定，所以能够神妙地施行德行。依此而行，就可以回答人的问难，并且辅助神明的功用。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所作所为吧？” 神明的妙处不可测知，但变化的作用却可以知道。从《河图》等图象来讲，形成变化，是用来运行鬼神的；从蓍策来讲，显明道理，是用来辅助神明的。《易》中有圣人的四种道：用来说话的，崇尚它的卦辞爻辞；用来行动的，崇尚它的变化；用来制作器物的，崇尚它的象；用来卜筮的，崇尚它的占断。言语没有比《易》的辞更美的，行动没有比《易》的变化更神妙的，制作器物没有比《易》的象更完备的，卜筮没有比《易》的占断更确定的。前一章说象、辞、变、占，是按照体用的次序来说的。然而学习《易》从辞开始，辞因变化而系，变化因卦象而产生，卦象因占断而确立，所以次序又是这样。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问并根据卦辞作出决定；《易》接受命问，就像回声一样迅速应答。不论事情距离远近、处于幽暗还是深奥之处，都能由此知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？这是从蓍草来说的，象、辞、变、占的作用由此得以施行。因为在事机显现以前就已经明白，所以称为“至精”。参互错综以形成变化，交错综合其数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最能变化的道理，谁能做到这样呢？这是从卦爻来说的，象、辞、变、占的体由此得以确立。作用周遍而无穷，所以称为“至变”。参伍而变，是阴阳相互生发；错综其数，是刚柔交替居处。设置卦象，天地的文理便形成；确立爻位，天下的象便确定。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，便通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？这里又总括蓍、卦、爻来说：它的体寂静而无思无为，却包容天下的一切事理；它的作用因受到感应而发动，于是通达天下的一切事理。它的机微妙不可测，所以称为“至神”。《易》是圣人用来穷极深奥、研察事机的。正因为深，所以能够通达天下最深至的道理；正因为精微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急促却能迅速，不行走却能到达。因为它达到至精，所以能够穷极深奥；因为它达到至变，所以能够研察事机；因为它达到至神，所以感应的妙处，没有人能够知道它为什么如此。所谓通达志意，就是明白民众的心志；所谓成就事务，就是便利民众的使用。孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。” 至精、至变、至神，归根到底不过就是象、辞、变、占罢了。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物、成就事务、包摄天下之道的，不过如此而已。因此圣人用它来通达天下人的志意，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。” 又申说前面的意思：开启万物，所以能够通达志意；成就事务、包摄天下之道，都属于所谓成就事务。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理变化而能告示。圣人用这些来洗涤心灵，退藏于隐密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知来，智慧可以藏往。谁能够做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人吧。又推论蓍、卦、爻的德性，说明它们首先已经具备于圣人的心中。蓍的德性神妙，所以能够开启万物、通达志意；卦的德性有知，所以能够成就事务、确定事业；六爻的作用在于变化，所以能够包摄道理、裁断疑惑。《易》中有圣人的道，而圣人先具备了《易》的德性。因此，圣人洗心退藏、处于隐密之中时，与《易》寂然不动没有不同；等到与百姓共同忧患、藏往知来时，与《易》感而遂通也没有不同。这就是圣人之心最神妙的地方。聪明睿智，是神的本体；神武而不杀，是神的作用。因此，圣人明白天道，察知民情，于是兴起神妙之物，以先导百姓的使用。圣人因此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。圣人具有这样的德性，所以创作《易》，教导人们，使人们借此寄托并体会他的道。因此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾；一关一开称为变化，往来不穷称为通达；显现出来称为象，形成形体称为器；加以制作并使用称为法，利用它出入而使百姓都使用它称为神。这就是天道和民情，是圣人所明察并据以创作《易》的。开合、变化、通达，以及显现为象、形成器物，是天道；制定器物并加以使用，使百姓都能使用，是民情。因此，《易》中有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。

译《易》中有太极的道理，却看不见它；它是阴阳、刚柔的根本。圣人画卦，从两仪开始，发展到四象、八卦，于是天道完备。吉凶确定，大业兴起，于是民情也周全了。因此，法象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂的卦象而显明没有比日月更大的，地位崇高没有比富贵更大的。备具万物、使其得到使用，制作器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探寻幽深隐微，钩取深奥、达到远处，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。这是合并前两节而作的通论。天地、四时、日月，就是开合、变化、通达以及显现为象、形成器物。处在崇高地位，备具万物、使其得到使用，以便利天下，就是制定法则使百姓都能使用。确定吉凶、成就勤勉不息的事业，就是画卦以产生吉凶、兴起大业。因此，天生神妙之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取法其象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法于它们。这是又合并全章而作的通论。天生神妙之物，是总结大衍之数；天地变化、上天垂示卦象，是总结开合、变化、通达以及显现为象、形成器物的道理；《河图》《洛书》，是总结章首所说的天地之数。《易》是为卜筮而作的，所以先说观察神妙之物；神妙之物是作《易》的根本，所以下面说天地龙马的祥瑞。图书能够独自启发圣人的心，所以最后说《河图》《洛书》。《易》中有四象，用来给人显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来作出判断。又归结到象、变、辞、占。卦有四象，蓍数也有四象。说四象，就把象和变都包括了；系辞，就是辞；确定吉凶，就是占。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺理，又尊崇贤人。因此，上天自然保佑他，吉祥而没有不利。” 第二章说明观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断的功效，达到这样的程度，所以进一步申明其意而作解释。崇尚辞、变、象、占，都是为了崇尚贤德。右边是第六段，申说第二段“居处时观察卦象”一节的意思。大概图象、蓍数是象、辞、变、占的根本，所以首先叙述它们；中间明确指出这四者是圣人的道；最后又追溯它们都出自圣人先已具备的心，以及天地自然的道理，并勉励学习者体会《易》、合于天道。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现事情的真伪，系上卦辞爻辞来充分表达言语，使变化相互贯通来充分实现利益，用鼓舞激发来充分表现神妙。” 书面文字不足以完全表达想要发出的言语，言语不足以完全表达想要显示的心意。然而树立卦象就足以尽意，因为言语的指示有穷尽，而卦象的包蕴没有穷尽。卦象树立，卦也就设置起来，人的真情与虚伪都包含在其中。因此依卦而系辞，又足以尽言。大概一般书写的事理取证于实在之事而归于一端，《易》的事理则寄寓于虚象而总摄万事，于是能够触类旁通，言语由此就得到充分表达。因此遇到事物变化而使之贯通，就可以充分实现利益；言语既尽，天下的能事也就完备了。用这些来鼓舞人，就可以充分表现神妙；心意既尽，又能够通达天下人的志意。考察前章说设置卦、观察象，下传说八卦排列成列，象就在其中；这里却说树立象先于设置卦。这里的“树立象”是指八卦，“设置卦”是指六十四卦吗？乾、坤大概就是《易》的内涵吧？乾、坤排列成列，而《易》便建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾、坤大概也就接近于停止运行了。这是追溯卦象所由树立的根源。乾、坤是卦象的宗本。天地确定位置，有不变的本体，然后交相变化、变易的作用才能运行。没有天地，就看不见变化的踪迹；没有变化，天地之道难道不也接近于停止了吗？所以所谓象，就是取法、模拟这个道理。首章大概已经发明了这个意思，所以这里作结时再说出来。因此，超出形体之上的称为道，形体之下所形成的称为器；使事物发生变化并加以裁制，称为变；推移而使之运行，称为通；把它举出并施行于天下百姓之间，称为事业。形上超越具体形体的，就是乾坤之理，是圣人想要表达的心意；形下形成具体形体的，就是乾坤之质，是圣人据以树立卦象的基础。有器物，气化便在其中运行；顺着流行变化辨别其节度，所以称为变。有变，就有推移的机要；根据推移的妙处而推行，就可以运行不穷，所以称为通。天道是人事的根本，因此可以举出而施行于天下百姓，这是承接上节意思而开启创作《易》的端绪。因此，所谓象，是圣人看见天下事物的幽深复杂之处，把它比拟为形状情状，取象于事物的宜适，所以称为象。圣人看见天下事物的运动变化，观察其险阻与通达，以此施行典礼，并系上卦辞爻辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深复杂的事理，保存在卦中；鼓动天下的变化，保存在辞中。天下的幽深复杂，是形体与器物的分别；天下的运动，是变化通达的踪迹。树立卦象来穷尽其幽深复杂，系上言辞来鼓动其运动。圣人用来尽意、尽言，又足以尽利、尽神的道理，就在这里。使事物发生变化并加以裁制，关键在于变；推移而使之运行，关键在于通；使道理神妙而明白，关键在于人。默默地成就它，不用言语却能使人信服，关键在于德行。这是在说学习《易》的人应做的事情。《易》具备变化通达的道理，那么人的事务怎样使之变化并加以裁制、推移而使之运行，都不超出这个范围。然而变化的机微十分隐微，转移的作用极其精妙；如果不能使它神妙而明白，道理就不会自行发挥作用。一定要领会卦象之外的精微，契合言语之前的心意，默然不说，把卦象和卦辞看作捕鱼的筌、捕兔的蹄，然后才能对《易》道达到神明的领会。这就在于各人自己的心领会，并且以亲身实行作为成就事业的根本。这样看来，圣人的心意虽然已经表达完了，但真正得到其心意却很难，君子难道可以不加以拟议、观察、玩味，以尽自己的心吗？右边是第七段，总结上《系辞传》数章的意思并作结，所以多采用前文的辞语而说得更加深切。所谓形而上的道，就是《易》所说简易的道理；所谓德行，就是体察并实行《易》的简易之理，从而能够在其中成就自己的位置。《周易观彖》卷十 〈经部，易类，《周易观彖》〉 钦定《四库全书》。《周易观彖》卷十一。大学士李光地撰。