周易观彖卷八

译六二居中得正，上与九五相应，是上下合德、可以有所作为的时候。所以爻辞的意义与卦辞相同。它是文明的主爻，能够审慎柔顺而不急迫，居中守正而不偏颇，具备变革之道的优点，因此前往有所作为，既吉又没有灾祸。有人疑问：六二是中和柔顺的爻，而黄牛的象在初九，这与遯卦不同。回答说：初九与六二相近，凭借六二中和柔顺的德性来使自己坚固，所以也以“用黄牛牢固捆住”为义。《象》说：到了己日进行变革而前往，是会有美善结果的。“前往有美善结果”，是解释“前往则吉”。九三：前往则凶，守正也有危险；关于改革的话，反复审定三次而达到成熟，才会取得信任。九三处在六三与九四之间，正是改革的时候。九三阳刚过盛而不中不正，所以以“前往则凶”“守正也有危险”作为警戒。在改革的时候，轻率行动而前往，当然凶险；固守常规，也同样危险。然而时机已经到了应当改革的时候，所以又说：如果能够反复详慎审察，改革的言论经过三次审定而成熟，人们就一定会信任它，这样才可以改革。这也是“到了己日才取得信任”的意思。《象》说：改革的话已经三次审定成熟，又还要到哪里去呢？九四：悔恨消失，有人信任；改变旧命而获得吉祥。到了九四的时候，改革已经恰当。所以对自身来说是悔恨消失，对他人来说是取得信任。自己的志向已经被人信任，因此凭此改变旧命而获得吉祥。《象》说：改变旧命而获得吉祥，是因为志向得到信任。九五：大人如虎般发生变革；不必占问，也已经取得信任。有德而又居有其位，处在应当改革的时候，正是大人如虎般变革的象。所谓顺应上天而响应人民，哪里还需要等待占问决定以后，才知道人们是否信任呢？《象》说：大人如虎般变革，是说文采光明灿烂。上六：君子如豹般发生变革，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。变化广大而文采值得观赏的，叫作虎变；次一等的，叫作豹变。所谓革面，是说凡是野兽发生变化，都能改变面貌。圣人创制事业而万物显现，可以用虎变来比喻；如果贤人继承德业，经过长久教化而成功，可以用豹变来比喻。世道改变、风气转移，所以即使是小人也改变面貌而听从。处在这个时候，如果还要有所出征，就会凶险；安居而守常，则吉。彖辞所谓“利于守正，悔恨消失”，大概是说改革之道已经达到极致，所以爻义以此结束。《象》说：“君子如豹般变革，是说文采繁盛；小人改变面貌，是说顺从而听从君上。”所谓“炳”，是光辉显发的意思，用来象征创始；所谓“蔚”，是文理润泽细密的意思，用来象征增益修治。《象传》使用韵脚，似乎有后世四声的规则，通过声调转换来相叶：炳的入声是“逼逼”，转为去声便与“志”字相叶；蔚的平声是“氲”，便与“君”字相叶。【巽下离上】鼎：大吉，亨通。卦画具有鼎的形象，从六爻的爻辞也可以看出。又因为把木放入火中，用来烹煮食物，所以命名为鼎。“元吉亨”应当依《彖传》作“元亨”，“吉”字是衍文。凡是卦名下面直接说“元亨”而没有其他辞语的，只有“大有”和“鼎”两卦。“大有”的意义与“比”相似，但“比”以一个阳爻统领众阴爻，所有的是人民；“大有”以一个阴爻得到众阳爻，所有的是贤人。“鼎”的意义与“井”相似，但“井”在乡邑之间，所养的是人民；“鼎”是朝廷宗庙的贵重器物，所养的是贤人。《易》的意义达到尊尚贤人，吉祥就不能再增加了，所以两卦的卦辞都直接说“元亨”。《彖》说：“鼎，是一种象。把木顺入火中，是用来烹饪。圣人烹饪食物来祭享上帝，并大为烹饪来养育圣贤。” 解释卦名已经明白，但卦的功用和善处还没有显明，所以说鼎有祭享上帝、养育贤人的意义，以此开始解释卦辞的端绪；这与《井》解释卦名以后说“井养而不穷”相同。顺入而使耳目听察明白，柔爻前进而上行，得到中位并与阳刚相应，因此大为亨通。卦德是巽入而聪明，卦体是阴柔居尊位、得中而应刚，具有深明睿智、文明通达、虚心下交的象。这就是它能够养贤的原因，所以大为亨通。《象》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正职位，凝定天命。器物中最端正的，是鼎。所以古人常取“鼎”字来表示端正的意义。《汉书》所说“天子春秋鼎盛”“匡鼎来”，都是这个意思。“凝命”与《春秋传》所说的“定命鼎器”相近，意为极其端正，所以能够祭享上帝。君子端正职位，就能够奉事上天。初六：鼎足颠倒，适宜倒出其中的秽物；得到妾，因为她生了儿子，没有灾祸。初六没有才德，却与上爻有应。按照《易》的惯例，这种情形本来没有吉象；但因为处在鼎卦所代表的时代和意义中，可以得到养育，所以占辞与其他卦不同。它居于下位，有鼎足的象。鼎足颠倒，比喻居下位而向上交往，虽然失当，但鼎反而可以因此倒出秽物。秽恶污浊的人能够借此免除卑贱羞辱，就像做别人的妾，虽然不是正式婚配，但有了后嗣，便可以因儿子而尊贵。这就是没有灾祸的道理。《象》说：鼎足颠倒，并没有违背正道。适宜倒出秽物，是为了跟从尊贵者。鼎足颠倒之所以说没有违背正道，是因为它的好处在于倒出秽物，以便跟从尊贵者。“跟从尊贵者”也兼有解释“妾”的意义。九二：鼎中有实物。我的匹偶有人厌恶我，却不能接近我，吉祥。三根阳爻居于中部，有鼎腹的象。九二阳刚居中，鼎中已经有实物了。“仇”如同匹偶；既然鼎中有实物，又得到上方的应援，它的匹偶必定有厌恶它的人。只有谨慎守正，使厌恶自己的人没有机会干扰，也没有空隙可以乘虚而入，才能保全已有的一切，等待时机发挥作用。所以吉祥。《象》说：鼎中有实物，是说要谨慎自己所走的道路。我的匹偶有人厌恶我，最终也没有什么可责怪我的。我自身没有过错，即使是我的仇敌，也不能责怪我。九三：鼎耳发生变化，鼎的移动受阻；有雉肉的肥美，却不能食用。正要下雨，悔恨减轻，最终吉祥。三根阳爻居于中部，而九三又处在三根阳爻的中间，是实质美好的爻。然而鼎要靠鼎耳来移动，九三却没有与上方相应，所以有鼎耳改变、移动受阻的象。虽然有雉肉膏脂的美味，却不能拿来给人食用，当然值得悔恨。但当鼎所代表的时代，正是贤人得到养育的时代。好比天地阴阳和合，正要降下成为雨水，使膏泽向下施布。虽然有悔恨，最终却会减损失去这些阻碍，所以得到吉祥。《象》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎的意义。鼎要靠鼎耳举起和移动，时势和道理本来就是这样。九四：鼎足折断，倾覆公侯的食物；鼎身污渍斑斑，凶。

译九四处在鼎腹之上，鼎中实物已经很多，有满溢倾覆的道理；又向下与初六阴爻相应，所以有鼎足折断、倾覆食物的象。凡是九四与初六相应，只要取其相应之义，通常都没有吉象；大过九四的栋梁，担心下面弯曲；本卦九四的实物在上，担心鼎足折断，所以尤其以与初六相应作为警戒和吝忧。“形渥”写作“刑剭”的说法，本于《汉书》诸家；但王弼注、程传都解释为因羞惭而脸红出汗，也说得通。《诗经》所谓“渥丹渥赭”就是这个意思。惭愧就会脸色发红；处在大位却辱没了自己的职责，这样怎么能没有羞愧呢？有人说：大过九四虽然以“有他”为戒，但它的象是高隆的；这里却直接说倾覆，为什么？回答说：栋梁在上面，是高起隆盛的象；实物在上面，则是满溢倾覆的道理。又大过九四所承接的是阳刚，鼎九四所承接的是阴柔。按照《易》的惯例，九四承接六五，大多有忧惧之辞；即使《大有》和《豫》因时得位、能够胜任，也仍然有危险的辞语。《象》说：倾覆公侯的食物，信用究竟怎么样呢？使自己所承担、所接受托付的东西空虚，这就叫作失信，是非常可耻的。六五：鼎有黄色的耳和金▯，利于守正。鼎卦有养育贤人的意义，而六五尊尚上九的贤德地位。就正当的象来说，它如同鼎耳空虚而容纳▯，又如▯坚实而贯穿鼎耳，所以爻辞说“黄耳金▯”。但任用贤人不能三心二意，应当坚定长久，所以占辞又说利于守正。有人说：《彖传》说“得中而应乎刚”，那么金▯应当指九二。回答说：凡是卦中有养贤、尚贤意义，又遇到六五与上九的，都是以这两爻的意义来承担，因为上九超出君位之上，是尊尚贤人的象。然而，如果不是虚中之主，就不能尊尚贤人；如果不是具有刚德的贤才，也不值得尊尚。若卦本身没有这种意义，也没有理由取这样的象。所以《大有》《大畜》六二、六五是正应，但所谓尚贤，都指上九，不指九二。何况本卦从鼎足到▯，各自都有确定的象，爻辞所指就很明白了。《象》说：鼎有黄色的耳，是说以中正之德作为实质。黄色处于五色之中，以中正的德性为实质，所以取象为黄色的鼎耳。上九：鼎有玉▯，大吉，没有什么不利。金的象，是从阳刚之爻取得的，是从六五阴柔的角度来说；玉的象，是从居于柔位取得的，是从上九阳刚的角度来说。处在尊尚贤人的时代，凭借这样的德性又居于这样的地位，吉祥有利是可以知道的。凡是卦辞直接说“元亨”，爻辞说“吉，无不利”的，只有《大有》《鼎》两卦及其上爻。由此可知，两卦尊尚贤人的意义，分别由这两个上爻承担。《象》说：玉▯在上位，是说刚柔能够调节适宜。【震下震上】震：亨通。震雷到来时恐惧不安，随后谈笑自若；震雷惊动百里，却不丧失匕鬯。一个阳爻在下，两个阴爻压在它上面，势必奋发向上通达，所以它的德性是震动，象征是雷。张子所说“阴在外，阳在内，不能出来便冲击而成为雷”，就是这个意思。不说“动”而说“震”，是因为气刚开始发动时，含有惊惧、愤发的意味；在人心中也是这样，这就是震的意义。天地之气由于运动而通达，但这种运动有奋发刚厉、周遍流行的意味，所以能够引导和迎来和谐安乐，成就天道的功业。人心也应当如此。因此，当震动从内心发生时，要恐惧不安、瞻前顾后，恭敬谨慎地周旋应对；这样以后一定能够安闲从容，谈笑自得。即使发生像雷声惊动百里那样重大的变故，也可以不丧失自己所守护的重大事物。先儒把“震来”解释为从外面到来，但八卦都是人心的德性，所以应当以从内心发出为正确。何况从内心发生，没有不因外物感触而起的，因此下文又接着说雷声惊动百里的象；六爻所说的震，也都兼指内外而言，并没有两种不同的意义。《彖》说：震，亨通。震雷到来时恐惧不安，是说因恐惧而得到福。随后谈笑自若，是说以后有法则。震雷惊动百里，是说使远方惊惧，使近处害怕。这样就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。卦辞从“震来”以下，都是申说“震亨”二字的意义，所以《彖传》对于“震亨”不另作解释，而直接说“震来虩虩，恐致福也”，这就是所谓“震亨”。从“后有则”一直到成为祭祀的主持者，都是得到福的意义。帝从震而出，主持祭器的人没有比长子更合适的，所以卦辞取这个象，《彖传》也用它来解释。《象》说：雷声接连而来，就是震；君子因此恐惧戒慎，修养反省。雷声接连而来，是上天的震动；恐惧戒慎、修养反省，是君子的震动。初九：震雷到来时恐惧不安，后来谈笑自若，吉祥。这一爻是本卦的主爻，所以爻辞与卦辞相同，《象传》也照此解释。《象》说：震雷到来时恐惧不安，是说因恐惧而得到福；随后谈笑自若，是说以后有法则。六二：震雷到来而危险，估量形势后丢下财物，登上九陵，不要追逐，七日后会得到。“亿”是审慎估量。人面对震惧到来时，过失在于思虑不审慎，却急忙趋避，所以以审度为善。六二乘凌阳刚，是震雷到来而危险。但它居于下位，没有需要守护的重大器物，所丧失的只是财物。能够审度到这一点，丢下财物而远离，是处置震惧的道理。它具有中正之德，时机到来便能亨通，所以占辞又说不要追逐，七日后会得到。《象》说：震雷到来而危险，是因为乘凌阳刚。六五也乘凌阳刚而《象传》不说，是以六二为例；六二也有中正之德而《象传》不说，是以六五为例。六三：震动使人惊惶失措；因震动而行动，就没有灾害。处在上下两个震卦之间，又以阴柔之质承受它，所以震惧到了松散失措、苏苏然的程度。时当恐惧，震动本身不是灾害；只是坐在那里恐惧，才成为灾害。如果能因震动而行动，因恐惧而自我修养，就没有苏苏然的过失，也能避免灾害。《象》说：震动使人惊惶失措，是因为所处的位置不恰当。这是说以阴柔居处在两个震卦之间。九四：震动于是陷入泥中。本卦的阴爻，只取震惧作为意义，是因为阴柔的资质；阳爻则兼取奋发有为的意义，是发动的主爻。九四处在众阴之中，不是可以发动的地方，所以一行动就陷入泥中。处在这种位置的人，只有不妄动，来成就正确的行动。《象》说：震动于是陷入泥中，是说其道不能光大。六五：震动往来反复而危险；审慎估量，就不会丧失所要办的大事。处在上下两个震卦的中间，有震动过去又再次到来的象，危险非常严重。居于尊位，所守护的事情重大，不可以有所丧失。只有审慎估量而处置，才能不丧失自己所承担的事情。六五虽居尊位，却不是本卦主爻，所以不说“不丧失匕鬯”，而说“有事”。因为宗庙社稷之中，辅佐者都有事情要做。以周家的事情来看，丧失财物而登上九陵，是太王躲避狄人、迁居岐山的事；不丧失大事，是周公面对四国之难的事。做太王时，财宝可以舍弃，土地可以迁移；做周公时，先王的事业却不可毁坏。所以孟子说：“不是选择以后才取舍，而是不得已才这样做；如果能够行善，后世子孙一定会有成王者。”又说：“这是世代守护的事业，不是一个人自身所能独力完成的。”大概是要在这两者之间加以审度，孟子可以说真正懂得《易》的应用了。

译《象》说：震动往来反复而危险，是说行动处于危急之中。所承担的事情在中位，所以不会有大的丧失。这是说，因为具有中正之德，所以有权衡审度的慎重，所承担的事情得以保全而没有大的丧失。上六：震动使人惊恐不安，目光惊惶；出征则有震惧。不让灾祸临及自身，而是在邻近之处就警戒，可以没有灾祸。婚姻亲近者会有言语劝阻。震动到了极点，所以有惊恐不安、目光惊惶的象。震动本身不是过失；如果到了萧索昏乱、神志失守的程度，就成了灾害。以这种状态出征，是有灾害的道理。又说，如果事情还没有临及自身时就能震惧戒慎，便可以没有灾祸。因为事情尚未临身，还能够从容谋划，不至于严重到惊恐失措。婚姻亲近者有言语劝阻，与夬卦所说“有言不信”的意思相同，都是在占断本身之外反过来作出决断的辞语。苟且安逸，是世俗的情态；姑息迁就，是小人的爱护。对于亲近的人，更会加倍如此。所以要他们不要被婚姻亲近者的言语迷惑，及早看出征兆。《象》说：震动使人惊恐不安，是因为尚未得到中正。虽然有凶险却没有灾祸，是因为畏惧邻近之事而预先警戒。【艮下艮上】止住背部，不牵动自身；在庭院中行走，却看不见人。没有灾祸。阳在上、阴在下；阳性主动，阴性主静。所以阳若居下，处在中间而其势还没有止住，就不能安静；运动到了极点而阴阳各得其位，才会止息。止息就安静，象征为山。山是大地刚健的一面，隆起而由柔顺的大地承托，是止住而不迁移的东西。天地之道有动有静，所以《大传》说：“它安静时专一，它安静时收敛。”人心的德性也是如此，这就是艮的意义。“艮其背”连在一起作句，属于文辞表达，与“履虎尾”“同人于野”相同，都是依据意义而不拘泥于文字。阴阳不交在卦象上为艮，在时令上为夜、为冬，在方位上为北，在身体上为背。所以“背”字从“北”从“肉”，而“艮”字有反身的象。“艮其背”，是止于应当止的方位。天地人之道，南方与东西都显现，只有北方隐蔽；前方与左右都能看见，只有后方看不见。看不见的地方，就是止息的方位、安静的所在。所以周子说：“艮其背，背不是可见之物。”程传说：“止于看不见的地方。”这就是《大传》所谓“退藏于密”，也是《中庸》所谓“未发之中”；周子、程子由此得到以主静来安定性情的学问。天下一切运动，都以静为根本；静的道理，以在运动中得到验证为最高境界。静时能够安定，动时也能够安定，然后才是静的最高境界。所以当它处于静止时，私欲没有萌发，空阔而大公，这就是“不牵动自身”。等到行动时，智巧欺诈不产生，外物到来便顺应它，这就是“在庭院中行走却看不见人”。内在看不见自己，外在看不见他人，那么义理就能周遍流行，也可以免除感应外物的牵累，所以没有灾祸。《象》说：艮就是止。时当止就止，时当行就行。行动与静止都不失去时机，这种道理就是光明的。艮的德性虽然是止，但卦辞有“艮背”和“行庭”两层意义，所以《象传》先发明卦名的内涵，用来引出对卦辞的解释。意思是，天下的道理，行动和止息像循环一样，不可以偏于一端。但止是行动的根基；能够在应当止时止，就能够在应当行动时行动，从而动静都不失其时。止静之中，是人所看不见的，似乎不光明；但它正是行动的根本，而且应用无穷，所以说它的道理是光明的。止住应当止的地方，就是止于其所。上下爻彼此敌对而不相应，也不相互亲与。因此不牵动自身，在庭院中行走却看不见人，所以没有灾祸。这是用卦体解释卦辞。就一个卦体而言，阳在上、阴在下，各自止于应止之处。就上下两个卦体而言，六个爻位的阴阳虽彼此敌应，却互不亲与，也同样是止的意义。止于其所，就安静了，所以内在看不见自己，不牵动自身；彼此敌对而不相亲与，则行动也如同静止，所以外在看不见事物，在庭院中行走却看不见人。《象》说：两座山重叠，就是艮；君子因此思虑不超出自己的职位。“位”就是时机。时当止就止，是不超出自己的位置；时当行就行，也是不超出自己的位置。初六：止住脚趾，没有灾祸；利于长久守正。初爻在各卦中都有脚趾的象，在艮卦中就是止住脚趾。运动在开始处就停止，是没有灾祸的道理；因为它属阴柔，所以又有利于长久守正的告诫。咸、艮两卦都取人的身体作象。咸卦取三阳爻中间的一爻为心，艮卦取中间的阳爻为心，所以各爻的象大致相同，只是随着心所在的位置而变化。《象》说：止住脚趾，是说尚未失去正道。六二：止住小腿，却不能救助所跟随的对象，心中不快。九三处在心的位置，是六二所跟随的对象。六二居中得正，能够止住小腿，但不能救助它所跟随的对象，所以心中仍不畅快。咸卦九四不中不正，六三以不中而失正承接它，所以说“执其随”；艮卦九三不中而失正，六二以中正承接它，所以说“不拯其随”。咸卦的意义说明，形体不能任随心意而行动，受到外在限制是无法避免的；艮卦的意义说明，形体不足以约束内心，只在末端加以防范，还不能达到仁。两种意义相互补充，心性之学才算完备。推及世间事物，没有不是这样。《象》说：不能救助所跟随的对象，是因为还没有退下而听从。九三：止住腰部，使脊背僵直，危险而使内心受到熏灼。“限”是上下卦体交界的地方；“夤”指夹脊，都是屈伸俯仰所凭借的部位。“列”是挺立的意思。止住腰部，使脊背挺直，那么屈伸俯仰的作用就废弃了，心也没有安宁舒泰的时候。心本来是虚静而用来应对万事的。如果只知道止的意义，却废弃应接事物的作用，那么精深的方面会成为枯槁而无用的学问，低下的方面则只是对事理不顾、顽固强悍罢了。然而天下没有不通达事理却能使内心安宁的，所以“艮其限，列其夤”必然达到危险并熏灼内心。它与心意憧憧、随物应感虽然有所不同，但作为心的毛病却是一致的。所以圣人在咸、艮两卦中特别反复说明。有人问：“九三是本卦主爻，却与卦义不同，为什么？”回答说：“震卦阳气在下发动，所以以下卦的阳爻为主；艮卦阳气在上止息，所以以上卦的阳爻为主。震卦九四下面有两个阴爻，势力不能发动，所以一动就陷入泥中；艮卦九三上面有两个阴爻，势力还不可以止，所以一止便熏灼内心。” 《象》说：止住腰部，危险而熏灼内心。六四：止住自身，没有灾祸。六四在心的上方、口的下方，与咸卦的九四“脢”相同，正是背部的位置。它的象与艮卦相合，又以阴柔而守正居于上体，所以是止住自身而没有灾祸。但不直接说“止住背部”，因为止住背部就不会牵动自身；止住自身，则还需要有所约束。六四虽然柔顺守正，却没有居中，所以还要加以制止。《象》说：止住自身，是把止落实于自身。爻辞说“止住自身”，《象传》说“把止落实于自身”，意思就很明白了。六五：止住言语，言语有条理，悔恨消失。

译六五以阴爻居于上卦中部，象征口。口是活动之物，阴柔而不正，却处在得位之处，本来应当有悔。因为它具有中正之德，能够止住口舌，所以言语有条理而悔恨消失。《象传》说：止住言语，是因为居中而正。“正”字是衍文。上九：敦厚地止住，吉祥。上九是全卦的主爻，处在重艮卦的终点，有敦厚的含义。以敦厚的态度止住，就能深厚地蓄养，施用起来也没有穷尽，所以吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以敦厚之道终结。这就像《坤卦》说“以大终”一样，能够以敦厚之道终结，才是所谓“敦艮”。【艮下巽上】渐：女子出嫁吉祥，利于守正。山上有树木，逐渐长高长大，所以叫作“渐”。它与“地中生木”不同：地中生木，是刚开始生长；山上有树木，是已经生长之后。刚开始生长时，气势每天上升；已经生长之后，形体才逐渐形成。观察草木萌芽时，必定突然长大，后来才渐渐长到高大坚实，这就是“渐”的意义。晋、升、渐都是顺应时势的卦，但它们的意义不同：晋最为盛大，升次之，渐又次之。女子出嫁，是循序渐进地前进，所以渐卦的意义应当像女子出嫁一样才吉祥。女子出嫁的道理，也应当循序渐进才吉祥。并且这种前进应当守正，不正就一定不能循序渐进。《彖传》说：渐卦所说的前进，就是女子出嫁吉祥。《易经》中取前进之义的卦很多，只有此卦以不急于前进为义，如同女子出嫁一样，所以特别说“渐之进”，以区别于其他卦所说的前进。前进而得位，前往就会有功。以守正而前进，就可以使国家端正。它的尊位刚爻得中。中间四爻都得位，这是前往而有功的象。以守正而前进，是解释“得位”；使国家端正，是解释“有功”。卦中有这样的善处，所以利于守正。再就卦爻的位置来说，九五又有刚健居中的德性，那么没有不正之处是可以知道的。止而能谦逊，行动就不会穷困。又从卦德方面申说守正的意义：止，就没有妄动的过失；巽，就有谨慎审察的长处。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，使风俗向善。修养自己、治理他人，其培养和成就都要循序渐进。居处于贤德之中，像艮卦的止；使风俗向善，像巽卦的深入。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小子有危险，有言语毁谤，但没有灾害。初爻处在下位，是刚开始前进，所以有鸿雁渐渐飞到水边的象。因为刚开始前进，所以称作“小子”；因为上面没有应援，所以有危险而受到言语毁谤。然而刚开始前进时，不可以攀援上位，因此虽然有孤立危险、受到防备和毁谤的伤害，就道义而言仍然没有灾害。《象传》说：小子的危险，就道义而言没有灾害。渐卦的意义在于不苟且求进。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。全卦只有这一爻以阴爻应阳爻，符合女子出嫁的意义，又有中正的德性，前进而得到安定的处所。所以象和占断如此。《象传》说：饮食和乐，并不是白白饱食。如果只是白白饱食，内心就不会安定，也不能和乐。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育。防备有利，适合抵御盗寇。本卦有女子出嫁的意义，所以不论阴爻、阳爻，都可以取妇女之象。初、二、四是阴爻，具有妇道。三、五是阳爻，似乎不是妇女，所以称“妇”以显示其意义。渐，是不苟且求进的意义。只有以柔顺的态度处之，才应当前进时前进，符合卦义而吉祥。刚强健进，在渐进之时就有固执而不通达的象。九三过于刚强，又处在艮止之中，且上面没有应爻，所以其象为鸿雁渐渐飞到陆地上，失去了安居之处。上九不是应爻，就像丈夫出征而不回来。九三不与它和合，就像妻子怀孕却不能生育，与卦义相反。这是应当防备的道路。然而用这种道理来抵御盗寇，就有利。因为抵御盗寇，适宜固守而不轻率行动。若从渐进之时义来论，就是谨慎自守以保全自身，也具有抵御盗寇的意义。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开同类而独处；妻子怀孕却不能生育，是失去了女子出嫁的正道；利于抵御盗寇，是顺从并相互保全。既然丈夫出征而不回来，妻子就会离开同类而独自居处。所以怀孕却不能生育，是失去了女子出嫁的正道。不说“谨慎以自保”，却说“谨慎地相互保全”。自我保全的意义，就是为了相互保全。圣人把话说得广大。六四：鸿雁渐渐飞到树上，也许能找到横木栖息，没有灾害。六四虽然没有应爻，却承接九五，像鸟栖息在树上而找到横木。四、五之间有相承的意义，所以如此。《象传》说：也许能找到横木，是因为顺从而又谦逊。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。全卦只有六二与九五相应，但处在渐进之时，九五也取妇女之象。六二为阴、九五为阳，反而违反同类相应的常理，所以三年不能怀孕，比“怀孕却不能生育”更加严重。九五德性和位置都尊贵，却没有遇合，必定有阻隔它的东西。由于它有刚健居中的德性，又处在前进之时，等时机过去就会和合，防邪也不能成为阻隔，所以最终没有谁能胜过它而吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。上九超过尊位而无所归往，没有继续前进的意义；下面也没有敌应，同样没有女子出嫁的象。所以它的象是鸿雁渐渐飞到陆地上，而它的羽毛可以用来作为仪表。大概是超然处在进退之外，天下进退的人都把它看作标准。这与《蛊卦》上九所说的“志可则”相同。按六爻都押韵，所以先儒都把“陆”解释为“逵”。然而“逵”和“仪”在古韵中实际上并不押韵，而且只说“逵”，也看不出它是云路。我私下认为“陆”是“阿”字的讹误，因为“阿”就是大的山陵。《菁莪》诗也以“阿”和“仪”押韵。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥；这是不可混乱的。【兑下震上】归妹：出行要防备，没有什么有利。兑在下，震在上。卦象是女子先于男子，失去了婚姻的礼法；长者和少者不是相配的对象，失去了婚姻的时序。卦德是喜悦而行动，又必然有放纵情欲、妄动的过失，所以叫作“归妹”。雷发动、雨降下，是阳气感动而阴气应和，这是正道。泽是阴气聚集的地方，而上面有雷，是以阴感动阳，也有归妹的象。这一卦的意义，是渐卦的反面。渐卦说女子出嫁吉祥、利于守正，所以归妹说出行要防备。“没有什么有利”，“出行”说的是前往的时候；“没有什么有利”则大概说的是最终结果。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。” 它想说明卦义并不善，所以先用这番话发端。以喜悦而行动，这就是归妹。上文说归妹，本来没有不善的意义，只有像这一卦才是不善。从卦德说，以喜悦而行动，行动必须守正；从卦象说，少女先于长男，是妹妹不等待礼法就出嫁，所要出嫁的是妹妹。又以少者匹配长者，所出嫁的仍是妹妹，因此可知这是不正当的结合。出行要防备，是因为位置不相当；没有什么有利，是因为柔爻凌驾于刚爻之上。

译中间四爻的位置都不相当，卦体又是柔爻凌驾于刚爻。位置不相当，结合就是不正，所以出行要防备。柔爻凌驾刚爻，所造成的祸害将不可胜言，所以没有什么有利。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此长久地考虑事情的终局，知道其中的弊害。初九：女子出嫁作为媵妾，虽然跛脚却能行走，出行吉祥。下卦三爻都是地位卑下的女子，初爻尤其居于最下，所以有媵妾的象。男女要年龄相当才相配，女子也必须等到聘娶后才能出嫁。然而只有妾媵不论年龄是否相当、礼仪是否完备，跟随嫡女出嫁，本来就是常例。她的结合既不是不正，初九又有守正的德性，所以能够承顺她的君主并有所辅助，这就是跛脚却能行走的象。所谓跛，是说屈居下位；所谓能行走，是说能够辅助前行。《象传》说：女子出嫁而作为媵妾，是因为守常；跛脚却能行走而吉祥，是因为能够相互承接。归妹本来不是常道，作为媵妾出嫁，就成为常道。因为能够与君主相互承接，所以说：“跛脚却能行走，吉祥。” 九二：眼睛昏眇却能看见，利于幽人守正。全卦只有六二与九五相应，但六爻都取女子之象，而九二为阳、九五为阴，所以这一爻没有妇道。九二有中正之德，守贞而不出嫁，这是幽人的操守。处幽暗之中，所以有昏眇的象；守正，所以又有明辨而能看的象。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。妹妹自行出嫁，是改变常道的卦象。守正而不出嫁，就是没有改变常道。六三：女子出嫁作为须女；如果不能出嫁，就回去作为媵妾。须，是地位卑贱的女子。六三位置稍高，不同于初九，不应当作为媵妾。它不中不正，又是兑卦的主爻，上面没有应爻。就像一个以卑贱身份出嫁的女子，别人不接纳她，她只能回去作媵妾。凡是下卦与同类相应的，就取跟随嫡女出嫁之象；有应但阴阳相反的，就取尚未出嫁之象。《象传》说：女子出嫁作为须女，是因为身份不相当。九四：女子出嫁错过婚期，迟延出嫁自有时机。居于上卦，就不是尚未到婚期的女子了；然而没有应爻，也只是出嫁错过婚期而已。因为具有刚健的德性，所以断定它迟延出嫁自有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。这说明错过婚期，是因为自己有所等待，所以不同于被别人抛弃而错过婚期的人。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主之女的衣袖，不如她媵妾的衣袖华美。月亮将近望日，吉祥。全卦只有这一爻以阴爻应阳爻，又居尊位而能向下交往，有帝乙嫁出妹妹的象。卦义之所以不善，是因为女子先于男子，是妹妹自行出嫁。然而婚姻的道理都是男子求娶女子，只有帝王之女下嫁，才是女子求男子。这一爻正好符合这种象，所以归妹的意义不但没有祸害，反而吉祥。又因为它有中正之德，所以能够谦逊、俭约地下嫁到夫家。就像月亮在下方与太阳交会而接近满月，因此吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如媵妾的衣袖华美。她的位置居中，是以尊贵身份而行谦下之事。“贵”是指帝王之女；“行”是指亲自实行谦卑俭约的行为。上六：女子捧着筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。捧着筐却没有实物，宰羊却没有血。这大概是男女彼此欺骗，没有订盟结约的实际内容。一定不能长久。《彖传》说：“出行要防备，没有什么有利。”只有这一爻符合这些话。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。上卦震体有筐的象，下卦兑体有羊的象。这里只专门解释捧筐，是为了说明上六是女子。【离下震上】丰：亨通，君王到达丰盛之时，不必忧虑，应当像太阳居中。雷在下方，正要发出声音；电在上方，正要照耀，阴阳相互摩击，这就是噬嗑卦的情形。雷在上、电在下，是声音已经上达、光已经下照，充满天地之间，阳气极盛的时候。然而盛极不能片刻不停地衰歇，所以丰卦有忧虑的意义。扬子云说：“炎炎盛大的终将衰败，隆隆响亮的终将竭尽；观察雷和火，有盈满有充实；天收其声，地藏其热。”这几句话正好解释丰卦的意义，从来解释的人都没有说到这一点。丰固然亨通，但盛极就会衰败，这是自然的道理，也是值得忧虑之处。若君王处在这种时候，不要忧愁忧虑，只应战战兢兢、勤勉努力，常常使自己像太阳居中一样，就可以长久保持盛大。《象传》说：丰就是盛大；光明而行动，所以盛大。例子见《大壮》卦：因为光明而行动，所以造成丰盛。丰盛由光明造成，所以已经丰盛之后就应当畏惧，唯恐转为昏暗。君王到达丰盛之时，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像太阳居中，是应当照耀天下。到了丰盛的时候，所崇尚的是盛大，这正是值得忧虑之处。只要不致力于外在的盛大，不使内心昏暗，而常常守持中道，以光明照察天下，还有什么可忧虑的呢？太阳到了正中就会偏西，月亮盈满就会亏缺。天地的盈满和亏虚，随着时序而消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？再次说明丰盛之时值得忧虑，应当常守中道，并由此引出爻辞中三次说“日中”的意义。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子因此审理讼狱、施行刑罚。先明示刑罚、整饬法令，之后审理讼狱、施行刑罚。初九：遇到与自己相配的主人。即使处在旬日之中，也没有灾害；前往，就有值得尊尚的结果。下三爻为离体，都是以光明使人明白的象；上三爻为震体，都是寻求光明、使自己明白的象。其他卦的意义重在有应，只有丰卦不是这样，因为丰是盛大。盛大而有应，就会增加盈满之心，所以具有相同德性而彼此不相应，反而足以相互成就。初九与九四德性相同，初九居下，所以称九四为配主，就像以卑下匹配尊贵。初九处在全卦开始之时，时势还没有过度，上面又有同德的应爻，彼此相遇而相互成就。即使遇到盈满之时，也可以没有灾害，何况还没有盈满呢？所以前往就有功。旬，是十日数目的满数，也就是“日中”的意义。《象传》说：即使处在旬日之中也没有灾害，超过旬日就会有灾害。超过旬日就会有灾害，这就是太阳到了正中便开始偏西的意义。六二：遮蔽它的光明，太阳正中时却看见北斗；前往会招来疑忌之病，有诚信而显发自己的心志，吉祥。二、三、四爻都说“日中”，是因为处在卦的中部，有太阳居中的象。卦以太阳居中取光明之义，意思是常守中道就能光明。各爻所说的“日中”却都属于昏暗，因为太阳到了正中就会偏西，其中含有转暗的道理。六二与九五虽然德性相同，但处在丰盛之时，上位者光明到了极点而转为昏暗，前往救助它，难道能免于被怀疑吗？只有积累诚信来显发自己的心志，才可以感化醒悟对方而获得吉祥。《象传》说：有诚信而显发自己，是用诚信来显发心志。九三：遮蔽它的光明，太阳正中时看见小星；折断了右臂，没有灾害。北斗大而小星小，在太阳正中时反而看见小星，比看见北斗更加昏暗。三、四爻都说看见北斗，九三却说看见小星，因为太阳正中时必然昏暗。三爻都说日中，而九三又处在其中，所以昏暗尤其严重。上六是昏暗的主爻，九三与它相应，过于刚强而不中，所以必定想要救助它，甚至折断自己的右臂。用手援助别人却折断右臂，说明所受伤害非常严重。然而刚健的德性光明到了极点，道不会始终处于否塞，所以占断说没有灾害。《象传》说：遮蔽它的光明，不能办理大事；折断右臂，最终也不能任用。不能办理大事却一定要前往救助，所以有折断手臂的伤害。然而从道义上说，最终不会受到祸害。

译九四：遮蔽它的光明，太阳正中时看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。九四、六五、上六居于上位，下方与光明之体相应，并且与它有相同的德性，能够寻求光明而使自己光明，都是吉祥之道。九四居于上位，所以称初九为平等的主人，就像朋友之间地位相等。《象传》说：遮蔽它的光明，是因为位置不相当；太阳正中时看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，吉祥，是因为采取行动。爻辞与六二相同。六二居下位，它的昏暗在于别人；九四居上位，它的昏暗在于自己。所以这里解释说，前往遇到平等的主人，然后才吉祥，因此说“行动”。六五：招来光明，有喜庆和声誉，吉祥。六五居尊位，就是所谓“君王到达丰盛之时”。虽然没有刚健守正的德性，却有虚心居中的美德。所以占断是：能够招来并取得光明来辅助自己，就有喜庆和声誉而吉祥。所谓光明，是指六二，六二是文明之主。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上六：使屋宇丰大，使家中被遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人，三年不能相见。要防备居处在丰盛的极点而超过中道，正是太阳偏西的时候。阴柔而没有自我明辨的德性，又没有同德之人的帮助，是与时势一同走向终极。外表虽然崇高盛大，内里却幽暗昏昧。这就是屋宇丰大而家中被遮蔽的象；昏暗到了极点，就好像没有人。扬子云所说的“高明之家，鬼瞰其室”，就是这个意思。三年不能相见，是最终不能明白。《象传》说：使屋宇丰大，是飞翔到了天际；从门缝窥视，寂静得像没有人，是自我隐藏。所谓自我隐藏，是说自己遮蔽自己。《周易观彖》卷八 《经部，易类，周易观彖》《钦定四库全书》《周易观彖》卷九 大学士李光地撰写 下经四 【艮下离上】旅：小有亨通，旅途中守正吉祥。凡是寄托在别的事物上而不能安居的东西，没有比火更像的。山上的火尤其是寄托而不安居，这就是旅卦的象。人不能没有旅行，旅行之后往来才能通达，民用才能便利；虽然不是大亨通，却是小有亨通的道理。旅有旅的守正之道，《彖传》和各爻所说的已经完备。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得中，顺从刚爻；止而附丽于光明，因此小有亨通。旅途中守正吉祥。旅卦有小有亨通的道理，它的下卦卦体和卦德的善处，都是旅途中守正以及由此达到亨通的原因。旅卦以柔为善，柔而得中，是善中之善。六五以柔爻在外卦得中，又顺从刚爻，就是以柔中之德处在旅途中；下卦艮为止，外卦离为明，就是安于所处之地而能够明察事机，这些都是处旅之正。凡是说“丽”的，都是光明在外，而以下卦为主，意思是内卦作为附丽于光明之物。晋卦以顺为主，睽卦以喜悦为主，旅卦以止为主；以内卦所主的德性为根本，外卦的光明附丽于它，所以明与丽是一种德性。若说光明附丽于其他卦，那么“丽”就不是离卦的德性，而属于其他卦了。旅卦所处时代的意义真是重大啊！亨通虽然小，所处时势的意义却很大。《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不滞留讼狱。因为止，所以谨慎；因为明，所以不滞留。既谨慎又不滞留，也是旅卦的意义。初六：旅途中琐碎鄙陋，这是自己招来的灾祸。阴柔的本性吝啬，处在下位就志向卑下，行为也卑贱，所以发出这样的警戒。《象传》说：旅途中琐碎鄙陋，是志向困穷而招来灾祸。《程传》说：志意困穷窘迫，是自己招来的灾祸。六二：旅居安顿在行馆，怀有财物，得到童仆，守正。六二具有柔顺居中的德性，所以能够安于所处之地，保有自己的财物，并且善于安抚下属，因此具备这三方面的好处。《象传》说：得到童仆并能守正，最终不会有过失。这三者之中，童仆最为重要。九三阳刚过盛，所以失去了童仆。九四和上九也没有“得到童仆”的文辞。因此，九三和上九虽然没有说丧失财物，却都有凶险和危厉；九四虽然旅居时获得了财物，但内心并不舒畅。九三：旅居时烧毁了行馆，丧失了童仆；守正也有危险。阳刚过盛的德性，所处之地就不得安宁，所安抚的人也不会顺从；如果把这种状态当作常态，怎么会没有危险呢？《象传》说：旅居时烧毁了行馆，也因此受到伤害。以旅居之道对待下属，按道理说就是丧失他们。烧毁行馆已经够令人