周易观彖卷六

译日月得到天的支持，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的正道，所以天下得到教化而成就。观察它所恒常的方面，天地万物的情状就可以看见。长久照耀、长久成就，正是长久不止息的表现。天地的作用在日月，日月的作用在四时。得到天，根本就不会止息；不断变化，作用就不会穷尽。圣人所长久守持的道，也不过如此。凡天地万物中偶然而不恒常的现象，都不是它们真实的情状。所以观察它所恒常的方面，天地万物的情状就可以看见。《象传》说：雷与风就是恒卦。君子应当确立自己的立场而不改变方向。雷与风交相发生，虽然变化却不失去常道，这是天地的恒常。确立立场而不改变方向，也是变化却不失常道，这是君子的恒常。初六：过分追求长久，守正也有灾，没有任何利益。处在恒卦的开始，所以借此讨论长久守持的道理。凡人立心行事之所以能够长久，是因为遵循始终的次序，逐步去做。事情没有迅速见效的，学习没有一下子就小成的，治理没有近在眼前就取得功效的。因此做事若求速成，就不能通达；学习若一开始进步过猛，退步也会很快；治理若开头过于急迫，最终就会懈怠。这些都叫“过分追求长久”。把这种做法当作常理而强行推进，反而不能长久。所以把它当作守正之道，就有灾而无所利。有人说：卦德以柔顺而行动为善，初爻是巽卦之主，为什么反而有灾？回答说：从巽体来说，沉潜渐进、逐渐浸润的意义才是善；以柔居初而成为巽卦之主，是刚开始做事就想深入到底，不合次序。大概只有具有刚健之德的人才能长久坚持而坚定厚重，柔弱者做不到。《象传》说：过分追求长久而有灾，是因为一开始就要求深入。要求深入本身并不是不好；所厌恶的是刚开始就要求深入。九二：悔恨消失。恒久之道，不是刚健就不能长久坚持，不居中就不足以成为常道。所以六爻中只有这一爻处置得最好。它失去正位，所以有时会有悔恨；只是因为它得中，所以悔恨可以消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九三：不能恒久保持自己的德性，或许会有人接着给他带来羞辱；即使把这当作正道，也会有遗憾。九三具有刚健之德，本应能够恒久坚持。然而卦中只有六二、九五居中，是适宜守常的位置。未达到中位，就有不该恒常却强行恒常的象；超过中位，就有反离常道而不能恒常的象。九三超过六二的中位，不能恒久保持自己的德性。行为没有常度，自己就不得安宁；做事没有常法，万物就不能顺从。祸辱或许接踵而来，自己却不知道它从何而来。把这种状态当作正道，怎么会没有遗憾呢？《象传》说：不能恒久保持自己的德性，就无处容身。行动起来仿佛无处容身，正是没有恒常的证明。九四：田野中没有禽兽。刚爻是行动的主导，居于上位，是勇于有所作为的人。然而它不中不正，做事却不善，求取却得不到，行动却没有成效，就像在不适宜打猎的地方打猎还想得到禽兽，因此困难。后世治理政事的人，孜孜不倦地希望天下得到治理，急切忙碌，却采用不合适的方法，就是这一爻的意义。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？六五：恒久保持自己的德性，守正则妇人吉祥，丈夫有灾。恒久之道，以刚健之德坚持它，就能有所守持，然后有所作为，这才是所谓守正而利于有所前往。六五居中，是能够守常的；但它的本质是阴柔，不能把恒德的善发挥到极致，何况又处在尊位，对正道尤其没有完全做到。所以占断说：虽然能够恒久保持自己的德性并坚定守持，但妇人这样做则吉祥，丈夫这样做则有灾。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为专一守持而终身不变；丈夫应当裁断合宜之义，若像妇人一样守持，就有灾。上六：震动不止，有灾。阴柔而没有守持，恒卦又处在震动的极点，最终只是震动不安，灾患严重了。落实到人事上，就是改变古制、扰乱常道，怎么会有功绩呢？《象传》说：震动不止而居于上位，最终大概没有功绩。【艮卦下乾卦上】遯卦：亨通，小事利于守正。两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为“遯”。又因为天下有山，山高出平地之上，形势接近于天，也有避离世俗、特立独行的象，所以称为“遯”。处在应当退避的时候，退避以后才能亨通；不退避，身体和道义都会陷于困顿。“小利贞”是说，处在这种时候，固然应当不失守正，但不能挺直自身去推行志向。《论语》所说的“行为危厉而言语谦逊”，以及《大象传》所说的“不憎恶却保持威严”，都是“小利贞”的意义。《象传》说：遯卦亨通，是因为退避而后亨通。刚爻居于适当的位置并有所应和，能够顺应时势而行动。“遯”是说卦中的阳爻退避而亨通；这是用卦体解释卦名，并连带解释卦辞。居于适当位置就行动，处处合乎义理；有所应和就行动，又不会失去时机。这就是能够退避而亨通的原因。小事利于守正，是因为阴气逐渐增长。“浸而长”这句话中没有“阴”字，所以朱子认为“浸”前面脱漏了“小”字，并认为这是告诫小人守正有利。然而恐怕《易》不会替小人谋划，只应当理解为告诫君子的意义。遯卦所处时势的意义多么重大啊！《否》《剥》两卦时势已经到了无可作为的地步，只有《姤》《遯》所处的时机，处理起来最为困难，所以特别赞叹它意义重大。《象传》说：天下有山，就是遯卦；君子应当远离小人，不憎恶他们，却保持严正。山并不隔绝人，但高峻得无法攀登；君子并不隔绝小人，但威严得不可冒犯。初六：退避落在最后，危险；不宜有所前往。“不宜有所前往”，朱子所说的“处于晦暗之中，安静等待”，就是这个意思；《程传》的意思也包含在其中。《象传》说：退避落在最后的危险，不前往又有什么灾祸呢？六二：牢牢抓住它，用黄牛皮捆缚，谁也不能使它解脱。六二与九五相应，有心腹大臣的象征，是不能退避的。所以其他各爻都说“遯”，而这一爻不说，说明不应当退避。牢固坚持内心顺从的志向，不可解脱。箕子所说的“我不顾惜自己的行为而退避”，就是这个意思。《象传》说：抓住并用黄牛皮捆缚，是为了坚定自己的志向。九三：被牵系而不能退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。迫近两个阴爻，被牵系而不能退避。这样就会有疾病并陷入危险。臣妾这种人，亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。只有既不厌恶他们又保持威严，才是蓄养他们的方法。君子对待小人，既然有所牵系而不能退避，就只能实行蓄养臣妾的办法，这样才吉利。因为既没有失去自己的正道，又没有触怒对方，这就是处在遯卦时的吉利之道。《象传》说：被牵系而退避的危险，是有疾病而困惫。蓄养臣妾则吉，是因为不能用来办理大事。所谓“不可大事”，就是“小利贞”的意思。九四：善于退避，君子吉；小人则不然。“好”是不厌恶的意思。九四处在外卦，正值遯卦之时，又与下方的初六相应，有善于退避而不厌恶对方的象征。这只有君子能够做到；小人则会把悻悻不平表现在脸上，不符合这个意思。“否”就是不这样。《象传》说：君子善于退避，小人却不能这样。这说明小人不能善于退避。这里的小人，是孟子所说的“小丈夫”，不是指与君子为敌的那类小人。“大壮”卦中说“用壮”的小人，也是如此。九五：美善地退避，守正则吉。居于尊位而得其正，又处在应当退避的时候，这是退避中最美善的情形。前进之后能够退让，是正道。所以伊尹还政以后告老归隐，周公也想让位。后人在否塞之时功成身退，可以说是很美好了。因此占断说：守正则吉。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。不把宠爱和利益看作成功后的居处，正是这种志向。上九：宽裕从容地退避，没有不利。

译篱破裂而角不被困住，是因为还应当继续前往。六五：在田野丢失羊，没有悔恨。大壮卦以羊作为象征，羊是刚壮之物。六五以柔爻居中，失去了刚壮，所以是丢失羊的象征。处在大壮之时却失去刚壮，本来应当有悔恨；但四个阳爻已经过去，六五已不是需要使用刚壮的时候，所以失去刚壮也可以没有悔恨。《象传》说：在田野丢失羊，是因为所处的位置不适合使用刚壮。就是说，所处的位置不适宜使用刚壮。上六：公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。上六的才质并不能抵触藩篱，大概只是因为卦中有羊的象征，而上六恰好处在羊角的位置，所以这样说。然而只说“抵触藩篱”，不说“角被困住”，是因为阴爻的才质还不至于使角被困住，只是既不能后退，也不能前进罢了。才质柔弱，最终还能够后退；壮盛达到极点，时势必然转而返回，所以又有“处境艰难则吉”的告诫。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎考虑；处境艰难则吉，是因为灾祸不会长久。凡是轻率行动而使自己陷入困境，都是因为没有审慎考虑。既没有在事先周详考虑，又没有在事后经历艰难，哪里只是没有利益，灾祸必然会降临。内心保持警惕，深思可能发生的祸患，不再重犯不审慎的过失，这就是处置艰难的方法。【坤下离上】晋卦：康侯用锡马，蕃庶；白天一天之内多次受到接见。光明出现在大地之上，阳气向上升腾，光辉照及万物，所以称为“晋”。内卦柔顺，外卦光明，表示内有恭顺的德行，功名在外显著。下卦为柔体，一个阴爻上升而居于五位，象征人臣从下位逐渐进升，最终登上公侯的尊位，这些都是“晋”的意义。《彖辞》没有占断和戒辞，与观卦相同，大概占断和戒意已经包含其中。要有安定国家。有这样的功劳和德行，然后才可以承受这种宠爱和礼遇。就是说，君子进用以后有所作为，应当如此。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在大地之上，柔顺而依附于大明，柔爻前进而向上运行。因此康侯用锡马，蕃庶，白天一天之内三次受到接见。解释卦名的辞意与《咸》卦相同；这三方面都是形成《晋》卦的原因，并且都有功德彰显、宠遇光荣的象征。“柔顺而依附于大明”，是以柔顺为主，而大明附丽于它。大概“明”和“丽”都是离卦的德性，离卦的光明必有所附丽，所以这样说。考察《彖辞》，其中有康侯的象征；全卦只有九四一个阳爻前进而接近君位，其意义似乎与康侯相合。但爻辞说“艰厉”，由此可知取象在六五而不在九四；“柔进而上行”是为了阐明卦意并引出爻义。《象传》说：光明出现在大地之上，就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。明德，是人从上天那里获得的道理，具备于内心，光明而不昏暗。人不能经常保持光明，是因为气质使它昏暗，外物又使它受到蒙蔽。君子以敬胜过怠惰，来除去昏暗；以义胜过欲望，来撤除蒙蔽。这就是自我彰明明德的方法。光明出现在大地上，群阴便退伏；人心中的德性大概也是如此。推及世事，就是君子进用而小人退却，正道兴盛而邪道消退。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，但能宽裕自处则无咎。凡是处在晋卦初位的人，还没有立即实现进升，所以有前进而又受挫的情形，这是事情的常态。在这种情况下能够不失守正，初步进升的方法就得到了。但自己守正，别人未必相信，所以还必须安于义理和命运，宽裕从容地处置，然后才能保全所守的正道而无咎。进升之道，以柔顺为好。柔就安静，不会有急躁冒进的嫌疑；顺就遵循义理，不会有妄动的过失。卦爻并不是没有刚爻，但《彖传》说“柔进而上行”，说明它的长处在于柔。所以凡是柔爻都吉利。《象传》说：前进而又受挫，是独自奉行正道；宽裕自处而无咎，是因为尚未接受任命。独自行走，信任他的人就少；独自奉行正道，正是没有得到信任的原因。“尚未接受任命”与临卦所说的“尚未顺应命令”相近。在进退之间，即使命运闭塞而内心通达，命运也不足以成为我的束缚。六二：前进的样子，忧愁的样子；守正则吉。将从王母那里接受这份大福。

译前进到稍高的位置，便有忧虑天下治乱的心情，也有考虑自身安危的忧虑，所以有前进而又忧愁的情形，这也是事情的常态。但六二具有中正的德性，正处在晋升之时，又与六五同德相应，所以占断是能够坚守正道，结果吉利，并将从王母那里接受大福。这里不取母亲之象而称“王母”，是因为阴爻与阴爻相应，如同孙媳妇附属于祖妣；若说母亲，身份就不相当。《象传》说：接受这份大福，是因为具有中正的德性。六三：众人都信任，悔恨消失。六三居于两个阴爻之上，又接近上体，有受到众人推举而向上进升的象征。初六说“没有得到信任”，六二只是凭精诚感动王母。到了六三，众人都信任它，所以说“众允”。凡是在不合时宜的时候进升，必然会有悔恨；得到众人信任而进升，因此悔恨消失。《象传》说：众人信任，其志向就能向上发展。人臣的志向，不容易立即上达于君上。众人信任他，他的志向也就能够上达，并得到君主信任。所以说：“不被朋友信任，就不能得到君上的任用。”说的就是这个道理。九四：前进的样子像鼫鼠；守正而有危险。九四不中不正，却处在高位，有瞻前顾后、忧虑畏惧的情形，像鼫鼠一样。占问的人如果能够自行决断进退，就可以了；如果把保住职位、维持俸禄当作常态，怎么能没有危险呢？《象传》说：像鼫鼠一样，守正仍有危险，是因为所处的位置不当。没有德行却处在高位。六五：悔恨消失；不要忧虑得失，前往则吉，没有不利。柔爻进升而向上运行，成为光明的主宰，就是卦辞所说的康侯。与六三所处的时势相比，又不同了，所以直接说“悔亡”。然而遇到时机而居于尊位，权责专一而责任重大，在这种时候还把得失放在心上，可以吗？所以只要不忧虑得失而前往，就吉利而无不利。《象传》说：不要忧虑得失而前往，就会有喜庆。上九：进升到了顶端；只适宜用来讨伐自己的封邑。虽有危险而吉利，无咎；若把进升当作常态，则有吝。进升到了极点，有进升到角顶的象征；上九以刚爻居之，这是危险的位置。但如果只勤于治理自己的私事，即使有危险，仍可吉利而无咎。大概功名盛大，所致力的事情就会很远大，反而容易被近处的私事蒙蔽；势位达到极点，所统领的人众多，也多半要防备私心。在这种时候不谨慎，以至于危害自身、毁损名声的人很多。“守正而吝”，是说如果把进升当作常态，不知道戒惧和修省，就会有遗憾。《象传》说：只用来讨伐自己的封邑，是因为正道还没有完全光明。正因为自己的道还没有完全光明，所以不能不攻治自己的私心私事。【离下坤上】明夷卦：利于在艰难中守正。光明进入大地之中，光明受到伤害，这是极其昏暗的时世。《易》中忧患之卦很多，如否卦、剥卦、困卦，都是这样。但光明受到伤害，象征圣贤遭受伤害，所以周公的卦辞、孔子的《传》，唯独在这一卦中多次谈到殷的末世和周的盛德。光明受到伤害，没有别的办法，只有在艰难中守住正道。《彖传》说：“光明进入大地之中，就是明夷；内里文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。” 这是用文王的事迹来对应卦名“明夷”的意义。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明；身处内在的艰难之中仍能端正志向，箕子就是这样做的。因为有光明，所以能够守正；因为要隐藏光明，所以处境艰难。这是用箕子的事迹来对应卦辞“艰贞”的意义。《传》说：“《易》的兴起，大概是在文王与纣王的事情之时吧？” 《尚书》说：“到了十有三祀，王向箕子询问。”自从河图、洛书出现，文明由此开启，得到其中道理的人，是文王和箕子。但他们都处在殷商衰败、忧患艰难的时期。大概身体一时困厄，而道理却光照万世。正如太阳进入大地而变得极其昏暗，随后才能从东方升起而运行到中天。《象传》说：光明进入大地之中，就是明夷；君子因此治理众人，运用晦暗来成就光明。运用晦暗似乎会被怀疑为不光明，但内在具有极大的光明，所以运用晦暗反而更加光明。如果只用显露的光明来当作光明，那种光明不过是过分苛察罢了。初九：光明受到伤害而飞行，垂下自己的翅膀。君子出行，三日不进食；有所前往，主人会有言语责难。程子把这一爻解释为见到事机便远远避开，他的论说非常好，应当阅读《程传》并反复体会。《象传》说：君子出行，是因为合于义而不进食。六二：光明受到伤害，伤在左大腿；用来拯救的马匹强壮，吉。凡是卦，下方为右，上方为左。本卦下方是光明，上方是昏暗，左大腿受到伤害，就应当赶快前往救治。正好处在这个时机，所以吉利。这个意义也只有文王的事迹足以相当，因为这一爻是文明的主爻。《象传》说：六二的吉利，是因为柔顺而不失法则。恭敬柔顺而不失常法。九三：光明受到伤害，向南方田猎，擒获敌人的大首领；不可急躁，应当守正。先儒认为这是武王的事情。

译《尚书》说：“列阵于商都郊外，等待上天美善的命令。” 《礼记》说：“长久站立在行列之中，是为了等待诸侯到来。”这大概就是“不可急躁而守正”的意义。《象传》说：向南方田猎的志向，最终获得了大的成功。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的内心。上卦为左方的坤，坤的形体象征腹部。六四虽然与上六同属坤体，却彼此相背，所以还能够保持自己的本心；避开靠近离卦的地方，有趋向光明的象征，因此说“在走出门庭时”。《象传》说：进入左腹，是获得了明夷的内心。六五：箕子的光明受到伤害，利于守正。六五的位置最接近上六，所受伤害最严重，而在道义上又无法避开，所以用箕子的事迹来对应它。《象传》说：箕子守正，是因为光明不可熄灭。程子说：“即使遭遇患难，他的光明仍然存在，不可使它熄灭。如果迫于祸患而丧失了所守的原则，就是丧失自己的光明，也就是使它熄灭。古人中像杨雄这样的人就是如此。” 上六：不光明，昏暗；起初登上天空，后来坠入大地。所谓明夷，是有光明的德性却受到伤害。下五爻都说“明夷”，上六则是伤害别人的光明，所以改变文辞说“不明而昏暗”。正因为自己昏暗，所以伤害别人的光明。殷朝尚未丧失天下时，军队能够战胜而与上帝相配，是起初登上天空；只是因为不敬重自己的德性，才很早坠失天命，是后来进入大地。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来坠入大地，是因为失去了法则。【离下巽上】家人卦：利于女子守正。自既济卦以外，只有这一卦从初爻到五爻都得其正，所以有男女各居正位的象征。卦的上爻属于外部，如果阴爻居于上位，就不符合男子居外的意义，所以只有此卦的象才完全相合。又因为风的气本来就是从火中产生的，邵子所说“火为风”就是这个意思。教化从家庭中产生并向外推行，所以此卦称为家人。家人最重视女子守正，周子所说“家人的离散必然从妇人开始”，就是这个意思。但女子的守正，又在于自身的仪态、法则、教导和率先垂范罢了。所以曾子固说：“家人之义，归结于反省自身；二南的教化，根本在于文王。” 《彖传》说：“家人，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地间的大义。” 这是根据卦中各爻的位置来解释卦名。先说女子在内卦居于正位，那么“利女贞”的意义就已经显现了。一家之中有严正尊贵的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。家道端正，天下也就安定了。承接男女各居正位的意思，这里进一步申说，以完整说明“利贞”的意义。“严君”，是指尊严的君长。要说明父子、兄弟各得其正，却先说父母是严君，这是为了表明父母是一家的纲领，教化由此才能建立。恩情深厚而名分严格，没有比父子更甚的；其次是兄弟；再次是夫妻。然而，父子之道要完全实现，必须落实在兄弟关系上，这就是《尚书》所说的“能够和谐相处来成就孝道”。兄弟之道要完全实现，必须落实在夫妻关系上，这就是《诗经》所说的“妻子和谐，兄弟亲睦；给妻子作榜样，进而影响兄弟”。开头说父母，母亲必定与父亲共同承担这种严正；结尾说夫妻，妻子必定与丈夫共同守正。这正是君子之道从夫妇开始建立的原因，也是《家人》卦说“利女贞”的道理。《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》卦。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。“有物”，是说有实际内容；“有恒”，是说有常法。说话有实际内容，就像火发出光明，却必有所依附；行为有恒常准则，就像风运行逐渐深入，却必有所到达。初九：防范于家庭之始，悔恨消失。《家人》卦初爻，正是端正家庭的开始。端正家庭的开始，没有比用礼法加以防范更重要的；这样根本就建立起来了。又因为初爻居下，象征年幼，所以娶妻从六礼直到入庙拜见，教育儿子从保姆、师傅直到三冠礼，都必须严格防范，必须预先教导，这些都是端正开端的要点，也是治理家庭的防范之道。不说“无悔”，程子说：“群居必然有悔，因为能够加以防范，所以悔恨消失。” 《象传》说：防范家庭，是因为人的志向还没有改变。志向尚未改变就加以防范，所以还来得及用力。假如志向已经改变，那么即使对本人也有无法防范的地方，更何况是家人呢？六二：没有专擅成事的事务，只主持家中的饮食；守正则吉。“无攸遂”，就像说“没有专擅成办的事务”。妇人的职责，是料理酒食，所以说主持家中饮食能够合乎正道而吉祥。有人问：“女子守正的道理，难道就止于此吗？”回答说：“《二南》的诗篇，所写的不过是料理卷耳、苹蘩这一类事务。《周礼》中的天官掌管内政，也只是负责饮食和服饰车马。这正是修身齐家的实际内容，是治理国家、平定天下的根基。后来解释《诗》《礼》的人失去了其中的意义，所以说到后妃，就希望她们忧劳而让臣下参与外政；说到冢宰，就责怪他不能掌握重要职务，甚至把《诗》《礼》看作繁杂混乱、违背常理的书。他们离圣人的本意已经很远了。”这一爻阴柔、顺从、居中得正，正好处在内卦正位，所以它的象和占断如此。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。“顺”，是阴柔顺从而听从他人；“巽”，是谦逊深入，以此侍奉他人。九三：家人过于严厉，会有悔恨和危险，但终究吉祥；妇人和孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。九三阳刚过盛，所以有过分严厉的象。过分严厉，就会有悔恨和危险。因为以义压倒恩情，伤害了亲情，所以有悔；责求善行却使人离散，所以有危险。然而，时间久了便会安定习惯，这是趋于吉祥的道路。若是嬉笑放纵，废弃礼义而顺从情爱，必然会导致可羞可吝的事情。《象传》说：家人过于严厉，还没有失去正道；妇人和孩子嬉笑放纵，则失去了家庭的节度。六四：使家庭富裕，大为吉祥。凡是阴爻都说不富，唯独这里说使家庭富裕，是因为阴柔在其他卦中象征内里空虚、受到抑制和损减，所以说不富；在本卦中则象征辅助阳刚治理家庭、厚积财产、广泛生养，所以说富。六四的位置比六二高，因此主持家中饮食到这里便能使家庭富裕。又因为它是巽卦的主爻，巽近于利益三倍，也有使家庭富裕的象。有人疑问：九五是卦主，却不说“大吉”，六四反而说“大吉”，为什么？回答说：男子的功业要由女子成就，就像天的功业要由地来成就；这正是《家人》卦所说“利女贞”的意义，所以“大吉”的辞出现在六四。《象传》说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为顺从而处在正当的位置。“在位”，是说处在上位。这是解释为什么能够使家庭富裕。九五：君王感化自己的家庭，不必忧虑，吉祥。“假”与“格”相同，是说感通而使之受到教化。君王之道，达到能够感化自己的家庭，那么天下即使有许多值得忧虑的事情，也不必忧虑，吉祥是可以确定的。九五是卦主，所以爻辞和占断如此。《象传》说：君王感化家庭，是使一家人彼此亲爱。使一家人彼此亲爱，就是君王感通教化的效果。上九：内心诚信而威严如常，最终吉祥。九五的感通教化，就是“有孚”；九三的严厉，就是“有威”。《家人》卦到了终爻，是把这两个意义合起来说。因为这是长久而没有弊害的道路，所以占断说“终吉”。《象传》说：威严如常而获得吉祥，说的是反求自身。

译“反身”，就是所谓说话有实际内容、行为有恒常准则。治理家庭的人，开始时加以防范，最后保持威严如常，这都是严正的道理。所以说：“一家之中有严正尊贵的君长。” 【兑下离上】睽：小事吉祥。火在上，水在下，彼此不相交。若是泽，水气浸润渗入，越往下越深，所以成为“睽”。一家有长子嫡子，名分就确定了；两个女儿一个居中、一个居少，彼此势不相下，感情也不相亲，所以其象也成为睽。睽的时势中，上下的情意不相通，大事固然不能做；但如果因此什么都不做，就会使彼此更加乖离。所以只有不忽略小事，凡事都去做，诚意完全表现出来，才有感悟的机会，最终一定能达到和合而得吉。有人说：这主要是对处在下位的人说的。若处在上位，应当怎样？回答说：处在上位的人，如果遇到臣民离散，也不能做大事。必须由近及远、由小及大，等待情意相通、形势相合。《屯》的“利于守正，小事吉，大事守正则有防备”，《泰》的“不可有所作为”，《师》的“从自己的采邑发布告命”，都是这个意思。《彖传》说：“睽，是火向上运动而泽向下运动；两个女子同居一处，但志向不同行。喜悦而依附于光明，阴柔前进而向上运行，居中并与阳刚相应，所以小事吉祥。”这里解释卦名后语势并未中断，本身就是卦名的意义，同时也与解释卦辞相连，和《临》《无妄》等卦的体例相同。睽的时势中，恐怕会产生抵触违逆的情绪，那样就会更加乖戾，所以应当以喜悦为根本。喜悦之后再依附光明，那么这种明察就可以委婉周详地审察事机，不至于猜疑苛察而伤害事物。阴柔能够和缓，向上运行具有与万物相合的趋势，居中则行动都合乎节度，与阳刚相应则有和合的道理。这就是能够做小事而得吉的原因。在睽的时势中，只有喜悦、柔和而居中的人才能做小事。然而，喜悦、柔和、居中之所以用来做小事，也正是因为处在睽的时势。因此把解释卦义的话连起来解释卦辞。天地彼此暌离，但它们的作用相同；男女彼此暌离，但他们的志向相通；万物彼此暌离，但它们的作用相类似。睽的时势及其作用，真是广大啊！天地尊卑的位次极其隔开，所以阴阳各守其分而作用相同；男女内外的区别极其严格，所以恩义得以充分实现而志向相通。万物有贵贱、上下、亲疏、远近、大小、精粗的差别，正因为分别极其不同，所以才有统摄、联属、防护、聚合的道理，而它们的作用也相类似。如果混然没有区别，那么天地的化育就会停止，人与万物的道理也会混乱。这是从“睽”字推求它的作用，与《坎》的意义相同，所以都说“时用”。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在同中求异。“同”，是兑的和悦；“异”，是离的明察。初九：悔恨消失。马突然受惊逃失，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，也没有灾咎。处在本卦最初、事情之外，不主动建立同异，可以免除灾咎和悔恨；所以在睽的时势中，本来应当有悔。因为居初而处下，所以有悔恨消失的象，如同马忽然受惊逃失却不去追赶；这是说本来相合的事虽暂时暌离，却不必用心强求相合。但最终自有复合的道理，只是不要存心强求罢了。恶人想见我，而我置身事外，即使见面也没有伤害；这是暌离者偶然相遇，并没有故意造成暌离。不过，也只能偶然见面以避开灾咎即可。可以不亲近他而保持严正；如果竟然与他和同亲近，就会有灾咎。《象传》说：见恶人，是为了避开灾咎。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。巷，是曲折的道路，也是地位卑下者所走的路。处在睽的时势中，彼此离异已经很严重，难道还能直来直往地做事吗？即使内心不失去自己的原则，对外也必须用委婉谦逊的方式行事，这才是处睽之道。这就是《彖传》所说“小事吉”的意义。九二阳刚而居中，又有正应，所以系上这样的爻辞。《象传》说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。六三：看见车子被拖住，牛被牵制，车上的人受刑割鼻；开始不利，最终有结果。六三处在上下卦交界，正是本卦所以成为睽的地方。上下不相交，暌离得最为严重。处在严重暌离之中，想前进求合却形势不允许，身体还受到伤害，可以说是“无初”。但它以阴柔为兑的主爻，又与上九有正应，时势过去便有相合的道理，所以说“有终”。朱子说：“‘天’应当作‘而’，因为篆文形近；‘劓’应当是‘剃须’。” 《象传》说：看见车子被拖住，是因为所处的位置不恰当；开始不利而最终有结果，是因为遇到了阳刚。车子被拖住，牛也就被牵制住了。九四：处于暌离而孤立，遇到善良之人，彼此以诚信交往；虽有危险，但没有灾咎。九四处在大臣的位置，身逢睽的时势，又没有正应，所以处于暌离孤立之中。它与初九德性相同而相互亲近，正是遇到善良之人、彼此以诚信交往的象。虽然不是正应，却是来帮助自己的；但不是因私情相合，而是因公义相合；不是因交情相助，而是因正道相助。这正合乎人臣不结党的道理，即使有危险又有什么灾咎呢？睽并不是好的状态，处在高位的人如果能独立自守，就是无灾咎的道路。《象传》说：彼此以诚信交往而没有灾咎，是因为志向得以施行。六五：悔恨消失。同宗之人如咬破皮肤一样前来相合，前往又有什么灾咎呢？凡是事物之间有隔阂而不能相合，必定要咬破、除去隔阂，然后才能相合。皮肤容易咬破，所以说像咬皮肤一样容易。六五是离卦文明的主爻，阴柔而居中，所以虽然处在睽的时势，又居于上位，本来应当有悔；但因为有德，所以能够使悔恨消失。九二是它的正应，就是“同宗之人”，前来与六五相合，好像咬破皮肤一样容易。六五前往与它相合，就没有什么能够形成隔阂了，哪里会有灾咎呢？《象传》说：同宗之人如咬破皮肤一样前来相合，前往会有喜庆。上九：处于暌离而孤立，看见猪背负污泥，又看见一车鬼；起初张弓要射，后来放下弓，原来不是强盗，而是婚姻对象。前往遇到下雨，就吉祥。上九有正应，但处在本卦终极，亢进而不能相交，所以也说“睽孤”。阳刚明察过甚，用在睽的时势中，就成为猜疑狠厉，因此忽然看见一头背负污泥的猪，忽然看见一车鬼，甚至想张弓射击，疑忌到了极点。后来放下弓，知道对方原来是婚姻对象，便有和合的机会，所以前往遇雨而得吉。《象传》说：遇雨而吉，是因为群起的疑虑都消失了。朱子说：“孔子没有解释那些象，比如看见猪背负污泥、载着一车鬼之类。孔子只说‘群疑亡’，那么可见这些事都不过是狐疑迷惑、令人怀疑的事情罢了。后人解释，往往牵强。我认为朱子这番议论深得学习《易》的要领。这就是所谓得到卦爻的义理，象数自然包含其中；至于太卜官所掌的那些内容，也就不必再追问了。” 【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。

译前面是险，后面是止，这是看见危险便停止，停留在危险之中，行动困难，所以叫“蹇”。又因为山上有水，水在地中，行走便顺利容易；从山上向下，也有蹇难的意思。旧说以西南平易、东北险阻，是根据坤、艮所代表的方位来区分的：坤为地，平易；艮为山，险阻。但综合《坤》《蹇》《解》三卦的卦辞来看，大概都是以先后为意义。东北属阳，是在先的；西南属阴，是在后的。坤卦说先迷而后得，蹇卦说前往艰难而回来有声誉，解卦说回来复归则吉，这些都是处在后位的意义。蹇的时势，是看见危险而停止，所以适合处在后面，不适合争先。又必须拜见大人，之后才可以渡过险难；坚守正道，等待时机行动，这是吉祥的道路。《象传》说：蹇，就是困难，因为危险在前。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇的困难与屯的困难不同。屯是在危险中发动，所以不避开危险；蹇是停留在危险处，所以不走入危险。它与需卦有什么不同呢？回答说：乾健的性质能够等待，所以需卦的卦义很广；艮止的性质能够停止，而蹇卦的停止只针对一时的事情。蹇卦利于西南，是因为前往能够居中；不利于东北，是因为那条道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往能够建立功业。各爻都处在适当位置，守正则吉，是为了端正邦国。九二、九五都居中，依此而前往，就能审度时机、察看形势，取得中道而不冒进，从而避免陷入困穷。“当位”，是说自九二以上各爻都得到正当位置。“当位”所着重的是中间四爻，所以《既济》以外的卦辞说“正位”。“当位”“得位”并不系于阴柔阳刚，作《彖传》时只有《家人》《蹇》《渐》三卦这样说。蹇的时势及其作用，真是广大啊！这是说“时用”与《坎》《睽》的意义相同。《坎》《睽》的作用在卦义之外，所以要推广开来以后才赞叹；蹇卦的作用就在卦义之中，所以不必推广，直接赞叹即可。《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反求自身，修养德行。“反身”是艮的停止之义；“修德”是坎的反复学习之义。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。阴柔居于蹇卦初爻，处在后面而取得西南的意义。蹇难还不深，所以有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，适宜等待。六二：君王的臣子重重遭遇蹇难，并不是为了自身的缘故。“蹇蹇”，就像走路困难而又困难，却仍不放弃。有人说：各爻都把前往看作失误，把回来视为所得，九二、九五却不是这样，为什么？回答说：卦辞固然说“利西南，不利东北”，不是又说“利见大人，贞吉”吗？爻辞的意义固然把前往看作失误、把回来视为所得，《彖传》不是又说“往得中，往有功”吗？九五是大人，九二与它相应，有救济蹇难的责任；九二居中得正，有处置蹇难的道理。它的爻辞与其他各爻不同，原因就在这里。《象传》说：君王的臣子重重遭遇蹇难，最终没有过错。自己没有过错，别人也无法责怪他。九三：前往会遇到蹇难，回来反归。九二、九五居中，是可以安处的位置。九三返回而靠近九二，既不冒进，又找到了安处之所。九三阳刚过盛，本来不是能够返回的人；但它正处在险难之中，又居于艮止的极点，正是所谓看见危险而停止，所以爻辞如此。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反归，是因为内卦的人为它感到欣喜。九二、九三彼此相比，情意相得，所以说内卦的人为它感到欣喜。六四：前往会遇到蹇难，回来则有所联结。“连”，是联结于九五。九五具有阳刚之德，六四承接并联结于它，就可以渡过险难。有人疑问：联结于九五，怎么能说是“回来”呢？哪里知道“前往”是冒进而触犯艰难，“回来”是趋就自己的安处，并不是专门根据卦位来说的。比如初六又有什么地方可回来？上六又有什么地方可前往呢？《象传》说：前往会遇到蹇难，回来有所联结，是因为处在适当位置而接近真实的德性。“当位”，实际是说处在自己所应当处的位置，接近真实的德性。九五：大的蹇难中，朋友前来相助。九五居于坎的中位，是蹇卦的主爻，所以说“大蹇”。祸难的兴起，正是为了开启治理；得道者多助，困难就会解除。九五与六二相应，又得到上下两个阴爻的帮助，都是朋友前来的象。《象传》说：大的蹇难中朋友前来，是因为行动合乎中道和节度。处在蹇难的时势中，举动只要有一处不合乎节度，人心就会离散。九五具有中正的德，所以能够合乎节度。上六：前往会遇到蹇难，回来则广大舒展；吉祥，利于拜见大人。程子说：“蹇的道理，是困厄阻塞、穷困艰难；‘硕’是宽大宽裕的称谓。回来，就能使蹇难变得宽缓舒展。”朱子说：“各爻都不说吉，是因为尚未脱离蹇难之中。到了上六，前往有蹇难而回来则广大舒展，蹇难到了极点，已经有可以救济的道理；必须拜见九五这个大人，与他共同济难，才会有广大的功业。”我认为：“除乾卦九二、九五以外，《易》爻还没有说过‘利见大人’，唯独在这一爻说了。大凡各卦所说的大人，多取九五的象；九二与它相应，六四承接于它，往往多有吉祥，这是显著的惯例，不必特别说明。唯独上六没有顺从九五的通常意义，而本爻依据时势和意义，在前往、回来之间相互跟随，所以特别表明出来。” 《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则广大舒展，是因为志向在内卦。利于拜见大人，是为了顺从尊贵者。《周易观彖》卷六 〈经部，易类，《周易观彖》〉

译钦定《四库全书》《周易观彖》卷七 大学士李光地撰写。下经二 【坎下震上】解：利于西南。没有要前往的地方，回来复归则吉；有要前往的地方，及早前往则吉。内卦为险，外卦为动，因为危险而行动，行动后走出危险之外，这就是“解”的意义。“解”的本义，是训释为解开、免除；但解开、免除之后，事物就消散而宽缓了，所以又有消散、宽缓的意义。云雷是屯，象征尚未解散；云气上升、雨水下降，屯难就消散了，也是解的象。蹇卦利于西南，解卦也利于西南，是因为安然退处在后面，以巩固根本；在困难行动的时势中，停留在险中，固然应当坚守停止；等到解散的时势，行动而走出险境，更应当谨慎行动。然而蹇的时势一定不能前进，所以说“不利东北”；解的时势就不同了，没有要前往的地方，当然以安守为好；有要前往的地方，也不能不前往，只是不能专务对外而忘记内部，失去巩固根本的谋划。因此不说“不利东北”，而它关于前往、回来的意义与蹇卦爻辞不同，就是这个原因。《彖传》说：解，是因为在危险中行动，行动而免除危险，所以叫解。解卦利于西南，是因为前往能够得到众人；回来复归则吉，是因为这样才能取得中道；有要前往的地方，及早前往则吉，是因为前往能够建立功业。困难解除后与众人休息，就可以得到众人的支持。没有要前往的地方而回来复归，是取得中道。估量能够建立功业之后再前往，就算及时；如果长久没有功效，就不可以前往。天地解冻，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解的时势，真是广大啊！天地解冻，万物就蒙受它的恩泽。人事得到解脱，就一定要使百姓能够顺遂地生活。不能使百姓顺遂地生活，虽然名义上解除了困难，实际上仍等于没有解脱。《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。赦免过错，就像雨滋润干枯之物；宽宥罪人，就像雷声开启闭塞之物。初九：没有灾咎。处在事情的最后，阴柔而能够安静，这一爻的意义十分明显，所以直接说“无咎”。《象传》说：处在刚柔交接之际，按道理没有灾咎。相邻和相应的都是阳刚，初九只以柔顺处之，并且处在后面，按照解卦的意义就是没有灾咎。九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。解卦以解散为要务，但卦爻所要解散的，都是内部的祸难。因此狐狸象征邪曲媚惑，拇指象征亲近偏私，六五则直接说是小人。天下的困难很多，但圣人没有一一涉及，只把解散小人作为当务之急，这是除去祸难的根本。卦辞之所以说利于西南、回来复归则吉，原因就在这里。九二阳刚居中，本来有黄色箭的象；它与六三相近，所以有获得的象。三只狐狸被捕获，又得到黄色箭，这是合乎中道、憎恶邪恶却不伤害人的表现。合乎中道，就没有不正。《象传》说：九二守正而吉，是因为取得了中道。六三：背负东西却又乘车，招致强盗到来；守此常态则羞吝。阴柔而不中不正，处在下卦之上，没有德行却窃居高位，应该加以解除。人中如果有这样的人，盗贼就会想着夺取他。拥有国家的人，如果让这种侥幸占据职位的人存在而不加以清除，这就叫上位者轻慢下位者、下位者横暴，盗贼便会想着讨伐国家。夺取还可以说是针对个人，讨伐则会祸及国家。把这种状态当作常态，能不感到羞吝吗？《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？“自我致戎”的“我”，是指使背负东西的人，而不是指那个背负东西又乘车的人。九四：解除自己的偏私，朋友就会到来，这样诚信就会显现。九四处在大臣的位置，凡是有所偏私的地方，都应该解除。大臣能够解除自己的偏私，那么天下的困难还有什么不能解除的呢？“拇”取与初九相应作为象，凡是琐碎的姻亲以及依附的小人，都属于拇这一类。偏私除去，同德的朋友就会到来，这是自然可以验证的结果。所以说“斯孚”，是说这种结果可以确定。《象传》说：解除自己的偏私，是因为所处的位置还不恰当。这是说，虽然有阳刚之德而处在高位，却还没有得到正位，恐怕会受到私情的沉溺。六五：君子只有能够解除祸患，才会吉祥；这样，小人也会受到信任。六五虽然居于尊位而得中，但本质上是阴柔的，所以为此作占辞告诫说：“替君子谋划，只有能够解除祸患才吉祥。”怎样验证这一点呢？可以从小人的进退上验证。九四本来具有刚健的德性，所以说“朋友来到，这才得到信实”，是从君子的进用上验证。六五本质柔弱，所以说“有孚于小人”，是从小人的退处上验证。《象传》说：君子有了解除祸患的办法，小人就会退去。上六：公侯在高墙之上射取鹞鹰，能够捕获它，没有什么不利。上六以阴爻处在卦的外部，具有鹞鹰的象征。内部的祸难已经解除，那么外部的祸患也不难铲除，就像登上高处射鹞鹰，出手便能捕获它，没有什么不利。各爻说的都是治理内部的事情，所谓“回来就吉祥”，到这里连外部的祸难也都能解除；这就是所谓“有所前往，早去则吉”。《象传》说：公侯射取鹞鹰，是为了解除悖逆。【兑下艮上】损卦：有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来表示呢？两簋食物也可以用来祭享。阳是充实的，阴是空虚的；充实的能够增益万物，空虚的能够接受增益。所以，对于三阴三阳的卦，减去其中的一阳来相互给予，称为“损”“益”。然而，如果不减损靠近上方的一爻，就不能通达于上，也达不到上方的上方，便还不足以显出它是在增益上方；如果不减损靠近下方的一爻，就不能通达于下，也达不到下方的下方，也还不足以显出它是在增益下方。本卦减损下卦中靠近上体的一爻，来增益上卦的上方，这是损下益上。益卦减损上卦中靠近下体的一爻，来增益下卦的下方，这是损上益下。又因为泽越深，山就显得越高，这也是损下益上的象。风的宣散，助成雷发生的势力，也是损上益下的象。损下益上叫作“损”，损上益下叫作“益”。程子说：“譬如堆筑土墙，从上面减损土来培厚根基，那么上下就安固了，难道不是增益吗？从下面取土来增加上面的高度，就会危险倾坠，难道不是减损吗？”损，是节制减损。节制减损的道理，内心必须有真实的诚意，而且所处的道理必须合于大善，然后才没有灾咎，才可以长久守持并利于有所前往。像只用两簋食物这样简薄，可以说是节制减损了；然而仍然可以用来交接神明，是因为内心有诚信，并且这样做合乎时宜的善道。彖辞从“损”字本身发挥意义，是说减损应当减损的事，不可以拘泥于“损下益上”的说法。益的意义也一样。还必须其…… ……所处的道理合于大善，然后才没有灾咎，可以常守，并且利于有所前往。像两簋食物这样简薄，可以说是节制减损了；然而能够用来交接神明，是因为内心有诚信，并且所处合乎顺应时势的善道。彖辞是从“损”字本身立义，指减损应当减损的事，不可拘泥于“损下益上”的说法。益卦的意义也相同。《彖传》说：损，是减损下方而增益上方；它的道理向上运行。既然说损下益上，为什么还称为损呢？既然减损了下方，那么上方也应当深自减损，这就是它的道理向上运行。上下都减损，所以名为损。