释争第十二
也。龙蛇之蛰以存身，尺蠖之屈以求伸，虫微物耳，尚知蟠屈，况于人乎。是故君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞。韩信屈于跨下之辱。知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。展喜犒齐师之谓也。及其终极，乃转祸而为福，晋文避楚三舍，而有城濮之勋。
译啊！龙蛇冬眠是为了保全自身，尺蠖弯曲身体是为了伸展，虫子是微小的生物罢了，尚且懂得盘曲隐藏，何况是人呢。因此君子知道屈从可以转化为伸展，所以忍受耻辱而不推辞，韩信受胯下之辱便是如此。知道谦卑退让可以战胜敌人，所以处于下位而不迟疑，展喜犒劳齐军说的就是这个道理。等到最终结果，就能将祸患转化为福分，晋文公退避楚军三舍，从而取得了城濮之战的功勋。
屈仇而为友。相如下廉颇而为刎颈之交。使怨仇不延于后嗣，而美名宣于无穷。子孙荷其荣荫，竹帛纪其高义。君子之道岂不裕乎。若偏急好争，则身危当年，何后来之能福。且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼。大讼起于纤芥，故君子慎其小。小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。小人以小恶为无伤而不去，故罪大不可解，恶积不可救。怨在微而下之，犹可以为谦德也。怨在纤微，则谦德可以除之。变在萌而争之，则祸成而不救矣。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。是故陈馀以张耳之变，卒受离身之害。思复须臾之忿，忘终身之恶，是以身灭而嗣绝也。彭宠以朱浮之郄，终有覆亡之祸。恨督责之小故，违终始之大计，是以宗夷而族覆也。祸福之机，可不慎哉！二女争桑，吴楚之难作。季郈斗难，鲁国之衅作。可不畏欤，可不畏欤。是故君子之求胜也，以推让为利锐，推让所往，前无坚敌。以自修为棚橹。修己以敬，物无害者。静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。时可以静，则重闭而玄嘿。时可以动，则履正而后进。是以战胜而争不形。动静得节，故胜无与争，争不以力，故胜功见耳。敌服而怨不构。干戈不用，何怨构之有。若然者悔不存于声色，夫何显争之有哉。色貌犹不动，况力争乎。彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。以己为贤，专固自是，是己非人，人得不争乎。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“险而违者，讼。讼必有众起。”言险而行违，必起众而成讼矣。《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争”。以谦让为务者，所往而无争。是故君子以争途之不可由也。由于争途者，必覆轮而致祸。
是以越俗乘高，独行于三等之上。何谓三等？大无功而自矜，一等。空虚自矜，故为下等也。有功而伐之，二等。自伐其能，故为中等。功大而不伐，三等。推功于物，故为上等。愚而好胜，一等。不自量度，故为下等。
贤而尚人，二等。自美其能，故为中等。贤而能让，三等。归善于物，故为上等。缓己急人，一等。性不恕人，故为下等。急己急人，二等。褊戾峭刻，故为中等。急己宽人，三等。谨身恕物，故为上等。凡此数者，皆道之奇，物之变也。心不纯一，是为奇变。三变而后得之，故人莫能远也。小人安其下等，何由能及哉。夫唯知道通变者，然后能处之。处上等而不失者也。是故孟之反以不伐，获圣人之誉。不伐其功，美誉自生。管叔以辞赏，受嘉重之赐。不贪其赏，嘉赐自致。夫岂诡遇以求之哉，乃纯德自然之所合也。岂故不伐，辞赏，诡情求名耶，乃至直发于中，自与理会也。彼君子知自损之为益，故功一而美二。自损而行成名立。小人不知自益之为损，故一伐而并失。自伐而行毁名丧。由此论之，则不伐者，伐之也。不争者，争之也。不伐而名章，不争而理得。让敌者，胜之也。下众者，上之也。退让而敌服，谦尊而德光。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。避忿肆之险途，独逍遥于上等，远燕雀于啁啾，疋鸣凤于玄旷，然后德辉耀於来今，清光侔于往代。
译以仇敌为朋友。蔺相如与廉颇结为刎颈之交。使得怨恨仇隙不延及后代，而美好的名声传扬于无穷。子孙承蒙荣耀荫庇，史册记载他们的高尚义举。君子的道理难道不宽裕吗？如果偏执急躁好争，那么自身在当年就危险，哪里还能造福后来呢？况且君子能忍受细微的小嫌隙，所以没有变生斗殴的大诉讼。大诉讼起于细微的芥蒂，所以君子谨慎对待小事。小人不能忍受小忿怒的缘故，最终会有显赫的败辱。小人把小恶当作无伤大雅而不除去，所以罪大不可解脱，恶积不可挽救。怨恨在细微时压制它，还可以算是谦德。怨恨在细微时，谦德可以消除它。变故在萌芽时去争夺它，那么祸事就形成而不可挽救了。涓涓细流不停止，最终汇成江河，水滴漏尽导致翻船，怎么可以挽救呢？因此陈馀因为张耳的变故，最终遭受身首异处的祸害。想着报复片刻的忿怒，忘记了终身的恶果，所以自身灭亡而子孙断绝。彭宠因为朱浮的嫌隙，最终有覆灭的灾祸。怨恨督责的小缘故，违背了始终的大计，所以宗族被夷灭而家族倾覆。祸福的关键，能不谨慎吗！两个女子争夺桑叶，吴楚的祸难就发作了。季孙和郈氏争斗，鲁国的祸端就发作了。能不畏惧吗，能不畏惧吗。因此君子追求胜利，以推让为锋利的武器，推让所到之处，前面没有坚固的敌人。以自我修养为盾牌。修养自己以恭敬，外物就没有害处。静止时就关闭沉默的玄妙之门，行动时就遵循恭顺的通途。时机可以静止，就重重关闭而玄妙沉默。时机可以行动，就践行正道然后前进。因此战胜而争斗不显露。动静合乎节度，所以胜利没有人与之争，争斗不靠强力，所以胜利的功绩显现罢了。敌人顺服而怨恨不结。干戈不使用，哪里会有怨恨结下呢。像这样悔恨不存于声色，哪里会有显明的争斗呢。神色面貌尚且不激动，何况力争呢。那些显明争斗的人，一定自以为是贤人，而别人认为他是险诈邪僻的。以自己是贤人，专固自以为是，肯定自己否定别人，别人能不与他争吗。实在没有险诈的德行，就没有可毁谤的理由。如果确实有险诈的德行，又怎么能与他诉讼呢？险诈而与他诉讼，这是关住犀牛却去撩拨老虎，可以吗？愤怒而害人，也必然了。《易经》说：“险而违背的，是讼。讼必然引起众人兴起。”言语险诈而行为违背，必然引起众人而成为诉讼了。《老子》说：“只有不争，所以天下没有人能与他争。”以谦让为要务的人，所到之处没有争斗。因此君子认为争途是不可走的。走争途的人，必然翻车而招致祸患。
因此超越世俗登上高处，独自行走于三等之上。什么叫做三等？大功而自夸，是一等。空虚自夸，所以是下等。有功而自我夸耀，是二等。自我夸耀才能，所以是中等。功大而不夸耀，是三等。把功劳推给外物，所以是上等。愚笨而好胜，是一等。不自量力，所以是下等。
贤能而凌驾于人，是二等。自我美化才能，所以是中等。贤能而能谦让，是三等。把善行归于外物，所以是上等。对自己宽松对别人苛刻，是一等。本性不宽恕别人，所以是下等。对自己苛刻对别人也苛刻，是二等。狭隘乖戾峭刻，所以是中等。对自己苛刻对别人宽恕，是三等。谨慎自身宽恕外物，所以是上等。凡这几类，都是道的奇特，事物的变化。心不纯一，这就是奇特变化。经过三种变化然后得到它，所以人不能远离它。小人安于下等，怎么能达到呢。只有懂得道通变的人，然后能处之。处在上等而不失的人。因此孟之反因为不夸耀，获得圣人的赞誉。不夸耀他的功劳，美誉自然产生。管叔因为辞让赏赐，接受嘉奖的厚赐。不贪图他的赏赐，嘉赐自然到来。哪里是投机取巧来求得它呢，乃是纯德自然所契合的。哪里是故意不夸耀，辞让赏赐，矫情求名呢，乃是直接发自内心，自然与道理相合。那些君子知道自损是益，所以功一而美二。自损而行成名立。小人不知道自益是损，所以一夸耀而一并失去。自我夸耀而行毁名丧。由此论述，那么不夸耀的，就是夸耀。不争的，就是争。不夸耀而名声显扬，不争而道理得逞。谦让敌人的，就是战胜。谦卑众人的，就是居上。退让而敌人顺服，谦尊而德行光辉。君子如果真的能看见争途的名声危险，独自乘高走在玄妙之路上，那么光辉焕发而日日新，德行名声与古人相伦比。避开忿怒放肆的危险路途，独自逍遥在上等，远离燕雀的啁啾，匹敌鸣凤于玄旷，然后德行光辉照耀于来今，清光等同于往代。