材理第四
。实自无知，如不言，观察众谈，赞其所安。有避难不应，似若有馀，而实不知者。实不能知，忘徉不应，似有所知，而不答者。有慕通口解，似悦而不怿者。闻言即说，有似于解者，心中漫漫不能悟。有因胜情失，穷而称妙，辞已穷矣，自以为妙而未尽。跌则掎蹠，理已跌矣，而强牵据。实求两解，似理不可屈者。辞穷理屈，心乐两解，而言犹不止，听者谓之未屈。凡此七似，众人之所惑也。非明镜焉能监之。
译确实因为无知，如果不说话，观察众人的谈论，就赞同他们感到安适的观点。有人为了躲避困难而不应答，表面上似乎从容有余，实际上却是不知。确实不能理解，却假装不应答，表面上似乎有所知，实际上却不回答。有人羡慕通达口齿伶俐，表面上似乎喜悦，内心却不快乐。听到言论就立即发表，表面上似乎理解，心中却茫然不能领悟。有人因为情绪失控，理屈词穷却称赞对方妙不可言，言辞已经穷尽，自己却以为妙趣未尽。道理已经错乱，却强行牵强附会。确实追求两全其美的解释，表面上似乎道理不可驳倒。言辞穷尽、道理屈从，心里却喜欢两全其美的说法，言语仍然不停，听的人说他没有屈服。以上这七种似是而非的情况，是众人所迷惑的。如果不是明镜，怎么能照察出来呢。
夫辩有理胜，理至不可动。有辞胜。辞巧不可屈。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。说事分明，有如粉黛，朗然区别，辞不溃杂。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。以白马非白马，一朝而服千人，及其至关禁锢，直而后过也。夫九偏之材，有同，有反，有杂。同则相解，譬水流于水。
反则相非，犹火灭于水。杂则相恢。亦不必同，又不必异，所以恢达。故善接论者，度所长而论之。因其所能，则其言易晓。历之不动，则不说也。意在杓马，彼俟他日。傍无听达，则不难也。凡相难讲，为达者听。不善接论者，说之以杂反。彼意在狗，而说以马，彼意大同，而说以小异。说之以杂反，则不入矣。以方入圆，理终不可。善喻者，以一言明数事。辞附于理，则言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辞远乎理，虽泛滥多言，己不自明，况他人乎。百言不明一意，则不听也。自意不明，谁听之。是说之三失也。
善难者，务释事本。每得理而止住。不善难者，舍本而理末。逐其言而接之。舍本而理末，则辞构矣。不寻其本理，而以烦辞相文。善攻强者，下其盛锐，对家强梁，始气必盛，故善攻强者，避其初鼓也。扶其本指，以渐攻之。三鼓气盛，衰则攻易。不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。强者意锐，辞或暂误，击误挫锐，理之难也。挫其锐意，则气构矣。非徒群言交错，遂至动其声色。善蹑失者，指其所跌。彼有跌失，暂指不逼。不善蹑失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，则怨构矣。非徒声色而已，怨恨逆结于心。或常所思求，久乃得之。仓卒谕人，人不速知，则以为难谕。
已自久思，而不恕人。以为难谕，则忿构矣。非徒怨恨，遂生忿争。夫盛难之时，其误难迫。气盛辞误，且当避之。故善难者，徵之使还。气折意还，自相应接。不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。弃误顾藉，不听其言。其势无由，则妄构矣。妄言非訾，纵横恣口。凡人心有所思，则耳且不能听。思心一至，不闻雷霆。是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己，止他人之言，欲使听己。人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。非不解也，当己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不讳不解。谓其不解，则性讳怒。
讳不解，则怒构矣。不顾道理是非，于其凶怒忿肆。凡此六构，变之所由兴也。
然虽有变构，犹有所得。造事立义，当须理定，故虽有变说小故，终于理定功立。若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。人人竞说，若不难质，则不知何者可用也。由此论之，谈而定理者，眇矣。理多端，人情异，故发言盈庭，莫肯执其咎。必也聪能听序，登高能赋，求物能名，如颜回听哭，苍舒量象。思能造端，子展谋侵晋，乃得诸侯之盟明能见机，臾骈睹目动，即知秦师退。辞能辩意，伊藉答吴王，一拜一起未足为劳。捷能摄失，郭淮答魏帝曰，自知必免防风之诛。守能待攻，墨子谓楚人，吾弟子已学之于宋。
攻能夺守，毛遂进曰，今日从为楚，不为赵也，楚王从而谢之。夺能易予。
以子之矛，易子之盾，则物主辞穷。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，所谓偏材之人。则所达者偏，而所有异目矣。各以所通，而立其名。是故聪能听序，谓之名物之材。思能造端，谓之构架之材。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材。守能待攻，谓之持论之材。攻能夺守，谓之推彻之材。夺能易予，谓之贸说之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。与通人言，则同解而心喻。同即相是，是以心相喻。与众人言，则察色而顺性。下有盛色，避其所短。虽明包众理，不以尚人。恒怀谦下，故处物上。聪睿资给，不以先人。常怀退后，故在物上。善言出己，理足则止。通理则止，不务烦辞。鄙误在人，过而不迫。见
译辩论中有以理取胜的，道理达到极致便不可动摇。有以言辞取胜的，言辞巧妙便不可屈折。以理取胜者，辨明黑白以广开论题，阐释精微奥妙而使之通达。陈述事理分明，如同粉黛妆饰，清晰可辨，言辞不杂乱。以言辞取胜者，破坏正理以求奇异，追求奇异则正道就丧失了。用“白马非马”的诡辩，一时之间能说服千人，等到他过关被禁时，必须直言才能通过。
那九种偏才，有相同，有相反，有混杂。相同则互相理解，好比水流汇入水中。相反则互相非难，犹如火被水熄灭。混杂则互相恢弘通达。也不一定相同，也不一定相异，所以能恢弘通达。因此善于接驳论辩的人，估量对方的长处而与之辩论。顺着对方所能理解的，他的话就容易明白。如果历举事实而不能动摇对方，就不必再说了。对方意在牵制马匹，那就等待他日再说。旁边没有通达的人听，就不难了。凡是互相辩难讲论，是为了让通达的人听。不善于接驳论辩的人，用混杂相反的话来说。对方意在狗，却用马来比喻；对方意在大的相同，却用小的差异来说。用混杂相反的话来说，就不能入耳了。用方形去进入圆形，道理终究不行。善于比喻的人，用一句话说明多件事。言辞依附于道理，那么言语少而事情明白。不善于比喻的人，百句话也说不清一个意思。言辞远离道理，虽然泛滥多言，自己尚且不明白，何况别人呢？百句话说不清一个意思，就不听了。自己的意思不明白，谁会听呢？这是辩论的三种过失。
善于辩难的人，务必阐释事物的根本。每得到道理就停止。不善于辩难的人，舍弃根本而梳理末节。追逐对方的言辞而接驳。舍弃根本而梳理末节，言辞就纠缠了。不探寻根本的道理，而用繁复的言辞互相修饰。善于攻击强者的人，降低其盛锐之气。对方气势强盛，开始时的气焰一定很盛，所以善于攻击强者的人，避开他最初的鼓噪。扶持他的根本旨意，逐渐攻击他。三鼓之后气盛，气衰则攻击容易。不善于攻击强者的人，引用他的错误言辞来挫伤他的锐气。强者意气锐利，言辞或许暂时有误，攻击错误以挫伤锐气，道理上是困难的。挫伤他的锐气，气焰就纠缠了。不只是群言交错，以至于动怒变色。善于追踪失误的人，指出他跌倒的地方。对方有失误，暂时指出而不逼迫。不善于追踪失误的人，趁对方理屈而抵斥他的本性。凌驾于他的理屈失误之上而抵斥挫伤他。趁对方理屈而抵斥他的本性，怨恨就产生了。不只是动怒变色，怨恨逆结于心。或许常常思求，很久才得到。仓促间告诉别人，别人不能迅速知道，就认为难以理解。
自己长久思考，却不宽恕别人。认为难以理解，忿怒就产生了。不只是怨恨，于是产生忿争。在激烈辩难的时候，错误难以避免。气盛言辞有误，暂且应当避开。所以善于辩难的人，征引事实使对方回归。气折意还，自然相应接。不善于辩难的人，凌驾并激怒对方，虽然想要顾惜，形势上也没有办法。放弃错误去顾惜，不听他的话。形势上没有办法，妄言就产生了。妄言非议，纵横恣口。大凡人心有所思，耳朵就不能听。心思一到，连雷霆都听不见。所以同时思考同时说话，竞相制止，想让人听自己，制止别人的话，想让听自己。别人也因为正在思考的缘故，不能了解你的意思，就认为你不理解。不是不理解，而是当你说话时，他正在思考，所以别人不理解。人情没有不忌讳不被理解的。认为他不被理解，本性就忌讳发怒。
忌讳不被理解，怒意就产生了。不顾道理是非，凶怒放肆。这六种纠缠，是变乱兴起的缘由。
然而虽然有变乱纠缠，还是有所得。创立事义，应当使道理确定，所以虽然有变说小故，最终道理确定功业建立。如果说话而不辩难，各自陈述所见，就不知道从何下手了。人人竞相说话，如果不辩难质询，就不知道哪个可以采纳。由此而论，通过谈论而确定道理的，很少了。道理多端，人情各异，所以发言盈庭，没有人肯承担过错。必须聪明能听序，登高能赋，求物能名，像颜回听哭，苍舒量象。思考能造端，子展谋划侵晋，于是得到诸侯的盟约。明能看见机微，臾骈看见目动，就知道秦师退却。言辞能辩意，伊藉回答吴王，一拜一起不足为劳。敏捷能摄失，郭淮回答魏帝说，自知必免防风之诛。守能待攻，墨子对楚人说，我的弟子已在宋国学好了。
攻能夺守，毛遂进言说，今天合纵是为了楚，不是为了赵，楚王于是听从并谢罪。夺能易予。用你的矛，换你的盾，那么物主言辞穷尽。兼具这八种才能，然后才能通晓天下的道理。通晓天下的道理，就能通晓人了。不能兼具八种美德，只有一种才能，所谓偏才之人。那么所通达的就偏颇，而所有不同的名目了。各自以所通达的，确立其名。所以聪明能听序，称为名物之才。思考能造端，称为构架之才。明能看见机微，称为达识之才。言辞能辩意，称为赡给之才。敏捷能摄失，称为权捷之才。守能待攻，称为持论之才。攻能夺守，称为推彻之才。夺能易予，称为贸说之才。通才之人，既然兼具这八种才能，用道来推行。与通人说话，就同解而心喻。相同就互相肯定，所以心相喻。与众人说话，就察色而顺性。下面有盛气，避开他的短处。虽然明包众理，不以此高人一等。常怀谦下，所以处在众人之上。聪睿资给，不以此先人。常怀退后，所以在众人之上。善言出于自己，理足就停止。通晓道理就停止，不务求烦辞。鄙误在别人，有过错而不逼迫。见
人过跌，辄当历避。写人之所怀，扶人之所能。扶赞人之所能，则人人自任矣。不以事类犯人之所婟。胡故反。与盲人言，不讳眇瞎之类。不以言例，及己之所长。己有武力，不与婋虎之伦。说直说变，无所畏恶。通材平释，信而后谏，虽触龙鳞，物无害者。采虫声之善音，不以声丑，弃其善曲。赞愚人之偶得。不以人愚，废其嘉言。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不。不避锐跌，不惜屈挠。
译人有过失跌倒，就应当经历躲避。书写人所怀抱的志向，扶持人所具备的能力。扶持并赞美人所具备的能力，那么每个人就会自我承担责任了。不拿事物的类别去触犯人所忌讳的。为何反而如此。与盲人说话，不避讳瞎眼之类的话题。不拿言语作为例证，来涉及自己的长处。自己拥有武力，就不与勇猛如虎的人相比。直言直谏或阐述权变，无所畏惧厌恶。通晓事理平和地解释，取得信任后再进谏，即使触怒帝王，事物也不会造成危害。采纳虫鸣中美好的声音，不因为声音粗陋，就抛弃它美妙的曲调。赞扬愚笨之人偶尔的得当。不因为人愚笨，就废弃他美好的言论。给予和夺取都要适宜，离去和就职都不滞留。正当对方气势旺盛时，折服谢罪不停止。不躲避锐利的跌倒，不吝惜屈折与柔顺。
方其胜难，胜而不矜。理自胜耳，何所矜也。心平志谕，无适无莫，付是非于道理，不贪胜以求名。期于得道而已矣。是可与论经世而理物也。旷然无怀，委之至当。是以世务自经，万物自理。
材能第五
材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。
或曰，人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡。愚以为此非名也。
夫人材犹器，大小异，或者以大鼎不能烹鸡，喻大材不能治小，失其名也。
夫能之为言，已定之称。先有定质，而后能名生焉。岂有能大而不能小乎？
凡所谓能大而不能小，其语出于性有宽急。宽者弘裕，急者急切。性有宽急，故宜有大小。宽弘宜治大，急切宜治小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事。急切则烦碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事办于己。弘裕则网漏，庶事荒矣。然则郡之与县，异体之大小者也。明能治大郡，则能治小郡，能治大县，亦能治小县。以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼岂不为季氏臣。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也。鼎能烹牛，亦能烹鸡，铫能烹鸡，亦能烹犊。
故鼎亦宜有大小。若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？但有宜与不宜，岂有能与不能。故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。文者理百官，武者治军旅。夫人材不同，能各有异。有自任之能，修己洁身，总御百官。有立法使人从之之能，法悬人惧，无敢犯也。有消息辨护之能，智意辨护，周旋得节。有德教师人之能，道术深明，动为物教。有行事使人谴让之能，云为得理，义和于时。有司察纠摘之能，督察是非，无不区别。有权奇之能，务以奇计，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敌国。
能出于材。材不同量。材能既殊，任政亦异。是故自任之能，清节之材也。故在朝也，则冢宰之任，为国则矫直之政。其身正，故掌天官而总百揆。
立法之能，治家之材也。故在朝也，则司寇之任，为国则公正之政。法无私，故掌秋官而诘奸暴。计策之能，术家之材也。故在朝也，则三孤之任，为国则变化之政。计虑明，故辅三槐而助论道。人事之能，智意之材也。故在朝也，则冢宰之佐，为国则谐合之政。智意审，故佐天官而谐内外。行事之能，谴让之材也。故在朝也，则司寇之任，为国则督责之政。辨众事，故佐秋官而督傲慢。权奇之能，伎俩之材也。故在朝也，则司空之任，为国则艺事之政。伎能巧，故任冬官而成艺事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，则师氏之佐，为国则刻削之政。是非章，故佐师氏而察善否。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，则将帅之任，为国则严厉之政。体果毅，故总六师而振威武。
凡偏材之人，皆一味之美。譬饴以甘为名，酒以苦为实。故长于办一官，弓工揉材，而有馀力。而短于为一国。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味协五味。盐人调盐，醯人调醯，则五味成矣。譬梓里治材，土官治墙，则厦屋成。一国之政，以无味和五味。水以无味，故五味得其和。
犹君体平淡，则百官施其用。又国有俗化，民有剧易，五方不同，风俗各异，土有刚柔，民有剧易。而人材不同，故政有得失。以简治易则得，治烦则失。
是以王化之政宜于统大，易简而天下之理得矣。以之治小，则迂。网踈而吞舟之奸漏。辩护之政宜于治烦，事皆辨护，烦乱乃理。以之治易，则无易。
甚于督促，民不便也。策术之政宜于治难，权略无方，解释患难。以之治平，则无奇。术数烦众，民不安矣。矫抗之政宜于治侈，矫枉过正，以厉侈靡。
以之治弊，则残。俗弊治严，则民残矣。谐和之政宜于治新，国新礼杀，苟合而已。以之治旧，则虚。苟合之教，非礼实也。公刻之政宜于纠奸，刻削不深，奸乱不止。以之治边，则失众。众民惮法，
译正当他战胜困难时，胜利了却不骄傲自满。道理本来就在胜利之中，有什么值得骄傲的呢？心境平和，志向通达，对任何事都不偏不倚，将是非判断交给道理，不贪图胜利来求取名声。只求得到大道罢了。这样的人，可以与他讨论治理世事和处理万物。心胸旷达没有私念，一切托付给最恰当的道理。因此世务自然治理，万物自然理顺。
材能第五
材能的大小，其标准不同。根据能力授予职位，所任用的事情才能成功。
有人说，人才有能做大事而不能做小事的，就像能煮牛的大鼎不能用来煮鸡一样。我认为这不是正确的说法。
人才就像器具，大小不同，有人用大鼎不能煮鸡来比喻大材不能治理小政，这是弄错了名称的含义。
所谓“能”，是已经确定的称呼。先有确定的本质，然后才能产生名称。哪有所谓能做大事而不能做小事的呢？
凡是说能做大事而不能做小事的，这种说法源于人性有宽缓与急切的区别。宽缓的人弘大宽裕，急切的人急躁紧迫。人性有宽缓与急切，所以适宜治理的范围有大小之分。宽弘的人适宜治理大政，急切的人适宜治理小政。宽弘的人，适宜担任郡国的长官，让下属能够施展他们的功效，从而总揽完成事务。急切的人则容易陷入琐碎，事情反而办不成。急切的人，适宜治理百里的小县，让事情由自己亲自办理。如果过于宽弘，则法网疏漏，各种事务就会荒废。那么，郡与县，是不同体制的大小之分。明白能治理大郡，就能治理小郡；能治理大县，也能治理小县。用实际道理来辨析宽缓与急切，就应当说大小适宜不同，不应当说能做大而不能做小。如果真有所谓能做大而不能做小的，孔子难道不会做季氏的家臣吗？至于鸡与牛，也是不同体制的大小之分。鼎能煮牛，也能煮鸡；小锅能煮鸡，也能煮小牛。
所以鼎也应当有大小之分。如果用大鼎煮小牛，难道就不能煮鸡吗？只是有适宜与不适宜的区别，哪有所谓能与不能。所以能治理大郡，也就能够治理小郡。推演这个论点，人才各自有适宜的方面，不仅仅是大小之分。文才的人治理百官，武才的人治理军队。人才不同，能力各有差异。有自我任事的才能，修养自身，保持廉洁，总领驾驭百官。有制定法律使人服从的才能，法律悬挂，人们畏惧，不敢违犯。有变通辩护的才能，智慧意趣善于辩护，周旋应对合乎节度。有道德教化他人的才能，道术深明，行动成为万物的榜样。有行事使人谴责责让的才能，行为合乎道理，义理与时势和谐。有监察纠举的才能，督察是非，没有不加以区别的。有权变奇谋的才能，致力于奇计，成就事业建立功勋。有威猛刚毅的才能。猛毅显著，震慑敌国。
才能出于材质。材质不同，容量不同。材能既然不同，所任的政务也不同。因此，自我任事的才能，是清廉节操的材质。所以在朝廷上，就是冢宰的职位，在国家就是矫正正直的政风。自身端正，所以掌管天官而总领百官。
制定法律的才能，是治理家庭的材质。所以在朝廷上，就是司寇的职位，在国家就是公正的政风。法律无私，所以掌管秋官而查办奸恶。计策的才能，是术数的材质。所以在朝廷上，就是三孤的职位，在国家就是变化的政风。计虑明达，所以辅佐三槐而协助论道。人事的才能，是智慧意趣的材质。所以在朝廷上，就是冢宰的辅佐，在国家就是和谐融洽的政风。智慧意趣审慎，所以辅佐天官而协调内外。行事的才能，是谴责责让的材质。所以在朝廷上，就是司寇的职位，在国家就是督责的政风。辨别众事，所以辅佐秋官而督责傲慢。权变奇谋的才能，是技艺的材质。所以在朝廷上，就是司空的职位，在国家就是艺事的政风。技艺精巧，所以担任冬官而成就艺事。监察的才能，是褒贬的材质。所以在朝廷上，就是师氏的辅佐，在国家就是刻削的政风。是非彰明，所以辅佐师氏而察明善恶。威猛的才能，是豪杰的材质。所以在朝廷上，就是将帅的职位，在国家就是严厉的政风。体质果毅，所以统领六军而振奋威武。
凡是偏才的人，都只有一种味道的美。比如饴糖以甘甜著称，酒以苦涩为实质。所以擅长办理一个官职，像弓匠揉制木材，还有余力。但短于治理一个国家。如果兼管陶冶，器物就造不成了。为什么呢？一个官职的任用，是用一种味道调和五味。盐人调盐，醋人调醋，那么五味就调和成了。比如梓人处理木材，土工处理墙壁，那么大厦就建成了。一国的政治，是用无味调和五味。水因为无味，所以五味得以调和。
就像君主平淡，那么百官就能施展他们的作用。又因为国家有风俗教化，民众有难易之分，五方不同，风俗各异，土地有刚柔，民众有难易。而人才不同，所以政治有得失。用简略治理容易的事就成功，治理繁杂的事就失败。
因此，王化的政治适宜于统领大局，简易而天下的道理就得到了。用它治理小事，就迂腐。法网疏漏而吞舟的大奸就漏网了。辩护的政治适宜于治理繁杂，事情都加以辩护，繁杂混乱才得以理顺。用它治理容易的事，就没有简易。
比督促还严苛，民众就不方便了。策术的政治适宜于治理危难，权略没有定法，解释患难。用它治理太平，就没有奇效。术数烦杂众多，民众就不安定了。矫抗的政治适宜于治理奢侈，矫正枉曲超过正道，以警戒奢侈靡费。
用它治理弊病，就残暴。风俗弊坏治理严苛，那么民众就残害了。和谐的政治适宜于治理新国，国家新立礼仪简略，苟且合宜罢了。用它治理旧国，就虚浮。苟且合宜的教化，不是礼的实质。公刻的政治适宜于纠举奸恶，刻削不深，奸乱不止。用它治理边疆，就失去民心。众民畏惧法律，