（卷首）

译钦定四库全书　经部一 《易变体义》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易变体义》十二卷，是宋代都絜所撰。都絜字圣与，丹阳人。绍兴年间任吏部郎中，后来任徳庆府知府。都絜的父亲都郁，字子文，曾任惠州教官，一生留心易学。都絜于是把从父亲那里听到的学说写成此书。全书大意认为，卦爻辞的意义，前代儒者已经论述得很详尽，所以专门阐明卦爻变体。现在考察《左传》所记载的《周易》各种占例，所谓某卦变为某卦的，共有十件，似乎是根据动爻随机断定意义，并不一定完全符合《易》的本来法则。然而王子伯廖评论郑国公子曼满，说他在《周易》中是丰变离；游吉评论楚子，说《周易》有此例，是复变頥，并说“迷复凶”；荀首评论邲之战，说《周易》有此例，是师变临，并说“师出以律，否臧凶”；蔡墨评论龙出现在绛地，说《周易》有此例，是干变姤，并说“潜龙勿用”，同人卦说“见龙在田”，大有卦说“飞龙在天”，夬卦说“亢龙有悔”，坤卦说“见羣龙无首，吉”，坤变剥说“龙战于野”等等，这些都没有实际进行卜筮，却全都称作变体。可知古代以来，《周易》原本就有这一层意义。只是古书散佚，这种说法没有流传下来；都絜凭借义理推求，探寻它的大概，其中有些巧妙而相互吻合的例子。如坤卦初六“履霜，坚氷至”，他说：“这是坤变复。”《月令》说孟冬水开始结冰，仲冬冰更加坚厚；开始时冰薄而不坚，坚厚后则坚硬而难以融解，所以爻辞说“履霜”；坤是十月之卦，又说“坚氷至”，则变体为复，复是十一月之卦。家人上九“有孚威如，终吉”，他说：“这是家人变既济。”《襍卦》说“既济，定也”，《彖》说“正家而天下定；天下之本在国，国之本在家，家之本在身；反身而诚，孰敢不聴”，父子、夫妇、兄弟都安守本分、遵循义理，天下也受到教化，不用有所作为便安定了，所以变体为既济，并说“有孚威如”，这是说反求于自身。这一类例子，都不依靠传注附会，却自然贯通，所立的义理也都正大。有些则显得牵强，如家人六四“富家大吉”，他说：“这是干变同人。”从修道的角度看，自身和家庭都可能成为我的牵累，更何况财富呢？一个人有家庭，不过姑且与人相同罢了，并不把家庭当作牵累；家庭富裕，也不过与人相同罢了，并不把财富当作牵累。这是因为极其高明而又遵循中庸，所以可以作为普通人的准则。凡属这一类，都是勉强穿凿以求符合卦变之说，义理也不纯正。书中又常引用老庄的话来解释经文。周代《易经》的传承，又经历了王弼、韩康伯一流的流弊，后来变成王宗传、杨简的路数。不过，宋人的遗书流传下来的很少，此书虽然不能以美玉掩盖瑕疵，也不能因瑕疵遮蔽美玉；分别看待，作为论述变体的一家之言，用来备考，也未尝不可。宋代书志作十六卷。《玉海》引用《续书目》说：“从干变姤到未济变解，按照自己的意见推演，每爻写成一篇，共三百八十四篇。”冯椅《易学附録》说：“都氏《易》先讲义理，次讲象义；每卦末尾又有总论。”现在考察《永乐大典》所载的《爻义》，都分别载在各爻之下，并没有所谓每卦末尾的总论，这与《玉海》所说相合。想来应麟所看到的，就是编纂《永乐大典》时所依据的本子，并不是全本。如今《永乐大典》又缺少《豫》《随》《大畜》《大壮》《睽》《蹇》《中孚》等七卦，以及《晋》卦后四爻，谨慎搜集、合并、编排，编成十二卷。此外，此书只专门阐明爻义，不涉及《彖》和《大象》《小象》，所以经文也没有全部载入，仍遵从都絜原书的体例。乾隆四十六年九月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀

译原序 《大易》如同天地，其中无所不包，只看学者怎样取用罢了。从卦象中取用，就是象学；从数中取用，就是数学；从卦辞中取用，就是义理之学；从占筮中取用，就是卜筮之学。虽然各自称为一家之学，但总要以古人为根本，再用新的意义加以阐发，才可以称为善于学习。西汉赵宾解释“箕子之明夷”说：“箕子是万物正开始萌芽滋长的状态。”他的说法巧妙机敏，易学家都认为不合古法，因此没有受到信任。近世侍讲林瑀撰作《防元纪》，把天子即位的年份附会到易卦上，用来推断吉凶，贾魏公上疏说它不合经义，便将其罢除。这些都是专凭个人才智，不以古人为师，才使他的学说得以流行，对道的危害很大。都君圣与的《易》，是以古人为根本而用新的意义加以阐发的吗？《易》说：“爻，是说明变化的。”又说：“发生变动，就观察它的变化而玩味它的占断。”根据《春秋左氏传》考察，当时引用爻辞以及推测卦变的人，都不说六位，必定说“某卦之某卦”。推测卦变如此，固然是应当的；引用爻辞也如此，是因为说六位便只是说卦体的常态，说“某卦之某卦”则是把变化全部说出来。圣与所依据的根本就在这里，不过，前代儒者略过了爻辞与变体相合的地方，圣与才开始把它推演成一部书，共有三百八十四义，把古人的深意全部取出并加以阐明。唉，这可以说是善于学习了。书写成后，他献给天子，又刻板流传，并且请我为它作序。我赞赏它以古人为根本而没有抄袭沿袭的痕迹，以新的意义加以阐明而没有穿凿附会的见解，所以为它作序。绍兴二十九年冬至日，贑川曾几作序。我早年游学于学校，曾和易学家一类的人讨论他们的学说。六十四卦、三百八十四爻，以及从《系辞》到《襍卦》，他们全都放在一起谈论，说这是神妙之道，这是道理，这是体用，这是德业。其实是凭空穿凿、妄加推演，使真实混乱、真义毁坏。远看他们的外表，似乎超然高远、不可测度；追问其中内容，却空空荡荡，原本什么也没有。捕风捉影，最终只是自欺。小而言之，不足以治心修身；大而言之，不足以治理天下国家。他们这样诬蔑《易》，实在太严重了。后来我到了京师，见到先生长者谈论《大易》的学说，才知道他们全都归结于人事、仁义、阴阳、刚柔。这些本来浑然一体而没有间隔，于是才知道仁义就是天地之道；它同六经的宗旨归宿，没有丝毫差别。我的同僚朋友都圣与，有一天拿他所传授的《易》给我看，并且说：“唉，我还忍心说它吗？”从前都絜的先君子都郁，言语行为足以成为一国的师法，熟习六艺，尤其精通《易》。某曾听到他讲授、传述谈论《易》的意义、乾坤之气、天地之形、六子的作用、三才的划分以及三百八十四爻的变化。他谈到爻变时，我所听到的并不是先讲爻辞，而是先讲义理。他认为卦爻大象恰好与义理相合，圣人于是便有爻辞把它系定下来。象爻之辞还没有说尽，圣人又作《传》，在六十四卦之后加以阐明。第一章是给贤人看的，第二章是给君子看的，第三章是告诫众人的，第四章是讲圣人体用之道的。《説卦》讨论八卦的道理，《序卦》讨论六十四卦的次序，《襍卦》讨论六十四卦的作用。又说：“这些是都絜从先君子那里听来的。”于是随手拾取其中遗留下来的说法，为它作传。唉，他这样深思并广泛取法，也已经很勤勉了。这和前面所说的神道、体用之说不同，所以我私下有所取法。他又请我为书作序。因此我便把他在《易》中所得的内容摘取出来加以叙述。退下来后，又考察他的先公，知道其世代都是丹阳人，名郁，字子文，最终任惠州教官。绍兴乙亥四月旦，范阳张九成作序。自序 “潜龙”的爻辞，并不是姤卦的正体。乾初九发生变化而归属于姤，只是干之姤罢了。“黄裳”的爻辞，并不是比卦的正体。坤六五发生变化而归属于比，只是坤之比罢了。从乾坤以下，没有不是这样。否则，干九二发生变化，为什么称作干之同人？九五发生变化，为什么称作干之大有？董因为晋文公占筮，六四不变，为什么说得到泰之八？鲁国史官为穆姜占筮，六二不变，为什么说遇到艮之八？从干之姤到未济之解，理应都如此。但其中的意义不能用一句话全部说尽。至于古代筮史所说的内容，虽然传载在简册中，却有的夹杂互体，有的推求五行，有的以阴阳流变为根源，有的附会占筮者的事情，有的衡量一时的适宜；这些说法难道不是有时能够说中，却不都符合羲、文、周、孔的本意吗？我凭着愚钝蒙昧的资质，承受父亲的庭训，幼年学习句读，长大后听闻其中的大概；后来身穿儒服，以义理之学为主。年过知命，曾经作说记录所听到的内容，如今已经老了。幸而仿佛上天诱导我的内心，又得到变体之说，共有数万言，姑且汇集编成此书，等待深通《易》的君子来判断它的是非得失。登对进书劄子 绍兴二十八年四月五日，臣世代承继先业，诵习羲易。从前曾经进呈关于义理的学说，仰冒天威，上赖圣上的慈恩，宽免了臣的谴责。臣又曾私下认为，古人根据卦爻的变体来引用爻辞的例子，见于左丘明《春秋》的传中。如晋国史官蔡墨所说，干变姤，以及干之同人、干之大有、干之夬，引用“潜”“见”“飞”“亢”等爻辞；以及郑国游吉等引用复之颐、师之临、丰之离，各自指出其中爻辞的意义。至于初爻、上爻、中爻，以及九、六所处的位置，却从未说过一句。臣于是妄自推想，爻辞所系，一定与变体的意义相合。于是试着用某卦变某卦的某爻，推求它所系的爻辞，发现爻辞大体与变体相合，便推演其中的意义，每爻写成一篇，共三百八十四篇。臣认为，《易》应当有这样一家之学，实在是蔡墨等人启发了它。虽然臣的学说只是从三方面推求，长处短处各有不同，但蔡墨等人只举出一个方面，似乎也不应当废弃。因此誊写整理，编为八册，借轮对的机会进呈，不顾斧钺诛戮的惩罚，带到东上阁门，听候圣上裁决，呈进御览。伏望陛下体察《易》的广大胸怀而与人为善，宽恕臣狂妄简陋，认为直言志向并无伤害；略去晚学的错误言论，发扬古人的至理；由圣上亲自裁决取舍，那真是臣莫大的幸运。谨请裁定。四月某日，左朝奉大夫、尚书吏部郎中臣都絜呈上劄子。

译钦定四库全书 《易变体义》卷一　宋　都絜　撰 上经一【干至蒙】▯【干下干上】干 初九：潜龙勿用。这是干变姤，爻辞这样说，是因为圣人的道，在应当潜藏的时候，即使稍有际遇，也不能有所作为。干之姤，只是姤的初六，并不是声誉多的九二，也不是功劳多的九五。像孔子这样的圣人，本来完全足以在天下大有作为，但在适合出仕时，只遇到了衞灵公；在接受国君供养而出仕时，只遇到了卫孝公。他在季氏那里看到可以施行自己的主张，似乎有所际遇，然而季氏只是看中了他的行为可行，最终并不足以同他一起有所作为；如果在这种情况下强行作为，就是枉曲正道以迎合时势，没有比这更严重的了。所以变体为姤，并有“勿用”的告诫。不过，姤的本体是柔遇刚，所以说“天地相遇，品物咸章”。这一爻是由刚变柔，所以成为干之姤；但说“潜龙勿用”，便与姤的本体不同了。九二：见龙在田，利见大人。这是干变同人，爻辞这样说，是从九二、九五的德性来说的；从爻位来说，二和五却不同。所以这两爻不是因为阴阳相应而相应，而是因为同德，以九应九，有相同而无差异，这是从德性来说的。若从爻位来说，居上位的得到下位者的同应，居下位的必定同应于上位。因此九二离开潜藏而成为见龙，德性正处中位，向上同应于九五，所以有“利见大人”的爻辞。九二向上同应于九五，九五又向下同应于九二，所以九五说“飞龙在天”，也说“利见大人”。大人，是九二与九五共同的对象；说“飞”和说“见”，则是二、五所处位置的差别。只有九二先同应于九五，九五才同应于九二，所以变体为同人，而同人卦以六二为主。六二处下卦之中，与上卦的干相应，所以说“柔得位得中而应乎干也”。《文言》也以水火对于湿燥、云风对于龙虎为喻，说“同声相应，同气相求”，是用来象征九二同应九五、九五又同应九二；变体为同人，说的就是这个吗？不过，同人的本体讲贤人与众人的事情，而干的九二、九五讲大人与大人的相同；这就是它成为干之同人而不同于同人本体的原因。九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。这是干变履，爻辞这样说，是因为终日勤勉不懈，到了晚上仍然像临危一样警惕，虽处危险也没有灾咎。这就像所说的“履虎尾，不咥人，亨”。履卦的成卦，以六三为主。人的处世祸患，就像老虎可能咬人；涉世的危险，就像踩到虎尾一样。只有外在以柔和取悦，上应于干，才会谨慎到极点，不被老虎咬而亨通。干虽然主要讲天道，但这一爻兼及三才，所以三、四属于人道；九三重刚超过中位，尤其是多凶之地，就像踩着虎尾、即将被咬。然而它尚未离开下体，不敢放纵自己，所以终日勤勉，到了晚上仍然警惕；于是虽有危险而没有灾咎，这就像老虎没有咬人而得以亨通。因此说“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”。不过，履的本体讲涉世的忧患，是人道所共同面对的；而干的九三讲圣人通达天道，已经无所忧虑，却俯身同于常人而如此谨慎，所以成为干之履，而不同于履的本体。九四：或跃在渊，无咎。这是干变小畜，爻辞这样说，是因为干讲君道，所以有时跃进上行；小畜讲臣道，所以处在深渊而退居下位。小畜是臣下蓄养君上的卦，也是臣道兴盛的状态。爻位到了九四，更接近君位，也是多所畏惧的位置；即使跃向上方，也不能不退下，所以说“上下无常”，但这不是邪僻；即使跃进，也不能不退，所以说“进退无恒”，但这不是脱离群体。不过，干本来讲君道，九四又居四位，因此向上跃动便有飞升之道。小畜本来讲臣道，即使爻位到了五，仍然是臣，何况是四呢？所以只能守在深渊的意义。这样说来，干的九四，本来就像舜避让尧的儿子、禹避让舜的儿子，在尚未登上君位的时候；到了变体为小畜，则像伊尹对于商、姬旦对于周，始终处于臣位罢了。而且小畜中的大臣只有臣道，干变小畜而为臣的人却具有君道。干之小畜，是以君道最终处在臣位，因此不同于小畜的本体。九五：飞龙在天，利见大人。这是干变大有，爻辞这样说，是因为干是天下最刚健的卦，讲的是人君之道。以刚健之德居于九五之位，要使它不至于亢极，没有别的办法，只能用柔来调济自己，屈己以接近下位者。至于大有，则是以柔德居于尊位，向下礼贤而拥有天下的卦。其诚信交相感通，并且下应于九二；六五以柔居尊位，得大中之道，是大有的主爻。干的九五刚健而不过中位，则以柔来调济，形成柔克刚的象，所以其变体成为大有。九五居五位，便是“飞龙在天”；变体为大有，所以向下见九二而说“利见大人”。柔得位、得中而应于干，说的是同人；所以九二从下体向上见九五，得到同人的变体，因为同人成卦以九二为主。柔得尊位、大中而上下响应，说的是大有；所以九五从上体向下见九二，得到大有的变体，因为大有成卦以九五为主。不过，大有的本体只是专主于柔；若以刚来调济，使它得中，并以柔德下礼贤者，这就是干之大有，因而不同于大有的本体。上九：亢龙有悔。