易变体义卷七 宋 都絜 撰
此恒之大壮也，而爻辞云尔者，葢天下有恒道焉，有恒理焉。始于弱而终于壮，始乎浅而终乎深者，葢所谓恒焉。故一阳为复，二阳为临，至于四阳并长而复为大壮。其彖言“大者壮也”，者葢言阳至是而壮也，岂于一阳初复而遂能壮哉？况于初六之柔巽而在下者乎？于一柔之在初，而有四刚并壮之意，则是以壮为恒，以深为恒，而无始终之序矣。故有“浚恒，贞凶，始求深”之辞焉。葢“浚”言深，“而初”言始也。此葢以壮为恒，而于始求深，故为恒之大壮，而与大壮之本体异矣。九二悔亡此恒之小过也，而爻辞云尔者，葢才称其位者，理之常也。才过其位，则非理之常，而有悔矣。然于体为巽，而刚得乎中，又于卦为恒，而于中能久，则其才之过其位也，葢亦小矣。与夫大过之九二「枯杨生华，而老夫女妻，过以相与者」，有间焉。故曰「九二悔亡，能久中也」。葢言刚过则悔，久中则悔亡，而所谓久者，道之恒也。然此虽小过，而能久中以为恒，故为恒之小过，而与小过之本体异焉。九三不恒其德或承之羞贞吝此恒之解也。而爻辞云“尔者”，当天下贵常道之时，而乃不恒其徳，或用刚而刚过乎中，或用巽而巽过乎中，是皆不恒其徳，而小人之道也，非君子之道也。君子者，下之所愿承，上之所乐与，其得位也，将为天下利焉。小人反是，而为天下之难，则下之所欲去，而上之所弃，庶防解天下之难，而上下之所不容也。九三当恒久之时，而于体为巽，其材则刚，乃居下体过中之地，将以致天下之难，而上下所不容，故于变体为解，而曰“不恒其徳，无所容也”。且解之六三变体为恒之九三，其爻辞亦曰“负且乗，致宼至”，而其上九乃曰“公用射隼以解悖也”。葢刚过中则乗君子之器，巽过中则为小人之事，上慢下暴以悖为难，而上九以至公之道射而去之，以解其悖，葢与此小象所为无所容者类矣。然此当贵恒之时，为不恒之行，将为天下之难，而为解悖者之资，故为恒之解，而与解之本体异矣。九四田无禽此恒之升也，而爻辞云“尔者”九为君徳，四为臣位，事虽君臣之所共兴，而民则君之所宜独有。九四以君人之徳，久居人臣之位，虽同寅以兴事，而不得有其民，犹之田而无禽也。以徳言之，则九四徳有余于位，其势当升而未升，未可以得民也。以义言之，则天位不可阶而升，义当守君臣之常分，民终不得而有矣。故为恒之升，而曰“田无禽”，而夫子释之以“久非其位，安得禽也”。文王有君民之大徳，而不废事君之小心，葢与此爻之义适相协矣。然恒久之道，主言君臣之大义，故言其势当升而义不可升，则为恒之升，而与其本体异焉。六五恒其徳贞妇人吉夫子凶此恒之大过也，而爻辞云尔者，夫恒其徳贞，妇人吉，言恒之本体也。夫子凶，言大过之变体也。葢妇人常其徳，从一而终者，恒也。夫子而从妇，则妇过之矣。若泽之灭木，而有大过之义，故于此言变体，而与恒其徳者异矣。是卦言隂阳之常分，故以妇之从夫子为正，而六五以隂居阳，非上下之常分，故以妇过其夫子为戒。于是变恒以为大过，而大过之五亦曰老妇得其士夫也。上六振恒凶此恒之鼎也，而爻辞云“尔者”，恒之道以体常为主，鼎之材以尽变为主。本乎体常，时乎尽变，而终归于静者，道之常也。故不以振动为恒，斯可久矣。此葢所谓“知足不辱，知止不殆，可以长久”者也。若夫自负其材，以夸于世，知进而不知退，知动而不知静，以是为恒，其可久乎？此葢所谓“小有才而未闻君子之大道”者也。故舎常久之道，恃取新之材，居卦之终而不知止，乃以振为常，而终于无功，故为恒之鼎而有“振恒凶”之辞。夫子于是释之曰：“振恒在上，大无功也。”然鼎主言材，而具体常尽变之义，故五言“金▯”，上言“玉▯”，金声而始条理，玉振则终条理，始终如一，则尽变而归于常矣。此则于体常之义不足，而于趋变之义有余，故为恒之鼎，而与鼎之本体异焉。▯【艮下干上】遯初六遯尾厉勿用有攸往
译这是恒卦变为大壮卦。爻辞这样说，是因为天下有恒久的道，也有恒久的理。由弱开始而终于强壮，由浅开始而终于深厚，这才是所谓恒。所以一阳为复，二阳为临，直到四阳一同生长而成为大壮。彖辞说“大者壮也”，是说阳到了这里才壮盛，哪里是一阳刚复就能壮盛呢？何况是初六柔顺而居下呢？在一阴居初的时候，却有四刚一同壮盛的意思，就是把强壮当作恒常，把深厚当作恒常，而没有始终发展的次序。所以有“浚恒，贞凶，始求深”的辞意。“浚”是深，“初”是开始。这是把强壮当作恒常，却在开始就追求深厚，因此成为恒之大壮，与大壮卦本体不同。九二，悔恨消失。这是恒卦变为小过卦的情形。爻辞这样说，是因为才德与职位相称，是常理；才德超过职位，就不是常理，便会有悔恨。然而此爻下体为巽，阳刚居中；又属于恒卦，能够守中而长久，所以才德超过职位，也只是小有过分罢了。这与大过卦九二所说“枯杨生华，老夫娶少女，过分地相互亲近”，是有区别的。因此说“九二悔亡”，是因为能够长久守中。也就是说，刚强超过适当限度就会有悔，能够长久守中就能悔亡；所谓长久，就是合乎恒常之道。不过，此爻虽有小过，却能长久守中而归于恒常，所以是恒卦之小过，与小过卦的本体不同。九三：不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；守正则有困难。这是恒卦变为解卦的情形。爻辞这样说，是因为在天下崇尚常道的时候，却不能恒守自己的德行：或者使用刚强而刚强超过中道，或者使用巽顺而巽顺超过中道；这些都是不能恒守德行，属于小人的道路，不是君子的道路。君子是下民所愿意承奉、在上位者所乐于任用的人；他得到适当职位，将会给天下带来利益。小人则相反，会成为天下的祸患，因而下民想要除去他，在上位者也会抛弃他；这样的人大概会成为解除天下祸患的对象，为上下所不能容。九三处于恒久之时，下体为巽，而自身才质刚强，居下体超过中位的地方，将会造成天下的祸患，为上下所不能容，所以变体为解卦，爻辞说“不能恒守自己的德行，便无处容身”。解卦六三变为恒卦九三，爻辞也说“背负着东西又乘车，招致盗寇到来”，而解卦上九说“公正地射杀隼鸟，以解除悖乱”。刚强超过中道，就会乘用君子的车乘；巽顺超过中道，就会做小人的事情；在上位者傲慢、在下位者暴虐，因悖乱而造成祸患；上九用至公之道把它射除，以解除悖乱，这大概与此爻小象所说的“无处容身”相类似。不过，此爻处于天下尊重恒常之道的时候，却采取不能恒守的行为，将成为天下的祸患和解除悖乱者的对象，所以是恒卦之解，与解卦本体不同。九四：田中没有禽兽。这是恒卦变为升卦的情形。爻辞这样说，是因为九为君主之德，四为臣下之位。事情虽是君臣共同兴办的，但百姓却是君主所应当独有的。九四具有君主的德行，却长久处在臣下的位置；即使与君主同心协力兴办事务，也不能拥有百姓，就像在田野中打猎却没有捕获禽兽一样。从德行来说，九四的德行超过了其职位，势必应当上升却还没有上升，因此还不能取得民众。从义理来说，君位不可通过阶梯升上去，按道义应当守住君臣的常分，所以终究不能拥有百姓。因此是恒卦之升，爻辞说“田无禽”，孔子用“长久处在不相称的职位上，怎么能捕获禽兽呢”来解释它。文王有统治百姓的大德，却没有废弃侍奉君主时的谨慎，大概正与此爻的意义相合。不过，恒久之道主要讲君臣的大义，所以说其势当升而按义不可升，这就是恒卦之升，与升卦本体不同。六五：恒守自己的德行，守正则妇人吉祥，丈夫凶险。这是恒卦变为大过卦的情形。爻辞这样说，是因为“恒其德，贞”与“妇人吉”说的是恒卦的本体；“夫子凶”说的是大过卦的变体。妇人恒守自己的德行，从一而终，就是恒常。丈夫如果反过来顺从妇人，就会使妇人的行为超过常道。正如泽水淹没树木，具有大过的意义，所以这里说的是变体，与恒守德行的意义不同。本卦讲阴阳的常分，因此以妇人顺从丈夫为正；六五以阴居阳，不合上下的常分，所以以妇人超过丈夫为戒。于是恒卦变为大过卦，大过卦六五也说“老妇得到年轻丈夫”。上六：以震动作为恒常，凶险。这是恒卦变为鼎卦的情形。爻辞这样说，是因为恒卦之道以守常为主，鼎卦的才质则以充分变化为主。以守常为根本，顺应时势而充分变化，最终归于安静，这才是常道。因此，不把震动当作恒常，才能长久。这大概就是所说的“知足就不会受辱，知道停止就不会危险，可以长久”的意思。若是自负其才，以此向世人夸耀，只知道进取而不知道退守，只知道行动而不知道安静，把这些当作恒常，怎么能够长久呢？这大概就是所说的“略有才华，却还没有听闻君子的大道”。所以舍弃常久之道，凭恃求新的才质，处在卦的终极位置却不知道停止，竟把震动当作常态，最后一事无成，于是成为恒卦之鼎，并有“以震动为恒则凶”的爻辞。孔子因此解释说：“震动而以恒自居，又处在上位，终究大无所成。”不过，鼎卦主要讲才质，同时具备守常与尽变的意义，所以六五说“金铉”，上九说“玉铉”；金声开始条理分明，玉振结束条理分明，始终如一，就能充分变化而归于恒常。这一爻守常的意义不足，而趋向变化的意义有余，所以是恒卦之鼎，与鼎卦本体不同。【艮下乾上】遯卦。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。
此遯之同人也，而爻辞云“尔者”夫遯于二隂浸长之际，已不若用九于一隂未生之前，而初六又居六爻之后，其遯疑于不早，况有近已而同徳者，或往而与之同，则不能去之早，而后时以缩，不能无厉矣。此诗所谓“我之怀矣，自贻伊慼”者也，故变体为同人而戒之曰“遯尾厉，勿用有攸往”，而夫子释之曰“不往何灾也”？葢初六居一卦之初，遯之始也，在六位之后，遯之尾也，处下体之下，则趋下已甚而厉也，与近已俱隂，疑往而与之同也。然艮体之止，亦能止而不往焉，故其义如此。然卦以遯为主，而戒其同乎人，故为遯之同人，而与同人之本体异焉。且同人之遯以同为主，故曰“出门同人”，然有变而为遯之义，故同人于门。而遯之同人以遯为主，故曰“遯尾厉”，然有变为同人之义，故戒之以“勿用有攸往”焉。六二，执之，用黄牛之革，莫之胜説。此遯之姤也，而爻辞云“尔者”，葢六二当遯之二阳，则既已遯矣。然于九五为应，则有柔遇刚之义，恐或变其志而不能无闷，故于变体为始而戒之曰：“执之用黄牛之革，莫之胜説。”黄言中，牛言顺，中则无过，顺则无违，以此道固其志，则遯世无闷而説矣。夫子释之以固志，谓不变其遯世之志也。干言圣人之遯世无闷而乐也。《易》葢言自然之成徳也，此言贤人之遯，故其所以能説也，必用中顺以固志焉。彼言乐，此言説，亦深浅之有辨。然此已遯而戒其所遇，故为遯之姤，而与姤之本体异焉。且初与此爻所以异者，初为方遯，二为已遯，而初与二近而同徳，故为同人。二与五则以柔遇刚，有不期而遇之意，故为姤。以刚柔不同故也。九三系遯有疾厉畜臣妾吉此遯之否也，而爻辞云“尔者”，二隂为遯，三隂为否。遯至于九三，则不止乎遯，而又否也。然且以刚居刚，固有其位，则犹有所系，而禄隠者也。故曰“系遯”，葢系言禄而遯隠也。于是而富且贵焉，则疾厉所不能免。若夫仅为禄仕而已，则全身逺害，而疾厉未必有也。故曰“有疾厉”，葢相为禄仕，则畜臣妾而有之可矣。故曰“畜臣妾吉”。有疾厉者，居过中而多凶之地也。臣妾吉者，不比乎二隂也。此亦否之象，所谓君子以俭徳避难，不可荣以禄也。夫有禄而不荣，则禄隠而已，故可小事而不可大事。其孟子所谓“公养之仕”者欤？此爻葢遯而入否，故为“遯之否”，与“否之本体”异焉。夫二隂为遯，三阳为否。君子退欲易，而避难欲早，以处遯之道，而居否之时，则处约至也。故“否之遯”，则其爻曰“包羞”；以处否之道，而居遯之时，则其处约已过慎矣。故“遯之否”，则其爻曰“畜臣妾吉”。九四好遯君子吉小人否此遯之渐也，而爻辞云“尔者君子喜于得志，乐于行义，葢所好者道也。然行止在天，废兴有命，乐天而知命，则虽好而能遯。若夫小人则不然，贪夫位，慕夫禄，而所好者利也。邦无道之时，乃其富且贵之资，而得意之秋，故当遯之时，好而不能遁非惟不能遯也，且进而不止焉。是爻处近君之位，而当遯之时，故曰‘好遯，君子吉’。然以阳居隂，而位非正，当其位已髙矣，知进而不知退，而与君子异焉。故言‘君子吉’而继之以‘小人否’。所以为遯之渐者，经曰‘遯则退也’，又曰‘渐之进也’。葢正体言君子退，而变体言小人进也。夫渐之卦爻言君子之进，而此云小人者，葢以遯之时而进，必不以君子之道得之，其为小人明矣。然则渐之本体言君子之进，而遯之渐则言小人，而与其本体异焉。九五嘉遯贞吉此遯之旅也，而爻辞云“尔者”九五刚健中正，有充实之美，居一卦之盛，而为美之至，以是而隠，故曰“嘉遯”。此本体变为亲寡之旅，则终无上下之交，仅能独善其身，而上不足以正君，下不足以正国，惟能正其志以自得而已，故曰“贞吉”。而夫子释之曰“以正志也”。《庄子》言：“舜幸能正生以正众生，孔子不幸而无所遇，则能正而不能正众生，故栖栖为旅人，自正其志而已。”语曰：“君子之仕，行其义也，道之不行，已知之矣，其正志而已之谓乎？”然是爻始于遯世，而终为亲寡之旅，故为“遯之旅”，而与其本体异焉。上九肥遯无不利
译这是遯卦变为同人卦的情形。爻辞这样说，是因为在两个阴爻逐渐增长的时候退避，已经不如在一个阴爻尚未产生以前使用乾卦上九的道理；初六又处在六爻的最后，退避似乎不够早。何况附近还有与自己同德的人，若前往与他相同，就不能及早离去，反而在事后退缩，不能没有危险。这就是《诗经》所说“我心中怀念着它，反而给自己招来忧患”的意思。因此变体为同人卦，并告诫说“退避落在最后有危险，不要有所前往”，孔子解释说“不前往又有什么灾祸呢”。初六居一卦之初，是退避的开始；但在六爻的末位，是退避的尾端；处在下体最下方，趋向下方已经太过，所以有危险。它与邻近的阴爻同为阴性，似乎会前往与之相同。不过艮体有止的意义，也能止住而不前往，所以其义如此。卦以退避为主，却告诫不要与人相同，因此是遯卦之同人，与同人卦本体不同。同人卦之遯以同人为主，所以说“出门同人”；但有变为遯卦的意义，所以同人卦六二说“在门内同人”。遯卦之同人以退避为主，所以说“退避落在最后有危险”；但有变为同人的意义，所以用“不要有所前往”来告诫。六二：紧紧守住它，用黄牛皮制成的革带捆牢，没有什么能够使它解脱。这是遯卦变为姤卦的情形。爻辞这样说，是因为六二处在遯卦两个阳爻的阶段，已经退避了。不过它与九五相应，有柔顺遇到刚强的意义，恐怕会改变自己的志向而不能没有郁闷，所以变体为姤卦，并在开始处告诫说：“紧紧守住，用黄牛皮制成的革带捆牢，没有什么能够使它解脱。”黄色表示中，牛表示顺；守中就没有过失，顺从就不会违背。用这种道理坚定自己的志向，就能退隐于世而没有郁闷，并且获得喜悦。孔子用“坚定志向”来解释，意思是不改变退隐于世的志向。乾卦说的是圣人退隐于世而没有郁闷、反而快乐。《易》大概讲的是自然而然成就的德行；这里讲贤人的退隐，所以他要能够获得喜悦，必须用中正和顺从来坚定志向。彼处说“乐”，此处说“说”，其中也有深浅的区别。不过，此爻已经退避，而告诫其所遇之事，所以是遯卦之姤，与姤卦本体不同。初六与此爻之所以不同，是因为初六是正在退避，六二是已经退避；初六与六二相近而同德，所以成为同人。六二与九五则是柔遇刚，有不期而遇的意思，所以成为姤，原因就在于刚柔不同。九三：被牵系而退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉祥。这是遯卦变为否卦的情形。爻辞这样说，是因为两个阴爻是遯卦，三个阴爻则是否卦。退避到了九三，就不只是退避，而且进入否塞。可是九三以阳居阳，本来守有自己的职位，仍有所牵系，是领取俸禄而隐退的人。所以说“被牵系而退避”，所谓牵系，是指牵系于俸禄而退隐。这样既富且贵，疾病和危险就不能避免。若只是为了俸禄而做官，那么保全自身、远离祸害，未必会有疾病和危险。因此说“有疾厉”。既然只是领取俸禄做官，蓄养臣妾并拥有他们就可以了，所以说“蓄养臣妾则吉”。有疾病和危险，是因为处在超过中位而多凶险的位置；蓄养臣妾吉祥，是因为不同于两个阴爻。这也是否卦的象，所谓君子以节俭的德行躲避祸难，不可以把俸禄当作荣耀。拥有俸禄却不以此为荣耀，只是隐居取禄罢了，所以只能做小事，不能做大事。这大概就是孟子所说的“由国家公养而出仕”吧？此爻大概是由遯进入否，所以称为“遯之否”，与“否卦本体”不同。两个阴爻构成遯，三个阳爻构成否。君子退避容易，及早避难也容易；若用处遯之道而处在否塞之时，就是过于简约自守了。所以“否之遯”的爻辞说“包羞”。用处在否塞之时的道理，却处在退避之时，这样的自守已经过于谨慎了。所以“遯之否”的爻辞说“蓄养臣妾则吉”。九四：喜爱退避，君子吉祥；小人则闭塞。这是遯卦变为渐卦的情形。爻辞这样说，是因为君子以得志为喜，以行义为乐，他所喜爱的正是道。然而进退取舍在于上天，兴废有命；乐天知命，所以即使有所喜爱，也能退避。小人却不是这样，他贪恋职位，羡慕俸禄，所喜爱的是利益。在国家无道的时候，这正是他富贵的凭借，是他得意的时机。因此在应当退避的时候，他虽然喜爱，却不能退避；不但不能退避，反而继续前进而不停止。此爻处在接近君主的位置，又处于应当退避的时候，所以说“喜爱退避，君子吉祥”。不过以阳居阴，职位不正；他所处的地位已经很高，只知道进取而不知道退守，因而不同于君子。所以说“君子吉祥”，接着又说“小人闭塞”。之所以成为遯卦之渐，是因为经文说“遯就是退”，又说“渐就是前进”。本体讲君子退避，变体讲小人前进。渐卦的卦爻本来讲君子的进取，这里却说小人，是因为在遯卦之时前进，必然不是按照君子的道取得的，显然属于小人。因此，渐卦本体讲君子的进取，而遯卦之渐讲小人，和渐卦本体不同。九五：美好地退避，守正则吉祥。这是遯卦变为旅卦的情形。爻辞这样说，是因为九五刚健、中正，具有充实之美，处在一卦最盛的位置，是美好到了极点；凭借这种德行隐退，所以说“美好地退避”。本体变为亲属稀少的旅卦，最终没有上下之间的交往，只能独善其身；向上不足以端正君主，向下不足以端正国家，只能端正自己的志向而自得，所以说“守正则吉祥”。孔子解释说“是因为端正志向”。《庄子》说：“舜幸而能够端正自己的生命，并端正众人的生命；孔子不幸，没有遇到合适的时机，只能端正自己，却不能端正众人，所以匆忙不安地成为旅人，只能自己端正志向而已。”古语说：“君子出仕，是为了实行自己的义；道不能推行，自己已经知道了；所谓端正自己的志向，大概就是这个意思吧？”此爻开始于退隐于世，最后成为亲属稀少的旅人，所以是“遯之旅”，与旅卦本体不同。上九：从容而充实地退避，没有不利。
此遯之咸也，而爻辞云“尔者”，上九体干之刚健，而居一卦之成，又进乎九五之上，则阳道常饶已至矣。不止言其美之至也，谓之充实而有光辉可矣。以此道而遯，世故曰“肥遯”，此正体也。至于变而为咸，则有感应之义，所谓“无可无不可”者，此圣人之德，既能自信而天下莫不信之，我无自疑之义，人无见疑之迹，将无入而不自得也。若孔子浮海而不伤于勇，居夷而不嫌于陋，从公山氏之召而不为污，是咸之所以感而应之者也。故言变体则曰“无不利”，而夫子曰“无所疑”也。夫咸之九五与其上九，皆圣之遯，而孔子足以当之。故“嘉遯”者，言其徳之美；“旅”则归于徳之常，故止于自正其志。若削迹伐檀，阨于陈蔡，其为旅可知。“肥遯”者，言其道之大；“咸”则归于道之变，故“无疑无不利”。若至于是邦必闻其政，乃以温良恭俭得之，则其为咸可知矣。庄子曰：“古之所谓隠士者，非伏其身而勿见也，非闭其言而不出也，非藏其智而不发也，时命大缪也。”故若孔子者，亦为遯世之至，而其徳之美、道之大，则异乎人之遯矣。彼晨门、荷蓧之徒，则无所取焉。上九所言，虽有“肥遯”之道以处己，而不废“咸”感之义以应物，故为“遯之咸”，而与“咸”之本体异焉。昔张有道为隠士，阮孝绪筮易以騐其心，卦防成“咸”，将为应感之法，非“嘉遯”之兆，而后爻乃成上九，是谓“肥遯，无不利”，则象实应徳而心迹并矣。孝绪乃为上爻不发，便当髙谢许生。然则遯之上九，或遇少阳不变而终为遯，则其遯也絶物而与天为徒，是谓“肥遯”而已。一遇老阳变而为咸，则虽遯也，亦应物而与人为徒，故言“肥遯”而又以“无不利”终之。若孝绪者，可预“肥遯”之义而已。孔子则尽“肥遯无不利”之义也。然则“咸”之“遯”，则虽遯而不忘乎“咸”，故所谓“辅颊舌”者，遯而犹有所感也。“遯”之“咸”，则虽“咸”而不害其遯，故所谓“无不”利者，咸而未尝不隠也。然咸之道，极于九五，故上九足以尽遯，乃为圣人之至。
译这是遯卦变为咸卦的情形。上九具有乾体的刚健，处在一卦的完成位置，又在九五之上，所以阳刚之道的充裕已经达到极点。不只是说美好到了极点，也可以说充实而有光辉。凭借这种道退隐于世，所以说“肥遯”，这是本体的意义。至于变为咸卦，就有感应的意义，也就是所谓“没有什么一定可以，也没有什么一定不可以”。这是圣人的德行：既能自信，天下也没有不信任他的；自己没有疑虑，别人也没有怀疑他的迹象，无论进入什么地方都能自得。比如孔子想乘船漂浮海外，却不受人勇猛之讥；居住在夷地，也不嫌其鄙陋；接受公山氏的召请，却不因此受到玷污，这就是咸卦能够感应的地方。因此说变体是“没有不利”，孔子说“没有疑虑”。咸卦九五和上九都是圣人的退隐，孔子足以当之。“嘉遯”说的是德行的美；“旅”则归于德行的常态，所以只停留在端正自己的志向。像削迹、伐檀以及困于陈蔡，正可见其为旅人。“肥遯”说的是道的广大；“咸”则归于道的变化，所以“没有疑虑，没有不利”。比如到了一个国家，必定能听闻其政事，于是凭温和、善良、恭敬、节俭而取得成效，这就可知其为咸卦的意义了。庄子说：“古代所谓的隐士，并不是隐藏身体而不显现，不是闭塞言语而不发出，也不是藏起智慧而不施展，而是时运和命运大为错乱。”所以像孔子这样的人，也是退隐于世达到了极点；但他的德行之美、道的广大，却不同于一般人的退隐。像晨门、荷蓧的那些人，并没有值得取法之处。上九所说，虽有以“肥遯”自处的道理，却不废弃“咸”的感应之义来应接外物，所以是“遯之咸”，与咸卦本体不同。从前张有道做隐士，阮孝绪用《易》占筮来验证他的心志，卦象已经形成“咸”，将成为应物感应的法则，并不是“嘉遯”的征兆；后来爻象又形成上九，这就是“肥遯，无不利”。这样，卦象确实应合他的德行，内心和行迹都相一致。孝绪于是没有发表上爻的解释，便应当推许张有道为高士。若遯卦上九遇到少阳而不变，最终仍然是遯，那么这种退隐就是断绝外物、与天为伴，只能称为“肥遯”。一旦遇到老阳变为咸，虽然仍在退隐，却也应接外物、与人相处，所以说“肥遯”，又以“无不利”结尾。像孝绪这样的人，只能预先体会“肥遯”的意义而已。孔子则完全实现了“肥遯无不利”的意义。咸卦的遯，是虽然退隐，却不忘记咸卦的感应，所以所谓“辅颊舌”，就是退隐而仍然有所感应。遯卦的咸，是虽然具有咸的感应，却不妨害退隐，所以所谓“无不利”，就是有所感应而始终没有不隐退。可是咸卦之道，以九五为极致；上九足以完全体现退隐，因此成为圣人退隐的最高境界。
传曰：「贤者过之，所谓辅颊舌者过也。」又曰：「事无不通之为圣，所谓无不利者通也。」然则遯不废咸，唯圣人斯可，贤人以下则未能无疑矣。故曰：「肥遯无不利，无所疑也。」▯【干下震上】大壮初九壮于趾征凶有孚九二贞吉九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。六五丧羊于易无悔上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。▯【坤下离上】晋初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。此晋之噬嗑也，而爻辞云“尔者”，以当体言之，则当晋之时，礼隂居下以正而吉，道未彰著，故可信之道，人不见信，然未受命，故裕于进退而无咎也。以变体言之，则当晋之时而晋如体，隂居下而摧如正，必有信而人不见信，必有为之间者，故曰“罔孚有间”，未除则未受命，而进退可裕，故曰“裕无咎”。变体为噬嗑，其义则頥中有物为之间也。夫噬嗑除间之卦，今乃有间而未除者，以在一卦之初也。小象言“未受命”，则终除间而受命矣。九四应于上，此其义也。然晋本无间，以体隂居下，又在一卦之初，则间或不免乎有之，故为晋之噬嗑，而与噬嗑之本体异焉。噬嗑之晋，言小人而为君子所治，将进而为君子之归也。晋之噬嗑，言君子为小人所间，然终不罹小人之害焉。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。此晋之未济也，而爻辞云“尔者进而后有济之道，未进则未济也”。然未济非不济，必终于济焉。六二柔中，则道可进，而自下应上之象，故曰“晋如”。无应，则时未进，而忧道不行之象，故曰“愁如”。柔顺中正，则不冒进以枉道之象，故曰“贞吉”。此皆欲晋之未济也。至于无乗刚之难，无过中之凶，无位不当之悔，则人虽莫之知，而神必助之，终受福于幽逺之中矣。故曰“受兹介福于其王母”。此言未济而终于济也。母治内，言其幽；王母为祖妣，言其逺；“介”言祐而助之也。然晋本当有济，而六二无应，故为晋之未济，而与未济之本体异矣。六三众允悔亡九四晋如鼫鼠贞厉六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。▯【离下坤上】明夷初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。此明夷之谦也，而爻辞云“尔者，谦之彖”。天道下济而光明，地道卑而上行。葢谦之为道，卑下是务，而明夷之世，亦宜下而不宜上。况初九又居一卦之下也哉？上逆而下顺，故曰“明夷于飞，垂其翼”。舍正应之四，而比近已之二，去坤之晦，而近离之明。舍昏趋明，而舍下趋上，则其夷虽未深，而去之早矣。故曰“君子于行，三日不食，有攸往，主人有言”。葢二老避纣而归，文王之象也。此爻以世当明夷，而能舍以趋下，故为明夷之谦，而与谦之本体异焉。葢谦言下，明夷言晦。谦之初六，其实谦也，体谦之道，则不宜自矜其智，而宜用晦，故变体为明夷，特取晦之义而已。明夷之初九，其实明夷也，当明夷之世，则不可进以趋上，而宜趋下，故变体为谦，特取下之义而已。谦之正体言其道，明夷之正体言其时。六二，明夷，夷于左股，用拯马，壮吉。此明夷之泰也，而爻辞云尔者，君子当明夷之世，而遇明徳之君，则柔顺从上之志，虽未能无害，而强力能行之才，犹未尝废也。故曰「明夷，夷于左股」。夫明徳之君，体天行之健，自强不息，而我能附丽以从之，则向以明夷而不能无伤，今乃遇贤君而得全其壮焉。故曰「用拯马壮，吉」。唯去昏主而附贤君，以强力之材，而乗刚壮之势，则脱明夷之难，而受交泰之福者也。故变体为泰，而其爻辞如此。股，言随上以动也。左股不如右强，言强力之材犹在也。「拯之」为言升也，拯马则附骥之谓也。且干为君，而其健则象乎马，乃升以居其上焉，又有上下交泰之义。然此爻非本泰也，去明夷之难而受交泰之福，故为明夷之泰，而与泰之本体异焉。葢六二柔顺中正，欲上从六五，而六五以隂居尊，莫为之应，故曰「夷于左股」。然柔中之材尚自若也。故九三健行之才在上，以近己而能自下附丽之，故曰「用拯马壮，吉」。泰之明夷，治世之贤臣也，用晦而明，则得人矣，将为太平治之至焉。明夷之泰，乱世之贤臣也，否极而泰，则得君矣，于是乱极而治，乃形焉。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
译《传》说：“贤者超过常理，所谓‘辅颊舌’，就是超过常理。” 又说：“事情没有不通达，这才叫圣人；所谓‘无不利’，就是通达。”这样看来，退隐而不废弃感应，只有圣人才能做到；贤人以下还不能做到毫无疑虑。所以说：“肥遯无不利，是因为没有疑虑。” 【乾下震上】大壮卦。初九：强壮表现在脚趾上，前往则凶险；有诚信。九二：守正则吉祥。九三：小人凭恃强壮，君子却不用强力；守正有危险。公羊抵触篱笆，角被困住。九四：守正则吉祥，悔恨消失。篱笆破裂，角不再被困；强壮得如同大车的车轴。六五：在边界处丢失羊，没有悔恨。上六：公羊抵触篱笆，不能后退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难则吉祥。【离下坤上】晋卦。初六：前进的样子，又受到摧折的样子；守正则吉祥。没有得到信任，但宽裕自处则没有灾祸。这是晋卦变为噬嗑卦的情形。爻辞这样说，从本体来说，处在晋卦之时，礼让阴爻居下而守正，所以吉祥；道还没有显著彰明，因此本来可以使人信服的道理，别人却看不见、也不信任。但尚未受到任命，所以进退都可以宽裕，不会有灾祸。从变体来说，处在晋卦之时而有前进之象，阴爻居下而有受到摧折、守正之象，必定有值得信任之处，却没有得到人的信任；必定有从中阻隔的人，所以说“没有得到信任而有阻隔”。阻隔还没有除去，就尚未受命；但进退仍可宽裕，所以说“宽裕则无咎”。变体为噬嗑卦，其意义就是颐中有物，形成阻隔。噬嗑是除去阻隔的卦，如今却有阻隔而尚未除去，是因为此爻处在一卦的初位。小象说“尚未受命”，那么最终会除去阻隔而接受任命。九四与上九相应，正是这个意义。不过晋卦本来没有阻隔，因为本体为阴而居下，又处在一卦之初，所以有时难免出现阻隔，因此成为晋卦之噬嗑，与噬嗑卦本体不同。噬嗑之晋，说的是小人受到君子治理，将要进而归于君子；晋之噬嗑，说的是君子受到小人的阻隔，但最终不会遭受小人的祸害。六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉祥。从王母那里接受这大福。这是晋卦变为未济卦的情形。爻辞这样说，是因为前进以后才有成功的道路；没有前进，就还没有成功。然而未济并不是永远不能成功，最终一定会成功。六二柔顺而居中，道路可以前进，又有从下应上之象，所以说“前进的样子”。没有应爻，说明时机尚未推进，又有忧虑大道不能实行之象，所以说“忧愁的样子”。柔顺、中正，说明不会冒进而使大道受屈，所以说“守正则吉祥”。这些都是想要前进却尚未成功的情形。至于没有乘刚的困难，没有超过中道的凶险，也没有职位不当的悔恨，虽然世人没有人了解他，神明却一定会帮助他，最终在幽深遥远之处得到福佑。因此说“从王母那里接受这大福”。这是说虽然尚未成功，最终却会成功。母亲治理内，说明幽深；王母是祖母，说明遥远；“介”表示保佑和帮助。不过晋卦本来应当有所成功，而六二没有应爻，所以成为晋卦之未济，与未济卦本体不同。六三：众人都信任他，悔恨消失。九四：前进如同鼫鼠；守正有危险。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉祥，没有不利。上九：前进到角端，只能用来攻伐自己的城邑；虽有危险但终获吉祥，没有灾祸；守正反而有困难。【离下坤上】明夷卦。初九：光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人会有所责备。这是明夷卦变为谦卦的情形。爻辞这样说，是因为谦卦的卦辞说：天道向下施济而光明，地道卑下却向上运行。谦的道路，专务于处下；明夷的时代，也适宜处下而不适宜向上。何况初九又处在一卦的最下方呢？上方逆阻，下方顺利，所以说“光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀”。舍弃正应的六四，亲近与自己接近的六二；离开坤的昏暗，接近离的光明。舍弃昏暗而趋向光明，舍弃下方而趋向上方，那么他受到的伤害虽然还不深，却已经及早离去了。因此说“君子出行，三日没有饭吃；有所前往，主人会有所责备”。这大概是二老躲避纣王而归附文王的象。此爻处在明夷的时代，却能舍弃原处而趋向下方，所以是明夷之谦，与谦卦本体不同。谦讲处下，明夷讲昏暗。谦卦初六本来就是谦，按照谦的道路，不应夸耀自己的智慧，而应当使用晦藏，所以变体取明夷的意义，只取其晦暗之义。明夷卦初九本来就是明夷，处在明夷时代，不可以前进而趋向上方，应当趋向下方，所以变体为谦，只取其处下之义。谦卦本体讲道路，明夷卦本体讲时势。六二：光明受伤，伤在左股；借助强壮的马来救助，吉祥。这是明夷卦变为泰卦的情形。爻辞这样说，是因为君子处在明夷的时代，如果遇到有明德的君主，就会以柔顺服从上位者的志向。虽然未必能够完全没有伤害，但刚强有力、能够实行的才质仍然没有废弃。因此说“光明受伤，伤在左股”。有明德的君主体现天道运行的刚健，自强不息；我能够依附并跟随他，原先因明夷而不能没有损伤，如今遇到贤君，便能保全自己的强壮。因此说“借助强壮的马来救助，吉祥”。只有离开昏暗的君主而依附贤君，凭强力的才质，乘着刚健的势力，才能脱离明夷的困难，享受交泰的福泽。因此变体为泰卦，爻辞如此。“股”表示跟随上方而行动。左股不如右股强，说明刚强有力的才质仍然存在。“拯”就是上升、救助；拯马就是依附良马。乾象征君主，其刚健又象征马，于是上升而处在其上，又有上下交泰的意义。不过此爻并不是本来就是泰卦，而是离开明夷的困难、接受交泰的福泽，所以是明夷之泰，与泰卦本体不同。六二柔顺、中正，想要向上跟随六五；但六五以阴居尊，没有应爻，所以说“伤在左股”。然而柔顺而居中的才质仍然没有改变。因此九三有刚健行动的才质处在上方，又因接近六二而能从下方依附它，所以说“借助强壮的马来救助，吉祥”。泰卦之明夷，是太平时代的贤臣：用晦藏来显明自己，于是得到人的任用，将会成为太平治理的极致。明夷之泰，是乱世的贤臣：否塞到了极点而转为泰，于是得到贤君；乱世到了极点而转为治理，这时才显现出来。九三：光明受伤，在南方出猎，俘获敌人的首领；不可急躁，应当守正。
此明夷之复也，而爻辞云“尔者”，以一嵗言之，则隂已极矣，阳于是乎复萌；以一月言之，则晦已至矣，月于是乎复朔；以一日言之，则夜已穷矣，日于是乎复旦。故自天下国家言之，则昏乱已甚，而明徳之君于是乎复兴焉。此明夷之九三，既已过中，所以变体为复。文王有明徳，天下复治之象，故曰“明夷于南狩，得其大首，不可疾贞”。夫“南”言明也，“狩”言兴事之尤大也。于是虽可以得其大首，而大勲未集，所以为复，而自此为临、为泰，以至于为干，则若首出庶物，万国咸寜，而天下为周矣。然复之本体，主天道言之，故言阳既往而复；明夷之复，则主人道言之，故言明晦而复。此其所以异欤。六四入于左腹，获明夷之心于出门庭。此明夷之丰也，而爻辞云尔者，明夷言昏乱而失则，象商之末世；丰言光明而尚大，象周之盛徳。六四体本明夷，变而为丰，故舎同体之上六，而从异体之九三。若去不仁之君，而就至仁之国。初九应之，而九三比之，则不仁者所不能用，而仁君所能纳也。故曰“入于左腹”。然不能去彼，则未足以归此，而其所以去彼归此者，敦乎仁而已。故曰“获明夷之心于出门庭”。此防子去商而归周之象也。夫防子所以去者，将以存商祀也。存商祀而使不絶，所以敦仁；而周能纳而封之，亦所以为仁。是又入于左腹之意。《记》云：“左圣向仁，左乃仁之方。腹能容物，而虚左焉，为容物之至。虗而能容，是亦所以为仁也。”明夷变而为丰，则自昏乱失则之国，而归光明尚大之君矣。豊之彖曰：“豊亨，王假之，尚大也。宜日中，宜照天下也。”其以此欤？然丰之彖曰：“明以动，故丰。”则丰固本明矣。明夷之丰，则自闇而之明，此变体之所以异也。六五箕子之明夷利贞此明夷之既济也，而爻辞云尔者，既济之义，自一世言之，则左氏所谓“及其未既济者”，言尽济也；自一身言之，则先儒所谓“事皆济者”，言事无不济也。葢当昏乱之世，一于守常则正，而未必利，名虽美而身或不自全，非既济也；一于适变则利，而未必正，身虽全而名未能无疑，非既济也。名美矣而身不能自全，若比干是；己身全矣而名未能无疑，若防子是。已若夫諌而至于囚，则名已济矣；囚而终于释，则身亦济焉。故有比干之正，兼防子之利，而曰箕子之明夷，利贞。至于为周王陈洪范而封于朝鲜，则身名俱荣，又既济之盛也。然自父师而黜，自放黜而囚，终于身名俱济，释而封焉，故为明夷之既济，而与既济之本体异矣。上六，不明，晦，初登于天，后入于地。此明夷之贲也，而爻辞云“尔者”明夷之本体，所谓不明晦也。而贲之彖曰：“文明以止，则教化明矣。”其象曰：“君子以明庶政，则庶政明矣。”政教明而身率之，则自饰以正，饰人亦以正焉，此贲之义也。明夷之君自不明而至于晦矣，其为之大臣者，犹庶防改之，则明其徳以自饰，明其政教以饰人，望其无忝先人而复照临天下。若曰“初登于天”，而以其先王之徳讽之，使尽贲饰之道焉，然后终不能然，乃如明之入于地中，而不能遵先王之典，则是终不能尽贲之道矣。故曰“后入于地”。夫贲之义主于明，明夷之义主于晦，故以贲为本而变焉，则贵于用晦，而其晦亦终于明；以明夷为本而变焉，则贵于用明，然亦终于晦。自晦而终于明，故曰“白贲无咎”。葢白虽无色，而众采归焉，故也。欲明而终晦，故曰“初登于天，后入于地”。葢天以莹天功、明万物为阳，地以幽无形、深不测为隂，故也。
译这是明夷卦变为复卦的情形。爻辞这样说，是因为从一年说，阴气已经达到极点，阳气于是重新萌发；从一月说，晦暗已经达到极点，月亮于是重新回到朔日；从一日说，黑夜已经走到尽头，太阳于是重新在清晨出现。因此从天下国家来说，就是昏乱已经严重到极点，而有明德的君主于是重新兴起。明夷卦九三已经超过中位，所以变体为复卦。文王具有明德，象征天下重新得到治理，所以说“光明受伤，在南方出猎，俘获敌人的首领，不可急躁而应守正”。“南”表示光明，“狩”表示所兴办的事业特别重大。此时虽然可以取得敌人的首领，但大功尚未完成，所以成为复卦，并由此成为临、泰，直到乾卦；那时君主如同首先出现在万物之上，万国都安宁，天下归于周。可是复卦本体主要讲天道，所以说阳气已经离去又重新归来；明夷之复则主要讲人道，所以说光明从昏暗中重新恢复。这就是二者的不同吧。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的内心。这是明夷卦变为丰卦的情形。明夷讲昏乱而失去法则，象征商朝末世；丰讲光明而崇尚盛大，象征周朝的盛德。六四本体属于明夷，变为丰卦后，舍弃同体的上六而跟随异体的九三，就像离开不仁的君主而归附最仁厚的国家。初九与它相应，九三与它相比，所以不仁的人不能任用它，而仁厚的君主能够接纳它。因此说“进入左腹”。然而如果不能离开那里，就不足以归向这里；能够离开那里、归向这里，靠的是敦厚的仁德。因此说“在走出门庭时获得明夷的内心”。这是微子离开商朝而归附周朝的象。微子之所以离去，是为了保存商朝的祭祀。保存商祀使其不绝，所以是敦厚仁德；周朝能够接纳他并封给他土地，也同样是仁德。这又是“进入左腹”的意义。《记》说：“左方象征圣人、趋向仁德，左方就是仁的方位。腹能够容纳万物，空出左边，是容纳万物到了极点。虚空而能容纳，也正是仁的表现。”明夷变为丰，就是从昏乱失去法则的国家，归向光明而崇尚盛大的君主。丰卦的卦辞说：“丰卦亨通，君王来到，崇尚盛大；适宜如日当中，适宜照耀天下。” 大概就是这个意思吧？不过丰卦的卦辞说：“光明而行动，所以成为丰。”那么丰卦本来固然就是光明的。明夷之丰，则是从黑暗走向光明，这就是变体与本体不同的地方。六五：箕子的明夷，守正有利。这是明夷卦变为既济卦的情形。爻辞这样说，是因为从一代来说，左氏所谓“到了尚未既济的时候”，是说最终完全成功；从一个人的一生来说，先儒所谓“事情全都成功”，是说没有一件事不成功。在昏乱的时代，如果一味守常，虽然正，却未必有利；名声虽美，身体却可能不能保全，这不是既济。如果一味适应变化，虽然有利，却未必正；身体虽能保全，名声却未必没有疑问，这也不是既济。名声美好但身体不能保全，如比干；自身保全但名声未能没有疑问，如微子。至于进谏而被囚禁，名声已经成功；被囚而最终获释，身体也成功了。因此既有比干的正，又兼有微子的利，所以说是箕子的明夷，守正有利。后来为周王陈述《洪范》，并被封在朝鲜，身体和名声都获得荣耀，这又是既济的盛大境界。不过，他从父师之位被贬黜，由被放逐而被囚禁，最终身体和名声都成功，获释后又受封，所以是明夷之既济，与既济卦本体不同。上六：不明，昏暗；起初登上天空，后来进入大地。这是明夷卦变为贲卦的情形。爻辞这样说，是因为明夷卦本体所谓“不明而昏暗”，而贲卦的卦辞说“文明而止，是人文”；象辞说“君子以此使众多政务明晰”。政教明晰，又亲自率先实行，于是以正道修饰自身，也以正道修饰他人，这就是贲卦的意义。明夷卦的君主从不明而到昏暗，做他大臣的人还希望能够改变他，于是彰明自己的德行来修饰自身，彰明政教来修饰他人，希望不辱没先人的德业，并重新照临天下。好像说“起初登上天空”，是用先王的德行讽谏他，使他充分实行文饰之道；可是最终仍不能做到，就像光明进入地下，不能遵循先王的典章，这就是最终不能完全实行贲道。因此说“后来进入大地”。贲卦的意义以光明为主，明夷卦的意义以昏暗为主。所以以贲卦为本体而发生变化，就重视使用晦藏，而这种晦藏最终也归于光明；以明夷卦为本体而发生变化，就重视使用光明，但最终仍归于昏暗。从昏暗最终归于光明，所以说“白贲，无咎”。白色虽然没有色彩，却能容纳众多色彩归附，所以如此。想要光明却最终昏暗，所以说“起初登上天空，后来进入大地”。这是因为天以使天功光明、使万物显明为阳，地以幽深无形、深不可测为阴。
钦定四库全书易变体义卷八 宋 都絜 撰下经二【家人至益】▯【离下巽上】家人初九闲有家悔亡此家人之渐也。而爻辞云“尔者”，渐之象曰：“山上有本，渐；君子以居贤德善俗。”夫善国人之俗，犹宜以渐，况闺门之内，恩胜义者哉？恒之初爻曰：“浚恒之凶，始求深也。”夫始于浅而终乎深者，自然之常理。于始而求深，则无自而可，况施于闺门之内乎？然则善其内之道，固宜有渐。则所以禁其不善者，亦当防微杜渐，正之于始也。此家人之初爻，故欲待之以渐，而变体如此。所谓“闲有家，悔亡”，者欲闲其不善而归之于善，莫不贵渐焉也。然此以齐家为主，故为家人之渐，则与渐之进异矣。与“居贤徳善俗”亦异矣。六二无攸遂在中馈贞吉此家人之小畜也，而爻辞云尔者，夫大者乃得遂事而専之，小者从之而已，故所谓无攸遂者，妇之所以从夫而小者之道也。饘酏酒醴，以至稻黍梁秫，唯其所欲焉，可不畜之以待用乎？故在中馈为小畜之义，而妇之所以事舅姑者，此也。《诗》曰：「无非无仪，唯酒食是议。」唯其所欲而议，其所宜亦必多畜而后无乏矣。事舅姑如此，则事其夫者从可知矣。然国之所以燕飨者，所畜之物盛；家之所以馈饷者，所畜之物微。故《家人》六二不取《大畜》而取《小畜》，且序卦者曰：「物畜然后有礼，故受之以履。」物畜而后可养，故《大畜》而受之以頥。盖履者礼也，礼之所贵，以敬爱为主而已；頥者养也，养之所贵，则以充实为至焉。此小大之义所以殊也。然《小畜》卦爻本臣畜君也，而此特取「物畜然后有礼」之义，故为《家人》之小畜，而与《小畜》之本体异焉。《小畜》之九二主言臣道，《家人》之六二主言妇道。臣道至于牵复，则宜济以敬；《家人》而顺以巽，则敬可知矣。妇道职乎中馈，则必主乎爱；物畜而后有礼，则爱可知矣。故《小畜》之《家人》取顺巽之义，《家人》之小畜取物畜之义焉。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。此家人之益也，而爻辞云“尔者”，闺门之内，以恩胜义，则威严过中，非所宜也。故家人嗃嗃，不免于悔厉；妇子嘻嘻，不免于终吝。然悔厉而终至于吉，吝而不及于凶者，盖与其不严而弛，不若过于严而肃；与其无威而乱，不若过乎威而治。故彖曰：“家人有严君焉，父母之谓。”上九曰：“威如之吉，反身之谓。”然则威严之过中，是乃所以有益。老氏所谓“物或损之而益者”，其以此欤？孔子以礼与奢宁俭，防与易宁戚，而孟子以有法家拂士为生于忧患，亦与此同义。虽然，天施地生，天地所以益万物也；损上益下，圣人所以益万民也。家人之益，则有益于其家而已，故与益之本体异矣。六四富家大吉此家人之同人也，而爻辞云“尔者”，盖孰不有家？而大夫乃称“家”者，有臣妾焉，家之盛者也。夫自道以观身，已为我累矣，而况有家乎？有家已为累矣，而况富而多事乎？然其有家也，姑以同乎人而已，不以家为累也。其家之富也，亦以同乎人而已，不以富为乐也。盖其极髙明而道中庸，制行不已，以及中人所不能免者，皆与之同而不去，所以为中人法。故虽有家而未尝异于无家，家虽富而未尝异于不富。要当如此，而后无累。故于家人之同人而言“富家大吉”，谓贤人之有家而至于富者，特以同乎人而不可以是为累也。此主有家者言之，故为家人之同人，而与同人之本体异焉。同人之家人，则以乘墉而困，未能忘其家也，此众人之事。家人之同人，则虽有家而富，姑以同乎人而已，此贤人之事。九五王假有家勿恤吉此家人之贲也，而爻辞云尔者，贲之彖曰：「文明以止人文也，圣人观乎人文，以化成天下。」盖人文者，致饰之本也，观人文以化之所以致饰也。至于成天下，则饰之道尽矣。夫所谓人文者，父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长防之序，朋友之信也。然化自本以及末，治自内以及外。九五为家人一卦之主，刚得尊位，大中至正，则德足以正己，而位足以正人。始也尽有家之道，而极其至，则父子、夫妇、长防莫不致饰以礼矣。至于自本及末，自内及外，自贵及贱，自近及逺，则君臣、朋友之际，亦各有致饰之礼焉。然后人文之化行乎天下，而天下化成，则贲饰之道成矣。古之人所以刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者，此也。故九五变体为贲，而曰：「王假有家，勿恤吉。」盖假有家则家人之至，而贲之始也。勿恤吉者，言旣假有家，则勿忧天下之不正，而天下正矣。然后为贲饰之至此，彖所谓「正家而天下定」者也。然贲之所谓人文，总五典而言也。是爻则以「假有家」为本，然后能化成天下，故为家人之贲，而与其本体异焉。贲之家人，取聘贤而起家之义；家人之贲，取化民而贲饰之义。
译钦定四库全书。《易变体义》卷八，宋代都絜撰写。下经二【家人至益】。【离下巽上】家人卦。初九：防范家庭事务，悔恨消失。这是家人卦变为渐卦的情形。爻辞这样说，是因为渐卦的象辞说：“山上有树木，逐渐成长，这就是渐；君子以此居守贤德、改善风俗。”改善一个国家民众的风俗，尚且应当逐步进行，何况闺门之内是恩情胜过义理的地方呢？恒卦初爻说：“深求恒常的凶险，是一开始就要求太深。”从浅处开始而最终达到深处，是自然的常理；一开始就要求深厚，就无从施行，何况用在闺门之内呢？因此，改善家庭内部的道路，本来就应当循序渐进；用来禁止不善的办法，也应当防微杜渐，在开始时就加以端正。这是家人卦的初爻，所以希望用渐进的方式对待它，变体便是如此。所谓“防范家庭事务，悔恨消失”，就是想防止不善，使家庭归于善，没有不重视循序渐进的。可是此爻以整治家庭为主，所以是家人之渐，和渐卦所说的前进不同，也和“居守贤德、改善风俗”不同。六二：没有可以独自完成的事业，掌管家中的饮食；守正则吉祥。这是家人卦变为小畜卦的情形。爻辞这样说，是因为大的事情才能独自完成并专主其事，小的事情只能随从而已。所以所谓“没有可以独自完成的事业”，是妇人随从丈夫、处于小位的道路。稠粥、薄粥、酒和甜酒，以及稻、黍、高粱、粟等食物，都要根据需要准备；难道不应蓄积起来等待使用吗？因此掌管家中饮食，就是小畜的意义，也是妇人侍奉舅姑的职责。《诗经》说：“没有不对，也没有不合礼仪，只商议酒食。”既然要根据需要商议适宜之物，就一定要多蓄积，之后才不会缺乏。侍奉舅姑如此，侍奉丈夫也就可以推知了。不过，国家用来宴飨的物品，蓄积得丰盛；家庭用来馈送供养的物品，蓄积得较少。因此《家人》六二不取《大畜》的意义，而取《小畜》的意义。况且《序卦》说：“物资蓄积之后才有礼，所以接着是履。”物资蓄积之后才能供养，所以《大畜》之后接着是颐。履就是礼，礼所重视的，以敬爱为主；颐就是养，养所重视的，则以充实为极致。这就是大小意义不同的地方。不过，《小畜》卦爻本来讲臣下蓄养君上，而此处特别取“物资蓄积之后才有礼”的意义，所以是《家人》之小畜，与《小畜》本体不同。《小畜》九二主要讲臣下之道，《家人》六二主要讲妇人之道。臣下之道到了牵引而复返，就应当用敬来辅助；《家人》若顺从而巽顺，敬意就可以由此看出。妇人的职责在于掌管家中饮食，就必然以爱为主；物资蓄积之后才有礼，爱意也就可以由此看出。因此，《小畜》之《家人》取顺从、巽顺的意义，《家人》之小畜取物资蓄积的意义。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，终究吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终有困难。这是家人卦变为益卦的情形。爻辞这样说，是因为在闺门之内，如果恩情超过义理，威严过于中道，就不是适宜的。所以家人过于严厉，免不了悔恨和危险；妇女孩子嬉笑放纵，也免不了最终有困难。然而有悔恨和危险却最终达到吉祥，有困难却没有达到凶险，是因为与其不严而松弛，不如过于严厉而严肃；与其没有威严而混乱，不如威严过重而得到治理。因此卦辞说：“家庭中有严厉的君主，说的是父母。”上九说：“威严可畏而吉祥，说的是反省自身。”这样看来，威严超过中道，正是有所增益。老子所谓“事物有时因减损反而得到增益”，大概就是这个意思吧？孔子说在礼制方面与其奢侈不如俭朴，在丧事方面与其简易不如忧戚；孟子说有守法的大臣和辅弼之士，人在忧患中才能生存，也与此意义相同。即便如此，天施予、地生长，是天地增益万物；损减上位而增益下位，是圣人增益万民。家人卦之益，只是有益于自己的家庭而已，所以与益卦本体不同。六四：使家庭富裕，大为吉祥。这是家人卦变为同人卦的情形。爻辞这样说，是因为谁没有家庭？但大夫才称为“家”，因为有臣妾，是家庭兴盛的表现。从道的角度观察自身，自身已经是我的牵累，何况还有家庭呢？有家庭已经成为牵累，何况富裕而事务繁多呢？然而他有家庭，只是姑且与众人相同罢了，并不把家庭看作牵累；家庭富裕，也只是与众人相同罢了，并不把富裕当作快乐。因为他的境界极其高明而又合乎中庸，始终按照道义修养行为，连普通人不能避免的事情也都与他们相同而不逃避，所以能够成为普通人的榜样。因此虽有家庭，却始终不异于无家；家庭虽富裕，却始终不异于不富裕。应当做到这样，之后才不会成为牵累。所以家人之同人说“使家庭富裕，大为吉祥”，意思是贤人有家庭而达到富裕，只是与众人相同，不能因此成为牵累。此爻从有家者来说，所以是家人之同人，与同人卦本体不同。同人之家人，是因为登上城墙而受困，尚未忘掉自己的家庭，这是普通人的事情。家人之同人，虽有家庭且富裕，也只是姑且与众人相同，这是贤人的事情。九五：君王来到家庭，不必忧虑，吉祥。这是家人卦变为贲卦的情形。爻辞这样说，是因为贲卦的卦辞说：“文明而止，就是人文；圣人观察人文，用来教化而成就天下。”人文是充分文饰的根本，观察人文来教化，是实现文饰的途径。到了成就天下，文饰之道就完成了。所谓人文，就是父子之亲、君臣之义、夫妇之别、长幼之序、朋友之信。不过教化从根本推及末端，治理从内部推及外部。九五是家人一卦的主爻，刚强居尊位，中正至极，德行足以端正自己，职位足以端正他人。起初竭尽治家的道路并达到极致，于是父子、夫妇、长幼无不按照礼来充分修饰。进而从根本到末端、从内部到外部、从尊贵到卑贱、从亲近到遥远，君臣、朋友之间也各自有充分文饰的礼。这样以后，人文教化便通行天下，天下受到教化而成就，贲饰之道也就完成了。古人所谓先以身教施于自己的妻子，进而推及兄弟，用来治理家庭和国家，说的就是这个。所以九五变体为贲卦，并说：“君王来到家庭，不必忧虑，吉祥。”来到家庭，就达到了治家的极致，也是贲卦的开始。不必忧虑而吉祥，是说既然已经达到治家的极致，就不必担忧天下不能端正，因为天下已经端正了。这样以后，才是贲饰达到极致，也就是卦辞所说的“端正家庭，天下就安定”。不过，贲卦所说的人文，是总括五种常典而言。此爻以“君王来到家庭”为根本，然后才能教化成就天下，所以是家人之贲，与贲卦本体不同。贲之家人，取聘用贤人、兴起家业的意义；家人之贲，取教化民众、使天下文饰有序的意义。