易变体义卷八　　　　　　宋　都絜　撰

译上九：有诚信，威严可畏，最终吉祥。这是《家人》的既济之体，爻辞说：“‘既’这个字的意思，是事情已经完成。”既济，就是说没有什么不能成功。既然没有什么不能成功，就无事可忧，天下也就安定了。所以《杂卦传》说：“既济，就是安定。”而《家人》卦彖辞说：“端正家道，天下就安定。”天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。反省自身而做到诚实，修善自己的言语行为来率先示范，那么谁敢不听从？父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。端正家道，天下就安定。到了上九，家道已经成就，天下也已经安定。父子、兄弟、夫妻没有不安守本分、遵循义理的，天下也受到教化，无事而自然安定。所以变体是既济，爻辞说“有孚，威如”，说的就是反省自身。大概开始时要做到言语有内容、行为有常规，反省自身而诚实地率先示范；到了这里功业完成，便没有什么不能成功。没有什么不能成功，天下也就安定了。然而，既济之“定”，着重说事情的最终结果；家人则追溯事情的开始。所以这是家人的既济之体，和既济卦本身的意义不同。▯【兑下离上】睽。初九：悔恨消除。马跑失了，不必追赶，它会自己回来。遇见恶人，也没有灾咎。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。六三：看见车子被拖拽，拉车的牛被牵制；那个人受了天刑，又被割去鼻子。开始不顺，最终会有结果。九四：彼此乖离而孤独，遇到大夫，与他交相诚信；虽有危险，终究没有灾咎。六五：悔恨消除。同宗之人咬食柔嫩的肉，前往行事有什么灾咎呢？上九：彼此乖离而孤独，看见一头猪背负着污泥，车上装满了鬼。起初张弓要射它，后来又放下弓；原来不是盗寇，而是来求婚的人。前往后遇到下雨，就吉利。▯【艮下坎上】蹇。初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。六二：君王的臣子遭遇重重艰难，并不是为了自身的缘故。九三：前往会遇到艰难，回来反身而退。六四：前往会遇到艰难，回来与人联合。九五：遭遇最大的艰难，朋友会来相助。上六：前往会遇到艰难，回来会有大的收获；适宜见大人，吉利。▯【坎下震上】解。初六：没有灾咎。这是解卦的归妹之体，爻辞说：“你正处在解卦的初始阶段，困难还不能完全消除；又以柔爻居于下位，自身还有不足，那么将要依靠谁呢？因此还不能说完全没有灾咎。”然而，以柔爻居下而上面又与刚爻相应，九四的才力足以依靠，可以免除困难，所以变体为归妹而说“没有灾咎”。但在困难消散之时，以柔爻向上与刚爻相应，只是取用归妹的意义，并不是归妹的实际情形，所以称为解之归妹。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。这是解卦的豫之体，爻辞说：“你正处在困难开始消散的时候，众人的心里仍然危险疑惧，还没有喜悦。”兴办大事而得到众人，就可以喜悦；众人能够得到所依附的对象，也就可以喜悦。作为臣子，得到众人拥护而又不失中正直道，那么中正不会过分，正直又能循理而行，作为君主的也会喜悦。所以变体为豫，爻辞说“田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉”。“田”表示所兴办的事情重大；“三”表示众人；“狐”表示疑惧而没有喜悦；“黄”表示中；“矢”表示直。然而，豫卦是顺势而动，之后人心才会喜悦。这里是因解难而得到众人，众人也得到所依附的对象，并且依靠中正直道，使君臣之间没有疑虑，所以是解之豫，和豫卦本身的意义不同。六三：背着东西又乘车，招致盗寇到来；守此为正则有吝。这是解卦的恒之体，爻辞说“你这样做”，大概是说，不能恒守自己的德行，正是困难产生的原因。把这种状态当作正道而不改变，就会有吝，困难也不能消除。只有改正这种做法，不把它当作正道，恒守自己的德行，困难才会消散。有时背负东西，成为小人；有时乘车，成为君子；这就是不能恒守德行、困难由此产生的情形。这正是招致兵戎、必须加以防备的原因。所以说“背着东西又乘车，招致盗寇到来”。把这种状态当作正道，就是不能恒守而形成吝。假如反过来，不把它当作正道，就能恒守德行，困难也会消散。然而，因为不能恒守德行会产生困难，恒守德行则困难消散，所以这里说“解之恒”，和“恒”卦本身的意义不同。“恒之解”，是说不能守常，所以困难还没有解除；“解之恒”，是说困难产生于不能恒守，因而想要恢复恒常。前者说因为有过失而产生困难，后者说因为有困难而改正过失。九四：解除拇指的牵制，朋友会到来，于是人们才会相信。这是解卦的师之体，爻辞说：“你所处的位置力量不足，所以能够解除的困难有限。”又说：“解除拇指的牵制，是因为才力有余，所以得到朋友，别人也信任他。”因此说“朋友到来，于是诚信显现”。得到朋友以后，别人才能信任自己；然而变体为师，才德虽有余，可以用兵，但必须得到同心同德的臣子，别人信任他以后，才能赞助他的谋略，使其得到任用。商汤得到伊尹，才可以征伐夏桀；周文王得到吕望，才可以伐崇；汉高祖得到萧何、张良，后来才能战胜楚国。类似的事情很多。这样以后，所解除的困难才会扩大。然而，师卦的卦爻专门说用兵；这一爻则说所解除的困难有大小，而用兵能够解除的困难更广，所以称为解之师，和师卦本身的意义不同。六五：君子能够解除困难，就吉利；对小人也有诚信。这是解卦的困之体，爻辞说“你这样做”，是说困难还没有完全消散。小人势力强盛，能够使君子陷入困境。到了这里，君子取得尊位，小人就不能再使我困顿，困难已经消散。君子势力强盛，能够使小人陷入困境；然而君子不把事情做得太过分，而是和小人重新开始，所以没有使他们陷入困境。六五以柔爻居尊位，处于大中之位，正是君子势盛而困难消散的时候。凡是可以重新开始的，就赦免过失、宽宥罪责，一同给予更新，所以说“君子能够解除困难，吉利”。把自己的赤诚推及他人，设身处地替人着想，使人人心悦诚服，所以说“对小人也有诚信”。然而，困卦本身多说君子遭遇困境；这一爻却说在解难的时候，小人曾经使君子困顿，但到了这里已经不能再这样做。解卦的终局，是君子本来可以困住小人，却在此有所不忍，所以称为解之困，和困卦本身的意义不同。《小象传》说“君子有解，小人退”，是说君子赦免小人，小人退避听从，然后才可以和他们重新开始。如果他们不肯退避听从，那么杀戮而不赦免也是可以的。然而，他们之所以退避，也仍然是因为受到困制。上六：公侯在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。

译这是解卦的未济之体，爻辞这样说，是因为险难已经消散，天下都期待君主施行恩惠。然而上位者傲慢、下位者暴虐悖逆而没有顺服之心，这些还没有除去，那么上位者有时不能施行恩惠，下位者也不能承受恩泽，仍然算是一时的困难，还没有完全成功。因此必须捕获并除掉它，以解除困难。这样以后，上位者没有傲慢之人，上面的德意就能得到奉行而不懈怠；下位者没有暴虐之人，下面的人民就能安康而没有忧患。这样看来，正当公侯射隼的时候，仍然是未济，所以变体的意义和爻辞如此。而且既济卦的下体仍然有未济之意，却说“高宗伐鬼方”；未济卦的上体实际上也还没有成功，却说“震用伐鬼方”。这是因为天下的人民，有的必须等到征伐以后才能得到安定；何况不仁之人处在高位，如果不能除掉他，那么仍未济就可以知道了。《尚书》说：“大国畏惧它的力量，然后小国才怀念它的德。”《传》说，有仁德却没有武力，就不能使仁德通达。所以诛除不仁之人以后，才可以施行仁；除去不义之人以后，才可以施行义，这大概就是自然的道理。可是，这一爻由于六三有上位傲慢、下位暴虐的悖逆，所以天下仍未济；公侯射隼，将其解除并除去，所以称为解之未济，和未济卦本身的意义不同。▯【兑下艮上】损。初九：事情办完后迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损自己。这是损卦的蒙之体，爻辞说“你这样做”。《蒙》卦彖辞说：“蒙，亨通；以亨通之道行事而合乎时宜与中道。第一次占筮便得到告示，是因为刚爻居中。”它的九二以刚中之德增益六五，六五又以柔中之德资助九二。大概阳道通常有余，好比教导者减损自己的有余来教人；阴道通常不足，好比求学者因自身不足而接受教诲。既然如此，教导者已经有所成就，就不能不迅速前往，回应求学者的请求。所以损卦初九说：“事情办完后迅速前往。”迅速前往，含有简朴而不傲慢的意思。然而，以臣下教诲君主，君主接受臣下的教导，必须衡量斟酌以后才进入，才不会有下位冒犯上位、臣下超过君主的嫌疑。所以说“斟酌着减损自己”，即斟酌自己有余的部分，用来补益君主不足的部分，含有衡量以后才施行的意思。等到学习完成，臣下就能与上位者心志相合。这是说减损自己的有余来回应求学者的不足，所以称为损之蒙，和蒙卦本身的意义不同。蒙之损，说的是求学者的事情；损之蒙，说的是教导者的事情。九二：守正有利，出征凶；不要减损，反而要增益。这是损卦的颐之体，爻辞这样说，是因为“颐”的意思是养育，养育正道就吉利。九二以刚爻居中，大概刚强有时会失之于过分，所以应当把中道当作正道来养护，因此说“守正有利”。如果不把中道当作正道来养护，就会过分，所以用“出征凶”来警戒。超过中道，就不可以再减损，所以说“不要减损”来赞美它。还没有超过中道时，应当减损自己的有余，帮助上位者的不足；超过中道而不再减损，上位者就不会怀疑他，反而会报答他的德，所以说“反而要增益”。减损而不过中，并且把这当作正道，就得到养正的方法。然而，这里是因减损自己来帮助上位者，并以养正来告诫，所以称为损之颐，和颐卦本身的意义不同。六三：三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就会得到朋友。这是损卦的大畜之体，爻辞说“你这样做”。大概只有一，才足以统摄万；只有一，才足以运行万。一是万物由此产生的根源。所以对事物不二心，生成万物就不可测量，于是产生万种不同的事物。因此天地相合而归于一，万物就化育醇厚；男女相合而归于一，万物就化生。既然如此，归于一而不二心，所积蓄的就广大；否则，正是导致减损的原因。所以损之大畜说：“三个人同行，就减损一人；一人独行，就得到朋友。”三个人，表示不能归一；一个人，表示归于一。这里是说，不能归一就会损失朋友，归于一就能得到朋友。六三以阴爻居阳位，有不能归一的意义；然而又与上爻相应，又有归于一的意义。所以有时表现为二心，有时又能归一，爻辞才这样说。然而，知道不能归一会导致减损，然后才能归一而得到朋友。所以称为损之大畜，和大畜卦本身的意义不同。六四：减损自己的疾病，使它迅速离去，就有喜庆，没有灾咎。这是损卦的睽之体，爻辞这样说，是因为凡是对自己有利的，都想增加并亲近它；凡是对自己有害的，都想减损并远离它。一阴一阳达到适当平衡，这叫作道；偏于阳或偏于阴而失去平衡，这叫作疾病。六四以阴爻居阴位，已经偏于阴；它所承接和乘居的又都是阴，疾病没有比这更严重的。必须减损并远离这些阴爻，向下与初九的阳爻相应，这样就离开所厌恶的而趋向所喜爱的。对自己有害的就是疾病，能够减损并远离它，好比火在上、泽在下，火能够远离泽。这就是它成为睽的原因吗？然而，睽卦是火在上、泽在下，自然形成乖离；这里则是减损所承、所乘的阴爻而使之远离，然后形成睽，所以称为损之睽，和睽卦本身的意义不同。六五：有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背，最为吉利。这是损卦的中孚之体，爻辞说“你这样做”。六五以柔爻居尊位，柔顺而不失中道，并且减损自己来回应下位者，于是自身就有诚信。然而，有人减损自己而来增益他人，对方必定以诚信回应。九二向上与上九相应，六五与九二相比，就是这种情形。来增益他的人不止一个，于是贤者、智者没有不跟从的。不是至诚，谁能做到这样？所以变体为中孚，爻辞说“有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背”。然而，中孚的意义，以柔爻居内、刚爻得中，以喜悦而谦逊为主；这里则 完全是以柔中之德居尊位，减损自己来增益下位者，上下没有不亲附他的，这样以后才称得上诚信。所以称为损之中孚，和中孚卦本身的意义不同。上九：不要再减损，反而要增益他；没有灾咎。守正则吉，利于有所前往；得到忘却私家的臣子。这是损卦的临之体，爻辞说“你这样做”。大概先减损自己、谦下待人，然后才能得到人；得到人来作为臣子，然后才可以居上临下。损到了上爻，就是减损到了极点，可以停止了。自己减损到这里，别人反而来增益自己，所以说“不要再减损，反而要增益他”。说到“利于有所前往”，就是将要临莅天下。得到忘却自我的臣子，贤者便会归附，百姓又将往哪里去呢？这样临莅天下，臣民就会归附。这就是变体成为临、爻辞如此的原因。然而，临卦本身以刚爻渐渐增长、喜悦而顺从为主；这里则是因为能够自我减损而具备临人的方法，所以称为损之临，和临卦本身的意义不同。临人以后再减损自己，是减损自己所拥有的权势，不把尊位据为己有；减损自己以后再临人，是减损自己所拥有的德行，不把美德据为己有。这大概就是这两个卦的变体不同的地方吧？▯【震下巽上】益。初九：适宜用来兴办大事，最为吉利，没有灾咎。

译这是益卦的观之体，爻辞说：“你这样做。初九处在一卦的最下位，是百姓的象征。在兴利除害的时候，百姓有刚健行动的才能，又有仁爱百姓的德行，就可以任用他们来兴办大事。然而，百姓可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋划开始；必须陈述上位者的德意，广泛宣告让他们看见、听见，使百姓观察、听闻以后产生信任，然后才知道上位者之所以兴办大事，本来是为了仁爱百姓；下位者所受到的教化，也知道这不是在损害自己，于是可以共同取得成功。只是在上面加以显示，在下面加以观听，所以变体为观，爻辞说‘适宜用来兴办大事，最为吉利，没有灾咎’。”孔子解释说“下不厚事”，意思是下位者不会把这件事看作沉重负担，而会轻快地跟从。元，是仁德；吉，是说事情取得成功；无咎，是说人们没有被损害自己的灾咎。然而，观卦的主旨，本来是观察上天神妙的道理来设置教化，直到天下归服。这里则是因益卦兴利而说观，显示上位者的德意不可停止，所以称为益之观，和观卦本身的意义不同。六二：有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背；长久守正则吉。君王用来祭享上帝，吉利。这是益卦的中孚之体，爻辞这样说。左氏说：“忠，是德行的正道。”庄子说：“合乎正当而自己不知道，这就是诚信。”六二正是处在正当位置的爻，有忠信的象征。忠信可以推行于蛮貊之地，何况中原呢？之所以有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背，是因为别人以忠信来回应他，这是二阴相比的象。至于以阴爻居阴位，是长久以此为正的象。君王用来祭享上帝，是九五与六二相应的象。长久守正，是以诚实守住自己；君王用来祭享上帝，是以诚实感通上天。这些都是中孚的意义。损卦六五、益卦六二，都说“有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背”，而变体都成为中孚。然而，损卦六五的诚信在于谦逊，益卦六二的诚信在于正直。损卦以增益上位者为主，所以在上体说；益卦以增益下位者为主，所以在下体说。而且上体本来是艮，艮主止而无为，是上位者的道；下体本来是震，震主行动而有为，是下位者的道。“最为吉利”是君主之道；“长久守正则吉”是臣子之道。从上面得到护佑，是君主能够得到上天；君王用来祭享上帝，是君主依靠臣子感格上天。这就是这两个爻有所不同的原因。至于它们虽然分别是损、益之体，却都和中孚卦本身的意义不同，道理是相同的。六三：增益他，用于凶事，没有灾咎；有诚信，奉行中道，告诉公侯，让他使用圭。这是益卦的家人之体，爻辞这样说，是因为益卦的盛大到了这里，已经超过中道；这时遇到凶事，就能安居而不忘记危险，足以保全家庭而没有灾咎。国家的根本在于家庭，于是有了国家，就可以告诉公侯使用圭。大夫以上称为有家，这是家道兴盛；诸侯拥有国家，家庭也包含在国家之中。只有王者以乐顺应天道来保全天下，而诸侯则敬畏上天来保全自己的国家。益卦用于凶事，是为了敬畏上天。至于有诚信而不是虚伪，奉行中道而没有大的过失，就不只是保全家庭，还能达到拥有国家的盛大境界。所以变体为家人而说“告诉公侯，让他使用圭”，孔子解释说：“益卦用于凶事，是确实拥有它。”家人卦本身，本来是说端正家道而天下安定；益卦用凶事来保全家庭，所以称为益之家人，和家人卦本身的意义不同。六四：奉行中道，告诉公侯使他顺从；适宜有所依靠，用来迁移国家。这是益卦的无妄之体，爻辞这样说，是因为无妄所看重的是正，不正就成为妄，所以它的彖辞说：“大为亨通而守正，这是上天的命令。”如果不是正道，就会有灾害，不利于有所前往。益卦九五以刚爻居刚位，六四以柔爻居柔位，刚柔各自得到正位。六四虽然柔顺而得正，却不如九五居中；然而它与六三都处在中爻的中位，所以都说“奉行中道”。只有柔爻奉行中道，所以九五告诉它要顺从；所谓顺从，就是以柔顺、中正之德顺从刚健、中正的君主。以柔正来顺从刚正，志向就会日益进步而没有边际，所以告诉它要顺从，是为了增益它的志向。以柔顺从刚，虽然依靠他来迁移国家也是可以的，所以说“适宜有所依靠，用来迁移国家”。有所依靠的一方，有被依靠的一方；刚爻是被依靠者，柔爻是依靠他者。告诉公侯使他顺从，是为了增益他的志向；把他作为所依靠者，依赖他来迁移国家，则是为了增益事业。然而，无妄之道根本在于正；这里则是想增益其志向，使他以正道顺从正道，所以称为益之无妄，和无妄卦本身的意义不同。九五：有诚信而施惠于人，不必询问，最为吉利。有诚信，就会施惠于我的德行。这是益卦的颐之体，爻辞说“你这样做”。大概“颐”的意思是养育，养育正道就吉利；只有自己先养成正道，所养育的人才会正直。所养育的人正直，就会以正道帮助成就王政。《易》以正道为诚信，所谓施惠之德，就是正道。九五是刚健、中正的，六二是柔顺、中正的。九五向下与六二相应，这就是“有诚信而施惠于人”；大概必须先自己养成正道，然后以正道养育别人，正如所说“民心没有中正，只有你才中正”。六二向上与九五相应，这就是“有诚信，就会施惠于我的德行”；大概所养育的人已经正直，他又以正道帮助成就王政，正如所说“从你这里出来，又回到你这里”。“不必询问，最为吉利”，是说上位者增益下位者没有固定方式；“大得志”，是说下位者增益上位者也没有固定方式。上位者以正道施于下位者，下位者以正道报答上位者，彼此以正道相互养育，这就是颐的意义。然而这里以益为主，而所增益的以养正为贵，所以称为益之颐，和颐卦本身的意义不同。颐之益，是六五才力不足，凭借他人来养成德行，然后学问日益增长，继而光明盛大，大概像成王的事情。益之颐，是九五才力有余，减损自己来增益下位者，然后以善道养育人民，使人没有不服从，大概像武王的事情。所以，颐与益的名称虽然相同，但才力不足时，是养育自己以达到增益；才力有余时，则是养育他人来增益他们。然而，上位者受下位者养育不是通常的道，所以说“违背常道”，虽然违背常道，最终仍然吉利。上位者增益下位者，才是通常的道，所以说“不必询问，最为吉利”，最终大得其志。上九：没有人来增益他，甚至有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。

译这是益卦的屯之体，爻辞说“你这样做”。凡是屯，有因不幸而遭遇的，也有自己招致而得到的。屯卦各爻，多是不幸而遭遇；这一爻作为益之屯，却是自己招致的。大概处在益卦的终点，仍以刚爻居上，是不懂盛衰的道理、终始的规律，把增益当作永恒而不知道变化，那么谁还会来增益他呢？所以说：“没有人来增益他，不只是没有人增益他，甚至还会有人攻击他。”既没有人增益，又遭到攻击，还有什么屯比这更严重呢？然而，它的卦体为巽，并且与下方有相应，不是完全没有悔改之心、把这种状态看作可以长久的人，所以仍然可以加以警戒。因此说：“立定的心志不能恒久。”如果把这种状态看作可以长久，便凶了。《小象传》所谓“有人攻击他，是从外面来的”，是说增益而不停止，最终必然决裂。所以《序卦传》在益卦之后承接夬卦。<经部，易类，易变体义> 钦定四库全书。《易变体义》卷九　宋代都絜撰。下经三【夬至困】。▯【乾下兑上】夬。初九：前脚趾强壮有力，前往却不能取胜，反而招来灾咎。这是夬卦的大过之体，爻辞这样说，是因为《经》说：“大过，屋梁弯曲，是根本和末梢都弱。”大概阳代表强，阴代表弱；初爻是根本，上爻是末梢。夬卦上六以一阴爻居五阳爻之上，末梢本来就弱了。初九以一阳爻处在六爻之下，又变为阴爻，那么根本也不能算强，于是有大过的意义。虽然如此，处在夬卦决断的时势中，并不是不强盛；拥有乾的刚健才力，也不是不能前进。所以说“前脚趾强壮有力”，这是本体的意义。然而正当一卦的开始，小人一方的阴气仍然强盛；处在一卦的下位，地位又还低下。如果倚仗刚强壮盛而贸然前进，就不能取得战胜阴的功效，反而招致触犯困难的灾咎。这正是它显得弱小、具有大过意义的原因。所以说“前往却不能取胜，反而招来灾咎”。所谓招来灾咎，是说势力不足以取胜却贸然前往，灾咎是自己招来的，就像所说的自作孽。可是，大过的意义是卦体本来就弱；这一爻则处在君子之道增长的时代，却居于下位、低下而弱的地位，所以称为夬之大过，和大过卦本身的意义不同。大过之夬，是说能够由弱而达到强，所以说：“借用白茅，没有灾咎。” 又说：“谨慎地运用这种方法前往，就没有什么过失。”夬之大过，则是说只知道强而不知道弱，所以说：“前脚趾强壮有力，前往却不能取胜，反而招来灾咎。” 九二：警惕呼号，即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。这是夬卦的革之体，爻辞说“你这样做”。革卦以水火相互消长为意义，它的卦象又说“泽中有火”。大概夬卦成卦时，君子极为强盛，固然有决除小人的势力；但九二所处的时机，小人还没有衰弱，仍有伤害君子的心，好比一杯水不能胜过车载的柴薪之火。君子在这时能不恐惧忧虑吗？所以说“警惕呼号，即使在深夜”。然而它的才力刚健，小人不能不畏惧；刚健而又居中，小人不能与之抗敌。这就像水最终能够胜过火，而不被火胜过，是五行的常理，也是君子与小人的常道。所以说“有兵戎，不必忧虑”。“警惕呼号，深夜”，是水火相互消长的意义；“有兵戎，不必忧虑”，是泽中有火的意义。这就是变体成为革的原因吧？然而，革有不合时宜的情形；像夬之革这样，则没有不合宜之处。夬虽然应当变革，九二仍然不能没有忧虑和恐惧，这就是它和革卦本身意义不同的地方。九三：面颊强健，有凶。君子果断又果断，独自行走遇到雨，像被淋湿一样，心中不悦，却没有灾咎。这是夬卦的兑之体，爻辞这样说，是因为兑的意思是喜悦。对那一方喜悦，就会有对这一方不喜悦。从“面颊强健”直到“君子果断又果断”，都说的是九三的本体。“独自行走遇到雨，像被淋湿”，是说按照君子的道，却独自与小人相悦。“心中不悦”，是说君子如果使小人喜悦而与他和同，就会有不赞同的人，表现出不悦。“没有灾咎”，是说君子处在不得已的地位，虽然权宜地与小人和同，最终仍以决除小人为要务，并不真正与小人相悦。这些都是说，君子虽然有决除小人的才力，也遇到了应当决除小人的时代，却还不是决除小人的地位，因此暂时收敛才器以等待时机；等到时机到来，最终就不会这样做了。大概“面颊强健”，是因为乾代表头部，而九三处在乾体之上，有刚强而显露的象征；但还没有到九五，所以又有不能有所作为的象征。“君子果断又果断”，是重重刚爻而不得中，最终以决除小人为要务。“独自行走遇到雨，像被淋湿”，是因为在各爻之中，只有九三与上六相应，而上六象征小人。“没有灾咎”，是说虽然九三独自与上六相应，不为其他爻所赞同，但最终仍将和群阳一起决除小人，所以没有灾咎。然而，兑的意义以喜悦为主；决之兑则本来以决除小人为要务，却暂且与小人相悦，虽然与之相悦，最终并不真正喜悦，而是要决除他。所以称为夬之兑，和兑卦本身的意义不同。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵引群羊，悔恨消除；听到劝告却不相信。这是夬卦的需之体，爻辞说“你这样做”。需，是说有所等待而不能前进。九四才力有余，因此可以决除小人；智慧不足，所以有所等待而没有前进。有所等待而不前进，就停留在下位而不能有所作为。然而，它以不能有所作为的状态，处在三阳之上。那三阳从下面受到侵扰，于是不得已一同前进，所以说“臀部没有皮肤，行动迟疑不前”。三阳象征众多君子，君子结群却不结党，刚健而能够行动。九四处在他们之前，与他们一同前进，于是先前的悔恨就消除了，所以说“牵引群羊，悔恨消除”。不过，九四以阳爻居阴位，阳表示才力有余，阴表示智慧不足。它所以等待而不前进，正是因为智慧不足，所以说“听到劝告却不相信”。而且表面上虽然勉强与众人一同前进，内心仍然疑惑而不能果断，这也有需的意义。然而，需卦本身说的是有所等待以渡过困难；这一爻说的则是有所等待以决除小人，所以称为夬之需，和需卦本身的意义不同。九五：苋草和陆地上的草一样柔弱，决断又决断；奉行中道，没有灾咎。这是夬卦的大壮之体，爻辞说“你这样做”。君子之道增长到这里，可以说是强壮了。看待衰弱的小人，就像看待柔脆的苋草一样，决除他们非常容易。然而仍然一再以决除为要务，虽然刚健又以中道调济，却还没有达到光大。之所以还没有光大，是因为刚爻得到尊位、处于大中的位置，却还不能使天下没有不思归服的人，仍然只把决除小人当作要务，所以在君主之道上还没有达到光大，只能做到没有灾咎而已。而且大壮卦虽然有四阳并起，也不如五阳能够决除小人，只能说是强壮。夬之大壮，则决除小人的力量更加盛大，所以称为夬之大壮。然而，大壮之夬，是在四阳的时候实行五阳的事情，失之于严酷，应当加以改变，所以说“在平易之地防备羊，没有悔恨”。夬之大壮，是在五阳的时候实行四阳的事情，像用中道来调济它，灾咎不会长久，所以说“奉行中道，没有灾咎”。没有悔恨，说明本来有悔；没有灾咎，说明本来有咎。处理得合乎道，就能免除悔和咎。这两个爻虽然不能说完全没有过失，但都是君子的道，正所谓贤者也有超过中道的时候。虽然有过失，却不妨害其贤，所以爻辞这样说。上六：没有呼号，最终仍有凶。