易变体义卷三 宋 都絜 撰
此履之兑也，而爻辞云“尔者”，兑之为言説也。盖失之则悲，而得之则喜者，情之在我者也。此有喜而彼庆之者，情之在人者也。在卦之终，考祥而吉，则得志而喜矣。居卦之上，吉而有庆，则人亦乐其乐矣。故上九变体为兑，有其“旋元吉”之辞，而夫子以“大有庆”释之。“其旋元吉”者，以阳居上之谓也。“大有庆”者，与三有应之谓也。吉而有应，此兑之义也。然兑体之义，或言自悦，或言悦人，或言悦于人。是爻则因视履而吉，吉而有庆，故为履之兑，而与其本体异焉。夫履兼干、兑然后成卦。六三“武人为于大君”，夫子释之以“志刚”，则具干刚之义而已，无兑説之义也。故全体为干。上九“视履考祥”，其“旋元吉”，夫子释之以“有庆”，则具兑之义而已，无干刚之义也。故全体为兑。▯【干下坤上】泰初九防茅茹以其彚征吉此泰之升也，而爻辞云“尔者”升之初六与上合志，则所谓“允升大吉”者，在我而已。泰之下体与上卦有应当，君子道长之时，初九乃与三阳俱应乎上，则同升者众矣。是泰之升也，岂特“允升大吉”而已？防故曰“拔茅茹，继之以其彚征”，而夫子释之曰“志在外也”。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。此泰之明夷也，而爻辞云尔者？夫用晦而明者，君子莅众之道，而明夷之所贵者也。泰之时，君子道长，而以其类进者众矣，小人莫得而预焉。或不及，或太过，或逺乎已，或比乎已，无所分别，一视而同焉。然其质不齐，所遇不等，而所以为君子之道者，则一，是其所以用晦者，未尝不明也。此其所以为泰之明夷，而与明夷之本体异矣。九三，无平不陂，无徃不复。艰贞无咎，勿恤其孚。于食有福。此泰之临也，而爻辞云尔者？夫干下而坤上者，泰之成卦，故曰天地交，泰而以上下交为义。坤上而兑下者，临之成卦，故曰泽上有地，临而以上临下为义。泰虽以上下交为义，而过中则必辨。若天之际地，而平雨之所以施也，然未尝不终于陂。若地之际天，而徃云之所以行也，然未尝不终于复。君子之臣其君也，知天地之交际，无平不陂，无徃不复，故艰不敢易，正不敢僣，而上下之分于是乎辨。上下辨分，则以上临下之义行焉，是始于泰之交，而终于临之辨也。盖与临之本体异矣。六四，翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。此泰之大壮也，而爻辞云“尔者”，大臣虽旁招俊乂，列于庶位，其势犹未壮也。能与羣贤同比乎上，然后上下相信而势莫盛焉。泰之六四，虽若翩翩然下比乎三阳，然方其未与之同比乎上，则势未壮也。故曰“翩翩，不富”，至于相与比乎上，而上下见信，然后其势盛强，而小人不得以间之。故曰“以其邻，不戒以孚”，而变为大壮之体焉。夫三阳而为泰，四阳而为大壮，此爻之义，因得羣贤而同心比上，以致君子之盛，所以为泰之大壮，而与大壮之本体异矣。且卦为大壮，则既壮矣。自泰三阳变而为四，则为壮之始焉。所谓泰之壮者，如此。六五帝乙归妹以祉元吉此泰之需也，而爻辞云尔者。夫《天保》下下之诗也，而曰“何福不除”？故六五有“帝乙归妹”之象，而曰“以祉元吉”。《甫刑》之书曰：“一人有庆，兆民頼之。”故六五“以祉元吉”，而变体为需。需言人君有养人之道，若酒之能养阳，食之能养隂，天下之所需也。人君既受帝祉，而敕赐庶民，则天下之所需，若云上于天，而人需其雨然。此《泰》之六五所以变而为需也。然德位中正，冇养人之道，而天下需之者，需之正体也。至于以柔下贤而受祉，既受帝祉，而兆民頼之，则所谓《泰》之需者如此。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。此泰之大畜也，而爻辞云“尔者”，夫人君之待臣下，或用柔德已甚，则忘分太过，而御失其道，故有“城复于隍”之象，“自邑告命”之辞焉。苟以此为正而不改，则吝矣。若夫反是以改之，而济之以刚德，则因君子道长，羣贤并进之时，而用刚德以畜之，则其所畜亦大矣。此变体之所以为大畜欤？▯【坤下干上】否初六防茅茹以其彚贞吉亨此否之无妄也，而爻辞云“尔者”夫君子之道，固无妄矣，然于时于义当处而出，是亦妄也，故否之初六“防茅”类处，乃有无妄之义焉。然则六二“包承”小人吉，大人否亨，而不以类处为正者，何也？盖若初六者，君子之道未可与权者也，当否之时，可处而已。若六二者，大人之道，其道则可与权，而其才则足以亨否，当否之时，不处可也，此二爻之所以异欤。六二包承小人吉大人否亨
译这一爻是“履”变为“兑”，但爻辞这样说，是因为“兑”的含义是喜悦。失去时就悲伤，得到时就喜悦，这是自己内在的情感；自己有喜悦而他人为之庆贺，这是在人际关系中的情感。处在一卦的终点，考察吉祥而得吉，就是得志而喜悦。居于一卦之上，既吉祥又有庆贺，别人也会以他的快乐为快乐。因此上九变体为兑，有“其旋元吉”的辞句，孔子用“大有庆”来解释它。“其旋元吉”是说阳爻居上位；“大有庆”是说与六三相应。既吉祥又有应合，就是兑的意义。不过，兑体的意义，有时说自我喜悦，有时说使人喜悦，有时说受到人的喜悦。这一爻由于考察所履之道而得吉，得吉又有庆贺，所以是“履”变为“兑”，与履的本体不同。履兼具乾、兑，然后才能成卦。六三说“武人为于大君”，孔子解释为“志刚”，只具备乾的刚健之义，没有兑的喜悦之义，所以全体取乾。上九说“视履考祥”，说“其旋元吉”，孔子解释为“有庆”，只具备兑的意义，没有乾的刚健之义，所以全体取兑。【下卦为乾，上卦为坤】泰。初九：拔起茅草，茅根牵连着同类；一同前进，吉。这一爻是“泰”变为“升”，但爻辞这样说，是因为《升》的初六与上位者志同道合，所谓“允升大吉”，只说自身而已。泰的下体与上卦有相应的关系，正是君子之道增长的时期；初九于是与三个阳爻一起响应上位者，那么共同上升的人就多了。这就是“泰”变为“升”，哪里只是“允升大吉”而已？所以爻辞先说“拔茅茹”，又接着说“以其彙征”，孔子解释为“志在外”。九二：包容荒秽，徒步涉过大河，不遗弃远方者，朋党消亡；得到中道的尊尚。这一爻是“泰”变为“明夷”，但爻辞这样说，是因为用晦暗来保存光明，是君子治理众人的方法，也是明夷所看重的。泰的时代，君子之道增长，和君子同类而进的人很多，小人不能参与其中。有的才力不足，有的过分，有的与自己疏远，有的与自己亲近；对此不加分别，一视同仁。然而他们的资质不相同，所遇的情形也不一样，但作为君子之道的原则却是一致的，这正是表面用晦而内在未尝不明。因此这是“泰”变为“明夷”，与“明夷”的本体不同。九三：没有平地不会变成陡坡，没有前往不会有返回。艰难中守正则没有过错，不必忧虑诚信。饮食方面有福。这一爻是“泰”变为“临”，但爻辞这样说，是因为下卦为乾、上卦为坤，是泰卦形成的结构，所以说天地交合，泰以上下交合为义。上卦为坤、下卦为兑，是临卦形成的结构，所以说泽上有地，临以上临下为义。泰虽然以上下交合为义，但超过中道就必须有所分别。好像天接近大地，平地上的雨因此施降；然而最终没有不变成陡坡的。又像大地接近上天，往来的云因此运行；然而最终没有不返回的。君子侍奉君主，知道天地交接的道理，明白没有永远平坦而不变陡的，也没有永远前往而不返回的，所以处于艰难不敢轻率，守正不敢僭越，于是上下的名分得以辨明。上下名分辨明，就实行以上临下的道理；这就是开始于泰的交合，最终归于临的分别。它与临的本体不同。六四：轻快地行动；不自富有，而使邻近者富有；不待告诫，因诚信而相合。这一爻是“泰”变为“大壮”，但爻辞这样说，是因为大臣即使广泛招揽俊杰、使他们列于各级职位，势力仍然没有壮大。能够与群贤共同亲比上位者，然后上下彼此信任，势势才达到极盛。泰的六四，虽然像轻快地向下亲比三个阳爻，但在还没有与他们共同亲比上位者时，势力还未壮大。所以说“翩翩，不富”；等到共同亲比上位者，上下相互信任，然后势力强盛，小人不能从中离间。因此说“以其邻，不戒以孚”，并变成大壮的卦体。三个阳爻构成泰，四个阳爻构成大壮；这一爻因为得到群贤并与他们同心亲比上位者，使君子之势达到盛大，所以是“泰”变为“大壮”，与“大壮”的本体不同。而且卦成为大壮，就已经壮大了；从泰的三个阳爻变成四个阳爻，只是壮大的开始。所谓“泰之壮”，就是这样。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。这一爻是“泰”变为“需”，但爻辞这样说，是因为《天保》是下对上的诗篇，其中说“什么福不能降临”？所以六五有“帝乙归妹”的象，并说“以祉元吉”。《甫刑》说：“一个人得到福庆，亿兆百姓都依赖他。”所以六五说“以祉元吉”，并变体为需。需讲君主有养育人民的道理，例如酒能够养阳，食物能够养阴，这都是天下所需要的。君主既然接受上帝的福祉，又将福祉赐给百姓，那么天下所需要的，就像云气升到天上，人们等待它降雨一样。这就是泰的六五变为需的原因。不过，德行和位置中正，具有养育人民的道理，而天下需要他，这是需的本体。至于以柔顺谦下对待贤者而获得福祉，既接受上帝的福祉，又使亿兆百姓依赖他，这就是所谓“泰”变为“需”。上六：城墙倾塌回到城壕中；不可出兵；从自己的邑中发布告命；守正也有遗憾。这一爻是“泰”变为“大畜”，但爻辞这样说，是因为君主对待臣下，有时过分使用柔德，就会忘记上下名分，过于宽纵，失去驾驭之道，所以有“城复于隍”的象，有“自邑告命”的辞句。如果把这种做法当成正道而不改正，就会有遗憾。如果反过来改变这种做法，再用刚德来辅助，那么正值君子之道增长、群贤一同进用的时候，用刚德来蓄养他们，所蓄养的力量也就大了。这大概就是变体为大畜的原因吧？【下卦为坤，上卦为乾】否。初六：拔起茅草，茅根牵连着同类；守正则吉，亨通。这一爻是“否”变为“无妄”，但爻辞这样说，是因为君子之道本来就是无妄；然而在特定时势和义理上应当退处却出仕，也是一种妄作。因此否的初六以“拔茅”及其同类退处，含有无妄的意义。那么，六二说“包承”，小人吉、大人否而亨，为什么不以和同类一起退处为正呢？因为像初六这样的情形，君子之道还不能施用权变，在否的时期只能退处。像六二这样的情形，大人的道理可以施用权变，他的才力足以使否塞通达；在否的时期，不退处也是可以的。这大概就是两个爻不同的地方。六二：包容承受小人，小人吉；大人否塞而亨通。
此否之讼也，而爻辞云尔者？夫上刚而下险，则讼有孚而见窒，则讼，讼则利见大人。盖讼之本体也，何所待防？若夫君子而当小人道长之时，欲与之讼也，其可遽乎？方势之未可也，必包以容之；而未可讼之也，必屈以承之；而未可胜之也。至于道足以格君心之非，而势足以有行，然后辞而辟之，辨而明之。向也包承以和之，今乃违行以正之，则小人退而君子进矣。是能以大人之道而亨天下之否者也。所谓否之讼者，如此。六三包羞此否之遯也，而爻辞云尔者，夫六三以柔不中正之才，当小人道长之世，而居坤体之上，所谓邦无道而富且贵焉者也，此其所以有包羞之辞也。夫谓之包羞，则能知耻矣，欲反是而从君子之道，则当如之何？或饿而显，或禄而隠，俭德避难而遯世无闷，则非富且贵焉者矣，此六三之包羞变体之所以为遯欤？虽然，一隂未生而知险者，圣人也；二隂既长而后遯者，贤人也。二隂而为遯，三隂而为否。今也否而后遯，则后时而缩矣，故其初也不免乎包羞，至于知耻而改过，则终能遯矣，故变体为遯焉。夫否之六三变为遯之九三，而曰「系遯有疾厉」，盖系者不能去之谓，遯者终能隠之谓。系而后遯，则与包羞而后变同矣，故有疾厉而未必然也。然则若六三者，本体之义为小人，而变体之义为君子，去就趣舍之间，可不慎欤？九四有命无咎畴离祉此否之观也，而爻辞云“尔者”，方否之初，君子引类而穷处，故曰“防茅贞吉”。其既亨，则惠畴而受福焉，故曰“有命无咎，畴离祉”。然君子遇否而类处也，虽浩然有去志，而惓惓不忘其君者，庶防改之尔。及夫大臣承君命以惠畴，则于是观国之光焉，此变体之所以为观也。然观之观光者，六四而已。否之畴离祉，则羣贤于是乎并进。且否之九四，固尝否矣，“有命无咎”，然后畴离祉而来游以观光焉，此其所以为否之观与观之本体异矣。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。此否之晋也，而爻辞云尔者？夫《天保》之诗曰：“如日之升”，言有升而无降也。否至九五，则休否而复泰。泰则安存以治矣。然必存而不忘亡，然后常存而不亡。若系于苞桑，其固不可防焉。常存而不亡，则如日之升，而有进无退矣。此变体之所以为晋也。然其所以异于晋之本体者，已否而泰，泰而不忘否，防亡而存，存而不忘亡，然后至于有进而无退尔。所谓“否之晋”者，如此。上九倾否先否后喜此否之萃也，而爻辞云“尔者”夫，否则上下不交，而天下无邦，于是万民离散，不安其居。至倾否而后泰，则羣贤复进，上下交而其志同矣。于是君臣合志，而图劳来还定安集之政焉。周宣承厉王之后，盖体是道，若《鸿雁》之诗是已。此否之上九，所以变而为萃也。虽然，此否之终也，故倾否而萃，是萃之始尔，与其本体异矣。▯【离下干上】同人初九同人于门无咎此同人之遯也，而爻辞云“尔者”，夫同人之义，柔得位得中，而应乎干；而遯之义，则遯世无闷。二卦之义，若不相似也。然当众人尚同之际，已乃同人于门而已，其不立异以絶物，则有同人之义；然于门而已，则与二、五、三、四异矣，故有遯之义。此则即同而能遯，故为同人之遯焉。老氏曰：“众人熈熈，如享大牢，如登春台；我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。”盖与此同意。且体本阳也，而六二居前，故曰“同人于门”；变为隂爻而居下卦之内，故于卦为遯。所谓“同人之遯”者，以此。六二同人于宗吝此同人之干也，而爻辞云「尔者」，夫六二柔而正也，九五刚而正也，刚柔皆正，而又为正应，故有「同人于宗」之义。宗，非母族，非妻族也，在三族之中为父之党，而干有父道，故为同人之干。然干之全体，则有父道，得其一爻而刚正，在上则仅能为宗，而六二之所同，则所谓「善内亲而为睦」者也，故有同人之干之义焉。九三，伏戎于莽，升其髙陵，三嵗不兴。此同人之无妄也，而爻辞云“尔者”夫无妄之世，贞信是宜，而不贞不信，则无从而助之者，故其卦曰“无妄，元亨利贞”，其“匪正有眚，不利有攸徃谓当九妄之世，正而后亨，其有妄而匪正者，有眚而不可以有行也。同人之二、五以正应而同者也，三、五以非正应，间之而三独无反则之吉，则是于无妄之世，以匪正有眚而天命不祐，不可以有行者也，故其变体之义如此。九四乗其墉弗克攻吉
译这一爻是“否”变为“讼”，但爻辞这样说，是因为上面刚强、下面险陷，就会有争讼；有诚信却被阻塞，于是发生争讼；发生争讼，就利于见大人。这是“讼”的本体，哪里需要等待巽入呢？至于君子处在小人之道增长的时代，想与小人争讼，怎么可以仓促行事？在势力尚未成熟时，必须包容以容纳他们；还不适合争讼时，必须屈己以承受他们；还不能战胜他们时，更不可强行争胜。等到道理足以纠正君主心中的错误，势力也足以有所行动，然后再陈述主张、排斥错误，辨析是非、阐明正道。过去用包容承受来与之和谐相处，如今才改变做法，以正道相对，那么小人退去而君子进用。这就是能够用大人的道理使天下的否塞通达。所谓“否”变为“讼”，就是这样。六三：包藏羞耻。这一爻是“否”变为“遯”，但爻辞这样说，是因为六三以柔弱、不中正的才质，处在小人之道增长的时代，又居坤体之上，正是所谓国家无道却享有富贵的人，所以有“包羞”的辞句。说“包藏羞耻”，说明他已经知道羞耻；想要改变这种情形而追随君子之道，应当怎么办呢？或者宁可饥饿而显达，或者有俸禄却退隐；以俭约的德行避开祸难，遯居于世而内心无所烦闷，那么就不是享有富贵的人了。这大概就是六三“包羞”变体为遯的原因吧？不过，阴爻尚未产生而能知道危险的，是圣人；两阴已经增长之后才退遯的，是贤人。两阴构成遯，三阴构成否。如今是在否之后才退遯，是错过时机而退缩，所以起初不能免于包藏羞耻；等到知道羞耻而改过，最终还是能够退遯，因此变体为遯。否的六三变为遯的九三，说“系遯有疾厉”，大概“系”是不能离去的意思，“遯”是最终能够隐退的意思。先被系缚而后退遯，就与先包羞而后改变相同，所以说有疾病和危险，却未必最终如此。这样看来，像六三这种情况，本体的意义是小人，变体的意义是君子；在出仕、退处、取舍之间，难道可以不慎重吗？九四：有命令则没有过错，同类一同得到福祉。这一爻是“否”变为“观”，但爻辞这样说，是因为否刚开始时，君子带领同类困穷退处，所以说“拔茅，守正则吉”。等到否塞通达，就施惠于同类，使他们获得福祉，所以说“有命无咎，畴离祉”。然而君子遭逢否塞而与同类退处，虽然浩然有离去之志，却仍然恋恋不忘君主，只希望君主能够改变。等到大臣承受君主的命令，施惠于同类，于是便可以观览国家的光辉，这就是变体为观的原因。不过，观卦所说的观光，只是六四的事；否卦所说同类获得福祉，则是群贤一同进用。况且否的九四本来曾经历否塞，等到“有命无咎”，然后同类获得福祉，前来游观国家的光辉，这就是它成为“否”变为“观”、而与“观”的本体不同的原因。九五：停止否塞，大人吉。要灭亡啊，要灭亡啊，像系在丛生的桑树上一样牢固。这一爻是“否”变为“晋”，但爻辞这样说，是因为《天保》诗说“如日之升”，说的是有上升而没有下降。否到了九五，就停止否塞而恢复为泰；泰则安定长存，可以治理天下。然而必须在保存的时候不忘记灭亡，才能长久保存而不灭亡。若像系在丛生的桑树上一样牢固，就不会轻易动摇。能够长久保存而不灭亡，就像太阳升起一样，只有前进而没有退步。这就是变体为晋的原因。不过，它与晋的本体不同之处在于：经历否塞而后达到泰，达到泰而不忘记否塞，防备灭亡而保存，保存而不忘记灭亡，然后才能达到只有前进而没有退步。所谓“否”变为“晋”，就是这样。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。这一爻是“否”变为“萃”，但爻辞这样说，是因为否就是上下不相交，天下没有安定的国家，于是百姓离散，不能安居。等到倾覆否塞而后恢复为泰，群贤重新进用，上下相交而志向相同。于是君臣同心，谋划慰劳招来、使人归还安定、使人安集的政事。周宣王继承厉王之后，大概就是体现了这种道理，如《鸿雁》诗所说。否的上九因此变为萃。不过，这已经是否的终点，所以倾覆否塞而变为萃，只是萃的开始，与萃的本体不同。【下卦为离，上卦为乾】同人。初九：在门外与人同类，没有过错。这一爻是“同人”变为“遯”，但爻辞这样说，是因为同人的意义在于六二柔顺、得位、居中而响应乾；遯的意义则是退隐于世而没有烦闷。两个卦的意义看起来似乎并不相同。然而在众人崇尚同类的时期，他只是到了门外与人相同而已；不故意标新立异、与万物断绝，所以有同人的意义；但只到门外为止，与二、五、三、四各爻不同，所以又有遯的意义。这就是处于同类之中而又能退隐，因此是“同人”变为“遯”。老子说：“众人熙熙，如同享用太牢，如同登上春台；我独自淡泊啊，像还没有显露征兆，如同婴儿还不会笑。”大概与这里的意思相同。而且本体是阳，六二居于前面，所以说“同人于门”；变为阴爻而居下卦之内，所以在卦义上是遯。所谓“同人之遯”，就是这个意思。六二：在宗族中与人相同，有遗憾。这一爻是“同人”变为“乾”，但爻辞这样说，是因为六二柔顺而守正，九五刚健而守正，刚柔都守正，又是正应，所以有“同人于宗”的意义。“宗”不是母亲的家族，也不是妻子的家族，而是在三族之中属于父亲的宗族；乾有父亲之道，所以是“同人”变为“乾”。然而乾的全体具有父道，只有得到其中一个刚正之爻并处在上位，才只能成为宗族；六二所同的，是所谓“亲善内亲而使亲族和睦”，所以有“同人”变为“乾”的意义。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。这一爻是“同人”变为“无妄”，但爻辞这样说，是因为无妄的时代适宜守正诚信；如果不守正、不诚信，就没有人能够帮助他。因此卦辞说：“无妄，元亨利贞”，又说“不正而有灾，不利有所往”，意思是：在无妄的时代，守正之后才能亨通；有妄作而不守正的人会有灾祸，不能有所行动。同人的六二与九五，因为正应而同心；九三与九五并非正应，三、四从中阻隔，而九三独自没有反归正道的吉祥，这就是在无妄的时代因为不正而有灾、得不到天命护佑、不能有所行动。因此它的变体意义就是这样。九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉。
此同人之家人也，而爻辞云“尔者”，同人之九四，攻二与五，不中不直，则德不胜；争非其应，则义不胜；与三不同心，则力不胜。遽乗其墉以攻之，乃弗克，而又至于困，则其伤实多矣。伤于外者，必反于家，此其变体之所以为家人而夫子有“困而反则”之辞焉。夫已无同人之道，而以力强人之同，至于弗克而困，然后反于家，是于同人之卦变而为家人者尔。与其本体异矣。九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。此同人之离也，而爻辞云“尔者”，夫离之为言，丽也，与人同而交相亲焉，固有丽之义矣。然不有间也，安知合之为善？不有散也，安知萃之为乐？故六二之于九五，言其德则同乎中直，言其位则同乎正。应始为三四所隔而不相遇，故有号咷之义。至于同心以克三四而后相遇，则有后笑之喜焉。则是先间而后合，先散而后萃，失其附丽之意而终得之者也。其为丽也，乃人情之所尤喜。盖与常丽而不相逺者有间矣，此其变体之所以为离也。夫二五皆相遇而得其所同者也，然离丽之义独归于五者，何防？盖爻自下起，六二之时犹有三四为之间焉。至九五之地，则三已久而不兴，四已不克而反矣。且六二以柔中居下，非得九五刚健中正居干之尊位，则岂能保其相遇？防此离丽之情虽二五之所同，而离丽之功乃九五之所独也。夫彖言离之一体，故取其文之义而已。至九五之变体，则上下皆离，故取丽之义。盖两相丽而后为丽之至焉。上九同人于郊无悔此同人之革也，而爻辞云“尔者”夫革冇改义，又以去故为义。同人而革者，何也？以众言之，则众有故而合，我独无故而合；以已言之，则向也开其兑而济其事，今也解其纷而同其尘。于是相与于无相与，相为于无相为，而逺于有事矣。故有于郊之象，而为同人之革焉。其言“郊”者，逺于有事之地也。▯【干下离上】大有初九无交害匪咎艰则无咎此大有之鼎也，而爻辞云“尔者”夫，大有乃尚贤之卦，而初九有贤人之才，然在下无应，则以无上下之交为害，虽咎不在我，而不可以轻进，必举之有其人然后可起也，必待之以其道然后可用也，故有“艰则无咎”之辞，而变体为鼎焉。盖鼎重噐也，人材之象也，▯能贯其耳而举之，然后以木巽火而致亨饪之用焉。五之所谓“金▯”，上之所谓“玉▯”者，言举之有其人然后可起也。木以象仁，火以象礼，彖之所谓“以木巽火”者，以象仁且有礼，盖必待之以其道然后可用也。其言“艰则无咎”而为大有之鼎者，盖以此欤。九二大车以载有攸往无咎此大有之离也，而爻辞云“尔者”夫，大有者，仁君以柔中而下贤，贤臣以刚中而承上之时，而能尽是道者，其二五乎？九二刚中之材，可以承上，而上实任之以行，故言“大车以载”，盖言所载者君，而载之者臣也。贤臣有能载之材，而其君任之，则自上而丽下矣，必徃而应之，乃为自下而丽上，上下交相丽，则能尽离之义矣。此变体之所以为离也。然必君以柔中自上而丽下，然后臣以刚中自下而丽上，与夫离之本体主言“一柔丽乎两刚”者异矣。所谓大有之离者，如此。九三公用亨于天子小人弗克此大有之睽也，而爻辞云“尔者”夫人君以柔中之徳下贤，而其臣乃以刚健之才承上。至于其君任之，而其道大亨，则诸侯之盛者也。必有君子之才、至公之徳以称之，然后尽臣道而无君弱臣强之患。苟以小人之材居君子之位，无公之道居公之职，而享于天子，如此则君弱臣强，不和而乖矣。乖必有难害，孰甚焉？然九三虽刚过中而未失正也，故曰“公用亨于天子，小人弗克”。夫公用亨于天子者，大有之盛也；而小人弗克，则君臣不和而睽之所由生也。故序卦谓睽为乖，而此为大有之睽焉。九四匪其彭无咎此大有之大畜也，而爻辞云尔者？夫资诸已者，可谓才矣；而资诸人者，是亦才也。而况君之于臣，岂无所頼其助乎？大有之六五，人君以柔下贤者也，而有刚健过中之诸侯若九三者焉。九四介乎三五之间，苟贰其君以附下，则三益强而五益弱，将不得有之，而况畜之乎？唯一其志以承上，则上有御侮之助，而下无防扈之势，又将有同寅之恭焉。于是五有止健之才，而三有受畜之理者，九四匪其彭之力尔。是爻之变体，所以为大畜欤？然则九三者，诸侯之象；而九四者，相臣之象也。六五厥孚交如威如吉
译这一爻是“同人”变为“家人”，但爻辞这样说，是因为同人的九四想攻击六二和九五，既不中又不正，德行不能胜过他们；争夺的不是自己的正应，义理不能胜过他们；又与九三不同心，力量也不能胜过他们。仓促登上城墙去攻击，结果不能取胜，反而陷入困境，那么所受的伤害实在很多。外部受伤之后，必然返回家庭，这就是变体为家人的原因，孔子说“困而反则”。已经没有同人的道理，却想凭力量强迫别人同自己相合，直到不能取胜而困顿，然后返回家庭，这就是从同人卦变成家人，与同人的本体不同。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军克敌，终于相遇。这一爻是“同人”变为“离”，但爻辞这样说，是因为“离”的含义是附丽。与人相同而彼此亲近，本来就有附丽的意义。然而如果没有阻隔，怎么知道相合是可喜的？如果没有离散，怎么知道聚集是快乐的？所以六二对于九五，就德行来说同样中正；就位置来说同样守正。但他们开始被三、四隔开而不能相遇，所以有号哭的意义。等到同心协力战胜三、四，之后才得以相遇，于是有后来欢笑的喜悦。这就是先被阻隔而后相合，先离散而后聚集，失去附丽之意而最终重新得到它。这样的附丽，正是人情中尤其令人喜悦的。它与始终相附而从未远离的情形不同，这就是变体为离的原因。六二和九五都是相遇而得到共同之处的爻，但离的附丽之义为什么唯独归于九五呢？大概因为爻位从下开始，六二所处之时仍有三、四作为阻隔；到了九五的位置，三已经长久不能兴起，四也已经不能取胜而返回。而且六二以柔中居下，如果不是九五以刚健中正居于乾的尊位，怎么能保证他们相遇呢？所以这种离丽之情虽是二、五共同具有的，但实现离丽的功劳却是九五独有的。《彖传》说的是离卦的整体，所以只取“离”字文义本身。到了九五的变体，上下都成为离，所以取“丽”的意义。大概两者相互附丽之后，才是附丽达到极致。上九：在郊外与人同类，没有悔恨。这是同人变为革，爻辞说“尔者”。革有改变之义，又有除去旧事之义。同人变革，为什么呢？从众人方面说，众人各有旧事而相合，唯独我没有旧事而与他们相合；从自身方面说，先前是开通人的言语之门以成就事情，如今则是解开纷争而与众人同处尘俗。于是彼此相交却又无所交往，彼此相助却又无所作为，因而远离了具体事务。所以有“于郊”的象，成为同人变革。“郊”所说的，是远离事务之地。▯【乾下离上】大有 初九：没有交往上的祸害，不是咎害；能够艰难谨慎行事，就没有咎害。这是大有变为鼎，爻辞说“尔者”。大有是崇尚贤能的卦，初九有贤人的才能，但身处下位而没有应援，于是把没有上下交往视为祸害。虽然过错不在自己，却不能轻率进取，必须举荐时有合适的人，才可以起用；必须按照正确的方式对待他，才可以任用。因此有“艰则无咎”的话，变体成为鼎。鼎是重器，也是人才的象征；有鼎耳能够贯穿其耳而把鼎举起，然后以木投入火中，才可以发挥烹饪食物的作用。五爻所说的“金▯”、上爻所说的“玉▯”，是说举用人才必须有合适的人选，他才能起用。木象征仁，火象征礼，彖辞所说的“以木巽火”，是象征既有仁又有礼；必须按正确的方式对待他，才可以任用。这一爻说“艰则无咎”而成为大有之鼎，大概就是这个道理吧。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。这是大有变为离，爻辞说“尔者”。大有之时，是仁德的君主以柔中之德礼贤下士，贤臣以刚中之才承奉君上；能够完全做到这一点的，大概就是九二与六五吧？九二具有刚中之才，可以承奉君上，而上位确实任用他去推行事业，所以说“大车以载”。这就是说，所装载的是君主，装载君主的是臣下。贤臣有能够承载的才能，而君主又任用他，于是就由上而下相附丽了；臣下必须前往而回应君主，才是由下而上相附丽。上下彼此相附丽，才能充分体现离的意义。这就是变体成为离的原因。不过，必须先由君主以柔中之德自上而下地附丽臣下，然后臣子以刚中之才自下而上地附丽君主，这与离卦本体所说的“一柔丽乎两刚”不同。所谓大有之离，就是这样。九三：公侯用于天子之享礼，小人不能胜任。这是大有变为睽，爻辞说“尔者”。君主以柔中之德礼贤下士，而臣子以刚健之才承奉君上；等到君主任用他，使他的事业大为亨通，这就是强盛的诸侯。必须有君子的才能和至公的德行来相称，才能尽到臣子的职责，而没有君弱臣强的祸患。假如以小人的才能居于君子的职位，以不公正的方式担任公职，却享受天子的礼遇，那么就会君弱臣强，彼此不和而相背离。相背离必然产生艰难祸害，还有什么比这更严重呢？然而九三虽然刚健超过中位，却没有失去正位，所以说“公用亨于天子，小人弗克”。公侯用于天子的享礼，是大有的盛大；小人不能胜任，则是君臣不和、睽离由此产生的原因。所以《序卦》说睽就是乖离，这一爻便是大有之睽。九四：不夸耀自己的盛大，没有咎害。这是大有变为大畜，爻辞这样说，为什么呢？凭借自己的人，可以称为有才能；凭借他人的人，也同样是有才能。何况君主对于臣子，难道能没有依赖其帮助的地方吗？大有的六五，是君主以柔顺之德谦下待贤；而又有像九三这样刚健过中位的诸侯。九四处在九三与六五之间，假如背离君主而依附下位，九三就会更加势强，六五就会更加势弱，将不能保有天下，更何况畜养人才呢？只有专一心志承奉君上，上面才有抵御侮患的助力，下面也没有防卫跋扈的形势，还会有同心敬业的恭敬。这样，六五有使刚健止息的才能，九三有接受畜养的道理，靠的就是九四“不夸耀其盛大”的力量。这一爻的变体所以成为大畜，大概就是这个缘故吧？那么九三是诸侯的象，九四是辅佐大臣的象。六五：他的诚信与下属相交，威严显著，吉祥。
此大有之干也，而爻辞云“尔者”夫，以柔徳交孚于下者，大有之义；而济以威如者，干之义。五之所以言威者，柔得尊位大中也。九四承之，九二应之，而九三不敢慢之也。威如所以有干之义者，自域中言之，威莫严于天，而不可不畏，所谓“畏天之威”是已。自朝廷言之，威莫大于君，而不可不钦，所谓“天威不违顔咫尺”者是已。干为天矣，而又为君，此威如之义欤？夫彖言干之一体，则处刚健之才尔。六五之变体，则上下皆干，故取威如之义。盖健未必威也，若天行之健焉。若威，则不止乎健，所谓“雷霆之威”是已。上九自天祐之吉无不利此大有之大壮也，而爻辞云“尔者”夫，大有之君，柔得尊位，大中其德，刚健而文明，其势可以壮矣。九四承之，九二应之，九三不慢，而亦事之，则已至矣。又能履信思顺，而获天人之助焉，则其为壮也不亦大乎？且一阳为复，二阳为临，至四阳而后为大壮，盖兼言上下之君子也。此主言君道，故为大有之大壮焉。
钦定四库全书易变体义卷四 宋 都絜 撰上经四【谦至观】▯【艮下坤上】谦初六谦谦君子用涉大川吉此谦之明夷也，而爻辞云“尔者”，庄生之书曰：“饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎掲日月而行，故不免也。”若夫谦谦君子，则反乎是，所谓盛徳之人，容貌若愚，而有用晦之道焉。虽然，非不明晦也，用晦而明尔。故得艮之时止，则以隂居下而晦用，涉大川；言得艮之时行，则明于济道焉。此变体之所以为明夷欤？虽然，其用晦而明如此，非以莅众而然也，卑以自牧而已。卑以自牧而用涉大川，则吉，所以为谦之明夷，而与其本体异矣。六二鸣谦贞吉此谦之升也，而爻辞云“尔者”，老氏之书曰：“自下者人髙之，自后者人先之。”而《易》之于谦，亦曰：“地道卑而上行，君子卑而不可逾。”此谦之所以有升之义。然谦有升义，而必于二言之者，以下体言之初，最在下，故以卑晦为主。二稍进矣，故以升髙为主。《书》曰：“若升髙，必自下。”故于下体之中言谦之升焉。葢六二离于初六，而与九三近而相得，因谦而升者也。与升之本体异矣。九三劳谦君子有终吉此谦之坤也，而爻辞云“尔者”，诗曰“谓地葢厚”，记曰“博厚配地”，而谦之九三“劳而不伐，有功而不徳”。夫子以谓“厚之至”，夫坤“厚载物，徳合无疆”，而君子体之以“厚徳载物”，此九三所以为谦之坤欤？夫谦厚之徳，葢得乎坤之体也，而上下皆坤，乃为厚之至。故九三以刚在一体之上，则为劳为功，而未离下体，则为不伐为不徳。故以功下人为厚之至于是，万民服之，而以一阳为五隂之主焉。
译这是大有变为乾，爻辞说“尔者”。以柔德与下属交相取得信任，是大有的意义；再以威严辅助它，是乾的意义。六五之所以说“威”，是因为柔顺之德处在尊贵的中正之位。九四承奉他，九二应和他，九三也不敢轻慢他。威严之所以具有乾的意义，从天地范围说，威严没有比上天更大的，而上天不可不敬畏，所谓“畏天之威”就是这个意思。从朝廷来说，威严没有比君主更大的，而君主不可不尊敬，所谓“天威不违颜咫尺”就是这个意思。乾象征天，又象征君主，这就是“威如”的意义吧？彖辞说乾卦本体，只是处于刚健之才；六五的变体则上下都是乾，所以取“威如”的意义。刚健未必就是威严，如天运行健行。至于威严，则不只是刚健，所谓“雷霆之威”就是这样。上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。这是大有变为大壮，爻辞说“尔者”。大有的君主以柔德处在尊位，德行居中而广大，刚健而文明，势力已经可以壮大了。九四承奉他，九二应和他，九三不敢轻慢，也来事奉他，于是已经达到极盛。又能履行诚信、思考顺理，获得上天与人的帮助，那么这种壮大不就更加盛大了吗？况且一个阳爻为复，两个阳爻为临，到四个阳爻以后才成为大壮，这大概兼指上下的君子。这里主要说君主之道，所以成为大有之大壮。钦定四库全书 《易变体义》卷四 宋代都絜撰写 上经四【谦至观】▯【艮下坤上】谦 初六：谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。这是谦变为明夷，爻辞说“尔者”。《庄子》说：“卖弄聪明来惊吓愚人，修饰自身来显露污秽，明亮得像举着日月行走，所以不能免于祸患。”至于谦谦君子，则与此相反。所谓盛德之人，容貌好像愚钝，却有隐藏光明的道理。并不是不明，而是用隐藏来保持明。初六处在艮卦时位的止中，以阴爻居下，所以隐藏其用而渡过大河；说它得到艮卦时位的行动之义，是说它明白济渡的道理。这就是变体成为明夷的原因吧？不过，它这样隐藏而保持明，并不是因为治理众人，而只是以谦卑自守。以谦卑自守而渡过大河，所以吉祥；这就是谦之明夷，与谦卦本体不同。六二：声名传扬的谦德，守正则吉祥。这是谦变为升，爻辞说“尔者”。《老子》说：“处在众人之下，众人反而推高他；处在众人之后，众人反而推先他。”《易》论谦，也说：“地道卑下而向上运行，君子谦卑而不可逾越。”这就是谦具有升的意义。然而谦有升义，为什么一定在六二说呢？从下体说，初六最在下，所以以卑下幽晦为主；六二已经稍微前进，所以以升高为主。《尚书》说：“若要登高，必定从低处开始。”因此在下体之中说谦的升。六二脱离了初六，又与九三接近而相得，是因谦而上升。它与升卦本体不同。九三：有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。这是谦变为坤，爻辞说“尔者”。《诗经》说“说地大概是厚的”，《礼记》说“广大深厚可以与地相配”；谦卦九三说“有劳而不夸耀，有功而不自以为有德”。孔子认为这是“厚到了极点”。坤能厚实地承载万物，德行与无疆相合；君子效法它，以厚德承载万物。这就是九三成为谦之坤的原因吧？谦厚的德行，大概是从坤的本体得到的；上下都成为坤，才是厚到了极点。因此九三以刚爻处在一体之上，便表现为有劳、有功；但还没有脱离下体，所以又表现为不夸耀、不自称有德。因有功而谦下待人，达到厚德的极点，于是万民服从，而以一个阳爻成为五个阴爻的主宰。不过，坤的厚是德性的自然状态，九三的至厚则是由于谦。因此这是谦之坤，与坤卦本体不同。六四：没有什么不利，能够防止谦德过度。这是谦变为小过，爻辞这样说。六四以正德居于上位，九三以刚健才能