易变体义卷十二 宋 都絜 撰
此涣之坎也，而爻辞云尔者，盖坎之为言险也，知险者宜逺之矣。然六三于体为坎而柔过乎中，乃乗刚而见伤焉，隂险之象也。上九有巽入之材，与三为应，苟不能逺之，则与之俱伤，而失涣之宜矣。唯居一卦之外，逺下体之险，故曰“涣其血去”，谓离隂伤之应而去之也。去矣而又逺之，逖矣然后出焉，则所以逺乎险而涣其难者至矣，与三为应之咎于是乎可免也。故曰“逖出无咎”，“涣”言离也，“去”言不与之合也，“逖”言与之逺也，“出”则免乎险矣。盖离而后去，去而后逺，逺而后出乎险焉。其言如此者，甚言出险之道不可缓也。故变体为坎而其辞云尔。然坎之本体，险而已矣。涣之坎则言能离险而逺之，故与其本体异焉。夫涣之为卦，兼坎巽而后成。六三言事上之道，欲其不以险临下，而用巽以承上，故全体为巽。上九言全身之道，欲其不以巽应二，而知险之为害，故全体为坎。且坎之上六言治人之非理，其所以用险者，恐其离也，故为坎之涣而曰“系用徽纆，寘于丛棘”。涣之上九言行已之当理，其所以能涣者，逺其险也，故为涣之坎而曰“涣其血，去逖出无咎”，而小象有逺害之辞焉。▯【兑下坎上】节初九不出戸庭无咎此节之坎也，而爻辞云“尔者”，节之为言止也，坎之为言陷也。旣节矣，而又为坎，已坎矣，而又居下，且以九二刚在前而为之难，其可由其户而行其庭哉？故曰“不出户庭，无咎”。所以有咎者，以兑体有见乎外之材，而终无咎者，以变坎而有陷乎内之义，所以能慎密而不出也。然坎之本体所主在陷，故初六言“入于坎窞”，是爻则为节之坎，非坎之本体也，故言“不出户庭”而已。夫坎虽言陷，犹可流也，故曰“水流而不盈”，亦可行也，故曰“行险而不失其信”。若夫节之为义，则止而已矣，无流行之义。故坎之节则不特陷也，又入于坎窞而凶；节之坎则虽陷而不害其流，故但不出户庭而已。不出户庭，犹可优游一室之内焉。九二不出门庭凶此节之屯也，而爻辞云尔者，经曰：“云雷屯”，盖言云雷而未雨也。夫云雷可以为雨，而雨之所以未施者，屯也。又曰：“屯者，物之始生”，盖言始生而未甲坼也。物生可以甲坼，而未坼者，屯也。九二虽居节之时，无刚在前之难，可以出而不出者，以阳居阴也。犹屯为解之始，可以解而未解者，以阳气未壮而阴盛为之难也。盖阳为行，阴为止，以阳居阴而未离下体，故为节之屯焉。然则屯之终有解之道，而节之屯则止而未解也，故宜出门庭而弗出，至于失时已甚而凶焉。六三不节若则嗟若无咎此节之需也，而爻辞云“尔者”，经曰“需，不进也，盖有待也”。六三柔过中，则过分而不知节者也。柔不知节，所以致其忧，然忧其所忧，故不进而有待焉。盖六三柔过中矣，比四而四莫之比，应上而上莫之应。然兑体柔外，又过乎中，故不节，若而嗟若。柔虽过中，未离下体，知其可嗟而能嗟，则不轻进以求四之比、上之应也。于是而有待焉，故变体为需，而曰“不节之嗟，又谁咎也”？然需之本体，以险在前，能未进而有待。是爻则已过中，而后能节，节而后不进以待之，故为需之节，而与本体异焉。六四安节亨此节之兑也，而爻辞云“尔者”，兑之为言说也。君臣上下有自然之常分，而君乃制其节以命之，臣当安其节以承之。所谓安节者，非利而行之，非勉强而行之也。安土乐天，说孰甚焉？故变体为兑，而曰“安节，亨”。唯安而说之，是以亨也。盖九五刚健中正，制节者也。六四柔静以正，近承乎五，故有“安节，亨”之辞。然兑之说，或以孚，或以和，或引而后兑。是爻则安节而说也，故为节之兑，而与其本体异焉。夫节之成卦，兼坎与兑。初九在下，慎密不出，故全体为坎。六四近君，安节而亨，故全体为兑。坎言陷，而兑言说也。九五甘节吉徃有尚此节之临也，而爻辞云尔者，临之六五曰“知临，大君之宜”，而夫子释之曰“行中之谓也”。临人之道，唯中是宜，况节人情以从礼，其可咈之已甚哉？苟节之太过，则众所弗安，非临人之道也。唯节不过中，则人心之所恱，用此道以行，则人必尚之。如此然后足以有临矣。故九五“节不过中”，变体为临，乃曰“甘节，吉，徃有尚”，而夫子释之以“居位中也”。盖九刚也，有节之道；五尊矣，有节之势。刚不过中，则人所甘也；尊而无二，则人因其可尚而尚之矣。六二应，则人所甘而尚之之谓也。然临之六五所以为“知临，大君之宜”者，柔得中而已。是爻则言“节不过中”，而其道足以临人，故为节之临，而与其本体异焉。且临之六五以柔临人，而能济之以中，故能中礼而为节；节之九五以刚节物，而能纳之以中，故能治人而为临。上六苦节贞凶悔亡
译这是涣卦变为坎卦。坎的意思是险，知道危险就应当远离。六三在卦体上属于坎而柔弱过中，因乘刚而受到伤害，是阴险的象。上九有巽入的才能，又与六三相应；如果不能远离它，就会与它一同受伤，失去涣卦所宜的道理。上九处在一卦之外，远离下体的险，所以说“涣其血去”，是说脱离阴险而有伤害的应合并离去。离去之后还要进一步远离，远到极点然后走出险境，这样远避危险、涣散困难的道理才达到极致，与六三相应的过失也就可以免除了。因此说“逖出无咎”。“涣”说的是离开，“去”说的是不与之相合，“逖”说的是与之远离，“出”则是免于危险。也就是先离开，然后离去；离去以后再远避，远避以后才走出险境。这样反复说明，是极力强调出险的道路不能迟缓。因此变体为坎而有这样的辞句。但坎卦本体只是险；涣之坎则说能够离开危险并远避它，所以与坎卦本体不同。涣卦由坎与巽兼合而成。六三说侍奉上位的道路，要求不以险难面对下位者，而用巽顺来承奉上位，所以整体表现为巽。上九说保全自身的道路，要求不以巽顺去应合六三，而要知道危险的危害，所以整体表现为坎。坎卦上六说治理他人而不合道理，之所以使用险，是害怕他们离开，因此称为坎之涣而说“系用徽纆，寘于丛棘”。涣卦上九说自身行为合乎道理，之所以能够涣散困难，是因为远离危险，因此称为涣之坎而说“涣其血，去逖出无咎”，《小象》又有远离祸害的话。【兑下坎上】节 初九：不走出门庭，没有咎害。这是节卦变为坎卦。节的意思是止，坎的意思是陷。已经节制而又成为坎，已经陷入坎而又处在下位，并且九二以刚强在前形成困难，怎么能从门走出、经过庭院而行动呢？所以说“不出户庭，无咎”。之所以可能有咎，是因为兑体有显现于外的才能；最终没有咎，是因为变为坎而有陷于内的意义，因此能够谨慎严密而不出。坎卦本体所主在陷，所以初六说“入于坎窞”；此爻是节之坎，不是坎卦本体，所以只说“不出户庭”。坎虽说陷，也仍然可以流动，所以说“水流而不盈”；也仍然可以前行，所以说“行险而不失其信”。至于节的意义只是止，没有流动前行的意义。因此坎之节不只是陷，还会进入坎窞而凶；节之坎虽然陷，却不妨碍流动，所以只是不出户庭。不出户庭，仍然可以在一室之内从容自得。九二：不走出门庭，凶。这是节卦变为屯卦。经文说“云雷屯”，是说有云有雷却还没有下雨。云雷可以形成雨，而雨还没有施行，是因为屯。经文又说“屯者，物之始生”，是说万物刚开始生长却还没有破甲而出。万物生长可以破甲而出，尚未破甲而出就是屯。九二虽处在节制的时势中，前方没有九二那样的刚强困难，本来可以出而不出，却是因为以阳居阴。屯是解的开始，本来可以解除却还没有解除，也是因为阳气尚未强盛，而阴盛造成困难。阳代表行动，阴代表停止；以阳居阴，又没有离开下体，所以称为节之屯。但屯卦最终有解脱的道路，节之屯却是止而未解，所以应当走出门庭却没有走出，到了严重错过时机的地步，于是凶。六三：不能节制，就会叹息；如此便没有咎害。这是节卦变为需卦。爻辞这样说，是因为经文说“需，不进也”，意思是有所等待。六三柔弱而过中，是过分却不知道节制的人。柔弱而不知道节制，所以招来忧患；但忧虑自己所忧虑的事情，因此不前进而有所等待。六三柔弱过中，接近六四而六四不与它相亲，应合上九而上九不与它相应。可是兑体柔顺而外显，又过中，所以说“不节若而嗟若”。柔弱虽过中，却没有离开下体；知道可叹而能够叹息，就不会轻率前进以求得六四的亲比、上九的应援。于是有所等待，所以变体为需而说“不节之嗟，又谁咎也”。需卦本体是险在前方，能够不前进而有所等待；此爻则是先过中，后来才能节制，节制以后不前进而等待，所以称为需之节，与需卦本体不同。六四：安于节制，亨通。这一爻是节卦变为兑卦，爻辞却说“安节”，这是因为“兑”就是喜悦的意思。君臣上下有自然确定的名分，君主应当制定节度来命令臣下，臣下应当安守这种节度来承受君命。所谓安守节度，并不是因为有利才去实行，也不是勉强去实行。安于所处之地而乐于顺应天道，还有什么比这更喜悦呢？所以变体为兑卦，便说“安节，亨”。正因为安然而喜悦，所以亨通。九五刚健中正，是制定节度的；六四柔静而守正，接近九五并承受它，所以有“安节，亨”的辞义。然而兑的喜悦，有时由于诚信，有时由于和谐，有时要先有所引导然后才喜悦。这一爻是安守节度而喜悦，所以是节卦变兑卦，与兑卦本体不同。节卦成卦，兼有坎、兑二体。初九处在下方，谨慎严密而不外出，所以全体表现为坎；六四接近君位，安守节度而亨通，所以全体表现为兑。坎表示陷入，兑表示喜悦。九五：甘美的节制，吉祥；前往会受到尊重。这一爻是节卦变为临卦，爻辞如此说，是因为临卦六五说“知临，大君之宜”，孔子解释说“实行中道就叫作知临”。治理、面对众人的道理，只有合乎中道才适宜，何况节制人的情感使其遵从礼法，怎么能违背得太过分呢？如果节制过度，众人就会不安，这不是临人的道理。只有节制不过中，才合乎人心；用这种道理行事，人们一定会尊重它。这样以后才足以临御众人。所以九五节制不过中，变体为临卦，便说“甘节，吉，往有尚”，孔子又解释为“居位中也”。九是刚，具有节制的道理；五是尊位，具有节制的势力。刚而不过中，便是人们所甘愿接受的；尊贵而没有旁骛，人们就会因为它值得尊重而尊重它。六二与之相应，就是人们甘愿接受并尊重它的意思。然而临卦六五之所以说“知临，大君之宜”，只是因为柔而得中。这一爻说节制不过中，其道理足以临御众人，所以是节卦变临卦，与临卦本体不同。临卦六五以柔来临御众人，能够用中道补救，所以能够合乎礼而成为节制；节卦九五以刚来节制万物，能够用中道收纳，所以能够治理众人而成为临御。上六：苦涩的节制，守正则凶；悔恨消失。
此节之中孚也，而爻辞云“尔者”，中孚之彖曰：“柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。”盖由中道以为孚，而孚不过中，则不必尚威而足以化邦矣。况出命制节而不约之以中，则其道穷极，人所苦而弗堪也。苟不以此为正，而俯就乎中，则诚足以化人，而穷极之悔亡矣。故节之上六变体为中孚，有“苦节，贞凶，悔亡”之辞，而夫子释之曰：“其道穷也。”盖上六柔也，而居六位之上，当节之时而过乎中，人所苦而弗堪也，故曰“苦节”。然有坎之体，其性趋下，则不必以此为正，而约之以中，由中以为孚，则人信之而悔亡矣。故曰“贞凶，悔亡”。然中孚本体唯以信为主，故其彖曰：“信及豚鱼”，又曰“中孚，信也”。是爻则以苦节而未失中孚之道，不以是为正，则复乎中而人信之，故为节之中孚，而与中孚之本体异焉。▯【兑下巽上】中孚初九虞吉有他不燕九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。六四月几望马匹亡无咎九五有孚挛如无咎上九翰音登于天贞凶▯【艮下震上】小过初六飞鸟以凶此小过之丰也，而爻辞云“尔者”，丰有盛大之义，又有盈满之义，故曰“日中则昃，月盈则食”，天地盈虚，与时消息。是爻在六位之下，而有盈盛之义者，器小易盈，如雨集于沟浍然。盖初六无其才而有其位，位虽居下，已为盛矣，犹上应于九四，则非知足不辱、知止不殆者也，故为小者之过。且变体为丰，而有“飞鸟以凶”之辞焉。“鸟”言小物，“飞”言下顺而上逆，以柔居下，上应九四之象也。小物上逆而不知止，此其所以凶欤？然丰言“日中而后昃，月盈而后食”，而此乃于初六言下顺上逆者，盖位虽居下，亦已盈矣，故为小过之丰，而与其本体异焉。且丰之初九刚也，而刚为大，然与上同德，而以过旬为戒，故为丰之小过。小过初六柔也，而柔为小，故进而应上，则以盛大为戒，而为小过之丰。六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。此小过之恒也，而爻辞云“尔者”，盖天下有常分，古今所不可易者也。而父子君臣之际，在五典尤大焉。然闺门恩胜义，则祖可过；朝廷义胜恩，则君不可过。祖虽可过，而不可废其顺事之礼；君不可过，而又不可废其钦承之道。此有常而不可易之大者也。故小过变为恒，而有过其祖、遇其妣、不及其君、遇其臣无咎之辞焉。所谓“过其祖”者，亦小过而已，可也。君则虽小过亦不可，而况于大乎？虽然，此特常道而已。若夫傅说之于高宗，则君固可过矣；文王之于先公，则祖亦可大过之矣。此盖非常之事，而道其常者所不言，是爻之变体所以为恒而已。盖初为一卦之始，而二居其上，过其祖之象；二虽在乎初之上，而柔顺中正以比之，遇其妣之象也。三为下卦之主，而二居其下，不及其君之象；二居三之下，而柔顺中正以承之，遇其臣之象也。遇其妣者，言法妣之道；遇其臣者，言尽臣之道。然恒之卦爻所主不一，三才之道元非恒者，是爻言“过其祖、遇其妣、不及其君、遇其臣”，故为小过之恒，而与其本体异焉。九三弗过防之从或戕之凶此小过之豫也，而爻辞云“尔者”，豫之为言，怠也，恱也。而般乐怠敖者，或不防其外，故言“弗过防之以勉焉”；以喜随人者，或不虑其祸，故言“从或戕之以戒焉”。盖九三君子之象，上六小人之象。九三才足以过上六，而位不足以过之，则或因其才之不及以嫉之，因其位之有余以陵之，不可不防也。所谓“弗过防之”也。然二爻本正应也，苟不能防之而反从之，且自三以至上，必由九四以徃，而九四以刚在上，必见伤焉。所谓“从或戕之”也。夫顺以动者，所以致豫也，是爻非顺以动矣，故为小过之豫，而与其本体异焉。九四，无咎，弗过遇之，徃厉，必戒，勿用，永贞。此小过之谦也，而爻辞云“尔者”，小者过越，疑其失谦之道也。唯其能谦，是以不嫌于过。所谓“无咎弗过，遇之者”，取其刚而能谦也。所谓“徃厉必戒，勿用永贞者”，戒其谦而不终也。盖九四以阳居阴，才虽至刚，而济之柔静，则有守己之德矣。自下比上，而以刚动之才，承柔中之主，则无胜人之心矣。此言刚而能谦也，故有“无咎弗过，遇之”之辞。其才既刚矣，其体又为震焉，则疑徃而有厉。然震体虽刚而居阴好静，亦能以恐致福，故虽厉而能戒。且以阳居隂，隂能守静而无为，故曰“勿用”。阴能有常而持乆，故曰“永贞”。盖言“勿用有攸徃，而永守谦下之正也”，此言谦而有终也。然谦之本体，言君子德盛而礼恭，是爻则以小者过越为危咎之道，于是取其能谦而戒其谦之无终，故为小过之谦，而与其本体异焉。
译这一爻是节卦变为中孚卦，爻辞说“苦节”，是因为中孚卦《彖传》说：“柔在内而刚得中，喜悦而谦逊，诚信于是能够感化邦国。”由中道来建立诚信，诚信不过分，就不必崇尚威势也足以感化邦国。何况发布命令、制定节制却不用中道约束，那么这种道理就会走到穷极，成为人们所苦恼而不能承受的事情。如果不把这种穷极当作正道，而能俯就中道，那么确实足以感化人，穷极所带来的悔恨也会消失。所以节卦上六变体为中孚卦，有“苦节，贞凶，悔亡”的辞义，孔子解释说：“其道穷也。”上六属柔，处在六爻最上位，在节制之时超过中道，成为人们所苦恼而不能承受的，所以说“苦节”。然而它具有坎的形体，性质趋向下方，因此不必把这种状态当作正道，而应以中道约束它；由中道建立诚信，人们就会信任它，悔恨也会消失。所以说“贞凶，悔亡”。但中孚卦本体以诚信为主，所以《彖传》说“诚信可以达到豚鱼”，又说“中孚，就是诚信”。这一爻虽然有苦节，却没有失去中孚的道理；不把苦节当作正道，重新返回中道，人们就会信任它，所以是节卦变中孚卦，与中孚卦本体不同。兑下巽上：中孚。初九：安定而吉祥；另有他事，就不得安乐。九二：鸣叫的鹤在树荫下，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，我愿与你共同享有。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停息，有时哭泣，有时歌唱。六四：月亮将近满月，马匹失散；没有灾害。九五：有诚信而相互牵系；没有灾害。上九：鹤的声音飞升到天上；守正则凶。艮下震上：小过。初六：飞鸟上行，因而凶。这一爻是小过卦变为丰卦，爻辞说“飞鸟以凶”，是因为丰有盛大之义，也有盈满之义，所以说“太阳到了正中便开始西斜，月亮盈满便会发生月食”，天地有盈有虚，随着时令而消长。此爻处在六位最下方，却有盈盛之义，器物小就容易装满，就像雨水汇集在沟渠中一样。初六没有才能却占有其位，虽然位置在下，已经算是盛大了；又与上方九四相应，因此不是知足就不会受辱、知道止步就不会危险的人，所以成为“小”的过错。并且变体为丰卦，有“飞鸟以凶”的辞义。“鸟”说的是小物，“飞”说的是向下顺从而向上逆行，这是以柔居下、上应九四的象。小物向上逆行而不知道止步，这就是它凶的原因吧？然而丰卦说“太阳到了正中然后西斜，月亮盈满然后月食”，这里却在初六说下方顺行、上方逆行，是因为位置虽然在下，也已经盈满了，所以是小过卦变丰卦，与丰卦本体不同。丰卦初九属刚，刚表示大；但它与上爻同德，又以超过十日为戒，所以是丰卦变小过卦。小过初六属柔，柔表示小，所以向前进而与上爻相应时，就以盛大为戒，成为小过卦变丰卦。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣下；没有灾害。这一爻是小过卦变为恒卦，爻辞如此说，是因为天下有恒常的名分，是古今都不能改变的。父子、君臣之间的关系，在五伦中尤其重大。然而闺门之内恩情胜过义理，所以可以超过祖父；朝廷之上义理胜过恩情，所以不能超过君主。祖父虽然可以超过，却不能废弃顺从侍奉的礼；君主虽然不能超过，又不能废弃恭敬承受的道理。这就是恒常而不可改变的大道。所以小过变为恒卦，便有“超过祖父、遇到祖母；没有赶上君主、遇到臣下，没有灾害”的辞义。所谓“超过祖父”，也只是小小地超过，还是可以的。君主即使小小超过也不可以，何况大大超过呢？不过，这只是通常的道理。至于傅说对高宗，君主固然可以超过；文王对先公，祖父也可以大大超过。这是非常之事，是讲通常道理的人不会说的，所以这一爻的变体只是恒卦。初爻是一卦的开始，六二处在它上方，有超过祖父的象；六二虽然在初六之上，却以柔顺中正亲近初六，有遇到祖母的象。九三是下卦的主爻，六二处在它下方，有没有赶上君主的象；六二处在九三下方，以柔顺中正承受九三，有遇到臣下的象。所谓遇到祖母，是说效法祖母的道理；所谓遇到臣下，是说尽到臣下的道理。然而恒卦的卦爻所主并不完全相同，三才之道原本并不都是恒常的。这一爻说“超过祖父、遇到祖母；没有赶上君主、遇到臣下”，所以是小过卦变恒卦，与恒卦本体不同。九三：不要超过它，要防备它；跟随它，或许会被伤害；凶。这一爻是小过卦变为豫卦，爻辞如此说，是因为“豫”有怠惰的意思，也有喜悦的意思。沉溺享乐、怠惰骄纵的人，可能不防备外在事物，所以说“不要超过它，要防备它”，用来勉励；因喜悦而随从他人的人，可能不考虑祸患，所以说“跟随它，或许会被伤害”，用来警戒。九三是君子的象，上六是小人的象。九三的才能足以超过上六，但地位不足以超过它；上六可能因九三才能不及自己而嫉妒，又因九三地位有余而欺凌它，所以不可不防备。这就是所谓“不要超过它，要防备它”。然而这两个爻本来是正应，如果不能防备它，反而跟随它，而且从九三到上六，必定要经过九四；九四以刚居上，必然会受到伤害。这就是所谓“跟随它，或许会被伤害”。顺从而行动，是导致豫的原因；这一爻并不是顺从而行动，所以是小过卦变豫卦，与豫卦本体不同。九四：没有灾害；不要超过它，而应遇合它；前往会有危险，必须警戒；不可有所作为，永远守正。这一爻是小过卦变为谦卦，爻辞如此说，是因为小事超过常度，恐怕会失去谦逊之道。正因为它能够谦逊，所以不被认为是过分。所谓“无咎，弗过，遇之”，是取其刚强而能谦逊。所谓“往厉，必戒，勿用，永贞”，是警戒它谦逊不能坚持到底。九四以阳居阴，才能虽然刚强，却用柔静来辅助，所以有守持自身的德行；它从下方亲近上方，以刚强而行动的才能承受柔中之主，所以没有胜过他人的心。这是说刚强而能谦逊，所以有“无咎，弗过，遇之”的辞义。它的才能已经刚强，形体又属于震，所以担心前往会有危险。然而震体虽然刚强却居阴位、喜好安静，也能够因恐惧而获得福，所以虽有危险仍能警戒自己。并且以阳居阴，阴能够守静而无所作为，所以说“勿用”；阴能够保持恒常并长久坚持，所以说“永贞”。这是说“不要有所前往，要永远守住谦下的正道”，也就是谦逊而有始有终。然而谦卦本体说君子德行盛大而礼数恭敬；这一爻则以小事超过常度作为危险和灾咎的道路，于是取其能谦逊，同时警戒其谦逊不能有终，所以是小过卦变谦卦，与谦卦本体不同。
且谦之德有余，小过之才不足，故谦之小过则安而行之也，取“行过乎恭”之义，盖以谦为主也。小过之谦则勉强而行之也，与“无不利防谦”异矣。六五，密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。此小过之咸也，而爻辞云尔者，经曰“山泽通气”，故山上有泽为咸，咸之义训感，而其彖曰“二气感应以相与”，又曰“天地感而万物化生”，盖山泽通气，然后出云云，出乎地而天气下应，则雨矣，故山泽本乎地，小者之象也，升而为云，小者过而亨也，咸则地气上而天应之矣，故曰“天地感而万物化生”。小过之咸，则地气上而天未应也，故有“密云不雨，自我西郊”之辞焉。“云”地气也，“西”阴所也，“郊”逺于有事之地也，自天地言之，密云上行而雨未施，则化生之事未成，也能廕物而已；自君臣言之，则臣道太盛而上莫应，人臣之事业未成，也可小事而已，故曰“公弋，取彼在穴”。“公”言人臣之极位也，“弋”言兴事之小，与狩逺矣，与田亦异矣。“穴”阴之宅，小者之所居也。六五居人臣之极位，上不得君，下无所应，仅得九四承己而已。九四阴位而在五之下，与五近而相得，“取彼在穴”之象也。且咸之道有余，小过之才不足，故虽小者之过越，亦可小事而不可大事，唯行过乎恭，以至用过乎俭，为君子之依于仁而过于厚，故谦之六四尽谦之道，咸之九五尽咸之道，皆变体为小过，而取“行过乎恭”之义焉。若夫小过之道，视咸不及逺矣，故取“山泽通气”之义而已，不足以预“天地感而万物化生”之事也。上六，弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。此小过之旅也，而爻辞云“尔者”，小过之极，必失其所旅，言失所也。盖上六以才之柔，居位之极，无相遇者，而过诸爻之上，小者之过越于是极矣，故曰“弗遇过之”。飞鸟上逆下顺，亦小者过越之象也。苟或如此，必丽乎凶，鸟飞至此，高已极矣，无一物相遇，而莫不过之，则无容而失其所矣。故变体为旅，而曰“飞鸟离之凶”，是为灾眚。灾，言凶由天降；眚，言凶由自取。夫致旅之道，不皆由小过，而因小者过越之极，以至于失其居者如此，故为小过之旅焉。经曰：“穷大者必失其居”，故受之以旅，此小过致旅之证也。且小过之旅者，过越之极，至于失其所居而为旅也，故曰“弗遇过之”。飞鸟离之凶，旅之小过者，既已失所而为旅矣，又为小者过越之事，而失其柔顺之道，故曰“鸟焚其巢，而终于丧牛于易”。凶，丧牛于易，则与夫所谓“旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚”者异矣。夫鸟之飞，如旅之行；其巢也，如旅之处。其飞弗遇，则行而失其所矣；其巢焚如，则处而失其所矣。故其象为旅之小过，以旅之小过故，先言焚巢；以小过之旅故，后言“离之凶”。▯【离下坎上】既济初九曳其轮濡其尾无咎此既济之蹇也，而爻辞云尔者，经曰：“蹇，难也，险在前也，见险而能止，知矣哉！”初九有刚动之才，怀进取之志，将以图既济之事也。然在六爻之下，则未及中，而不足以有行矣，故有“曳其轮”之辞；在六爻之后，则莫能进，而不足以有济矣，故有“濡其尾”之辞。曳其轮而不运，濡其尾而不前，虽于六四为应而不徃，所谓“险在前而能止”者也，故变体为蹇，而其辞如此。虽然，非蹇之时也，既济之时也。于既济之时，乃蹇而止者，以在一卦之初，居六位之下也，故为既济之蹇，而与蹇之本体异焉。夫既济之与蹇异矣，蹇之初乃变而为既济者，与六二相比近而相得也；既济之初乃变为蹇者，与六四为应而逺莫致之也。凡应皆逺，而此独恶之者，有九三为之间，与蹇之初六近而相得者异矣。六二妇丧其茀勿逐七日得此既济之需也，而爻辞云尔者，需之为言，有待而未进也。其所以有待者，以柔中之德，济世之才，待上之自知，而不因所主者以进也。故曰：「妇丧其茀。」茀者，妇人蔽车之器，所为主之象也。妇，臣道也，虽为上之所知，不因所为主者以进。然既得君矣，其为君者，乃同寅恊恭和▯以共图康济之功焉。然而无欲速也，待其自知而已。故曰：「勿逐，七日得。」逐也，得也，皆指茀而言也。七日者，二至五徃复之数也。九五刚得尊位，大中至正，君之象也。九三刚在前而为之蔽，则茀之象也。虽然，此变体之所以为需也，非谓险在前，刚健而不防也，以有待乎上之自知，故取需之义而已。以可济之才，遇将济之时，谓君非自知我，而终以誉命为不足济世，故于是乎者待而为既济之需焉。盖与需之本体异矣。且需言待时之实，其变体则取既济之义而已，故居下体之中，而与三阳并进焉。
译而且谦的德行有余，小过的才能不足，所以谦卦变小过，是安然地实行它，取“行为超过恭敬”的意义，根本以谦为主；小过变谦，则是勉强实行它，与“没有什么不利，只要防备谦逊”不同。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公用弋射，捕取那在穴中的。这一爻是小过卦变为咸卦，爻辞如此说，是因为经文说“山泽通气”，所以山上有泽就是咸卦。咸的意义是感应，《彖传》说“阴阳二气感应而相互交往”，又说“天地相互感应，万物化育生成”。山泽先通气，然后云从地上升，天气向下应和，才会下雨。所以山泽本来属于地，是小的象；上升而成为云，是小者超过常度而通达；咸卦则是地气上升而天应和它，所以说“天地相感而万物化生”。小过变咸，是地气上升而天还没有应和，所以有“密云不雨，自我西郊”的辞义。“云”是地气，“西”是阴气所在之处，“郊”是远离有事之地。从天地来说，密云向上运行而雨还没有降下，化育万物的事情尚未完成，只能遮蔽物体而已；从君臣来说，是臣道过于强盛而上位无人应和，臣下的事业尚未完成，只能办理小事而已，所以说“公弋，取彼在穴”。“公”说的是臣下的最高职位；“弋”说的是兴办小事，与狩猎相去甚远，也不同于田猎。“穴”是阴的居处，是小者所居之处。六五处于臣下的最高位，上面得不到君主，下面没有相应者，只能得到九四承接自己。九四处在阴位而位于六五之下，接近六五并与之相合，有“取彼在穴”的象。而且咸的道理有余，小过的才能不足，所以虽然是小者超过常度，也只能办理小事而不能办理大事；只有行为超过恭敬，乃至使用超过俭约，才是君子依循仁道而厚待他人。因此谦卦六四尽到了谦逊之道，咸卦九五尽到了感应之道，都变体为小过，取“行为超过恭敬”的意义。至于小过之道，比咸卦差得远，所以只取“山泽通气”的意义，不足以参与“天地感而万物化生”的事情。上六：不能遇合，反而超过它；飞鸟被缠离，凶；这叫作灾眚。这一爻是小过卦变为旅卦，爻辞如此说，是因为小过到了极点，必然失去旅居之处，也就是失去安身之所。上六以柔弱的才能处在极位，没有可以相遇的人，又超过各爻而处在最上方，小者的过越在此达到极点，所以说“弗遇过之”。飞鸟向上逆行、向下顺行，也是小者过越的象。如果这样，必然会遭遇凶险；鸟飞到这里，高度已经达到极点，没有任何事物与它相遇，反而没有容身之处而失去居所。所以变体为旅卦，便说“飞鸟离之，凶”，这就是灾眚。“灾”说凶祸由上天降下；“眚”说凶祸由自己招致。造成旅卦的道路，并不都是由小过引起，而是因为小者过越到了极点，以至失去居所而成为旅，这就是如此。所以是小过卦变旅卦。经文说：“穷极于大的事物，必然失去自己的居所。”所以继之以旅卦，这就是小过导致旅卦的证明。而且小过变旅，是过越达到极点，以至失去所居而成为旅，所以说“弗遇过之”。“飞鸟离之凶”是旅卦变小过：既已失去居所而成为旅，又做小者过越之事，失去了柔顺之道，所以说“鸟焚其巢，终于在平地丧失牛”。凶，牛在平地丧失，这就与所谓“旅卦小有亨通，柔在外卦得中而顺从刚”不同了。鸟飞翔，就像旅人行走；鸟巢，就像旅人的居处。飞翔时没有遇合，就是行走而失去居所；鸟巢被焚，就是居处而失去居所。所以它的象是旅卦变小过。因为是旅卦变小过，所以先说鸟巢被焚；因为是小过卦变旅，所以后面说“离之凶”。坎下离上：既济。初九：拖住车轮，沾湿尾巴；没有灾害。这一爻是既济卦变为蹇卦，爻辞如此说，是因为经文说：“蹇就是困难，危险在前；看见危险而能够停止，真是明智啊！”初九有刚强而行动的才能，怀有进取的志向，想要谋求既济之事。然而它处在六爻最下方，还没有达到中位，不足以有所行动，所以有“拖住车轮”的辞义；它又处在六爻之后，不能继续前进，不足以成就济事，所以有“沾湿尾巴”的辞义。拖住车轮而不能运行，沾湿尾巴而不能前进，虽然与六四相应却不前往，这就是“危险在前而能够停止”，所以变体为蹇卦，辞义如此。不过，这不是蹇卦的时势，而是既济卦的时势。在既济的时势中却像蹇一样停止，是因为它处在一卦的开始、六位的最下方，所以是既济卦变蹇卦，与蹇卦本体不同。既济与蹇本来不同，蹇卦初六变为既济，是因为与六二相比邻而相合；既济卦初九变为蹇，是因为与六四相应却相距遥远，无法到达。凡是相应都相距较远，这里却特别厌恶远隔，是因为九三横在中间，与蹇卦初六接近而相合的情形不同。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。这一爻是既济卦变为需卦，爻辞如此说，是因为“需”的意思是有所等待而尚未前进。之所以等待，是因为具有柔顺中正的德行和济世的才能，要等待上位者自己了解自己，而不因所依附的主人而进取。所以说“妇丧其茀”。茀是妇人用来遮蔽车子的器物，象征所依附的主人。妇人象征臣道，即使得到上位者了解，也不因所依附的主人而进身。然而既然已经得到君主，就应当与君主同心敬慎、协力恭敬、和谐相处，共同谋求安定济世的功业。但不能急于求成，只等待君主自己了解。所以说“勿逐，七日得”。“逐”和“得”都指茀而言。七日，是从二到五往返的数。九五刚健而得尊位，中正至极，是君主的象；九三刚强地处在前面，成为它的遮蔽物，是茀的象。不过，这里之所以变体为需，并不是说危险在前而刚健者不加防备，而是因为等待上位者自己了解，所以只取需的意义。以能够济世的才能，遇到将要济世的时势，却认为君主不是自己了解我，最终连声誉和任命也不足以济世，于是等待而成为既济卦变需卦。这与需卦本体不同。而且需卦本体说的是等待时机的实际意义，它的变体只是取既济的意义，所以处在下体之中，却与三个阳爻一同前进。
此九二所以为需之既济也。既济言济时之实，其变体则取需须之义而已，故有中正之道，而待九五之应焉。此六二所以为既济之需也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。此既济之屯也，而爻辞云“尔者当下卦过中之时，将无不济矣，而犹有逺夷之难，未免三年之伐”，是亦屯也。然伐之而不惮烦者，将吊其民以康其屯焉尔。三年而后克，则爱其民以全之，而屯无不康矣。夫治虽生于君子，乱虽生于小人，然逺伐之际，必兼用小人之力焉。平定之后，唯用君子之徳而已。其或犹用小人，则难复生，而屯未解也。故有“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”之辞。盖九三居下体之上，天下将无不济之时也。而上六以隂居一卦之外，鬼方之象也。三恃刚过中之才，以刚敌柔，则人君所用以伐鬼方之将也。于体为离，则甲胄戈兵之象也。然刚而正，则君子之象；刚过中，则小人之象。故其爻辞如此。夫王室安矣，诸夏安矣，要服与夫荒服亦安矣，此可谓既济之时，而逺夷或有未安者，犹有吊伐之事。至于三年之乆，未足以为屯，然在既济之时则为屯焉，故为既济之屯。而与夫所谓“刚柔始交而难生动乎险中”者异矣。且自谋己言之，则以有求而不获为屯，以无求而自足为既济。所谓屯之既济者，以此自应。世言之，则以万国咸宁为既济，以一夫不获未免于屯也。所谓既济之屯者，以此观二爻之义，则可见矣。六四繻有衣袽终日戒此既济之革也，而爻辞云尔者，革之为卦，有革而去之之义，序卦所谓“井道不可不革”，杂卦所谓“革去故者”，此也。既济之时，上下各当其分，宜承上而不附下，况居近君之位者乎？六四上承九五而初实应之，然四以柔顺居正而位实近君，方且一志以承上，而初欲自下而来应，苟为其所入，则必溺于附下之私意，而害其载上之公心矣，其能相与有济乎？初虽上应乎我，我能絶而去之，然后载上之志专，而可以有济矣。故变体为革，而有繻有衣袽，终日戒之辞焉。昔商高宗命傅说曰：“若济巨川，用汝作舟楫。”盖臣之载上，犹舟也；自下而来入者，犹水之濡也；絶而去之，犹衣袽能窒舟之隙而去其濡也。然六四视五则君，视初则友，二爻皆君子之道，则于去就之际不能无疑也。唯守上下之分，审趋舍之宜，而一其心，定其虑，乃能絶其下而载其上焉。故曰“终日戒，有所疑也”。夫革之本体，以去故为义，则法之▯者宜变，事之▯者宜改。若夫既济之时，则未▯也，所谓革者，絶其下入之累而已，故为既济之革，而与本体异焉。且革之既济者，革谓纳谏，既济谓得志，故曰“改命之吉”，此言正君之义。既济之革者，既济谓安分，革谓絶类，故曰“繻有衣袽”，此言承上之义。九五「东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福」。此既济之眀夷也，而爻辞云尔者？夫既济盈盛之时，而眀夷者，昏乱之世。昏乱者，文王与纣之际；而盈盛者，成康之际。此固相反矣。能于成康之盛，而不忘文王与纣之事，所谓治而不忘乱也。盛世宜用盈礼，而衰世宜用薄礼。唯治不忘乱，故既济为一时之盛，九五又为既济之盛，乃变体为明夷，而曰“东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福”。《周诗》之《鳬鹥》，言持盈而守成也。其诗有曰：“尔殽伊脯”，盖用俭以持盈，与此言禴祭同义欤？然于既济之时，不忘眀夷之世，非眀夷之实也，则与眀夷之本体异矣。且明夷之六五，自人言之，故变为既济，而爻辞亦言一身之事；既济之九五，自时言之，故变为眀夷，而爻辞亦言一世之事。上六濡其首厉此既济之家人也，而爻辞云尔者，经曰：「伤于外者必反于家。」夫涉水而濡，则颠沛而至于厉矣，不反于家而焉往哉？盖既济之终，未济之始也，其欲济而颠沛也，徒濡其首而已。颠沛而濡其首，虽未至陷溺而灭其顶，盖亦伤其生矣。所以必反于家，而变体如此。初九在下，故言濡尾；上六在上，故言濡首。濡首则不特濡尾，故夫子释之以「何可久也」。唯其不可久，是以反于家焉。然家人以明内齐外为义，此则言当既济之穷，有濡首之厉，而反于其家，故为既济之家人，而与其本体异焉。且家道之成，则正家而天下定，故上九为家人之既济，所谓「既济定也」者，其以此欤？既济之穷，则伤于外而反于家，故上六为既济之家人，所谓「家人内也」者，其以此欤？▯【坎下离上】未济初六濡其尾吝
译这就是九二成为需卦变既济的原因。既济说的是济世时势的实际情形，它的变体只是取等待、须待的意义，所以有中正之道，并等待九五的应和。这就是六二成为既济卦变需卦的原因。九三：高宗征伐鬼方，三年才攻克；不可任用小人。这一爻是既济卦变为屯卦，爻辞如此说，是因为下卦超过中位的时候，天下将无不济，而仍然有远方夷族的困难，不免要用三年征伐，这也属于屯。然而进行征伐而不怕烦劳，是为了抚恤他们的百姓，使他们的屯难得到安定。三年以后才攻克，是爱护他们的百姓而保全他们，使屯难完全安定。治理虽然产生于君子，祸乱虽然产生于小人，但在远方征伐之际，必然也要借助小人的力量。平定以后，只应任用君子的德行。如果还任用小人，困难就会重新产生，屯难也没有解除。所以有“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”的辞义。九三处在下体之上，是天下将无不济的时势；上六以阴居一卦之外，是鬼方的象。九三凭借刚强而超过中道的才能，以刚对抗柔，是君主用来征伐鬼方的将领之象。其卦体属离，是甲胄、戈兵的象。然而刚强而守正，是君子的象；刚强而超过中道，是小人的象。所以爻辞如此。王室安定了，诸夏安定了，至于要服、荒服也安定了，这可以说是既济的时势，但远方夷族有的还没有安定，仍然有抚恤、征伐之事。至于经历三年之久，还不足以称为屯；但处在既济的时势中就成为屯，所以是既济卦变屯卦，与所谓“刚柔开始交合而困难产生，行动陷入险中”不同。而且从谋求自身来说，有所求而得不到叫作屯，无所求而自我满足叫作既济。所谓屯卦变既济，就是由此相应。从天下来说，万国都安宁叫作既济，一个人没有得到安置而仍然陷于困难，也叫作屯。所谓既济卦变屯卦，从这两爻的意义来看，就可以明白了。六四：衣服有破絮，整天戒备。这一爻是既济卦变为革卦，爻辞如此说，是因为革卦有革除、去掉的意义。《序卦》所谓“井道不可不革”，《杂卦》所谓“革，去故”，说的就是这个。既济之时，上下各守其分，应当承接上位而不依附下位，何况处在接近君主的位置呢？六四向上承接九五，而初九实际上与它相应；六四以柔顺居正，位置又实际接近君主，正专心承接上位，而初九想从下方前来相应。如果任由初九进入，必然会沉溺于依附下位的私意，损害承载上位的公心，怎么能够共同成就济事呢？初九虽然向上与我相应，我能够断绝并排除它，然后承接上位的志向才会专一，才可以有所济成。所以变体为革卦，有“衣服有破絮，整天戒备”的辞义。从前商高宗命令傅说说：“如果要渡过大河，就任用你作船和桨。”臣下承载上位，就像船；从下方进入的事物，就像水使船沾湿；断绝并排除它，就像衣服里的破絮堵住船的缝隙，排除水的浸湿。然而六四看九五是君主，看初九是朋友，这两个爻都具有君子的道理，所以在取舍去留之间不能没有疑虑。只有守住上下的名分，审慎判断趋向和舍弃是否合宜，使心志专一、考虑确定，才能断绝下方而承载上位。所以说“整天戒备”，是因为有所疑虑。革卦本体以去除旧事为意义，法令的弊病应当变革，事务的弊病应当改正。至于既济之时，事物还没有败坏，所谓革，只是断绝下方进入的牵累而已，所以是既济卦变革卦，与革卦本体不同。而且革卦变既济，是说革为纳谏，既济为得志，所以说“改命之吉”，这是端正君主的意义。既济卦变革卦，是说既济为安守本分，革为断绝同类，所以说“衣服有破絮”，这是承接上位的意义。九五：“东边邻国杀牛举行盛祭，不如西边邻国举行禴祭，反而实在地承受了福佑。” 这一爻是既济卦变为明夷卦，爻辞如此说，是因为既济是盈盛的时势，而明夷是昏乱的时代。昏乱，是文王与纣王相处的时代；盈盛，是成王、康王的时代。这二者本来相反。能够处在成王、康王的盛世，却不忘记文王与纣王时期的事情，就是所谓治理而不忘记祸乱。盛世适宜采用丰盛的礼，衰世适宜采用简约的礼。只有治理时不忘祸乱，所以既济是一个时代的盛大，九五又是既济之盛，于是变体为明夷，说“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实在承受其福”。《周诗·鳧鹥》说的是保持盈满、守成不失。诗中说“尔殽伊脯”，大概是用俭约来保持盈满，与这里说禴祭的意义相同吧？然而在既济之时不忘明夷之世，并不是明夷的实际情形，所以与明夷卦本体不同。而且明夷六五是从人的方面来说，所以变为既济，爻辞也说一身之事；既济九五是从时代方面来说，所以变为明夷，爻辞也说一世之事。上六：沾湿头部，有危险。这一爻是既济卦变为家人卦，爻辞如此说，是因为经文说：“在外面受到伤害，必然返回家庭。”涉水而沾湿，就会颠沛而陷入危险，不返回家庭又能到哪里去呢？既济的终点就是未济的开始，它想要渡过而颠沛，只沾湿了头部而已。颠沛而沾湿头部，虽然还没有陷溺到头顶被淹没的地步，也已经伤害到生命了。所以必然要返回家庭，变体就是如此。初九在下方，所以说沾湿尾巴；上六在上方，所以说沾湿头部。沾湿头部就不只是沾湿尾巴，所以孔子解释为“怎么能够长久呢？”正因为不能长久，所以返回家庭。然而家人卦以明察内在、整齐外在为意义；这里说的是既济到了穷极，有沾湿头部的危险，于是返回家庭，所以是既济卦变家人卦，与家人卦本体不同。而且家道成就，就能端正家庭而使天下安定，所以上九是家人卦变既济，所谓“既济就是安定”，大概就是这个意思吧？既济到了穷极，就在外受到伤害而返回家庭，所以上六是既济卦变家人，所谓“家人就是内部”，大概就是这个意思吧？坎下离上：未济。初六：沾湿尾巴，感到羞吝。
此未济之睽也，而爻辞云尔者，睽之彖曰：「二女同居，其志不同行。」又曰：「睽者，乖也。」未济之初六与九四本为正应，犹火之于水也。初六柔在下，困于九二之险，而不得应于四，犹水在火下，位不当而相济，亦犹火动而上，泽动而下，虽不若革之水火相息，亦无既济相遇之理也。故于变体为睽，而曰「濡其尾，吝」。「濡其尾」者，若防后然，不得进也。然泽火无相济之道而不同行，故为睽；水火有相济之理而位不当，故为未济。初与四本正应而不相遇，故为未济之睽，而与睽之本体异矣。且睽之未济者，其义本睽而渐能相济，终亦济焉，故曰「悔亡，丧马，勿逐，自复」。未济之睽者，其义未济而遂至于睽，亦终于睽焉，故曰「濡其尾，吝」。「丧马」者，睽也；「勿逐」者，未济也；「自复」终于济也。若夫「濡其尾」而至于「吝」，则为未济之睽而已矣。九二曳其轮贞吉此未济之晋也，而爻辞云尔者，经曰：晋，进也。柔进而上行，得中而应乎刚。夫柔中固可进也，而况刚中乎？九二以刚中之才，有六五之应。有才则能进矣，有应则可进矣。然未济之时，非刚过不能济，而九二之才，唯以刚居中，则虽有能进之才，可进之应，亦未能进也。虽未能进，而中以行正其志，未尝不在于进，故于此爻变体为晋，而曰：「曳其轮，贞吉。」轮，言能进也；曳，言未进也。能进而未进，所以为未济之晋焉。所谓「贞吉，中以行正」者，志在未进也。志于行正而未能正，亦所以为未济之晋欤？然晋之本体，则柔中亦可进。是爻虽刚中而未能进者，以在未济之时，非刚过不能也。然有欲进而正时之志，故为未济之晋，而与其本体异焉。且晋言将济，未济言未晋。晋者，济之始；济者，晋之终也。晋之未济者，晋故言晋；如未济故言愁；如未济之晋者，未济故言曳；能晋故言轮。以本体为晋，故虽变为未济，而终能晋。其曰「受兹介福于其王母」者，以此以本体为未济，故虽变为晋，而终未济。其曰「贞吉」者，以此为正则吉也。六三未济征凶利涉大川此未济之鼎也，而爻辞云尔者，鼎象三才，以喻人之才。盖资诸己而才不足者，苟能资诸人，是亦才也。才不足则未济，才可用然后济。故未济之时，刚过中而后能济。六三乃柔过中，己之才不足也，故曰未济，征凶。唯以己之柔过中，资彼之刚得中，才能兼是，则为刚过中矣，乃能往而有济焉，故曰利涉大川。然鼎言己之才，非资人之才也。此言己之才未能济，而资人之才以济，故为未济之鼎，而与鼎之本体异焉。且鼎喻人才，而才乃能济，苟非其才，未能济也。鼎之未济者，虽以刚过中而未能济，故曰鼎耳革，其行塞，雉膏不食。未济之鼎者，虽己之才未济，而资人之才可济也，故曰未济，征凶，利涉大川。九四，贞吉，悔亡。震，用伐鬼方，三年，有赏于大国。此未济之蒙也，而爻辞云“尔者”，先儒以蒙为暗者求明之卦，则蒙者，暗而不明之谓也。
书曰：“蠢兹有苗，昏迷不恭。”边徼有昏迷不恭者，此天下所以未济，而震以伐之，有不得已也。鬼方一也，以昏迷不恭，然后为中国之难，故在未济之上体正为未济之时也，乃取昏迷之义而变体为蒙。在既济之下体，则既济之初也，乃取作难之义而变体为屯，盖以其昏迷故作难焉。尔未济之九四所以然者，正其分，上承于五，则刚而不正之悔亡矣。故九言刚动之才，四言近君之位，盖上之所用以伐国之象也。初六险且逺，而九四应之，则逺伐而久之象也。居上体而近君，则功可报之象也。六五大国之象也，与四近而相得，赏之之象也。故曰：“贞吉，悔亡。”震用伐鬼方，三年有赏于大国。然蒙之本体言物生之必蒙，而鬼方在未济之时，昏迷而不恭，故为未济之蒙，而与蒙之本体异矣。且蒙指一人言之，故变体之未济亦言一身之事；未济指一时言之，故变体之蒙亦言一国之事。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。此未济之讼也，而爻辞云尔者，盖时之所以未既济，必有为之难者，此周官所以有讼敌国之事，而▯伯不祀成汤，使人问之也。夫遣王人而问，彼既服而舍之者，上也；问之而罔悛，然后遣将帅奉辞以伐之，则不得已而用兵，岂止讼而已哉，盖其次也。且讼之之道，非中不足以有行，非柔不足以知止。中而有行，则有中吉之福；柔而知止，则无终凶之祸。能以柔中为正，则吉而无悔矣。故曰「六五贞吉，无悔」。
译这一爻是未济卦变为睽卦，爻辞如此说，是因为睽卦《彖传》说：“两个女子同住，志向却不能同行。”又说：“睽，就是乖离。”未济初六与九四本来是正应，就像水与火一样。初六属柔，处在下方，被九二的险阻困住，不能与九四相应，就像水在火下，位置不当而不能相济；也像火向上运动、泽向下运动，虽然不如革卦水火相互止息，却也没有既济那样相遇而成事的道理。所以变体为睽卦，说“沾湿尾巴，羞吝”。“沾湿尾巴”，是像防备后面一样，不能前进。然而泽与火没有相互济助的道理而不能同行，所以成为睽；水与火有相互济助的道理却位置不当，所以成为未济。初六与九四本为正应却不能相遇，所以是未济卦变睽卦，与睽卦本体不同。而且睽卦变未济，是本来乖离却逐渐能够相济，最终也会济成，所以说“悔恨消失，丧失马匹，不要追赶，它会自己回来”。未济卦变睽，是本来未济却终于达到乖离，也最终停留在乖离，所以说“沾湿尾巴，羞吝”。“丧马”说的是睽；“勿逐”说的是未济；“自复”说的是最终得济。如果沾湿尾巴而到了羞吝的地步，就只是未济卦变睽卦而已。九二：拖住车轮，守正而吉祥。这一爻是未济卦变为晋卦，爻辞如此说，是因为经文说：“晋，就是前进；柔顺者前进而上行，得中而与刚相应。”柔顺中正固然可以前进，何况刚健而得中呢？九二具有刚健中正的才能，有六五与它相应。有才能就能前进，有相应就可以前进。然而在未济的时势中，必须刚强超过中道才能济成；九二的才能只是以刚居中，所以虽有能够前进的才能、可以前进的应援，也还不能前进。虽然不能前进，但以中道行正来保持志向，未尝不在于前进，所以这一爻变体为晋卦，说“拖住车轮，守正而吉祥”。“轮”说的是有能力前进；“曳”说的是尚未前进。有能力前进却没有前进，所以成为未济卦变晋卦。所谓“守正而吉祥，中道用来实行正道”，是说志向在于尚未前进。志在实行正道而还不能真正端正，这也是未济卦变晋卦的意义吧？然而晋卦本体中，柔顺得中也可以前进。这一爻虽刚健得中却不能前进，是因为处在未济的时势中，非刚强超过中道不能济成。但它有想要前进而端正时势的志向，所以是未济卦变晋卦，与晋卦本体不同。而且晋说的是将要济成，未济说的是尚未晋进。晋是济成的开始，济成是晋进的终点。晋卦变未济，是因为本来是晋卦，所以说晋；正如因为是未济，所以说忧愁；未济卦变晋卦，因为是未济，所以说拖住车轮；因为能够晋进，所以说车轮。以本体为晋卦，所以虽变为未济，最终仍能晋进。说“从王母那里接受这样的巨大福佑”，就是因为本体为未济，所以虽变为晋，最终仍未济。说“守正而吉祥”，是因为把这种状态当作正道就会吉祥。六三：未济，前往则凶；有利于渡过大河。这一爻是未济卦变为鼎卦，爻辞如此说，是因为鼎卦以三才为象，用来比喻人的才能。凭借自己的资质而才能不足，如果能够借助他人的才能，也同样算是有才能。才能不足就不能济成，才能可以使用然后才能济成。所以在未济之时，必须刚强超过中道才能济成。六三属柔而超过中道，自己的才能不足，所以说“未济，征凶”。只有凭借自己以柔超过中道，借助那刚强得中的力量，兼有两者，才成为刚强超过中道，于是能够前往而有所济成，所以说“利涉大川”。然而鼎卦说的是自己的才能，并不是借助他人的才能。这里说自己的才能不能济成，而借助他人的才能来济成，所以是未济卦变鼎卦，与鼎卦本体不同。而且鼎卦比喻人才，只有有才能才能济成；如果没有相应的才能，就不能济成。鼎卦变未济，是虽有刚强超过中道，仍然不能济成，所以说“鼎耳革，行动受阻，雉肉之膏不能食”。未济卦变鼎，是自己的才能虽未能济成，但借助他人的才能就可以济成，所以说“未济，征凶，利涉大川”。九四：守正而吉祥，悔恨消失。震动，用来征伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。这一爻是未济卦变为蒙卦，爻辞如此说，先儒认为蒙是昏暗者求取光明的卦；蒙，就是昏暗而不明的意思。《尚书》说：“这些蠢笨的有苗，昏昧迷乱而不恭敬。” 边远地区有昏昧迷乱而不恭敬的人，这就是天下未济的原因；震动而征伐他们，是出于不得已。鬼方也是如此，因为昏昧迷乱而不恭敬，才成为中国的祸患。所以在未济的上体，正是未济的时势，于是取昏暗之义而变体为蒙；在既济的下体，是既济的开始，于是取造成困难之义而变体为屯，大概是因为其昏暗而造成困难。未济九四之所以如此，是因为守正其分，向上承接六五，于是刚强而不正的悔恨消失。九说刚强行动的才能，四说接近君主的位置，都是上位者用来征伐国家的象。初六险阻而且遥远，九四与之相应，是远征而且持久的象。处在上体而接近君主，是功劳可以得到报赏的象。六五是大国的象，与九四接近而相合，是赏赐它的象。所以说“守正而吉祥，悔恨消失”；震动而用来征伐鬼方，三年后得到大国赏赐。然而蒙卦本体说万物初生必然蒙昧，鬼方在未济的时势中昏昧而不恭敬，所以是未济卦变蒙卦，与蒙卦本体不同。而且蒙卦从一个人来说，所以变体的未济也说一身之事；未济从一个时代来说，所以变体的蒙也说一国之事。六五：守正而吉祥，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉祥。这一爻是未济卦变为讼卦，爻辞如此说，是因为时代之所以不能既济，必然有造成困难的人，这就是《周官》所说与敌国争讼的事情，以及▯伯不祭祀成汤而派人去责问他的事。派王室使者去责问，对方已经服从便停止责问，这是上等的做法；责问而对方不悔改，然后派将帅奉命讨伐，这就是不得已而用兵，哪里只是争讼而已呢？这是次一等的做法。而且争讼的道理，没有中道就不足以有所行动，没有柔顺就不能知道止步。合乎中道而有所行动，就有中道带来的吉福；柔顺而知道止步，就没有最终凶祸。能够以柔顺得中为正道，就会吉祥而没有悔恨。所以说“六五守正而吉祥，没有悔恨”。
序卦曰：「讼必有众起，故受之以师。」讼以服之而不至于用师，则道之光也。然未免乎有讼，则为君子之光而已，未足以尽圣人之道焉。至于光散而为辉，然后无思不服，则未济之终而既济之始也。故曰「有孚吉」。夫时既济，则无讼矣，无征伐矣。有讼与伐，皆未济之时，故六五、九四具此义焉。然讼有言而已，上道也，故于六五言之；奉辞伐罪，则下道也，故于九四言之。若夫既济之下体，犹为未济之终，其言「髙宗伐鬼方」，则髙宗之时盖有是事，亦命方伯遣将帅而已，故于六三言之。且六五所以有讼之象者，以乗九四之刚，而四未必服；应九二之刚，而二未必从也。然讼之本体，以有孚而见窒为主，其为讼小矣。是爻以时之未济，不得已而问罪，故为未济之讼；而其为讼大矣。盖讼然后济，故为讼之未济；未济乃有讼，故为未济之讼，其理一也，特卦各有所主尔。分而言之，讼以刚而过险，险而健乃讼，故于九五言之，以讼为主也；未济以刚过乃济，而柔中则不能济，故于六五言之，以未济为主也。上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。此未济之解也，而爻辞云“尔者”，解有二义。若曰“君子维有解，有孚于小人者”，言难之散也。若曰“解者，缓也”，缓必有所失，言难之所由生也。所谓“有孚于饮酒者”，言上九当一卦之极，有刚过之才，于未济之终，成既济之始，信乎有饮食燕乐之事，言难散也。所谓“濡其首，有孚失是者”，言已解而难散矣，已变未济为既济矣。若乃以刚过之才，而般乐怠傲，则沉湎而怠忽，信乎必失既济之乐焉，此言难之复生也。然则刚过一也，用之当则致“维有解”之福，用之不当则致“觧缓”之祸，或自未济而为既济，或方既济而复未济，则用之当否可不慎乎？然“解”言已解矣，未济则未觧也，故未济之终然后变体为解。“解”言难之散，“济”言治之定，则解然后济，济然后定。虽未既济，然已解矣，盖难已散矣。而彼以贪残为害，则未济也，故“解”上六为解之未济，而曰“公用射隼于髙墉之上，获之无不利”。治方定矣，而此以怠忽自肆，则解缓焉，故未济之上九为未济之解，而曰“有孚于饮酒，濡其首，有孚失是”。
译《序卦》说：“争讼必然会有众人兴起，所以接着是师卦。” 争讼而使对方服从，不至于动用军队，这是道德光明的表现。然而既然不能免除争讼，也只能算是君子的光明，还不足以完全达到圣人的道理。等到光明散布而成为光辉，便没有谁不服从，这就是未济的终点和既济的开始。所以说“有诚信，吉祥”。时代已经既济，就没有争讼，也没有征伐。有争讼和征伐，都是未济的时势，所以六五、九四都包含这个意义。然而讼只是言语上的争辩，是上等的道理，所以在六五说；奉命讨伐有罪，是下等的道理，所以在九四说。至于既济的下体，仍是未济的终点，其中说“高宗伐鬼方”，高宗时期大概确有这件事，也只是命令方伯派将帅而已，所以在六三说。而且六五有讼的象，是因为它乘凌九四的刚强，而九四未必服从；又与九二的刚强相应，而九二未必听从。然而讼卦本体以有诚信却受到阻塞为主，所以它的争讼还小。这一爻因为时势未济，不得已而问罪，所以是未济卦变讼卦；它的争讼就大了。大概先有争讼然后才能济成，所以是讼卦变未济；未济于是产生争讼，所以是未济卦变讼；道理是同一个，只是各卦所主不同罢了。分别来说，讼卦是因为刚强而超过险阻，处在险中而又刚健才成为讼，所以在九五说它，以讼为主；未济是刚强超过中道才能济成，而柔顺得中却不能济成，所以在六五说它，以未济为主。上九：有诚信地饮酒，没有灾害；沾湿头部，有诚信却失去正道。这一爻是未济卦变为解卦，爻辞如此说，是因为解有两层意义。比如说“君子有解，有诚信于小人”，是说困难消散；比如说“解就是松弛”，松弛必然有所失误，是说困难由此产生。所谓“有诚信于饮酒”，是说上九处在一卦的极点，有刚强超过中道的才能，在未济的终点、既济的开始，确实会有饮食宴乐之事，这是说困难消散。所谓“沾湿头部，有诚信却失去正道”，是说困难已经解除、消散，未济已经变为既济；如果凭借刚强超过中道的才能而沉溺享乐、怠惰骄傲，就会沉湎而疏忽，确实会失去既济的欢乐，这是说困难重新产生。这样看来，刚强超过中道只有一种，但使用得当，就能带来“君子有解”的福；使用不当，就会带来“解为松弛”的祸；或者由未济变为既济，或者刚刚既济又重新变为未济，那么使用得当与否，难道可以不慎重吗？然而“解”说的是困难已经解除，未济则说尚未解除，所以未济的终点之后才变体为解。“解”说困难消散，“济”说治理安定；先有解，然后才能济，济成之后才能安定。虽然还没有完全既济，但已经解除了，困难大概已经消散。如果对方以贪婪残暴造成祸害，就是未济，所以解卦上六是解卦变未济，说“公用箭射高墙上的隼，捕获它，没有什么不利”。治理刚刚安定，而这里却因怠惰疏忽而放纵自己，便使解变成松弛，所以未济卦上九是未济卦变解卦，说“有诚信地饮酒，沾湿头部；有诚信却失去正道”。