易变体义卷五　　　　　　宋　都絜　撰

译这是贲卦变为大畜卦，爻辞之所以这样说，是因为阴爻以柔顺附着阳刚，自下而上依附，并用中正的德行加以文饰。胡须依附上体而生，九三又靠近它并与之相得，正如上体对于胡须一样。胡须这种东西虽然柔软而向下垂，但阳气向外发出并上达，正像六二以柔顺从上，并具有中正的德行。头是阳气最盛的部位，像元首的尊贵；胡须依附它而生，正像刚正的九三，与六二相近而相得。大畜的意义，是君主用刚来止住健行之才，臣下以健行之才接受蓄养；不只是加以止抑，还包含养贤的礼数。胡须依附上体而生，并能发育生长以资助养护，正有这种象。所以六二说“装饰自己的胡须”，并变为大畜；但由于它柔顺地亲比上位，以中正加以文饰，而在上位的刚正者又兼收并蓄，与它一同上升，所以成为贲卦之大畜，与大畜的本体不同。九三：文饰而光泽润泽，永远守正则吉。这是贲卦变为颐卦，爻辞之所以这样说，是因为颐卦《彖传》说：“颐，贞吉”，即养护合乎正道就吉祥。“观颐”，是观察所养护的对象；“自求口实”，是观察自己如何养护自己。颐的意义就是养护，而养护贵在正；自我养护合乎正道，就能成就自己。贲卦九三以阳居阳，是自己以正道文饰自己；六二柔顺而守正，前来亲比，而我以刚正成就它所具有的正饰。人的德性本来正直，只要使心意诚实，就能自我文饰以正，不损害自己的本性；只要以善来要求别人，就能以正道文饰别人，从而保全对方的本性。所以贲卦以正道文饰，具有养正的意义，于是变体成为颐卦，使自己和他人都得到保全，彼此亲近而相得，这不是其他爻能够参与的。然而由于通过正道文饰，具有自我养护和所养护者都合乎正道的意义，所以成为贲卦之颐，与颐卦的本体不同。六四：文饰而洁白，白马飞驰而来，并非寇盗，而是来求婚配。这是贲卦变为离卦，爻辞之所以这样说，是因为父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五种关系，彼此鲜明地交接相处，这就是所谓人文，其中又有合乎天性的结合。庄子说：“踩了市人的脚，便道歉说自己放纵傲慢；若踩了兄长的脚，只说是亲近；若踩了大亲近之人的脚，也就算了。”这样看来，五种关系虽然都是人文，但兄弟之间比起一般人，文饰可以简略；父子之间尤其简略，他们所需的文饰都不足以特别言说。可是六四与初九之间，具有君臣、夫妇、朋友的义理，文饰的礼文不能苟且，因此二者相应，离的文明意义在这里达到了极致。离是万物彼此相见的时候，以文饰来交往，有附着亲丽的意义；之所以一定在六四说这些，是因为初九与六四为正应，却被六二阻隔，所以说“白马”，表示文饰尚未完成。然而六二最终不能阻隔初九，初九最终仍与六四相应，所以说“飞驰而来”，表示它来亲比得很快。它所体现的文明、附丽之义尤其可贵，因此变为离卦的本体。但由于先有文饰，然后才有文明附丽的意义，所以是贲卦之离，与离卦的本体不同。而且贲卦兼有文明与止的意义，二者具备后才成卦。初九在内卦最下，舍弃车辆而不乘，不借车服来彰显自己，文明之义不足；它只是因为舍车徒步，具备合时而止、合时而行的意义，所以单独成为艮的卦体。六四对于初九，既有洁白之马的疑虑，又有白马来临的疑虑，还有寇盗到来的疑虑，因此艮的意义还不足；它接受“飞驰而来”的应合，善于亲比自己的亲近者，所以只具备文明附丽的意义，这就是它单独成为离卦卦体的原因。六五：文饰于丘园，所赠束帛少而简薄，有所吝惜，但最终吉祥。这是贲卦变为家人卦，爻辞之所以这样说，是因为贤者隐居在丘园，居家而没有出仕，靠家中食物生活而没有接受俸禄，君主有时还不能召用他。君主将要从贤者家中起用他，恭敬之意不能没有实际表示，必先用币帛作为礼物，来表达自己的心意。所谓贤者，也不应当到朝廷接受赏赐，只在自己家中接受即可。商汤对伊尹，是到田野之间聘请他；鲁国国君对颜阖，派遣使者也到他家中，并说：“这里就是颜阖的家。”二者出仕与否虽不同，但“文饰于丘园”、变体为家人的意义是一致的。至于束帛少而简薄，也是居家能够节俭的道理。居家节俭当然可以；若以节俭的礼物聘请贤者，就像在出纳财物上吝啬一样。然而君子不能徒然拘泥于形式，只要确有恭敬的诚意，就不会以礼物厚薄来决定是否前往，因此最终能够得到贤者，并获得庆贺的吉祥。齐国民众多次向国君道贺，就是这种情况。所以说：“六五的吉祥，是因为有庆贺之事。”不过，这里是因为用币帛聘请贤者，想从其家中起用他，而且束帛简薄具有居家节俭的意义，所以成为贲卦之家人，与家人的本体不同。上九：朴素的文饰，没有灾咎。这是贲卦变为明夷卦，爻辞之所以这样说，是因为君子并非没有明察，而是常常自我隐藏，所以能够使别人乐于把自己的善意和见识告诉他。正如白色并非没有颜色，正因为如此，才能承受五彩的施加。自我隐藏就像白色；使别人乐于告知善意，就像让五彩显著地施加上去，这正是贲的意义。为什么呢？素地才能绘画，质朴才能产生文采，这就是“白贲”的实质。上九在一卦之外，又处于六爻之上，正与此相似。阴虚而凭借阳，正如月魄背向太阳，这就是白贲之象。明夷以昏暗为务，而君子以晦藏来成就明察，也与此相似。假如君子炫耀自己的智慧来惊动愚人，修饰自身来显明别人的污秽，光明显赫得像举着日月行走一样，那么哪里还会有人乐意把善意和见识告诉他呢？所以不自以为明察，别人就都会把自己的明察献给他；不自以为聪敏，别人就都会把自己的聪敏献给他。这就是以晦藏而成就明察的道理，“白贲”的意义也正如此，所以变体成为明夷。然而这只是因为白贲具有以晦藏而成就明察的象，所以成为贲卦之明夷，与明夷卦的本体不同。▯【坤下艮上】剥卦 初六：剥蚀床脚，损害正道，凶。

译这是剥卦变为颐卦，爻辞之所以这样说，是因为“颐”就是养护，《彖传》说：“天地养育万物，圣人养育贤者，并由此养育万民。”下层基础不厚，剥蚀就会由此发生；剥蚀不停止，上层就会因此危险。加厚下层的办法没有别的，就是养育它。用六府养护民众的外在生活，民众就会富庶，不会产生彼此欺凌的意图；用三事养护民众的内在德性，民众就会富足而趋于善，不会产生彼此伤害的心思。这样便归美于上位者并报答其恩，君臣共同享受福祉，还会有什么剥蚀呢？圣人体现天地的德性来养育万民，也必先养育贤者，以仁爱和礼义加以养育；贤人众多以后，天下即使有怀邪念之人，想做危害政治的事，也必有力量予以纠正，不会顺势发展到剥蚀的地步。“剥床以足”，说的是百姓不可不养；“蔑正则凶”，说的是贤者不可不养。所以这一爻说明剥蚀从下方开始，变体成为颐；但由于剥蚀已经发生而没有力量纠正它，从而知道养贤及民不可延缓，所以成为剥卦之颐，与颐卦的本体不同。六二：剥蚀床的边框，损害正道，凶。这是剥卦变为蒙卦，爻辞之所以这样说，是因为蒙有昏暗和混杂的意义。君子与小人本来就像香草和臭草那样不同，但之所以难以辨别，是因为道理没有彰明。道有时固然会不明，小人却在蒙昧中不自知，专断蒙昧而喜欢自作主张；于是趁着时势昏暗、道理不明，嫉恨君子与自己不同，专心于剥夺、丧失君子之道，从下方侵凌上方，势力逐渐增长。君子难以自我显明，上下都处于蒙昧之中，即使有柔顺中正的道理，又有谁能使它得到端正呢？这就是它变体为蒙的原因。不过，蒙也有养正的道理：虽然昏暗，最终会明；虽然混杂，最终会显著。君子虽然以养正的道理包容蒙昧者而接纳他们，但也有人终身不觉悟，放纵束缚而行，最终成为寇盗；这时就要以正道击破蒙昧，使之顺应上下共同的愿望。剥卦六二，上下承乘都是阴爻，像君子孤立而没有同道者。到了上九，刚阳居上，又与我正应，彼此亲近相得，于是开始所谓“没有同道者”，最终有了同道者；开始所谓“蔑视正道”，最终能够得到纠正。由此昏暗最终转为明，混杂最终转为显著，蒙最终得以亨通。这也是蒙与剥的终局。不过，这里是因为剥蚀床架、蔑视正道，具有蒙的意义，所以成为剥卦之蒙，与蒙卦的本体不同。六三：剥卦之中没有灾咎。这是剥卦变为艮卦，爻辞之所以这样说，是因为剥虽然是小人侵盛、都想剥夺丧失君子的时势，但君子所凭借的只是道和位置。所谓道，就是阳爻；所谓位置，就是居于上方。六三虽然不是阳爻，但它所应的是阳爻；六三虽在下体，却居一体之上，并且与上九相应而脱离上下群阴。小人虽然剥蚀它，最终却不能真正剥夺它，就像山止住而不可摇动，当然不可倾覆。因此它的变体是艮，并说“剥卦之中没有灾咎”。但由于小人虽想剥蚀却不能剥蚀，所以是“剥卦之艮”，与“艮卦的本体”不同。可是，剥以山附着于地为象，所以形成坤下艮上的卦象；这一爻为什么却取艮的完整卦体呢？因为上体只是山，还像山虽高大而下方不厚；下体也成为山，就像山既广大而下方也厚实。下方不厚，倾颓就容易；下方厚实，崩坏就困难。所以全体成为艮之后，不可剥蚀的意义才明白。六四：剥蚀床的表面，凶。这是剥卦变为晋卦，爻辞之所以这样说，是因为五个阴爻形成剥，而此时四个阴爻已经形成；六四上下承乘都是阴，又逼近灾祸。阴气仍继续上进而没有停止，于是连肌肤也受到剥蚀，祸害逐渐加深，所以变体为晋。不过，晋是君子自我显明光明的德性，向上进取的时期；这里说的却是小人不断上进。初九“晋如摧如”、六二“晋如愁如”，说的是君子的进取；到九四“晋如鼫鼠”，说的才是小人的进取。剥卦六四变体为晋，恰好处在晋卦九四的位置，所以说小人上进而贪窃、畏惧他人，具有鼫鼠的象。卦象说明常态，爻辞说明变化，所以卦象虽主要说君子，爻辞也可以说小人的上进。剥卦六四以阴居阴，得正，所以是君子遭遇剥蚀；晋卦九四以阳居阴，不得正，所以是小人冒进。然而君子遭受剥蚀，正可看出小人的上进，因此成为剥卦之晋，与晋卦的本体不同。六五：像串联鱼群一样，以宫人为宠爱对象，没有不利。这是剥卦变为观卦，爻辞之所以这样说，是因为剥是乱的极点，而乱常常产生于小人、女子以及身边亲近的习近之人。身边亲近之人柔顺谦下而隐藏情状，就像鱼一样；控制得法就容易，控制不得法就困难。要效法串鱼的办法来加以控制并使之统一，非柔顺中和不能做到。柔顺，就能以宠爱和疏远相结合，使有怨恨的人改变；中和，就能在宠爱之中有所控制，在亲近之中有所节制，使不逊之人改变。不仅如此，还要把中正之道展示给他们，使他们观察而受到感化；这样从内到外、从近到远，都会受到我的教化，没有不利。所谓以中正观察天下、观察民众，从而观察我自己，就是生来便知道君子无咎的道理。所以六五柔顺而取得尊位，处于大中之位，虽然居剥之时，却独不说剥，而说“像串鱼一样，以宫人为宠爱对象，没有不利”，因为它知道导致剥蚀的方法，既不至于发生剥蚀，又具有以中正观察天下的意义。这就是它变体为观的原因。观卦以九居五，完全体现中正之道；如今以六居五，说它中和可以，但之所以兼说正，是因为以柔中之道宠爱宫人而不损害名分义理，这样治理内廷，可以说极其公正而完全合乎正道。这就是它变为观卦九五，并兼以中正来说明的原因。不过，由于它以中正之道治理天下的剥蚀，又能把这种道理展示给天下，使天下观察并受到感化，所以成为剥卦之观，与观卦的本体不同。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥落房舍。

译这是剥卦变为坤卦，爻辞之所以这样说，是因为硕大的果实，象征君子充实而光辉的道德；它遭遇小人剥夺丧失的时期，虽没有受到伤害，却也没有被任用，按道理说并不顺当。然而到了剥蚀的极点，具有刚健充实才能的人，使天下厌弃乱世而思求治理，知道君子终究不可舍弃，便承载、推举他使其居上；知道小人终究不可任用，便剥夺其居处使其失去凭依。进用君子，退斥小人，这就是天下的大顺。所以变体为坤。仁者适宜居于高位，不仁者则不适宜。通过适宜与不适宜的说法，可以知道顺与不顺的道理；经典以坤为天下最顺，又以击破蒙昧、抵御寇盗为顺应上下的愿望，由此便可知道变体的意义。不过，由于剥的终局是重新进用君子、退斥小人，成为天下的大顺，所以是剥卦之坤，与坤卦的本体不同。况且坤卦上六也先说“▯黄”，表示天地混杂，最后说“天▯地黄”，与这里的意义也相同吗？不过，剥卦的两个卦体兼有顺与止的意义，到这里才成为全体的顺；小人既已剥落房舍，止住小人的办法就不足以再说了。只有君子进用、小人退斥，才是天下的大顺，所以它的上下都成为坤的卦体。▯【震下坤上】复卦 初九：不远就返回，没有大的悔恨，大吉。这是复卦变为坤卦，爻辞之所以这样说，是因为阳主动而阴主静，阳开辟而阴闭合，这是自然的分别。然而阳气有时潜藏，乾有时静止专一，只是特定时令的状态。初九是阳爻，所以潜藏的阳气开始萌动；但时令还是冬天，所以到了丑时仍未通泰。这样便出入没有疾病，朋友来临也没有灾咎。所谓时，没有别的，就是在适当的时候做适当的事。从人道说，行动却不合时宜，就不是善于把握时机。但人即使不知道什么是不善，也未必不会知道；知道了不善却不再实行它，就是不远而复。不远而复，最终便得到坤道的静止。所以效法地道而没有大的悔恨，尽到人道而获得大吉。“祗”说地道的神妙，“元”说人道的善，而人是效法地的。因此它的变体为坤。但由于先有不远而复、没有大的悔恨，然后才成为复之坤，所以与坤卦的本体不同。不过，兼有坤与震，才构成复卦；这里却具备坤的完整卦体而没有震体，因为震主运动，坤主静止。下体中有震，所以初九潜藏的阳气开始萌动；但外部五阴仍然强盛，所以刚一行动便返回。刚开始行动就立即返回，因此震的意义不足，坤的意义有余，全体成为坤。六二：安然返回，吉。这是复卦变为临卦，爻辞之所以这样说，是因为六个阴爻已经纯一，已经成为坤；一阳产生成为复，二阳增长成为临。复卦的本体，是一阳虽已产生，但时辰建子，五阴仍然强盛。变体成为临时，二阳虽已增长，但时辰建丑，四阴尚未衰退，仍足以防止阳气，所以不能不知险而冒进。阳气在子、丑时，还不像春天那样运动而将阴气消散。初九已经行动，但由于知道危险，所以不远便返回。六二虽变体为临，也知道危险，所以向下亲比初九，休息以等待时机。所谓亲近仁者，是因为初九先成为复，六二随后继之；二者都是阳的同类，而六二向下亲比初九。智说行动，仁说静止；知道仁者能够静止，并与他志同道合，休息以等待时机，不违背时机而触犯危险，这样就明白了“休复”的意义。从君子的出处进退说，道虽然可以逐渐推进，但小人仍然强盛，所以初九一阳已成为复，暂且归于六阴的坤，这与知雄守雌的意义相同。六二变体为临，二阳已经增长，暂且与初九这一阳同心同德而休息，这是以退为进的意义。而且临卦本体正是二阳增长之时，到了六三却变体成为三阳的泰，属于超前而超过中点，所以说“甘临，无攸利”。复卦六二变体为临，正处在一阳产生之时，却已经有二阳的意义，这也属于超前而起。不过它之所以不同于“甘临”，是因为它柔顺中正，退下来向下亲比内卦的初九罢了，这就是它说“休复吉”的原因。这样看来，初九退而成为复之坤，六二进而成为复之临，所以都与两卦的本体不同。六三：屡次返回，虽有危险而无灾咎。这是复卦变为明夷卦，爻辞之所以这样说，是因为初九为阳爻而明，能够知道不善却不去实行，并且处在卦的最初，所以说“不远而复”。六三则不同：它是阴爻，象征不明；所处位置超过中位，象征屡屡返回。它最终能够返回，是因为阴变为阳，光明进入地下，又有时从地下出来罢了。它还能看见自己的过错并在内心自我责备，这是明于自知；别人告诉它有过错，它便高兴，这是明于听取意见；犯错而能改正，没有比这更大的善，这是明于保全自身。假如一直昏暗，就不能看见过错并自我责备；别人即使告诉它，它也不会高兴，直到名声受辱、身体陷入危险，才不得已改正，能够返回善道，这样知道得就晚了，但仍比不能返回的人好，这就是所谓“虽危无咎”。“频”是皱眉蹙额的“嚬”，表示不得已的样子，与子路因闻过而喜不同。经典说：“夷，就是伤。”光明进入地下，“明夷”说的是德受到伤害；外在受伤的人必然返回家中，则说的是形体受到伤害。德在内受到损伤，形体在外也会受到损伤。昏暗而能够返回，所以虽有危险仍无灾咎；但由于是在屡次受挫中返回，所以成为“复之明夷”，与明夷卦的本体不同。六四：处在中位而行动，独自返回。

译这是复卦变为震卦，爻辞之所以这样说，是因为复卦五阴一阳，所以一阳是主宰。初九以一阳统摄五阴，就是《彖传》所谓“反复其道”。因此只从下卦的本体来说，它就是震。六四处在五个阴爻之中，却独自与初九的阳爻相应，于是只遵从道并与之一起变化，所以爻变为阳而全体成为震。乾纯为阳而没有阴，所谓“反复其道”，就是阳的道、君子的道。复是一阳五阴，所谓“反复其道”，是说阳而不是阴，是说君子而不是小人。所以说“其道”来加以区别；六四所谓“从道”，就是跟随初九的道。初九的爻画是阳道，是君子之道。六四跟随它而不违背，于是变为阳爻，也成为震体，这就清楚了。然而从复变来，就是复之震，与震卦的本体不同。而且兼有坤与震，复卦才得以成立；初九全体成为坤，是因为它在内卦并且仍居五阴之下；六四全体成为震，是因为它在外卦，能够跟随一阳的应合。这大概就是它完全变化的原因吧。六五：敦厚地返回，没有悔恨。这是复卦变为屯卦，爻辞之所以这样说，经典说：“屯，是万物开始产生。”从万物来说，是草木蒙昧而尚未破甲萌发的时候；从人来说，是婴孩尚未成为儿童的时候。所以屯还没有达到蒙，而是解的开始；人所谓的赤子，就是这个阶段。又说“屯见而不失其居”，意思是屯虽然将要显现出来，却还没有失去它的居处，也正是草木蒙昧、婴孩初生的意义。孟子说：“大人，是不失去赤子之心的人。”赤子之心，是人起初就有的；只有大人能够尽其本性，所以德性最终与最初相同，而赤子之心从未失去。老子也说：“含德深厚，接近赤子；毒虫不螫他，猛兽不攫取他，猛禽不搏击他。”即使对异类尚且如此，那么人谁又能伤害他呢？六五处在尊位，完全具备坤的卦体；坤主静、主收敛而厚重承载。只有动而仍能守静，不改变其厚重，才是恢复本来厚重而达到厚重的极致；这样万物都不能伤害它，哪里会有悔恨呢？这大概就是所谓“含德深厚，接近赤子”。所以变体为屯，并有“敦复无悔”的爻辞。然而正因为恢复了本性之厚，德性与最初相同，才具有万物开始产生、显现而不失其居处的意义，所以成为复卦之屯，与屯卦的本体不同。上六：迷失于返回之道，凶，有灾祸。用兵，最终大败，因此使国君遭凶。到了十年，也不能出征。这是复卦变为颐卦，爻辞之所以这样说，是因为君主之道没有别的，就是端正自己来端正他人。人的本性本来正直，迷失之后便失去了它；迷失后才返回，就尤其需要养护。迷失便凶，能够返回却不能养护，灾祸也不能避免；如果得到正确的养护，灾祸未必发生。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的方法。”又说：“保存本心，养护本性，这是用来侍奉上天的。”这就是通过养正来成就自己。《尚书》说：“德在于善政，政在于养民。”所以有三事养护民众之心，有六府养护民众之身。这就是通过养正来成就万物。经典说：“颐，就是养。”又说：“颐，养正则吉。”接着又说“观察所养护的对象”“观察自己如何养护自己”。先前迷失，就像患病；如今返回，就像疾病痊愈。疾病刚刚痊愈，必须调节作息、通闭等节度，帮助气血形体来养护它。君子养护德性也是如此，这大概就是它变体为颐的原因吧？不过，由于已经迷失才返回，所以告诫不可不加养护，又勉励应当能够养护，因此成为“复之颐”，与颐卦的本体不同。

译钦定四库全书 《易变体义》卷六　　　　宋代　都絜撰 上经六【无妄至离】▯【震下乾上】无妄卦 初九：无妄而前往，吉。六二：不耕作便想收获，不开垦新田便想得到熟田，那么前往就有利。六三：无妄之灾；有人把牛拴住，过路人把它牵走，邑中人却遭受灾祸。九四：能够守正，没有灾咎。九五：无妄之疾，不必用药，便有喜庆。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有什么有利。▯【乾下艮上】大畜卦 初九：有危险，停止行动有利。这是大畜卦变为蛊卦，爻辞之所以这样说，是因为《易》以山下有风作为蛊的卦象，而《彖传》以风吹落山上草木作为蛊的实质。草木在山上生长，如果时令不对，风就会摇落它们。初九具有健行的才能，遇到蓄养贤才的时代，本来可以进取；但它处在六爻最下、全卦之始，又正当上下名分严明的时候，这时轻率前进，就有冒犯上位的危险，君主必会因此排挤它。这就像草木生长非时，被风摇落一样。停止而不前进，就没有冒犯名分的危险，又有等待时机的好处，所以说“有危险，停止行动有利”。有危险，就像遇到蛊；停止行动，就像治理蛊。“不犯灾”的意思，是风吹落草木，草木遭遇灾害；君主排挤贤者，贤者遭遇灾害。知道有危险而停止不进，就不会遭遇灾祸，最终又得到六四的应合，于是利益正在这里。这就是此爻变为蛊的意义。不过，在蓄养贤才的开始，正有冒犯上位的危险，并有风吹落山的象，所以成为大畜之蛊，与蛊卦的本体不同。九二：车轮脱掉了车轴上的輹。这是大畜卦变为贲卦，爻辞之所以这样说，是因为车是用来形成文饰的器物。《经》以坤为大车，所以车是承载上位者并为其增饰的工具；又以“装饰脚趾，舍车徒步”表示自我文饰的意义，那么脱掉车輹、等待时机，也有自我文饰的意义。所谓车，是说接受蓄养而具有文饰上位者的才能；所谓脱掉车輹，是说等待时机而具有自我文饰的礼节。九二有健行的才能，遇到蓄养贤才的时代，本可承载上位者而有所行动；然而它以刚中之道居下卦之内，所以必定脱掉车輹而等待。车说的是文饰上位者的才能，脱輹说的是自我文饰的礼节；贲以形成文饰为义，所以说“车脱輹”。而且车舆有文明的意义，脱輹有艮止的意义。艮虽然以止为主，但合时而行时仍然行动；脱輹虽是停止，却不妨碍将来行动。这又是文明而能止，符合贲的卦象。九二在下体中央，所以脱輹而止；它刚健并与上位相应，最终仍能行动。这与小畜卦脱輹而败坏本来可以进行的事不同。然而处在大畜之时，虽然有才能文饰上位，但道义上正适合自我文饰，所以成为大畜之贲，与贲卦的本体不同。九三：良马追逐奔驰，有利；艰难守正。曰：“防备车驾和卫护，前往有利。” 这是大畜卦变为损卦，爻辞之所以这样说，是因为拥有至善的德性、健行的才能和能够前进的志向，已经很盛大了。万物忌讳过于盛大，何况处在大畜名分严明的时期；若不能自我减损，必然招致灾咎、促成祸患，又怎么能够前进而与上位者志同道合呢？只有能够自我减损，才会因艰难而知道困难，因守正而知道止步，每日戒慎，时时学习；用车承载上位者，用卫护保全自身，然后才不至于冒犯上位者，上位者也没有被僭越仿效的嫌疑，于是前往接受蓄养，便能与上位者志同道合。“良”说至善，指九的阳刚；“马”说健行，指乾的卦体；“逐”说能够前进，指九居三而刚刚超过中位。它之所以能够自我减损，是因为尚未脱离下体。老子说：“事物有时因减损而得到增益，艰难守正而前往有利。”就是说通过损而获得益。《经》说：“损，先难而后易；利艰贞”，这是先难；“利有攸往”，这是后易。然而由于大畜九三，才取损的意义，所以成为大畜之损，与损卦的本体不同。六四：幼牛加以木牿，大吉。这是大畜卦变为大有卦，爻辞之所以这样说，是因为大畜说用刚德蓄养贤者，大有说用柔德拥有贤者。君主蓄养贤者虽然以刚德为主，但用来礼待下士时，柔德也不能废弃。所以高明而能柔顺克制，正可彰明忠善，像火在天上，是大有的卦象，也是大畜变体所取的意义。所谓“幼牛之牿”，幼是说防范，牛是说柔顺，都是柔德的象；木牿能够限制牲畜，使牲畜不敢伤害人。意思是说，虽然用刚德蓄养贤者，却不废弃柔德；虽然用柔德克制，也不妨碍蓄养贤者的能力。“大吉”也是说以仁爱柔顺的态度礼待贤者，只有所得而没有失去。然而由于大畜的刚德不废弃大有的柔德，所以成为大畜之大有，与大有卦的本体不同。六五：阉割过的猪，獠牙仍在，吉。这是大畜卦变为小畜卦，爻辞之所以这样说，是因为孟子说：“蓄养君主有什么过错？蓄养君主，就是爱护君主。”所谓蓄养，就是培养他的善性，使之充实。所谓臣下蓄养君主，就是进谏而君主实行，进言而君主听取。所以小畜的意义，是臣下蓄养君主；初九说“复自道”，就是所谓匡正君主心中的错误。九二说“牵复吉”，就是所谓纠正过失、匡正错误，改变君主不正的心思。阉割公猪，是去除私欲的象征；匡正心中的错误并且能够听从，就能战胜自己的私欲，所以有阉猪的象。说“豮”，是说虽然用刚德蓄养贤者，却不废弃听从劝谏的德性；说“牙”，是说牙能够化育万物，虽然听从劝谏，却不妨碍蓄养贤者的道理。说“吉”，就是蓄养贤者并有所获得。然而由于用刚德蓄养贤者，却不废弃听谏的德性，所以成为大畜之小畜，与小畜卦的本体不同。上九：何其像天上的通衢，亨通。