易变体义卷四　　　　　宋　都絜　撰

译承奉其下，接受九三承奉的礼敬，不加以拒绝而受之即可。但六四因为九三功劳高而谦逊，反而防止并不接受它，这就是所谓过于恭敬。然而它乘在九三之上，处在接近君主的尊位，又没有达到过分的程度，这就是变体成为小过的原因吧？不过，行为过于恭敬，乃至用度过于节俭，都是君子厚道而依循仁德所产生的过失。爻辞“防谦”单独取行为过于恭敬的意义，所以只是谦之小过。六五：不富有，却能以邻近之人相助；适宜进行征伐，没有什么不利。这是谦变为蹇，爻辞说“尔者”。屈抑大君的势力，凭借贤臣的才能，柔顺之德处尊位而居大中，本来应当没有不服从的事；但仍然有侵伐之事，这也是时势造成的蹇难。然而自满会招致损失，即使同族也可能产生离心；谦逊则能得到增益，人人都乐于把善言告诉他。这样，即使处在大蹇的艰难中，也会有朋友前来的益处。所以说适宜侵伐，变体成为蹇卦九五，那里有“大蹇朋来”的话。谦的道理，是天地、神灵和人都来增益它，本来不应至于蹇难，但时势恰好如此。虽然因谦而遭遇不幸、陷于蹇难，最终却仍因谦而没有什么不利。这就是所谓“谦之蹇”吧？上六：声名传扬的谦德，适宜出动军队征讨邑国。这是谦变为艮，爻辞说“尔者”。天尊贵而地卑下，山属于地类而处于高处，所以地中有山，象征德盛于内而礼恭于外。既然下体为山，已经说明德行的高尚隐藏在内；至于上下都成为艮，又说明地位的高贵显现在外。德行高于内，地位高于外，这就是谦之艮的原因。况且艮的象是山，它的性质是止，本来不应有征伐之事；但不得已而使用军队，是因为时当行动便行动。艮虽然时当行动便行动，行动也不失时机，却还没有达到震卦那种奋起而行动的极致，所以能够出兵征讨的，也只是邑国罢了。一个阳爻处在上位而得到适当的位置并止于其所，这是艮卦本体。此爻的意义，是德行和地位都高，却以声名传扬谦德来感化万物，又能行动而不失时机，适宜出动军队；这就是谦之艮的原因吧？▯【坤下震上】豫 初六：声名传扬于豫乐之中，凶。六二：坚定如磐石，不到一天便能作出决定；守正吉祥。六三：仰视而求豫乐，悔恨；迟迟不改，终将有悔。九四：由此得到豫乐，大有所得；不要怀疑，朋友们会聚集而来。六五：守正而有疾病，长期如此却不会死亡。上六：沉溺于昏暗的豫乐之中，事情已经完成而有所改变，没有咎害。▯【震下兑上】随 初九：原则有所改变，守正吉祥；走出门去与人交往，会有功效。六二：系恋小子，便会失去丈夫。六三：系恋丈夫，便会失去小子；随从而有所求，能够得到；安居守正有利。九四：随从而有所得，守正也凶。有诚信而行于正道，以光明昭示自己，还有什么咎害？九五：诚信地归附美善，吉祥。上六：把他拘禁捆绑起来，再用绳索加以维系。君王在西山举行享礼。▯【巽下艮上】蛊 初六：整治父亲留下的弊乱；有这样的儿子，父亲死后也没有咎害；虽有危险，最终吉祥。这是蛊变为大畜，爻辞这样说。古语说：“父亲在世时观察他的志向，父亲去世后观察他的行为。”行为施行于外，志向则包含隐藏于内。这一爻处在蛊卦初位，又以柔爻居下，所以他想整治父亲留下的弊乱，却把志向含藏而尚未发作，就像所说的广泛记取前人的言论和行为，以此蓄养自己的德行；这样，他的志向也就很大了。因此变为大畜，孔子解释说：“整治父亲留下的弊乱，心意在于继承父亲。”说是心意在于继承父亲，就是所谓观察他的志向。不过，大畜本体有时说蓄养德行，有时说蓄养贤才；这里的心意在于继承父亲，所蓄养的志向很大，所以成为蛊之大畜，与大畜本体不同。九二：整治母亲留

译下的弊乱，不可以固守常道。

译这是蛊变为艮，爻辞说“尔者”。蛊卦成卦兼有艮、巽之象。巽以柔顺而能进入为义，艮以刚健而止息为义。九二以刚爻居柔位，得中道而具有巽义，所以能够向上应和六五的柔中，整治母亲留下的弊乱。然而，母亲以顺从儿子为正，儿子以依据义理制约母亲为正。整治母亲留下的弊乱，母亲未必能够顺从儿子，所以不能固守常道。既然不能把它作为通常的正道，就必须端正各自的常分，各自止于自己的位置，然后才能归于正。所以说“不可以固守常道”，变体成为艮，大概就是要端正常分、各止其所。《恒》卦六五说：“妇人守正吉祥，是因为顺从一人而终身不改。”孔子说，儿子依据义理来制约母亲；如果一味顺从妇人，反而凶。这一爻的意义，是舍弃巽卦本体而完全归于艮吗？但它因为整治母亲之蛊而归于艮体，所以成为蛊之艮，与艮卦本体不同。九三：整治父亲留下的弊乱，略有悔恨，但没有大的咎害。这是蛊变为蒙，爻辞说“尔者”。整治父亲留下的弊乱，却刚健过中位，以争辩父亲的不义、责求父亲向善为务，心意并非不美，只是看见善而不明白，又不懂父子之间的关系，只顾履行诤子之职，却违背了和颜悦色的亲爱之情。他不知道，争辩是为了使父亲不陷入不义，这是义；不必拿善来责求父亲，这一点不同于朋友之间；父子之恩应当胜过义，若只讲义而胜过恩，便会免不了悔恨和咎害，于是变体成为蒙。不过，蒙最终能够显明，并有亨通之道，所以九三虽刚健过中位，最终仍未失去巽体；它能够知道过错并悔改，人们也会宽恕它，最终没有咎害。而且，这一爻只是因为不知道父子之间恩义的关系、不能明白善的道理，所以成为蛊之蒙，与蒙卦本体不同。六四：宽缓地对待父亲留下的弊乱，前往行事会显出困难。这是蛊变为鼎，爻辞这样说，为什么呢？蛊解释为事情，鼎则比喻才能。事情能否成功，取决于有才还是无才。父亲把事情交给儿子，儿子继承父亲的志向并加以发扬，于是有所谓有才之子，也有所谓无才之子。孔子说：“有才还是无才，也都是各自说自己的儿子。”像所说的“不肯修筑堂屋，不肯播种”那样的，是无才之子；像所说的“奔走办理父亲和长辈的事务”那样的，是有才之子。现在他也能整治父亲留下的弊乱，不能说是无才；但宽缓而不敏捷，又不能说是有才。他作为儿子，处在有才与无才之间，只是小有才能，像鼎卦九四所说的力量小而承担的责任重。因此成为蛊之鼎，而鼎卦九四也有折断鼎足的话。不过，这只是因为宽缓地整治父亲之蛊，含有不能胜任其责任的意义，所以成为蛊之鼎，与鼎卦本体不同。六五：整治父亲留下的弊乱，因而获得声誉。这是蛊变为巽，爻辞这样说。蛊卦成卦兼有巽和艮。但儿子对母亲，通常应以义理加以制约；顺从母亲可以暂时，却不能长久，所以要端正彼此的名分，以艮止之，于是九二舍弃巽的进入之义而成为艮。儿子对父亲，则应以成就父亲的美德为孝；以德承继父亲，可以进取而不能止息，所以要继承父亲的志向，以巽顺承奉他，于是六五舍弃艮的止义而成为巽。这就是变体不同的原因吧？舍弃巽而整体成为艮，所以说“整治母亲的弊乱，不可以固守常道”；舍弃艮而整体成为巽，所以说“整治父亲的弊乱而获得声誉，是以德承继父亲”。巽以柔顺服从为义，柔顺服从之后才能进入。顺从父亲的命令通常被认为是不孝，现在却以巽顺为善，是因为父亲有德便可以顺从，儿子自己也有德才能顺从。假如父亲有德而儿子不能以巽顺从他，就是所谓“儿子不能恭敬地服从父亲的事务”，怎么足以称为孝呢？这就是巽顺可贵的原因。不过，“整治父亲的弊乱而获得声誉，以德承继父亲”，是蛊之巽；它主要说父子之事，所以与巽卦本体不同。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。这是蛊变为升，爻辞这样说。君子的道，以中正为常道。当他身为臣子而侍奉君主时，必须降低自己的志向；等到功成身退、辞去臣职归隐时，就没有再降低志向的事情了。这是降低自己以后又上升，所以蛊卦终局如此。于是说不侍奉王侯，使自己的事业高尚，变体成为升。君子并不是故意追求高行高论，以怨恨诽谤来表现高亢。他作为臣子侍奉君主时，从中道降低自己的志向；等到已经侍奉完毕、辞去臣职时，就不再有降低志向、屈身事人的事情，而恢复本来的志向。因此用“升”这个名称归纳它。不过，升卦本体的意义，是从下向上升；蛊卦上九则是事情办完以后地位变高，降低自己以后又上升，所以成为蛊之升，与升卦本体不同。▯【兑下坤上】临 初九：以感应亲临，守正吉祥。这是临变为师，爻辞这样说。阳爻应当亲临阴爻并使其归正，阴爻则是阳爻所亲临的对象。阳气由复卦返回，在临卦中逐渐增长，于是渐渐向上推进，足以亲临众阴。阳能亲临阴并使之归正，上能亲临下并使之归正，君子能亲临小人并使之归正，于是统帅能亲临众人并使之归正，军队能亲临敌人并使之归正。《易经》说“能以众正”，孟子说“征这个字的意思就是正”，这就是临卦初九变体为师的原因。不过，临卦初九只是开始有使之归正的渐进，所以变为师卦初九，也只是军队刚刚出发罢了。这就是孔子所说“咸临贞吉，志行正也”的意思。不过，这只是因为一个阳爻渐渐增长，足以亲临众阴并使之归正，所以成为临之师，与师卦本体不同。九二：以感应亲临，吉祥，没有什么不利。这是临变为复，爻辞说“尔者”。君子的道路难以前进，所以可贵的是盘旋观望而后再停留，圣人对此予以取法。现在有两个阳爻而成为临，人心本来已经喜悦；但阴气仍盛而在上，于是处在一个阳爻的复卦状态，仿佛安静而不轻举妄动，谨慎而不过分行动，恐惧自持、修养反省。以这种方式回应上位，退下来自守，依从义理而不盲从命令，当然吉祥，没有什么不利。不过，这是从二阳的临退谦而为一阳的复，所以成为临之复，与复卦本体不同。六三：以甘美态度亲临，没有什么利益；已经忧虑此事，则没有咎害。这是临变为泰，爻辞说“尔者”。君子进取若抢在时机之前，是一种警戒；所以还没有同道而言，贤人会厌恶这种做法。现在刚刚有两个阳爻成为临，却又成为三个阳爻的泰；若把空虚当作充盈，把俭约当作富泰，以这种方式随从别人，当然会以不合道义的方式取悦别人，因而没有什么利益。不过，这是从二阳之临骄傲放纵、矜夸自大而成为三阳之泰，所以成为临之泰，与泰卦本体不同。那么九二、六三都是二阳的临：九二退而成为一阳的复，所以没有什么不利；六三进而成为三阳的泰，反而没有什么利益。这也是厌恶盈满而喜好谦逊的意思吧？六四：以至诚亲临，没有咎害。

译这是临变为归妹，爻辞这样说。正处在阳气增长的时候，却采用至柔的德性，看起来似乎会有咎害；然而以柔顺居正位，从上而下，贤者因为初九刚健而受到感动，便回应六四，这就是所谓没有什么不竭尽其诚意的地方。因此说“至临无咎”。所谓归妹的意义，是对方以至刚之德从下而来感动我，我以至柔之德从上而下回应他。泰卦六五以柔中之德向下回应九二，有归妹之象；这里以柔顺而居正位向下回应初九，也有归妹之体。君主广泛寻求俊杰，辅相广泛招纳贤能，都以仁柔谦下为美。然而它处在阳气增长之时，却能以至柔之德回应下位，所以成为临之归妹，与归妹卦本体不同。六五：以智慧亲临，是大君所应有的适宜之道，吉祥。这是临变为节，爻辞说“尔者”。节制之道贵在适中。因此，苦苦节制不可守正，甘美的节制则有所前往而值得赞许。临虽是刚阳增长之卦，六五虽是大君之位，但亲临众人的道理贵在仁柔。处在刚阳增长的尊位，却不以柔德辅助；知道柔德可以使用，却不以中道辅助，这些都不是大君所应有的适宜之道。以刚健而用柔顺来调和，以柔顺而用中道来调和，于是刚柔合乎节度。因此变为节而说“知临”，这是大君所宜，吉祥；孔子解释说：“行动合乎中道。”不过，这是处在刚阳增长的尊位，以柔中来节制它，所以成为临之节，与节卦本体不同。上六：敦厚地亲临，吉祥，没有咎害。这是临变为损，爻辞这样说。《庄子》说：“君子不得已而临治天下，不如无为。无为以后，才能安定其性命的真实状态。”《尚书》说：“人民的本性本来厚实，只是因外物而发生迁变。”性命的真实状态未尝不厚，只是人一出来亲临众人，就会因外物而迁变。容易被外物迁变，是本性的弱点。安定性命的真实状态，使外物不能迁变它，就是减损这种弱点。临卦上六虽然处在亲临众人的位置，却得到坤的本体，所以安静而厚实；变体成为艮，又止于厚实，使外物不能迁变。这样，虽然出居亲临众人的位置，却能够减损自身弱点，其中包含这种意义。除去愤怒、欲望之类，正是减损自身弱点、修养德行。因此，虽然出来亲临众人，却没有失去本性中的厚实。不过，这只是说出而亲临众人时能够减损自身弱点，所以成为临之损，与损卦本体不同。▯【坤下巽上】观 初六：像儿童一样观看；小人这样没有咎害，君子这样则有困难。这是观变为益，爻辞说“尔者”。阴爻居初位，便有儿童的意义；卦名为观，本来就有观看之义。儿童能够观看，但所见还不明白。按照困蒙的意义说，就不能不求取增益。它所承接、所应和的都是阴爻，似乎不能求取增益；然而它体现坤的顺德，又处在六位最下的位置，所以有求益之道。怎么知道是这样呢？从前阙党有个童子替孔子传话，孔子说：“我看见他居处时的样子，又看见他和长辈并肩行走，他不是来求取增益的，而是想要快速成就。”这一爻有儿童观看的意义。但它的卦体为坤，又处在六位最下，如果能够容貌恭敬、言语顺从，学习而达到明哲，就不是只求占据地位，也不是只想和长辈并肩行走。由此可知它有求取增益的道路，所以变体成为益，并以君子的道路来期望它。不过，这里不是损上益下、由上而下地亲近下位，所以与益卦本体不同，只是观之益。六二：从门缝中窥视，适宜女子守正。这是观变为涣，爻辞说“尔者”。知道从门缝窥视是可耻的，就必须离开原来的位置，达到极高明、极广大，然后见识才能高远，能够胜过万物而把万物看小。所以井里的青蛙只占有一沟之水，就不知道东海的乐趣；河伯顺流向东而行，后来才知道北海的广大。这就是取涣卦离散、脱离之义而变体成为涣。《杂卦》说：“涣，就是离。”说的就是这个吗？古人终身吟诵《雄雉》诗，孔子不认为这是善行；进取而不忘记自己的起点，孔子称之为“狂简”。这就是登上东山便觉得鲁国小，登上泰山便觉得天下小的道理。观卦六二以阴居阴而处在内卦之中，所以是女子的事情，以从门缝窥视为正。然而阴爻应和阳爻，由内而应外，于是知道从门缝窥视是可耻的，能够离开原处，达到极高明而广大，所以说：“从门缝窥视，对于女子是守正，但也可以说是可耻的。”不过，这只是离开所见狭小之处，趋向所见广大之处，取涣的意义，所以成为观之涣，与涣卦本体不同。六三：观察自己的生平，决定进退。这是观变为渐。爻辞说“尔者”。经文说：“渐就是渐进，女子出嫁吉祥。”从水边到磐石，从树木到陆地，直到山陵，都是逐渐前进；从九五处在山陵，又变为上九处在陆地，则是逐渐后退。从山陵退到陆地，看起来好像是在后退，但与水边、磐石相比，仍然是前进。就一个方面说，四十岁称为强，可以出仕；五十岁称为艾，可以任职处理政务，这是观察自己的生平而逐渐前进。六十岁称为耆，只需使唤别人；七十岁称为老，又辞去臣职归还，这就是观察自己的生平而逐渐退处。子路谈志向，说可以使人勇敢；冉有谈志向，说可以使人民富足。至于漆雕开不能自信而不肯出仕，也有观察自己的生平而决定进退的意义。观卦六三处在上下两个卦体之间，所以兼有渐进、渐退的意义，变体也如此。不过，观察自己的生平而能够逐渐进退，所以成为“观之渐”，与渐卦本体不同。六四：观察国家的光辉，适宜成为宾客而朝见君王。

译这是观变为否，爻辞这样说，为什么呢？否与泰相反；而能成为国家光辉的，是否的终结、泰的开始。观卦上体的六四，相当于否卦上体的九四；否卦九四说：“有命令，没有咎害，同类都来分享福祉。”所以观卦六四说：“观察国家的光辉。”泰的开始就有光明，否的终结仍然有所观察。从前文王盛大的德行，如同日月照临，光辉照耀四方，在西土已经显明；但纣王还在上位，周德尚未完全取代商。两位贤者因此从海滨而来，却还兴叹说：“何不归来呢？我听说西伯善于奉养老人。”所谓“我听说”，仍然含有“还有可观察之处”的意思。不过，只是因为观察国家的光辉而还没有立即成为君王的宾客，所以成为观之否，与否卦本体不同。到了“适宜成为宾客而朝见君王”，就是泰的开始。否卦上体九四说“同类都来分享福祉”，九五说“使否闭得到休止”，上九说“倾覆否闭”，由此可以知道否的终结就是泰的开始。从前陈厉公为敬仲占筮，大概曾遇到观之否。周朝史官于是说：“不在这里，而在别的国家；不在他本人，而在他的子孙。”又说：“还会有可观察的地方。” 所说的不在这里而在别的国家，不在本人而在子孙，征兆就是否的终结、泰的开始。所谓“还会有可观察的地方”，就是“观察国家的光辉”的意思。等到拥有国家，就适宜成为宾客而朝见君王了。那么变体的意义，难道是空话吗？九五：观察自己的生平，君子没有咎害。这是观变为剥，爻辞说“尔者”。下位不厚实，剥就由此发生；剥不停息，国家就会由此陷入危险。因此君主以人民为根本，上位以下位为基础，就像山依附于地。剥的道理，是必须使下位厚实来安定居处。为什么呢？君主想观察自己施行出来的结果，没有别的，只是观察民情如何罢了。人民相互感化而合乎中正，就知道从我这里施行的教化也是如此。因为二、五都没有失去中正。假如人民已经众多、已经富足，而教化他们的内容又有尊敬君主、亲近上位的道义，那么上位必然安定居处，不会发生剥落。上位使下位厚实来安定居处，是效法剥卦之象而如此；通过观察人民来观察自己，是根据剥卦的意义而如此。因此剥卦本体讲的是下位被剥，这里则是剥的变体，所以成为观之剥，与剥卦本体不同。上九：观察人民对自己的反应，君子没有咎害。这是观变为比，爻辞说“尔者”。观察人民对自己的反应，就是观察人民如何回应上位：是亲近、赞誉他，还是畏惧、轻侮他？亲近赞誉他，人民就会前来亲比；否则就没有人来亲比我。观卦的卦爻，以能够观察为义；上九与六三是正应。六三虽然在下应和上九，但上九地位不足，于是怀疑六三不会应和自己，便观察它的表现。地位不足却想使人民受到教化，似乎会有咎害；但如果具有君子的德行，又有什么咎害呢？所以说“君子无咎”。亲比别人，是下位的道；使别人亲比自己，是上位的道，大概这就是比卦本体。观察人民的表现以知道他们是否亲比，所以成为“观之比”，与比卦本体不同。不过，“比之观”主要说后来者不能上来亲比；“观之比”则无论亲比与不亲比，都要加以观察。

译钦定四库全书 《易变体义》卷五　宋代都絜撰写 上经五【噬嗑至复】▯【震下离上】噬嗑 初九：脚上戴着刑具，脚趾被遮没，没有咎害。这是噬嗑变为晋，爻辞这样说。晋有光明之义，也有前进之义；脚戴刑具而脚趾被遮没，是在错误刚开始时就加以纠正，在过错还小时就给予惩戒，于是从不仁进到仁，从不义进到义，舍弃德性的昏暗而进到德性的光明，每天迁向善处、远离罪过，却不知道自己正在这样做，因为在事情开始时就已经治理它了。所以在卦的初爻使脚趾受刑，使他不能行动。不能在不善上行动，就必然向善处前进；用来纠正他的办法，无不在最初。因此噬嗑是使用刑罚的卦，是由于施刑而给予小的惩戒，然后才能进于善，所以成为噬嗑之晋，与所谓自己彰明美德不同。六二：咬破柔嫩的肉，伤及鼻子，没有咎害。这是噬嗑变为睽，爻辞这样说。邪正善恶，就像香草和臭草不能放在同一器物中。君子有教化小人的方法，小人却有伤害君子的心；彼此接近却不能相合，就会凶，伤害、悔恨、困难也免不了。这里有君子，德行与职位相称，但才能柔弱；于是乘接近自己的刚健者，借助他的才能作为帮助，所以除去间隔非常容易，具有咬破柔肉的象。正因为除去间隔非常容易，小人才会远离，变体成为睽。火向上运动，泽向下运动，两个女子的志向不同行，睽有彼此远离的意义。从前舜举荐皋陶来治理盗贼、奸邪之罪，于是不仁之人远离；商汤举用伊尹来改变简易而趋附权势的风俗，于是不仁之人远离。这就是噬嗑之睽的意义。《易经》说：“同人先号啕而后欢笑，大师取胜而彼此相遇。”又说：“井通达，而困中相遇。”喜爱的人希望他接近，所以同人以相遇为有利；厌恶的人希望他远离，所以困卦以相遇为穷困。这样看来，君子想要使小人远离并除掉他们，道理就很清楚了。不过，泽与火所象征的两个女子志趣不同，是睽的自然状态。这里是因为除去间隔以后才使其远离，所以成为噬嗑之睽，与睽卦本体不同。六三：咬食腊肉而遇到毒物，略有困难，没有咎害。这是噬嗑变为离，爻辞说“尔者”。噬嗑是除去间隔的卦，而离就是光明。六三虽然柔弱，既不得中位，才能也与职位不相称，但它应和上九的刚健，除去小人的间隔，于义理上是光明的。虽然除去间隔时遇到毒害，有不能估量自身力量的困难，但和君子同心来除去间隔，公正的舆论也会明白。有什么咎害呢？只要自身的义理明白，不处在嫌疑之中，公正的舆论能够为之辨明，而不被阴暗所蒙蔽，所以变体为离，取极其光明的意义。除去间隔时虽有小的困难，最终却清楚明白，别人也能看清并替他辨明；因此成为噬嗑之离，与离卦本体的光明不同。九四：咬食干肉，得到金制的箭头；适宜艰难守正，吉祥。这是噬嗑变为颐，爻辞这样说。君臣相遇而人民还没有得到养育，是因为间隔还没有除去；除去间隔以后，人民才能得到养育。颐卦中有东西，口和身体还没有得到养育，是因为东西还没有被咬碎；噬嗑以后，口和身体才能得到养育。颐卦下体动而上体止，食物从下进入，有自我养育的意义；所以咬食干肉而后得到养育，成为颐的变体。虽然中间各爻所咬的东西都可以用来自养，但只有九四变体为颐，因为颐卦的初爻、上爻都是刚实，中间各爻都是柔虚；刚实就像颐卦的上下，柔虚就像颐卦的中部。噬嗑九四以刚实之体，处在二、三与五等众多柔爻之间，所以成为颐中有物的象，而其象中又有间隔。有东西就必然要咬，咬碎以后才会合，间隔已经除去，便得到养育。把九四的阳爻变为阴爻，就像间隔已经除去，于是上下刚实、中间柔虚的颐体完整形成。这就是它变体为颐的原因，也只有九四能够相当于这种情形。那么上下刚实、中间柔虚，是颐的自然状态；除去九四所代表的间隔以后才形成颐体，所以成为噬嗑之颐，与颐卦本体不同。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有咎害。这是噬嗑变为无妄，爻辞这样说。无妄的卦辞说：“无妄，元亨，利贞；不正则有灾。”君子和小人的差别，只在于正与妄。君子除去小人造成的间隔，就有正而没有妄；但必须在六五说，是因为六五是噬嗑的主爻。正如上天本来没有妄念，以雷感动万物，于是成为无妄；万物在这时回应，也同样没有妄念。因此归于噬嗑的主爻。不过，这里是因为除去小人造成的间隔，才达到无妄，所以成为噬嗑之无妄，与无妄卦本体不同。上九：肩上戴着刑具，耳朵被遮没，凶。这是噬嗑变为震，爻辞这样说。造成间隔的罪恶，发展到极点就是恶行积累、罪责重大；除去间隔的刑罚，严重到肩上戴刑具、耳朵被遮没。于是上面震怒，下面震恐，所以在上爻变体为震。不过，这里是因为除去间隔而施刑，之后才形成震，所以成为噬嗑之震，与震卦本体所说的震惊远方、恐惧近处以及因恐惧而修养反省不同。噬嗑上下两个卦体兼有震和离，性质兼有光明与行动；但六三光明有余而行动不足，所以行动不足以论，整体成为离；上九行动有余而光明不足，所以光明不足以论，整体成为震。除去间隔反而遇到毒害，就可知行动不足；不能做到小惩大诫，就可知光明不足。▯【离下艮上】贲卦 初九：装饰脚趾，舍弃车辆而徒步行走。这是贲卦变为艮卦，爻辞之所以这样说，是因为君子在辞受、取舍之际，从不苟且。与其苟且凭借权势取得荣华，不如以义辞谢；这样用义来获得荣誉并形成文饰，比凭借权势取得荣华美好得多。“装饰脚趾”，是义所带来的荣誉；“舍车”，是辞却权势之荣而不接受。从卦象说，初九舍弃亲比自己的六二，而去跟随正应的六四。舍车，就得到艮的止；徒步而行，就是所谓合乎时宜地行动。艮以止为主，但合乎时宜时也行动，所以说“装饰脚趾，舍车而徒步”，变体成为艮。然而，由于在行止之间以义取得荣誉而形成文饰，这就与艮卦的本体不同，只是贲卦之艮罢了。六二：装饰自己的胡须。