易变体义卷十一 宋 都絜 撰
此渐之蹇也，而爻辞云“尔者”，经曰“蹇，难也，险在前也”，见险而能止，知矣哉！夫渐至于陆，则髙而平；至于陵，则髙而大人臣而髙且大，则已偪矣。不退而复就髙平之地，则上之所疑，下之所嫉，非知止不殆者也。难孰甚焉？故九三言于陆，九五言于陵，上九乃复于陆而变体为蹇。知此，则进退可度矣。故曰“其羽可用为仪，吉”。吉，言保其所得而无罹失位之难也。古之贤臣皆然，而见于经史，伊尹之告归，吕望之就国，是也。后之体道而知退者，张良似之。王陵之退，则非其本心也，何羽仪之有？至霍光之不退，则终罹其难矣，可不戒哉！夫蹇之本体，有险难之实矣。是爻则言髙且大而不退，则有难焉尔。且蹇之渐，言有难之时能体渐之义；渐之蹇，则言进而不退，则罹蹇之难也。▯【兑下震上】归妹初九归妹以娣跛能履征吉此归妹之解也。而爻辞云尔者，屯者，解之始；解者，屯之终。盖同姓之女适于异姓之诸侯，其性本同也。所适皆侯国也，乃不为嫡而为娣。娣不得行嫡之事，若命之屯者然。能安分之常，行娣之事，以承其嫡，嫡亦遇之以礼，而各得其志焉，则不足以为屯，而有解之义。故变体为解，而曰归妹以娣，以恒也。跛能履，吉，相承也。盖初九在六位之下，不得承九四之正应，而上承近已之九二，则初犹娣也。二犹娣，而四犹夫也。跛者，言不得行嫡之事；跛而能履，言能行娣之事而已。盖其位卑而无应，故跛；其材刚而承二，故履焉。夫解言天下之屯，至是而解。是爻则于所归之娣有解之义，故为归妹之解，而与其本体异焉。九二眇能视利幽人之贞此归妹之震也，而爻辞云“尔者”，阳为眀，隂为妹，震一阳而二隂，则眀有所不足，少阳用事，未至于离之文明，则眀亦有所未至，故有“眇能视”之辞。所谓“眇能视”者，嫡之为道，以眀内为职，而娣不预焉，仅可眀其娣之事，则眀有所不足矣。盖与初爻所谓“跛能履”同义，初在下，故言履，履动乎下，以迹言也；二在中，故言视，视由中出，以事言也。是卦上体皆言嫡，而下体皆言娣，初言娣，而此不言，则防上所言从可知矣。此初爻所以言“初九，归妹以娣，跛能履，征吉”，而继之以“九二，眇能视，利幽人之贞”也。夫九二以阳居隂，故有“眇而不全”之象，柔不失中，故虽眇而能视。“眇而能视”，则眀不足矣，而幽人之道，欲晦其明以为常，故曰“利幽人之贞”。夫震有动义，阳自下起，以归妹之震，非震本体，故所言如此。六三归妹以须反归以娣此《归妹》之《大壮》也，而爻辞云“尔者”，经曰“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履”。六三在下体，是亦娣也，而在下体之上，有过中之资，居不正之地，而无正应之主，乃以娣之职而欲为嫡之事，非所求而求焉，非所待而待焉，故曰“归妹以湏是其为志，虽壮而于礼为僭矣。然以柔承四而未离下体，以柔承四，则以娣而承嫡矣；未离下体，则复娣之常而不敢僣焉，故曰“反归以娣”。此盖得乎《大壮》“君子非礼弗履”之义，故变体为《大壮》而辞意如此。然《大壮》之本体，在天道则主言四阳之并兴，在人道则主言君子足以胜小人。是爻则言六三以过中之资，有上僣之志，终能复其常，安其分，故为《归妹》之《大壮》，而与其本体异焉。九四归妹愆期迟归有时此归妹之临也，而爻辞云“尔者”，经曰“临观之义，或与或求”，盖婚姻之礼始也，彼请而后许之，故有问名之礼焉；终也，彼迎之而后送之，故复有纳妇之礼焉。是皆求而后与，然后有夫妇，有相临之义也。所谓“归妹愆期”者，固已求而许之矣，特愆其亲迎之期尔。必迟其所归之时，然后从而与之，故曰“迟归有时”。而夫子释之曰“愆期之志，有待而行也”。是皆待其求而后与之义，此变体之所为临欤？盖四隂也，妹之象也；九阳也，归妹者之象也。与初为应，而无刚柔相济之义，则愆期之象也。所以犹有待者，盖有长男少女之义焉。然临之本体，主言君民上下相临，而是爻则主言男女之相临，有或与或求之义，故为“归妹之临”，而与临之本体异焉。
译这是渐卦变为蹇卦，但爻辞说“尔者”。经文说：“蹇，是艰难，危险在前。”看见危险而能够停止，这才是真正有智慧。渐进到陆，便是高而平；到陵，便是高而大。臣下既高且大，已经逼近危险。如果不退而重新回到高而平的地方，便会受到上方君主的猜疑和下方众人的嫉妒，哪里是“不知止不殆”的道理呢？还有什么困难比这更严重？所以九三说在陆，九五说在陵，上九又返回到陆而变体为蹇。懂得这一点，进退便可以有尺度。所以说“其羽可用为仪，吉”。吉，是说保全已经取得的地位，不遭受失位的灾难。古代贤臣都是如此，见于经史的有伊尹请求归隐、吕望回到封国。后世能够体察此道而知道退让的，张良很像他。王陵退隐，并非出于本心，哪里有羽仪可言？至于霍光不肯退避，最终遭遇了灾难，怎能不引以为戒呢？蹇卦本体确实有险难的事实；此爻则说处于既高且大的地位却不退避，于是会有困难。蹇之渐，是说处于有困难的时候，能够体会渐卦的道理；渐之蹇，则是说进取而不退，便遭受蹇的困难。▯【兑下震上】归妹 初九：归妹以娣，跛能履，征吉。这是归妹卦变为解卦。爻辞这样说，是因为屯是解的开始，解是屯的终结。同姓女子嫁给异姓诸侯，她们本性相同；所嫁的都是侯国，却不做正妻而做娣。娣不能行使正妻的职责，就像处于屯难之中。若能安守常分，履行娣的职责来承奉正妻，正妻也以礼相待，双方各得其志，便不再是屯难，而有解脱之义。因此变体为解，并说“归妹以娣”，这是守常的意思。“跛能履，吉”，是说彼此能够相承。初九在六爻位置的下方，不能承接九四这一正应，却向上承接邻近自己的九二，所以初九像娣；九二也像娣，九四像丈夫。“跛”是说不能行使正妻的职责；“跛而能履”是说只能履行娣的职责。它位置卑下而没有应，所以像跛；才质刚健而承接九二，所以能够行走。解说天下的屯难到此得到解除；此爻则是在所嫁的娣身上具有解的意义，所以是归妹之解，与归妹卦本体不同。九二：眼睛有缺陷但还能看见，利于幽人守正。这是归妹卦变为震卦，但爻辞说“尔者”。阳代表光明，阴代表妹妹；震是一阳二阴，阳明有所不足。少阳开始发挥作用，还没有达到离卦所代表的文明，所以光明也还没有达到极致，因此有“眇能视”的爻辞。所谓“眇能视”，是说正妻之道以使内在明察为职责，而娣不参与其中，只能明白娣自己的事务，所以光明有所不足。这与初爻所说“跛能履”意义相同：初爻在下，所以说“履”；履行是在下方行动，从行迹来说。九二居中，所以说“视”；观察由内心发出，从事务来说。此卦上体都说正妻，下体都说娣；初爻说娣，九二不明说娣，却可以由上文推知。因此初爻说“初九，归妹以娣，跛能履，征吉”，接着说“九二，眇能视，利幽人之贞”。九二以阳居阴，所以有眼睛残缺而不完整的象；柔和而不失中位，所以虽然眼有缺陷仍能看见。“眼有缺陷而能看见”，说明光明不足；幽人的道理，是把自己的光明隐晦起来作为常态，所以说“利幽人之贞”。震有行动之义，阳从下方兴起；由于这是归妹之震而不是震卦本体，所以爻辞这样说。六三：归妹以须，反归以娣。这是归妹卦变为大壮卦，但爻辞说“尔者”。经文说：“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。”六三在下体，也是娣；但它位于下体之上，资质超过中位，居于不正的位置，又没有正应的君主，却想以娣的职责去做正妻的事情，不应求取的却去求取，不应等待的却去等待，所以说“归妹以须”。这是它的志向，虽然刚强，却在礼义上属于僭越。然而它以阴柔承接九四，还没有离开下体；以阴柔承接九四，就是以娣的身份承奉正妻；没有离开下体，就是重新守娣的常分而不敢僭越，所以说“反归以娣”。这大概合乎大壮卦“君子非礼弗履”的意义，因此变体为大壮而有这样的爻辞。不过，大壮卦本体在天道上主要说四阳一同兴盛，在人道上主要说君子足以胜过小人；此爻则说六三凭借超过中位的资质产生向上僭越的志向，最终能够恢复常分、安守本分，所以是归妹之大壮，与大壮卦本体不同。九四：归妹错过婚期，迟迟出嫁，是因为另有时机。这是归妹卦变为临卦，但爻辞说“尔者”。经文说：“临观之义，或与或求。”婚姻礼仪开始时，是对方请求以后自己才答应，所以有问名的礼仪；结束时，是对方来迎接以后自己才送出，所以又有纳妇的礼仪。这些都是先有所求而后有所给予，然后才形成夫妇关系，具有彼此相临的意义。所谓“归妹愆期”，本来已经有人请求并得到答应，只是推迟了亲自迎娶的日期；必须延迟出嫁的时间，然后才顺从而把她嫁出，所以说“迟归有时”。孔子解释说：“错过婚期的意志，是有所等待然后才行动。”这都是等待对方请求之后再给予的意义，这就是变体成为临卦的原因吧？六四属阴，是妹妹的象；九四属阳，是出嫁者的象。九四与初九相应，却没有刚柔相济的意义，所以有错过婚期的象。之所以仍然有所等待，是因为有长男少女的意义。然而临卦本体主要说君民、上下相临；此爻则主要说男女相临，具有或给予、或求取的意义，所以是归妹之临，与临卦本体不同。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，用几望吉。此归妹之兑也，而爻辞云尔者，兑之为言説也，犹泽之説万物也。同姓之国而为娣以事其嫡，不有以説之，其能无怨乎？嫡以厚徳待其娣，乃薄于已而厚于娣焉，此娣之所以説也。故曰：“帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。”盖娣之袂视嫡为甚善，则薄于已，厚于彼，而彼悦矣。娣以心悦承其嫡，嫡以徳厚待其娣，则盛而不亢，有宜家之庆，而上下无不悦焉。故曰“月防望吉”。夫娣已悦矣，而又上下莫不悦焉，此变体之所以为悦也。盖六五居一卦之尊，天子之象也，亦象天子之女下嫁于诸侯，则有小君之位矣。五下应于二，帝乙归妹也。五在上而居之以隂，四在下而处之以阳，其象则君之袂不如娣之良也。一卦之尊而以柔处之，则盛而不亢矣，此又月防望之象也。然兑之本体以悦万物为主，又以悦民为事，是爻乃言嫡娣之相悦，而家人之上下莫不悦，故为归妹之兑，而与兑之本体异矣。夫妇妹之卦兼震兑而后成。九二，娣也，主言动以事其嫡，而悦未足称也，故全体为震焉。六五，嫡也，主言厚以悦其娣，而动不足道也，故全体为悦焉。上六，女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。此归妹之睽也，而爻辞云尔者，经曰：「暌，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。」又曰：「睽者，乖也。」盖睽以异而不同，乖而不和为义。夫妇宜同且和也，否则暌焉。苟无夫道之智，而妇无以资之，则睽矣，故曰：「女承筐，无实。」苟失妇道之顺，而夫不能御之，亦睽矣，故曰：「士刲羊，无血。」夫妇胥失，则无以宜其家矣，故无攸利。盖未娶谓之士，未嫁谓之女，不言夫而言士，不言妇而言女，则以眀其失夫妇之道也。筐宜有物也，承之而无实，则言夫之不智，而无以为妇之所资也。羊，物之狠者，而血，言隂之伤，则狠而不可胜矣，此言妇之不顺而夫不能御之也。无攸利，则言夫妇不和而无以宜其家也。盖上六之扵六三，夫妇之象也。六三阳位，则夫也，乃以隂虚居下，则妇无以资之之象也。上六隂位，则妇也，乃以隂狠居上，则夫不能御之之象也。两爻本正应，而无刚柔相济之义，则不能宜其家之象也。是皆睽之义也。然睽之本体，言天地万物之睽，而是爻所以言夫妇之睽而已，故为归妹之睽，而与其本体异焉。且睽之归妹，则始于疑，次以怨，既而疑释怨和，终于亲焉，故始曰「睽孤」，终曰「婚媾」。归妹之睽，则本于夫之帅，妇之从，乃妇无以资其夫，夫不不能御其妇，终于乖焉，故卦为归妹，而士女皆无攸利。▯【离下震上】丰初九，遇其配主。虽旬，无咎。徃有尚。此丰之小过也，而爻辞云尔者，夫王业尚大，必君臣相与而后可以有为，盖君以礼而来章，臣以道而遇主者，丰之时也。然初九之所应者九四，则所遇者同徳合志、刚动之主也。同徳合志，则才与之均而未有咎，且必徃而得尚焉。然以刚自任，则吾之才虽眀可与均，而不可过也，故以小过为戒。小过者，人臣过越而有为也。而其六二则曰“不及”，其君臣不可过，盖臣宜不及其君，而过之则不可，臣不及其君可矣，与之均亦无咎。自均以上则过之矣，故变体为小过而曰“遇其配主，虽旬无咎”。徃有尚而夫子释之曰：“虽旬无咎，过旬灾也。”旬之为言，其义为均。才与之均，则非不及其君也，宜若有咎。然君臣同徳合志，则虽与之均而无咎矣。其以刚自任，则不可过之尔。小过犹不可，而况大过之乎？所谓过句，则小过之而已。夫小过言小者，过越而有为也。丰则王者尚大之时，王者尚大而君臣相遇，则小之过大，尤非所宜矣，故为丰之小过，而与其本体异焉。六二，丰其蔀，日中见斗，徃得疑疾，有孚▯若，吉。此丰之大壮也，而爻辞云尔者，丰本眀盛之时，而言丰其蔀者，居位之隂也。然以中正之徳遇眀盛之世，则才足以正时矣，故曰「日中见斗」。六五来章之主，而二言徃得疑疾者，非应之正也。然以中正之徳应来章以得君，则势之盛也，孰御焉？此变体之所以为大壮欤？丰其蔀者，丰大也。蔀者，蔽覆光眀之物也。日中者，言眀盛之世也。斗者，幽而能正时也。疑疾，言未能自信也。有孚▯若，言诚足以达乎上也。然大壮本体主言四阳之并兴，而是爻则言才足以正时，而诚足以得君，故为丰之大壮，而与大壮之本体异焉。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
译六五：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣的衣袖华美；接近满月时，吉。然而，兑卦本体以使万物喜悦为主，又以使百姓喜悦为事；此爻则说正妻与娣彼此喜悦，家中上下无不喜悦，所以是归妹之兑，与兑卦本体不同。归妹卦兼具震、兑二体才形成。九二是娣，主要说行动以侍奉正妻，而喜悦还不足以称说，所以全体取震。六五是正妻，主要说以厚德使娣喜悦，而行动不足以称说，所以全体取兑。上六：女子捧着筐子，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有任何事情有利。这是归妹卦变为睽卦，但爻辞这样说。经文说：“睽，火向上运动，泽向下运动，两个女子同居一处，志向却不同行。”又说：“睽，就是乖离。”睽以彼此不同、乖离而不和为义。夫妇本应同心而和睦，否则便会乖离。如果丈夫没有夫道的智慧，妻子便没有可以凭借的依靠，就会乖离，所以说“女承筐，无实”。如果丧失妇道的柔顺，而丈夫又不能驾驭她，也会乖离，所以说“士刲羊，无血”。夫妇双方都失去自己的道，就无法使家庭和美，所以说“无攸利”。未娶称为士，未嫁称为女；不说丈夫而说士，不说妻子而说女，是为了说明他们失去了夫妇之道。筐本来应当装有物品，捧着它却空无一物，是说丈夫没有智慧，不能成为妻子的依靠。羊是性情刚烈之物，血表示阴柔受到损伤；刚烈而不可制胜，是说妻子不顺从而丈夫不能驾驭她。“无攸利”是说夫妇不和，无法使家庭和美。上六与六三具有夫妇之象。六三处阳位，本应象征丈夫，却以阴柔虚弱居下，象征妻子没有可以依靠的丈夫。上六处阴位，本应象征妻子，却以阴柔而刚烈的性质居于上方，象征丈夫不能驾驭妻子。两爻本来是正应，却没有刚柔相济的意义，象征不能使家庭和美。这些都是睽的意义。然而睽卦本体说的是天地万物的乖离，此爻只说夫妇的乖离，所以是归妹之睽，与睽卦本体不同。睽之归妹，是先产生疑虑，接着产生怨恨，后来疑虑消除、怨恨和解，最终亲近，所以开始说“睽孤”，最后说“婚媾”。归妹之睽，则根本在于丈夫领导、妻子顺从；如今妻子没有可以依靠丈夫的条件，丈夫又不能驾驭妻子，最终便乖离，所以归妹卦中士与女都没有任何事情有利。▯【离下震上】丰 初九：遇到与自己相配的君主。即使才能相等，也没有灾咎；前往会得到尊尚。这是丰卦变为小过卦，但爻辞这样说。王业崇尚宏大，必须君臣彼此相遇，然后才能有所作为；君主以礼来招致贤才，臣子以道义遇合君主，这正是丰盛之时。初九所应的是九四，因此所遇到的是同德合志、刚健而行动的君主。同德合志，才能与之相等，便没有灾咎，而且前往必定得到尊尚。然而如果凭借阳刚而自负，自己的才干虽明达、可以与之相等，却不可超过他，所以以小过为戒。小过，是说臣下有所超过而有所作为。小过卦六二说“不及”，是说君臣不可超过：臣下应当不及君主，超过君主便不可以；臣下不及君主可以，与君主相等也没有灾咎。超过相等的程度便是过，所以变体为小过，并说“遇其配主，虽旬无咎”。“往有尚”，孔子解释说：“虽旬无咎，过旬灾也。”旬的意思是相等。才能与君主相等，并不是不及君主，本来似乎应当有灾咎；但君臣同德合志，即使与君主相等也没有灾咎。只是不可凭阳刚自负而超过君主。小的超过尚且不可，何况大的超过呢？所谓“过”，也只是小小地超过而已。小过说“小”，是说臣下稍有超过而有所作为。丰卦是王者崇尚宏大的时代，王者崇尚宏大而君臣又相遇，那么小的超过变成大的超过，更加不合适，所以是丰之小过，与小过卦本体不同。六二：使丰盛遮蔽，正午看见北斗；前往会得到疑忌之疾，但有诚信而能显发，吉。这是丰卦变为大壮卦，但爻辞这样说。丰本来是光明盛大的时代，这里说“丰其蔀”，是因为阴爻居于此位。然而凭中正的德行处在光明盛大的时代，才能足以匡正时局，所以说“日中见斗”。六五是招致贤才、显明光彩的君主，六二说前往会得到疑忌之疾，是因为六二不是六五的正应。但凭中正的德行响应招贤之主而得到君主任用，形势便很强盛，谁能阻挡呢？这就是变体成为大壮的原因吧。“丰其蔀”是说丰大；“蔀”是遮蔽光明的东西；“日中”是说光明盛大的时代；“斗”是说处于幽暗之中却能匡正时局；“疑疾”是说还不能自我信任；“有孚发若”是说诚信足以通达于上。大壮卦本体主要说四阳一同兴盛；此爻则说才能足以匡正时局，诚信足以得到君主，所以是丰之大壮，与大壮卦本体不同。九三：使丰盛如沛，正午看见昧暗；折断右臂，没有灾咎。
此丰之震也，而爻辞云尔者，震之三画一阳而二隂，阳不足而隂有余，阳在下而隂在上，以阳不足故言沛而不言泽，沛者，泽之困乎水者也，以隂有余故日中而见沬，沬者，晦而不眀也。《易》之六爻，上为右而下为左，故眀夷入于左腹，言六四之比九三焉。震二隂在上，弱而不强，以上下言之，于体为右，故曰折其右肱。丰之成卦，本为光眀盛大，而六三乃如此者，爻言乎其变也。又变体为震，而未至乎离之文眀，故爻辞如此，盖若动而未眀，非所谓雷电皆至也。屯之彖所谓刚柔始交而难生者，亦与此同义。且震之所以动者，初九也，至六三之爻，则有隂盛之义焉尔。自九三之爻言之，阳者能泽物之象也，过中则大之象也，承乗皆莫我比，则无上下之交，而泽物之用不足之象也，故曰丰其沛。主上六之隂晦，则所主不眀，而隂晦之象也，虽当眀盛之时，而不免乎晦，故曰日中见沬。所主不眀，则虽有强力之才，终不见用之象也，故曰折其右肱。然有其才而人莫我知，则非其罪也，故曰无咎。夫震本动也，在丰则欲动而眀，是爻全为震体，则动而未眀之象，故为丰之震，而与震之本体异焉。震之六三变而为丰，爻辞乃戒其过中，盖取日中则昃，与时消息之义焉，以一阳二隂而震之卦已具故也。丰之九三变而为震，爻辞乃言其不及，盖取动而未眀，旉▯而未蕃，鲜之义焉，以方具震体而丰之卦未备故也。各观其爻辞之义，则可见矣。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。此丰之明夷也，而爻辞云尔者，眀盛之时，尚大之世也，而以阳居隂则幽暗之地也。当眀盛之时，有昭眀之徳而其所居则蔽而不通，所遇则幽而不眀所以变体为眀夷也。然有正时之才，处近君之地，而遇至徳之主，有来章之徳则又若所谓获眀夷之心于出门庭也。故曰：“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。”盖九四所居虽幽，而其材则刚以动，有能正时之象也。六五柔中而得尊位，以柔下贤，而九四比之，则遇至徳之君之象也。经曰：“易简之善，配至徳盖所谓夷主者如此。夫眀夷本体，盖遇昏暗之世，而君子于是晦其眀乃取眀入地中为象。丰乃日中而照天下，光眀盛大之时，而若九四者，乃以位不当而有幽晦之象，故为丰之眀夷，而与其本体异焉。且眀夷之丰者，舎幽暗之主而归眀盛之国，所谓入于左腹也。然而非无眀夷也，故言于出门庭以原其始焉。丰之眀夷者，遇眀盛之时而居幽暗之地，所谓日中见斗也。然而无害于丰也，故言“遇其夷主”以要其终焉。六五来章有庆誉吉此丰之革也，而爻辞云尔者，夫离形顿革，乃谓之变。盖革言变之始，变言革之终，故革至九五然后言虎变，上六然后言豹变。人君居眀盛之时，成尚大之业，于是以刚健中正之徳正君臣上下之分，乃其所也。然盈矣而不可不持，成矣而不可以不守。持盈守成，则必以谦冲下下，然后足以来章美之才，以保其庆而永其誉焉。此所谓变而通之者也。故六五变体为革，而有来章庆誉之辞。盖六五当丰之盛，而以仁柔居之，乃下应乎二而比乎四，则下贤以来之之象也。六二以同徳应之，九四以刚徳成之，则章美之才来防来歌矣。至于六居五位之尊，而无悔咎之辞，则有庆誉而吉可知矣。然革之本体以去故为义，而是爻则当丰大之时，能变通而不穷，故为丰之革，而与革之本体异焉。且革之丰者，因通其变而成眀盛之世，若曰变而通之以尽利也。丰之革者，欲持其盈而尽变通之宜，若曰穷则变，变则通，通则乆也。然则所谓变通者，其王业之所成始而成终者欤？上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶。此丰之离也，而爻辞云尔者，离外眀而内晦，故曰「丰其屋」，蔀其家，离外实而内虚，故曰「闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶」。丰其屋者，髙大而见乎外也，此象位之上，言不能谦以下贤也。蔀其家者，幽昏而处乎隂也，此象爻之隂，言不能明以知贤也。无下贤之礼，知贤之智，则贤者相与全身逺害，自藏于畎畆而不仕，无与共保其国矣，故曰「三嵗不觌，凶」。盖六五以柔居中，故来章而有庆誉。上六反乎是，故其象其辞如此。夫离，火也，故外眀而内晦；离，丽也，故外实而内虚。今乃处光眀盛大之极，不能知贤而下之，以相与持盈而守成，则有晦且虚之义，故为丰之离，而与离之本体异焉。夫丰之为卦，兼震与离，六三有动义而眀未至也，故全体为震。上六无动义，有离之义而已，故全体为离。▯【艮下离上】旅初六旅琐琐斯其所取灾
译这是丰卦变为震卦，但爻辞这样说。震的三画是一阳二阴，阳气不足而阴气有余，阳在下而阴在上；因为阳气不足，所以说“沛”而不说“泽”。沛是水泽困滞于水中的状态。因为阴气有余，所以正午还能看见昧暗；“沬”是昏暗而不明。《易》以六爻的上方为右、下方为左，所以明夷说“入于左腹”，是说六四与九三相邻。震卦二阴在上，柔弱而不强，从上下来说，在卦体中属于右方，所以说“折其右肱”。丰卦形成，本来是光明盛大；六三却如此，是因为爻辞说的是它的变化。又变体为震，尚未达到离卦的文明，所以爻辞如此；这大概像有所行动却还没有光明，不是所谓雷电一同到来。屯卦彖辞所说“刚柔始交而难生”，与此意义相同。震之所以能行动，是因为初九；到了六三这一爻，则具有阴盛的意义。若从九三本爻来说，阳是能够泽被万物的象征；超过中位，是扩大的象征；上承下乘都没有与自己相应者，便没有上下交接，象征泽被万物的作用不足，所以说“丰其沛”。以九三所主的上六阴暗来说，所主不明，就是阴暗的象征；虽然正值光明盛大的时代，却仍然免不了昏暗，所以说“日中见沬”。所主之人不明，即使有强大力量和才能，最终也不能得到任用，所以说“折其右肱”。然而有才能却没有人了解，并不是自己的罪过，所以说“无咎”。震本来主行动；在丰卦中，是想行动而获得光明。此爻全取震体，便是行动而尚未光明的象，所以是丰之震，与震卦本体不同。震卦六三变为丰，爻辞于是告诫不要超过中位，取的是日到正午便开始西斜、随时而消长的意义，因为一阳二阴已经构成震卦。丰卦九三变为震，爻辞于是说它有所不及，取的是行动而尚未光明、传播而尚未繁盛、鲜明不足的意义，因为此时刚具备震体而丰卦尚未完备。分别观察它们爻辞的意义，就可以看出来。九四：使丰盛遮蔽，正午看见北斗；遇到与自己同道的君主，吉。这是丰卦变为明夷卦，但爻辞这样说。光明盛大的时代，是崇尚宏大的时代；以阳居阴，便处在幽暗的位置。正值光明盛大之时，却有光明的德行，而所处的位置却闭塞不通，所遇到的又幽暗而不明，所以变体为明夷。然而有匡正时局的才能，处在接近君主的位置，又遇到具有至德、能够招致贤才的君主，这又像所谓“在走出庭门时获得明夷之心”。所以说：“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。”九四所居之位虽然幽暗，但其才质刚健而能行动，有匡正时局的象征。六五柔顺而居中，处于尊位，以柔顺礼贤下士，九四又与之相邻，象征遇到具有至德的君主。经文说：“易简之善，配至德。”所谓“夷主”，就是这样。明夷卦本体，是处在昏暗的时代，君子因此隐藏自己的光明，取光明进入地下为象。丰卦则是正午照耀天下、光明盛大的时代；像九四这样，却因居位不当而有幽暗之象，所以是丰之明夷，与明夷卦本体不同。明夷之丰，则是舍弃幽暗的君主而归向光明盛大的国家，即所谓“入于左腹”；不过并不是完全没有明夷，所以又说在走出庭门时追溯其开始。丰之明夷，是遇到光明盛大的时代，却处在幽暗的位置，也就是所谓“日中见斗”。然而这并不妨害丰盛之义，所以说“遇其夷主”来收束其结局。六五：招来光明美善，有庆贺和声誉，吉。这是丰卦变为革卦，但爻辞这样说。离卦的形态突然改变，才称为变；革说的是变化的开始，变说的是革的终结，所以革卦到九五才说虎变，到上六才说豹变。君主处在光明盛大的时代，成就崇尚宏大的事业，于是以刚健中正的德行端正君臣上下的分别，这正是他的职责。然而已经盈满就不可不持守，已经成就也不可不守成。要持盈守成，必须谦逊自守、谦下待人，然后才能招来彰显美善的人才，保全庆福，永享声誉。这就是所谓变化而通达。故六五变体为革，并有招来光明美善、得到庆誉的爻辞。六五正当丰盛之时，却以仁柔居之，向下应六二并与九四相比，是礼贤下士、招致贤才的象。六二以同德响应，九四以刚德成就，于是彰显美善的人才纷纷而来、歌颂赞美。六五以阴居五位之尊，却没有悔咎之辞，可知必有庆誉而吉。然而革卦本体以除去旧弊为义；此爻则是在丰大之时能够变通而不困穷，所以是丰之革，与革卦本体不同。革之丰，则是因为通达其变化而成就光明盛大的时代，正所谓变化而通达以尽其利。丰之革，是想要持守盈满而充分采取变通之宜，正如所说：穷困便变化，变化便通达，通达便长久。那么，所谓变通，难道就是王业成始成终的道理吗？上六：使房屋高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。这是丰卦变为离卦，但爻辞这样说。离外在光明而内在昏暗，所以说“丰其屋”；遮蔽其家。离外在充实而内在空虚，所以说“闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶”。“丰其屋”是说房屋高大、显露于外，这是上位之象，说明不能谦下礼贤。“蔀其家”是说幽暗昏昧、处于阴中，这是阴爻之象，说明没有明察贤才的智慧。没有礼贤下士的礼节，也没有认识贤才的智慧，贤者便会共同保全自身、远离祸害，隐藏在田野之间而不出仕，无法与之共同保全国家，所以说“三嵗不觌，凶”。六五以柔居中，所以能招来彰显美善，得到庆贺和声誉；上六反而如此，所以它的象和辞也是这样。离是火，所以外明而内暗；离又有附丽之义，所以外实而内虚。如今处在光明盛大的极点，却不能认识贤才并谦下对待他们，不能共同持盈守成，便有昏暗而空虚的意义，所以是丰之离，与离卦本体不同。丰卦兼有震、离二体；六三有行动之义但光明尚未达到，所以全体取震。上六没有行动之义，只有离的意义，所以全体取离。▯【艮下离上】旅 初六：旅途中琐碎卑小，这就是自己招来的灾祸。
此旅之离也，而爻辞云“尔者”，离之为言，丽也。初六变体为离，言丽乎下而不移，若所谓居下流者也。凡以其志卑而不趋乎髙，其志小而不趋乎大，故九四虽为刚柔之正应，而不能上比，则九四亦处乎上而莫肯下，从此小人之亲寡而自取之者也。故曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”“琐”言小，“琐琐”者，小之至也。“灾”言九四莫之应也，斯其所取灾者，以初自絶于九四，故九四莫之应，以自取其失所之灾。为旅之离，而与离之本体异焉。且离之旅者，于离丽之世而无承无应，为君子之旅；旅之离者，于旅寓之际而趋卑执下，为小人之丽。然君子之道，宜不终于寡助，故有“履错然”之辞者。六二自上而来，交际以礼也。小人之道，必终于失所，故有“志穷”之辞，言九四旅于处，终莫之应也。六二旅即次懐其资得童仆贞此旅之鼎也，而爻辞云“尔者”，鼎有取新之义，以象人材之美也。君子之才足以利物，苟旅而失所，则止而未进，虽有利物之才，亦藏器于身而已。藏器之道，谦而无所与，顺而有所属，则终无尤矣。故言“旅即次”者，止而未进也；“懐其资”者，才足以利物而藏器于身也；“得童仆贞”者，童言未有与仆言有所属也。盖六二隂而无应，旅居而未安之象，故曰“旅即次”，中正则有徳而利物之象；居隂则藏器而未用之象，故曰“懐其资”。介乎初六、九三之间，不以刚健与下，而柔顺以承上，故曰“得童仆贞”。夫鼎以用才为义，故象“亨餁”之用，而幽至于“享上帝”，眀足以养圣贤。是爻则“即次”以“懐资”，而其才未可用也，故为“旅之鼎”，而与其本体异焉。且“鼎之旅”言君子之可用，“旅之鼎”言君子之失所，各以本体为主也。九三旅焚其次丧其童仆贞厉此旅之晋也，而爻辞云尔者，晋之为言进也，进而当其义，则所谓柔进而上行，苟非其事，则所谓进必有所伤，乃若不以柔进而刚过中，则又若所谓晋其角者矣。夫旅柔得中而后亨，九三无柔中之道，而刚过以自处，则伤之者至矣，故曰「旅焚其次」，此盖与进必有所伤同义焉。旅顺乎刚而后亨，九三乃不以卑顺承上，而反以刚过与下，则身必危矣，故曰「丧其童仆，贞厉」，此盖与晋其角同义焉。夫当可进之时，尽能进之义，则自昭眀徳顺，而丽乎大眀可也，此晋之六二所以「众允悔亡」也。旅非可进之时，九三又无可进之义，于是而妄作，则非晋之进，也是旅之进而已，故与其本体异焉。且「晋之旅」者，言当晋之时而有能进之道，则虽旅可亨也，故曰「众允悔亡」。「旅之晋」者，言当羇旅之时而违可进之义，则其进必伤矣，故曰「旅焚其次」。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。此旅之艮也，而爻辞云“尔者”，艮之才本乎止，而时行则行。所谓“旅于处，未得位也者”，以未得位故止其所处而未出也。所谓“得其资斧，心未快也者”，有其徳矣，有其才矣，欲行其志而未可也。盖九四所居隂也，故旅处而未出；其才阳也，故刚动而欲进。然以阳居隂，故未得行其所志而心未快也。是皆艮之义也。“资”言其有刚实之徳，而仁足以利物；“斧”言其有刚断之才，而义足以制事。然艮之所谓“时止时行”者，天人之所同，而是爻则当旅之时，而有时止而止，欲行未进之义，故为旅之艮，而与艮之本体异焉。夫旅之为卦，兼艮与离而后成。初六有“丽着而不移”之义，而已无“时止时行”之义也，故全体为离。九四有时止而欲行之义，而已无“柔丽刚”之义也，故全体为艮。六五射雉一矢亡终以誉命此旅之遯也，而爻辞云“尔者有圣人之道，是以致文眀之治”，而时不见用，则其徳隠矣。故曰：“射雉，一矢亡。”上以天下之誉而命之以政，则非自知之也，亦归于隠而已。故曰“终以誉命”。盖旅之六五，居六爻之尊，旅之盛也。于体为离，可以致文眀之沼也。然上无与，下无应，则时不见用，而其徳隠也。故曰：“射雉，一矢亡。”若乃居一卦之盛，处众爻之尊，则誉不可掩，而上以命逮之也。故曰“终以誉命”。雉，文明之物也。射雉，言致文眀之盛治也。“一矢亡”，言道不见用而文眀不可致也。“终以誉命”，则庄子所谓“君非自知我”而彖之所谓“小亨”也。此圣人遯世之道，迹虽旅也，而道非旅，故在旅之六爻而独不言旅焉。若孔子者，其尽之乎？盖厯聘当时之诸侯，一君无所任用，特以温良恭俭，愿闻其政，故为旅之遯。庄子所谓“虽不在山林之中，而其徳隠者”也，故为旅之遯，而与遯之本体异焉。夫禄隠而无上下之交，故失所而为旅，此以遯为主而言止乎内也。防聘而非行可之仕，故隠徳而为遯，此以旅为主而言丽乎外也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。防牛于易，凶。
译这是旅卦变为离卦，但爻辞说“尔者”。离的意思是附丽。初六变体为离，是说附丽于下方而不移动，就像所谓居于下流的人。大凡因为他的志向卑下，不趋向高处；志向狭小，不趋向广大，所以九四虽是刚柔相应的正应，初六却不能向上亲比，九四也居于上位而不肯下顾，于是这种小人亲近者少，完全是自己招致的。所以说：“旅琐琐，斯其所取灾。”“琐”说小，“琐琐”是小到了极点；“灾”是说九四没有应接它。之所以说这是自己招来的灾祸，是因为初六自行与九四断绝，所以九四不应它，因而自己招来失去居所的灾难。这是旅之离，与离卦本体不同。离之旅，是在离所代表的附丽时代没有承接、没有应援，成为君子的旅途；旅之离，则是在旅居之时趋向卑下、执守下位，成为小人的附丽。然而君子之道不应最终落到无人帮助，所以有“履错然”的爻辞；六二从上方而来，以礼进行交往。小人之道必定最终失去居所，所以有“志穷”的爻辞，是说九四旅居其处，始终没有人应接它。六二：旅途中住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。这是旅卦变为鼎卦，但爻辞说“尔者”。鼎有取新、象征人才美善的意义。君子的才能足以利益万物，如果旅居而失去居所，便只能停留而未能前进；即使有利益万物的才能，也只是把器用藏在自身而已。藏器的道理，是谦逊而不与人争，顺从而有所归属，这样最终不会有过失。所以说“旅即次”，是停止而尚未前进；“懐其资”，是才能足以利益万物，却把才器藏在自身；“得童仆贞”，童是说尚未有同伴，仆是说有所归属。六二为阴而没有应，是旅居而未安定的象，所以说“旅即次”；居中正位，是有德而能利益万物的象；处阴位，是藏器而尚未任用的象，所以说“懐其资”。它处在初六、九三之间，不以刚健向下交接，而以柔顺承接上方，所以说“得童仆贞”。鼎以任用才能为义，所以有“亨餁”的作用，深则达到“享上帝”，光明足以供养圣贤。此爻则是“即次”而“懐资”，才能尚未得到任用，所以是旅之鼎，与鼎卦本体不同。鼎之旅说君子可以得到任用，旅之鼎说君子失去居所，二者都以各自的本体为主。九三：旅途中住处被焚毁，丧失了童仆，守正而有危险。这是旅卦变为晋卦。爻辞这样说，是因为“晋”就是前进：前进而合乎晋的意义，就是所谓柔顺地前进而向上；如果不合乎这一条件，前进就一定会受到损伤。若不以柔顺之道前进，反而刚强过中，那就像所谓“晋其角”一样了。旅卦以柔顺得中而后亨通，九三没有柔顺得中的道理，却以刚强过中自处，所以损伤必然到来，因此说“旅焚其次”，这大概与“进必有所伤”同义。旅卦顺应刚强而后亨通，九三却不以卑下柔顺承奉上位，反而以刚强过中对待下位，所以自身必然危险，因此说“丧其童仆，贞厉”，这大概与“晋其角”同义。在应当前进的时候，充分发挥前进的意义，自然可以彰明自己的德性，顺从而依附于大明，所以晋卦六二说“众允悔亡”。旅卦不是适合前进的时候，九三又没有适合前进的道理，这时妄自行动，就不是晋卦所说的前进，而只是旅卦意义上的前进，所以与本体不同。况且“晋之旅”是说处在晋卦的时候而有能够前进的道路，那么即使处于旅境也可以亨通，所以说“众允悔亡”。“旅之晋”是说处在羁旅的时候却违背应当前进的道理，那么前进必然受到损伤，所以说“旅焚其次”。九四：旅途中停留在处所，获得了资财和斧器，但我的心情并不畅快。这是旅卦所体现的艮象，但爻辞说“尔者”。艮的本性在于止，到了应当行动的时候就行动。所谓“旅于处，未得位也”，是说因为尚未得位，所以止于所处之地而没有出行。所谓“得其资斧，心未快也”，是说他既有德行，又有才干，想要施行自己的志向，却还不能实现。九四所处的是阴位，所以停留在旅处而没有出行；它的才质属阳，所以刚健发动而想要前进。然而以阳爻居阴位，因此还不能施行自己的志向，内心也不能畅快。这些都是艮的意义。“资”是说他具有刚实的德行，仁爱足以利益万物；“斧”是说他具有刚决的才干，合乎义理，足以裁制事务。但艮所谓“时止时行”，是天地与人所共同具有的道理；这个爻却处在旅卦的时势中，具有当止则止、想要行动却尚未前进的意义，所以是旅卦中的艮象，与艮卦的本体不同。旅卦这一卦，是兼有艮与离而后形成的。初六有“附丽于物而不移动”的意义，却没有“时止时行”的意义，所以全体表现为离。九四有当止而又想行动的意义，却没有“柔丽刚”的意义，所以全体表现为艮。六五：射雉时失去了一支箭，最终因声誉而获得任命。这是旅卦所体现的遯象，但爻辞说：“你具有圣人之道，因此能够实现文明之治。”可是当时没有得到任用，于是他的德行就隐而不显了。所以说：“射雉，一矢亡。”如果上位者因为天下人的声誉而任命他主持政事，那也不是他自己真正了解自己的处境，最终仍然只能归于隐退。所以说“终以誉命”。旅卦六五居于六爻尊位，是旅卦盛极之处；从卦体来说属于离，可以实现文明之治。然而上面没有同类相与，下面又没有应援，所以当时没有得到任用，他的德行也就隐而不显。因此说：“射雉，一矢亡。”如果居于一卦最盛的位置，处在众爻最尊的地位，那么声誉就无法遮掩，上位者也会以任命来招致他。所以说“终以誉命”。雉是具有文明之象的禽鸟。射雉，是说达到文明盛治。“一矢亡”，是说其道没有得到施用，因而文明之治无法实现。“终以誉命”，就是《庄子》所谓“君非自知我”，也是《彖》所说的“小亨”。这就是圣人遯世的道理：从行迹看虽然处在旅卦之中，但其道并非旅，所以在旅卦六爻中唯独不说“旅”。像孔子这样的人，大概把这种道理完全体现出来了吧？他曾周历当时诸侯而求聘，却没有一个君主任用他，只是凭借温良恭俭的品德，希望听闻他的政事，所以成为旅卦的遯象。这就是旅卦变为遯卦。庄子所说的“虽然不在山林之中，但德行隐遁的人”，所以称为旅之遯，而与遯卦本体不同。禄位隐退而又没有上下交往，所以失去安身之处而成为旅，这是以遯为主来说，意在止于内。孔子周游聘问却不是为了求仕而行，所以德行隐而成为遯，这是以旅为主来说，意在彰显于外。上九：鸟巢被焚，旅人先是欢笑，后来号哭。丧失牛于易地，凶。
此旅之小过也，而爻辞云尔者，小者之过，上逆而下顺，故其卦辞曰：“飞鸟遗之音。”其彖辞曰：“有飞鸟之象。”初六则曰：“飞鸟以凶。”上六则曰：“飞鸟离之凶。”而旅之小过，亦有“鸟焚其巢”之辞。盖刚亢上穷者，靡不自贻其祸，大者且然而，况小者乎？居者且然而，况旅者乎？旅之为道，当柔中而顺乎刚，而上九之爻，乃刚亢而上穷，是其旅也，复为小者之过，故不止乎下顺上逆，而又有焚如之祸焉。盖旅之居，犹飞鸟之巢也，如鸟之焚其巢，则不止乎失所而已。方其刚亢而过中，则如鸟之巢乎髙而自以为乐，及其被焚如之祸，则如鸟之焚其巢而悲且惧矣。故曰：“旅人先笑后号咷。”方其居上而无难，乃失柔中而顺乎刚之道，是亦犹飞鸟之上逆也。至于以刚亢上穷而自取其祸，则亦犹巢之焚也。故曰：“防牛于易，凶。”盖言上九乘六五之柔而平易无难，乃刚过乎中而居一卦之极，则失其所谓顺且当。九三之刚而内失其应也，故变体为小过而爻辞如此。然小过卦爻所主，本非旅人之事，凡以言小者之过而已。若夫旅人如此，则其过已甚而祸亦甚矣，故为旅之小过焉。▯【巽下巽上】巽初六进退利武人之贞此巽之小畜也，而爻辞云尔者，凡大者果而善防，小者疑而不果。大畜之畜贤，固无疑矣。大有之有贤，亦无疑焉，凡以果而善防故也。小过虽小者之事，而能过越以有为，亦可以无疑矣。若夫小畜，则以小畜大，以臣畜君，进则疑于过分，退则疑于不及。不及则若彖所谓「宻云不雨，自我西郊」，过分则若九三所谓「舆説辐，夫妻反目」。孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」「何尤者」，疑之之辞，以疑其有尤，故以好君之义断之也。夫防之本体，已有进退不果之象矣，况变体为小畜乎？故言于初六以隂居下，有优柔不断之义。若夫「利武人之贞」，则于进退之辞，又变而无穷矣。犹出纳之吝，在君子为恶，而有司为善也。未济卦辞亦曰：「小狐汔济」，盖狐己志不果而小，又才不足，所以且进且退，防济而未也。盖与巽之小畜同义焉。夫小畜之本体所主之义，唯臣畜君。防之小畜，则非臣畜君也，唯取疑而不果之义，故为巽之小畜，而与本体异焉。九二，防在牀下。用史巫，纷若，吉，无咎。此防之渐也，而爻辞云“尔者”防伏而善入体，至卑矣。而渐之为言，以渐进也。事人之礼，所以致恭者，理宜以渐。观乎君臣之礼，则知以渐进而事人矣。岂无其序，而遽为足恭之行哉？苟不能然，则若防在牀下者有之矣。事神之礼，所以致恭者，亦宜以渐。观乎祭祀之礼，则知以渐进而事神矣。岂无其序，而遽启徼福之心哉？苟能知此，则用史巫纷若可也。盖九二为防下体，而以阳居隂，故有事人以防而不以渐进之象。虽以阳居隂，而刚未失中，故有事神以防而渐进之象。然渐以渐进为主，而是爻则以防为主。防欲以渐而否则非礼，故九二兼此二义为防之渐，而与渐之本体异焉。防之渐者，防欲渐也；渐之巽者，渐而防也。九三频防吝此防之涣也，而爻辞云“尔者涣者，离散之谓也”。盖过中而不防，则难必至矣，不得已而后巽，然后难乃▯焉。盖以九居三，其刚过中，当巽之时而不防者也。傲为凶徳，则伤之者至矣。然居巽之体，犹在下卦，是不得已而能防者也。过而能改，则人必恕之，故变体为涣而曰“频防”，吝。“频”与“频复”同义，不得已之貌也。过而惮改，故吝，然终能改，也是以不至乎凶焉。然涣卦所主，言天下之难散，而此则言不巽而有难，巽而后难散，故为“巽之涣”，而与涣之本体异焉。六四悔亡田获三品此防之姤也，而爻辞云“尔者”，姤之为言，柔遇刚也。盖六四以一柔乗二刚，不能无悔。唯柔防以正，上遇九五刚健中正之君，而得所附焉，则乗刚之悔亡矣。且以己之徳资五之才，以己之位资五之势，于是近而相得，反得所乗之助，以兴大事，而功崇焉。非柔刚遇，则不能尔。故变体为姤，而曰“六四悔亡，田获三品”。而夫子释之曰：“有功也。”夫姤之本体，以天道言，则隂出而遇阳，故为柔遇刚，而有自然之数焉。是爻则以防不失正，而后上遇刚健中正之君，故为防之姤，而与姤之本体异矣。九五，贞吉，悔亡，无不利。无初，有终。先庚三日，后庚三日，吉。
译这是旅卦变为小过卦。小过说的是小事有所过失，向上逆行而向下顺从，所以卦辞说“飞鸟遗之音”，彖辞说“有飞鸟之象”。初六说“飞鸟以凶”，上六说“飞鸟离之凶”，而旅之小过也有“鸟焚其巢”的辞句。大凡刚亢而处于上位极点的人，没有不自招祸患的；大的尚且如此，何况小的呢？安居者尚且如此，何况旅人呢？处旅的道理，应当柔顺得中并顺从刚强；上九却刚亢而处于上位极点，所以它的旅境又成为小事的过失，不仅有下顺上逆的问题，还会有巢穴被焚的灾祸。旅人的居所，就像飞鸟的巢；鸟巢被焚，就不只是失去居所而已。刚亢过中时，就像鸟巢筑得很高而自以为快乐；遭到焚巢的灾祸时，就像鸟巢被焚而悲伤恐惧。因此说“旅人先笑后号咷”。当它居于上位而没有困难时，已经失去了柔顺得中、顺从刚强的道路，这也像飞鸟向上逆行。等到因刚亢而处于极点、自取祸患，也就像鸟巢被焚。因此说“丧牛于易，凶”。这是说上九乘承六五的柔顺，处境平易而没有困难，却刚强过中而居于一卦的极点，失去了所谓顺从而适当的道理。九三刚强而在内失去应援，所以变体为小过，爻辞才这样说。不过，小过卦的爻辞所主，本来并不是旅人的事情，只是泛论小事的过失罢了。若旅人如此行事，他的过失已经很重，灾祸也会很重，所以称为旅之小过。【巽下巽上】巽 初六：进退不决，利于武人的守正。这是巽卦变为小畜卦。凡大者能够果断而善于防守，小者则疑虑而不能果断。大畜蓄养贤者，本来没有疑虑；大有拥有贤者，也没有疑虑，都是因为果断而善于防守。小过虽是小事，却能够超越而有所作为，也可以没有疑虑。至于小畜，以小者蓄养大者，以臣下蓄养君上，前进就疑似过分，退缩又疑似不及。不及，就像彖辞所说“密云不雨，自我西郊”；过分，就像九三所说“舆说辐，夫妻反目”。孟子说：“蓄养君主有什么过错？蓄养君主，是爱护君主。”所谓“有什么过错”，是表示疑虑，因担心其中有过错，所以用爱护君主的道理来裁断。巽卦本体已经有进退而不能果断的象，何况变体又是小畜呢？因此说初六以阴居下，有优柔寡断的意义。至于“利武人之贞”，对进退的说明又发生变化，变得无穷无尽。这就像出纳吝啬，君子这样做是恶，而主管财物的人这样做却是善。未济卦卦辞也说“小狐汔济”，大概是狐狸本来志意不果断而且年幼，才能又不足，所以一会儿前进、一会儿后退，接近渡河却始终没有渡过。这与巽之小畜同义。小畜本体所主的意义，只是臣下蓄养君主；巽之小畜并不是臣下蓄养君主，只取疑虑而不能果断的意义，所以称为巽之小畜，与小畜本体不同。九二：巽伏在床下。使用史官和巫祝，纷纷而来，吉，无咎。这是巽卦变为渐卦。巽的性质是潜伏而善于深入，处在极卑下的位置；“渐”是逐渐前进的意思。侍奉人的礼节，用来表达恭敬，按理应当逐步进行。观察君臣之间的礼节，就知道应当逐步前进来侍奉他人，哪里能没有次序，突然采取过分恭敬的行为呢？如果不能这样，就会有像“巽在床下”那样的情况。侍奉神明的礼节，用来表达恭敬，也应当逐步进行。观察祭祀的礼节，就知道应当逐步前进来侍奉神明，哪里能没有次序，突然生出祈求福佑的心呢？如果能明白这一点，就可以使用史官和巫祝，使他们纷纷而来。九二属于巽的下体，以阳居阴，所以有以巽事人而没有逐步前进的象；虽以阳居阴，但刚强尚未失去中位，所以又有以巽事神而逐步前进的象。不过，渐卦以逐步前进为主，而此爻以巽为主。想以巽而逐步进行却不能做到，就不合礼，所以九二兼有这两层意义，称为巽之渐，与渐卦本体不同。巽之渐，是巽而想逐步前进；渐之巽，是逐步前进而采取巽道。九三：屡次巽伏，困难。这是巽卦变为涣卦。涣，就是离散的意思。超过中位而不采取巽道，困难必然到来；不得已而后采取巽道，然后困难才会消散。九三以阳居三，刚强过中，正处在应当巽顺的时候却不巽顺。骄傲是凶恶的德性，伤害它的祸患就会到来。但它处在巽卦的卦体中，仍属于下卦，所以是不得已而能够巽顺的人。犯错而能改正，人们必然会宽恕他，因此变体为涣而说“屡次巽伏，困难”。“频”与“频复”同义，是不得已的样子。因为犯错后又害怕改正，所以有困难；但最终能够改正，因此不至于凶。涣卦本体所主，是说天下的困难消散；这里却是说不巽顺而产生困难，巽顺之后困难才消散，所以称为巽之涣，与涣卦本体不同。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。这是巽卦变为姤卦。姤的意思是柔遇刚。六四以一个柔爻乘承两个刚爻，不能没有悔恨。只有以柔顺而守正，向上遇到九五刚健中正的君主，得到所依附的对象，乘刚的悔恨才会消失。又可以用自己的德性资助九五的才能，用自己的位置资助九五的势力，于是彼此接近而相得，反而得到所乘之刚的帮助，兴办大事而建立崇高功业。若不是柔刚相遇，就不能如此。因此变体为姤，说“六四悔亡，田获三品”。孔子解释说：“有功。”姤卦本体若从天道来说，是阴气出现而遇到阳气，所以是柔遇刚，有自然的规律。此爻则是巽而不失正，然后向上遇到刚健中正的君主，所以称为巽之姤，与姤卦本体不同。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始不善，却有好的结局。庚日前三日，庚日后三日，吉。
此防之蛊也，而爻辞云尔者，九五居乎尊位，而当用防之时，苟从众而用防，则于君道不能无悔，惟刚防乎中正，则以贞致吉，而用防之悔亡矣。贞吉悔亡，则何不利之有？然有悔，故不善其始，而无其初；贞吉悔亡，则能善其后，而有其终。无初而有终，故所以治天下之蛊者，不一于巽，而断之于义。义兼于仁，而事待以断者也。先之以图其始，后之以保其终，则饬其蛊于前，而俾勿壊于后矣。故变体为蛊，而曰「先庚三日，后庚三日，吉」。夫蛊之「先甲后甲」，指六五之柔中言之；防之「先庚后庚」，于九五之刚正言之者，饬蛊之道，本于仁柔，而仁柔所不能断者，必济以义之刚焉。于蛊之本体言仁者，立本也；于防之变体言义者，趣时也。二卦之义，固相为先后矣。且蛊之防，以「干父之蛊」为本，而其所主者子道，若文王之继王季也，故以柔中而有誉；防之蛊，以巽乎中正为本，而其所主者君道，若西伯之戡黎也，故以刚正而致吉。盖二爻各言其一焉尔。然蛊者事也，其六爻莫不言蛊，至上九然后言「髙尚其事」；防于九五独变为蛊，则言「刚防乎中正」为治蛊之道而已，故为防之蛊，而与其本体异焉。上九防在牀下防其资斧贞凶此防之井也，而爻辞云“尔者”上九刚过上，穷居一卦之终，防之极者也。处防之极而不适乎中，则无礼以节之矣。盖所谓恭而无礼则劳，非所谓恭而安者也。故曰“防在牀下”，身安然后国可保，国可保然后能养人。居人民之上而身且不能安，则虽有资斧、仁义之徳，亦不足以养人矣。夫井之为道，自养而不穷，然后施于养物者，亦至于无穷矣。苟不能自安，则岂能养人也哉？故曰“防其资斧”，盖“资”言徳之仁，“斧”言徳之义。徳惟善政，政在养民，故言“防其资斧”，言失养人之道。然苟能改是，则犹能安身而修其政，岂固终不能养人而不穷哉？故曰“贞凶”，言以此为正则凶，不以此为正则未必凶也。此又与“井收勿幕”同义，盖井而幕之则废其养人之用矣，“勿幕”然后养而不穷也。然卦之所主在井，故六爻皆言井之义，防独于上九变而为井，则言防极而不安，故虽有养人之才，亦不足以有行也。惟不以是为正，则庶乎可矣，故为巽之井，而与其本体异焉。▯【兑下兑上】兑初九和兑吉此兑之困也，而爻辞云“尔者”，兑为泽，坎为水，坎居兑之下，则泽已无水而为困矣。况初九又居坎之下乎？君子居下而困，则似之矣。居下而困，则人见恶之时也，其可不与之和以致其説哉？和其光者，虽至人之所贵，然与人和以为説，则未免处乎嫌疑之间。唯其和而不同，姑以免祸，而非为邪，则其行无可疑而志可得焉。初九本体为兑，变体为困，而与九二同徳相比，非近而不相得者也。其义如此，故曰“和兑，吉”，言能和光取説，以是道处困而已。且和者，礼之用，尤处困之所宜，故下繋举九卦言处困之道，必先言履和而至，而又曰“履以和行也”。九二孚兑吉悔亡此兑之随也，而爻辞云“尔者”，随之为言下随上也。六三以柔不中，乗二刚之上。九二以刚居其下，当兑説之时，可不从权以説之乎？权以説之，所谓动而説，随以下随上者也。然非诡随也，非志在随人也。磨而不磷，涅而不淄。外虽有可疑之迹，而内实自信其志焉。故于兑之时，变体为随，而有孚兑之辞。而夫子释之以信志也。夫随之为义，言君随天之时，而天下乃随君之时。又六爻所言皆有随义，而是爻独言君子随小人而説之，故为兑之随，而与其本体异焉。夫经有曰“兑说也”，又曰“动而悦随”，然则说未至于随，随则说可知矣。故随复为兑，则其说已甚，且以柔居之，故唯小人是説，而不足以事君子。故其爻曰“系小子，失文夫”。而兑之九五所谓“孚于剥者”，亦似之矣。兑变为随，则説而后随也。且以阳刚居之，故虽小人是随，而不害其为君子。故其爻曰“孚兑，吉，悔亡”。而随之九四所谓“随有获，贞凶，有孚在道，以眀何咎者”，亦似之矣。六三来兑凶
译这是巽卦变为蛊卦。九五处在尊位，又处于应当使用巽道的时候，如果顺从众人而使用巽道，对于君主之道不能没有悔恨。只有刚强而巽顺地守持中正，才能以守正获得吉祥，使使用巽道的悔恨消失。守正而吉、悔恨消失，还有什么不利呢？但因为有悔恨，所以开始时不善，因而说没有好的开端；守正而吉、悔恨消失，就能使后来完善，因而有好的结局。开始不善而最终有成，所以治理天下的蛊弊，不能一味采用巽顺，还要以义来决断。义兼有仁，而事情又必须依靠决断。事先谋划以安排开端，事后维护以保全结局，这样就能在前面整治蛊弊，使它以后不致败坏。因此变体为蛊，说“庚日前三日，庚日后三日，吉”。蛊卦的“先甲后甲”，是指六五柔顺得中；巽卦的“先庚后庚”，是针对九五刚正而言。整治蛊弊的道路以仁柔为根本，而仁柔不能决断的地方，必须用义的刚强来补足。蛊卦本体讲仁，是在树立根本；巽卦变体讲义，是为了适应时势。两卦的意义本来就是相互有先后的。而且蛊卦的巽，以“干父之蛊”为根本，所主的是子道，如文王继承王季一样，所以用柔顺得中而获得声誉。巽之蛊以顺从中正为根本，所主的是君道，如西伯征讨黎国一样，所以以刚正而获得吉祥。两个爻各自说明其中一个方面罢了。蛊是事情，六爻无不说蛊，到上九才说“高尚其事”；巽卦九五独自变为蛊，只是说刚强而巽顺于中正，是治理蛊弊的道路。因此称为巽之蛊，与蛊卦本体不同。上九：巽伏在床下，巽失了资财和斧器；守正则凶。这是巽卦变为井卦。上九刚强过盛而处于上位极点，居一卦终了，是巽的极致。处在巽的极致却不合乎中道，就没有礼来节制它。所谓“恭敬而没有礼节就会劳苦”，并不是恭敬而安适。因而说“巽在床下”。自身安定以后国家才可以保全，国家保全以后才有能力养育人民。处在人民之上而自身尚且不能安定，即使有资斧以及仁义之德，也不足以养育人民。井卦的道理，是先使自己得到滋养而不穷竭，然后施及养育万物，也才能达到无穷。若不能使自己安定，哪里能养育人民呢？所以说“巽其资斧”，“资”说的是德性的仁，“斧”说的是德性的义。德性最终要落实为善政，而政事在于养民，所以说“巽其资斧”，是说失去了养育人民的道路。但如果能够改变这种做法，仍然可以安定自身并修治政事，哪里一定终身不能养育人民而达到无穷呢？所以说“贞凶”，是说把这种状态当作正道就凶；不把它当作正道，未必就凶。这又与“井收勿幕”同义：井若加盖，就废弃了养育人民的作用；不加盖，才能滋养而不穷。不过，井卦所主在井，所以六爻都说井的意义；巽卦只在上九变为井，于是说巽到了极点而不能安定，因此即使有养育人民的才能，也不足以施行。只要不把这种状态当作正道，大概就还有希望，所以称为巽之井，与井卦本体不同。【兑下兑上】兑 初九：和悦地与人相处，吉。这是兑卦变为困卦。兑为泽，坎为水；坎在兑的下面，泽中已经没有水，因而成为困，何况初九又处在坎的最下方呢？君子处在下位而困窘，就像这种情形。处在下位而困窘，是别人厌恶自己的时候，难道不可以与人和悦相处来取得他们的喜悦吗？收敛自己的光芒，虽是至人的可贵之处，但与人和悦相处以取得喜悦，终究不免处在嫌疑之间。只有和悦而不随波逐流，姑且用来避免祸患，并不是为了邪恶，这样行为就没有可疑之处，志向也能实现。初九本体为兑，变体为困，又与九二同德而相近，并不是相近却不能相得。因此说“和兑，吉”，意思是能够收敛锋芒、取得欢悦，以这种道路处在困境而已。而且和悦是礼的作用，尤其适合处困，所以《系辞》列举九卦来说明处困之道，首先说履卦以和悦而达到，又说“履以和行也”。九二：以诚信取得和悦，吉，悔恨消失。这是兑卦变为随卦。随的意思是下位者跟随上位者。六三柔弱而不中，乘在两个刚爻之上。九二以刚居下，正逢兑悦之时，难道不可以权宜地使它喜悦吗？权宜地使它喜悦，就是所谓行动而喜悦、下位者跟随上位者。但这不是诡诈地盲从，也不是志在跟随他人，而是如磨砺而不变薄、染黑而不变黑。外表虽有可疑的踪迹，内心却确实相信自己的志向。因此在兑的时势中，变体为随而有“孚兑”的辞句，孔子解释为守信于自己的志向。随的意义，是说君主顺随上天的时势，天下于是顺随君主的时势。随卦六爻所说都有随的意义，而此爻独自说君子跟随小人并使其喜悦，所以称为兑之随，与随卦本体不同。经文说“兑，说也”，又说“动而悦，随”；既然如此，喜悦尚未达到随从，达到随从便可知其喜悦已经很深。因此随卦再变为兑，喜悦已经过盛，又以柔爻居之，所以只是取悦小人，不足以侍奉君子。随卦爻辞说“系小子，失丈夫”，兑卦九五所说“孚于剥”，也与此相似。兑变为随，是先喜悦而后随从；又因阳刚居之，所以虽随从小人，却不妨碍其成为君子。所以它的爻辞说“孚兑，吉，悔亡”。随卦九四所说“随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎”，也与此相似。六三：来到和悦之地，凶。
此兑之夬也，而爻辞云“尔者”，夬之为卦，一隂乗五阳之上，而其义为决者，五刚决一柔而去之也。兑之六三，柔过乎中，为小人之象，内乗二刚以为説，若小人乗君子之上也。于是二刚自下而进，则决之之祸至矣，故变体为夬，而曰“来兑凶”。夫孔子尝曰：“举枉错诸直，则民不服”，谓举而错之于其上也。小人而居君子之上，则害治以伤民，君子其容之哉？盖易以徃为之外，以来为之内。一隂宜避二阳以去，乃敢之内以乗刚，故人所不服，而为二刚所决焉。此与需于血同，其所以异者，需之四在一体之下，而兑之三居一体之上也，故至于凶焉，甚于需矣。虽然，夬以一隂乗五阳，乃为五阳决而去之。是爻一隂乗二阳而亦有是义者，彼以六爻之全体言之，而此止以下卦之变体言之，故为兑之夬而已。盖与夬之全体异焉。且夬之兑者，君子以决小人为夬，而所以説之者，道之权也，岂终与之悦哉？兑之夬者，小人以乗君子自悦，而所以决之者，义之正也，故直以来兑为凶焉。九四商兑未宁介疾有喜此兑之节也，而爻辞云“尔者”，节之为言止也。九四介乎六三、九五之间，正有所未足，断有所未至，于上下邪正之际，择利而为之，未安于其所处，则疑于所説，而未能止也。然六三不正，而在已之下，有乗刚之难，而不我能即，乃能一志以从上而止焉。故方其为兑，则曰“商兑未宁”；变而为节，则曰“介疾有喜也”。夫节，止也；艮亦止也。此不取艮而取节者，艮之止自然也；节则制之而后止也。始也“商兑”而未止，至于“介疾”而后止焉，此其所以为节欤？夫节之六四，亦曰“安节之亨”，承上道也。盖兑之九四刚而不正，故“商兑”而后能承上；节之六四柔顺而正，故志在承上而安节焉。然此利而行之，与彼安而行之者不同，故为兑之节而已。九五孚于剥有厉此兑之归妹也，而爻辞云“尔者归妹之卦説以动者也”，妹言少女也，以柔而顺乎刚者也。人君以谦虚接下，则君子至而小人退矣；以刚健自居，则君子退而小人进焉。小人者，防谄面谀以説其上，害君子而剥之人君，乃不特説之，而又信之；不特信之，而又孚焉，则其説之至矣。所以然者，小人有妾妇之道，以顺为正而从其君故也。以顺为正而从其君，则归妹之义似之矣。盖小人变君子，谓之剥，其説而孚之者，君也；以顺为正者，妾妇之道，其纳而主之者，夫也。故为兑之妇妹，而曰“孚于剥”焉。然归妹之本体，六爻皆言嫡娣夫妇之道，而归妹之实也，是卦则于九五之“孚于剥”，取归妹之义而已，故为兑之归妹，而与其本体异焉。且归妹与兑，皆以柔为贵，归妹之兑，六五之柔也，以谦而厚下者也，故承己者説焉；兑之归妹，九五之刚也，以健而喜佞者也，故善柔者归焉。上六引兑此兑之履也，而爻辞云“尔者”，经曰：“君子非礼弗履。”又曰：“物畜然后有礼。”故受之以履。然则履之为言礼也。夫不待招而徃，非礼也；召之而不至，亦非礼也。引而后説，乃所谓礼。然非不召之臣也。故兑虽合于礼，而于道则未光焉。盖九五以刚居尊，非以柔下下者也。人君不能尊徳乐道之象也。不应乎二而近乎上，上与之近而相得，引而遂説，不违乎礼也。故变体为履，而有“引兑”之辞。然九五非尊徳乐道之君，而上六非不召之臣，故夫子以“未光”释之。夫履之本体，以涉世为主，而渉世之道，必以礼而后亨。故以柔履刚，以説应干，而后能全其身。是爻则以引而后悦，不违于礼，故为兑之履，而与其本体异焉。
译这是兑卦变为夬卦。夬卦是一阴爻乘在五阳爻之上，其意义是决断，因为五个刚爻要决去一个柔爻。兑卦六三柔弱而过中，是小人的象；它在内乘承两个刚爻而以此自悦，就像小人处在君子之上。于是两个刚爻从下向上推进，决去它的祸患就到来了，所以变体为夬而说“来兑凶”。孔子曾说：“提拔邪曲的人而把他放在正直者之上，百姓就不会服从。”这是说把小人提拔起来而置于君子之上。小人处在君子之上，就会妨害治理、伤害百姓，君子难道能容忍吗？《易》以往表示在外，以来表示在内。一阴本应避开二阳而离去，却竟敢进入内部而乘刚，所以为人所不服，也被两个刚爻决去。这与需卦九四“需于血”相同；不同之处在于，需卦九四处在一体的下方，兑卦六三处在一体的上方，所以达到凶，比需卦更严重。虽然如此，夬卦是一阴乘五阳，因而被五阳决去；此爻一阴乘二阳，也有这个意义，但夬是从六爻整体来说，这里只是从下卦的变体来说，所以只是兑之夬，与夬卦整体不同。而且夬之兑，是君子以决去小人为夬；至于使小人暂时喜悦，是权宜之道，难道会始终与他相悦吗？兑之夬，则是小人乘在君子之上而自我取悦；之所以决去他，是正义的原则，所以径直说“来兑凶”。九四：反复权衡是否取悦，尚未安定；隔绝邪疾之后有喜庆。这是兑卦变为节卦。节的意思是止。九四处在六三与九五之间，正当有所不足、决断尚未达到的时候，在上下、邪正之间选择利益而行动，对自己的处境还不安定，于是疑惑于所取的喜悦，不能止定。但六三不正，处在自己下方，有乘刚的困难，却不能接近自己，于是九四能够专一心志跟随上位而止定。所以开始在兑卦时说“商兑未宁”，变为节后说“介疾有喜”。节是止，艮也是止。这里不取艮而取节，是因为艮的止是自然的，节则是经过制约后才止。开始时反复权衡喜悦而不能止，到了隔绝邪疾之后才止，所以称为节。节卦六四也说“安节，亨”，是承顺上位之道。兑卦九四刚强而不正，所以先“商兑”而后才能承上；节卦六四柔顺而正，所以志在承上而能安于节制。但这里是因利益而行动，与节卦六四安定后行动不同，所以只是兑之节。九五：相信剥卦所象的小人，有危险。这是兑卦变为归妹卦。爻辞这样说，是因为归妹卦的意义是以喜悦而行动。妹指少女，是以柔顺而顺从刚强的人。君主若谦虚地接纳下位者，君子就会到来而小人退去；若以刚健自居，君子就会退去而小人进来。小人以谄媚奉承来取悦上位，正是伤害君子、剥削君主的人；君主不但取悦他们，还相信他们，不但相信他们，还对他们深信不疑，这就是喜悦到了极点。之所以如此，是因为小人采取妾妇之道，把顺从当作正道而跟随君主。把顺从当作正道并跟随君主，与归妹的意义相似。小人使君子衰落，称为剥；取悦并相信剥卦所象小人的，是君主；把顺从当作正道，是妾妇之道；接纳并主宰妾妇之道的，是丈夫。因此称为兑之归妹，说“孚于剥”。归妹本体的六爻都说嫡妻、陪嫁女子以及夫妇之道，这是归妹的实际意义；本卦九五“孚于剥”只是取归妹的意义，所以称为兑之归妹，与归妹卦本体不同。况且归妹与兑都以柔顺为贵。归妹之兑，是六五的柔顺，以谦逊而厚待下位者，所以承奉自己的人都能得到喜悦。兑之归妹，是九五的刚强，以刚健而喜欢谄媚者，所以善于柔顺的人反而归附于它。上六：牵引而后喜悦。这是兑卦变为履卦。经文说：“君子非礼不履行。”又说：“物资蓄积之后才有礼。”所以继之以履。这样说来，履就是礼。不等候召唤便前往，不合礼；受到召唤却不前往，也不合礼。受到牵引之后才喜悦，才是所谓礼。但这并不是不经召唤的臣子。因此兑虽合于礼，在道义上却还没有充分光明。九五以刚强居尊位，并不是以柔顺来谦下待人，这是君主不能尊重德性、乐于大道的象。不与九二相应，却接近上六；上六与它接近而彼此相得，经牵引便喜悦，并没有违背礼，所以变体为履而有“引兑”的辞句。但九五不是尊德乐道的君主，上六也不是未受召而来的臣子，所以孔子用“未光”来解释。履卦本体以涉历世事为主，而涉世的道路必须依礼然后亨通，因此以柔顺履行刚强、以喜悦应合乾道，之后才能保全自身。此爻是受到牵引后才喜悦，并不违背礼，所以称为兑之履，与履卦本体不同。
钦定四库全书易变体义卷十二 宋 都絜 撰下经六【涣至未济】▯【坎下巽上】涣初六用拯马壮吉此涣之中孚也。而爻辞云“尔者”，传曰“小信未孚”，而经曰“中孚，信也”。中孚之信，则其信至矣。至信可以贯金石，而况于人乎？然则人而无信，固不可以相与，况资人之才势以违害而就利也哉？唯至信乃能尔，而非小信之所及。故为涣之中孚而曰“用拯马壮，吉”。盖初六当难散之始，而以柔居下，其才其势不足以违害就利。然九二以刚中近己而在上，欲资其才势，其可无孚乎？拯马而壮，所以资九二之刚中也。刚上而柔下，刚柔正而顺矣，中孚之象也。马，健行之才，而壮则健之至也。拯，言升也，附骥之谓也。夫中孚之用大矣，上足以应天，而下足以化邦，无往而不可者。是爻则言以至诚之道，资人以违害就利，故为涣之中孚而已。九二涣奔其机悔亡此涣之观也，而爻辞云“尔者，观之为言，示乎上而观乎下也。九五以刚健中正为涣之主，而命足以敷其意，位足以行其德。方险难之初，散天下所恃以为安者也，惟播告之言传矣。崇髙之位显矣，而九二眀足以知时，刚足以制事，观国之光可恃以为安，而难散之初，势不可缓，且与之同德而有相应之理，于是以强敏之才奔而从之，故变体为观，而有“奔其机”之辞焉。盖机之器，人所凭以为安者也。所以悔者，始未徃应，后知其可以凭恃而悔其缓也。悔所以亡者，终能徃应而得其所凭恃而安焉也。居隂故有悔，以才刚故悔亡，以其悔也，是以奔之速而免后至之祸焉。与比之所谓“后夫凶”者异矣。夫观之本体，或观生而进退，或观国之光而尚賔，不必速也。是爻所以奔之速者，特以避难而求安，故为涣之观，而与其本体异焉。六三涣其躬无悔此涣之巽也，而爻辞云“尔者，巽伏也，下伏而上承者也。一隂孚乎下而上承二阳，此其所以行权而无所不入也。涣之六三，苟以过中自恱，志在内以临其下，则乗刚而有难。唯能柔巽以自屈，志在外而承其上，则难散而悔亡矣。故变体为巽而曰“涣其躬，无悔”，躬亦身也，言身之屈也。言六三之所以涣其乗刚之难者，能屈其身以应上九也。屈身以承上，则巽之义着矣。以乗刚而有难，故有悔；从阳而后难散，故悔亡。然巽之本体，以刚巽中正，柔顺乎刚而后利有攸徃，利见大人。是爻则言柔以屈身，以应上九之阳，而免乗刚之难，故为涣之巽，而与其本体异焉。巽之九三，刚过乎中，不得已而后巽。其巽之所以不可已者，将以免乎难也。涣之六三，柔过乎中，以乗刚而有难。其难之所以至于涣者，终能体乎巽也。二爻之义一也，卦各有主，而相为先后。凡欲巽以免乎难而已。六四，涣其羣，元吉。涣，有丘，匪夷所思。此涣之讼也，而爻辞云尔者，经曰同人亲也，又曰亲寡，旅也，至讼则曰不亲。盖旅之亲寡，则不若同人；而讼之不亲，则不若亲寡。自人言之，或曰亲仁，或曰亲亲，固以亲为贵矣。自道言之，则有所谓无所甚亲者，有所谓不可得而亲者，又有谓亲交益踈者，故又以不亲为贵焉。涣之六四，以柔居柔，至正之象也。唯至正而不为邪，故能舍下从上，而壊植散羣，乃能以至仁之徳居大臣之位，近不为三所承，逺不为初所应，虽等夷亦相忘，而况其他乎？是道也，我于彼则无所甚亲，彼于我则不可得而亲，于是亲交益疎，徒友益散，而以光大之道一志从上，以相与散天下之难，成仁济之功焉。盖得乎讼不亲之义，故曰「涣其羣，元吉」。「涣有丘，匪夷所思」。夫讼以上刚下险而不亲，是爻则因涣其羣而匪夷所思，特取其不亲之义而已，非有上刚下险讼之实也，故为涣之讼，而与其本体异焉。且讼九四言下险而不克讼，则无患矣，故讼之四则取无难之义；涣六四言壊植而涣其羣，则无私矣，故涣之讼则取不亲之义。九五涣汗其大号涣王居无咎此涣之蒙也，而爻辞云“尔者”，蒙不眀也，必待乎有以明之者，以其有可眀之理也。盖民至愚而神者也，以其神故，虽昧而可眀；以其愚故，难与虑始，而有待于眀之者焉。五者所以敷心腹肾肠德意志虑，以歴告于万民，若家至而戸晓者，以其蒙而不明，必以是而明之，使知□哉之王心，而莫不丕应徯志，然后可以中天下而立，定四海之民也。于难之已散如此，故变体为蒙，而曰“涣，汗其大号；涣，王居，无咎”。夫蒙之本体，言性之未明也；是爻则言圣人当难散之初，正王者之位，而德意志虑，民之愚者未知也，乃“涣，汗其大号”以明之，故为涣之蒙，而与蒙之本体异焉。且蒙之涣，指在上者言之，盖蒙未明而有难，德既明而后难乃散也；涣之蒙，指在下者言之，盖难己散而出命，命既行而后蒙者晓也。上九涣其血去逖出无咎
译钦定四库全书 《易变体义》卷十二 宋·都絜撰 下经六【涣至未济】【坎下巽上】涣 初六：使用拯救之马，马力强壮，吉。这是涣卦变为中孚卦。爻辞这样说，是因为《传》说“小信未孚”，而经文说“中孚，信也”。中孚的诚信，是诚信达到极点。极其诚信可以贯通金石，何况对待人呢？人若没有诚信，本来就不能彼此交往，何况还要借助别人的才能和势力来避开祸害、趋向利益呢？只有至诚的诚信才能这样，小信做不到。因此称为涣之中孚，说“用拯马壮，吉”。初六正处在困难开始消散的时候，以柔居下，才能和势力都不足以避害趋利。但九二以刚强得中，接近自己而居于上位，想要借助它的才能和势力，难道能没有诚信吗？使马被拯救而强壮，是为了借助九二刚强得中的力量。刚居上而柔居下，刚柔位置端正而和顺，这是中孚的象。马是健行的才能，强壮就是健行达到极点；拯，是提升的意思，也就是依附骏马。中孚的作用很大，对上足以应合上天，对下足以教化国家，没有什么地方不能施行。此爻说以至诚的道路借助他人来避害趋利，所以只是涣之中孚。九二：涣散奔向自己的凭藉，悔恨消失。这是涣卦变为观卦。观的意思，是上位者展示于下位者，使下位者观看。九五以刚健中正作为涣卦的主爻，名位足以传播其意志，地位足以施行其德性。正当险难开始的时候，它能够使天下人所依赖以求安定的东西散布开来，只有宣告命令的话语已经传达，崇高显赫的位置也已经显现。九二明智足以知晓时势，刚强足以处理事情，观看国家的光辉，可以把它作为安定的凭藉；而困难刚开始消散，形势不容迟缓，并且与九五同德而有相应的道理，于是凭借强健敏捷的才能奔走前往跟从它，所以变体为观而有“奔其机”的辞句。机是人所凭借以求安定的器物。之所以有悔，是因为开始时没有前往应援，后来知道它可以作为凭藉，才悔恨自己迟缓。悔恨之所以消失，是因为最终能够前往应援，得到所凭藉的对象而安定。以阴位居之，所以有悔；因才能刚强，所以悔恨消失。正因为有悔，才会迅速奔往，从而避免后来到达的祸患，与比卦所谓“后夫凶”不同。观卦本体有时是观察生长而决定进退，有时是观览国家的光辉而尚礼宾客，并不一定要迅速。此爻奔走迅速，只是为了避难求安，所以称为涣之观，与观卦本体不同。六三：涣散自身，没有悔恨。这是涣卦变为巽卦。巽是潜伏，下位者潜伏而承奉上位者。一阴爻诚信地处在下方而向上承奉两个阳爻，这就是能够行使权宜之道、无所不入的原因。涣卦六三如果因过中而自我取悦，志向在内而面对下位者，就会乘刚而有困难；只有柔顺巽伏、屈抑自身，志向在外而承奉上位，困难才会消散，悔恨才会消失。因此变体为巽而说“涣其躬，无悔”。躬就是身，意思是屈抑自身。六三之所以能消散乘刚的困难，是因为能够屈身来应合上九。屈身承奉上位，巽的意义就显著了。因为乘刚而有困难，所以有悔；跟随阳爻之后困难才消散，所以悔恨消失。但巽卦本体是刚强而巽顺于中正，柔顺地服从刚强，然后才利于有所前往、利于见大人。此爻说柔顺地屈身来应合上九的阳刚，以免除乘刚的困难，所以称为涣之巽，与巽卦本体不同。巽卦九三刚强过中，不得已之后才巽顺；它之所以不能不巽顺，是为了避免困难。涣卦六三柔弱过中，因乘刚而有困难；它的困难之所以最终能够消散，是因为最终能够体现巽的意义。两个爻的意义相同，只是各卦各有主旨，彼此形成先后关系；总之都是想通过巽顺来避免困难。六四：涣散自己的群体，大吉。涣散如丘聚的障碍，这不是平常人所能想到的。这是涣卦变为讼卦。经文说同人是亲近，又说亲近的人少就是旅，到了讼卦则说不亲近。旅卦的亲近者少，不如同人；讼卦的不亲近，又不如亲近者少。从人的角度说，有人说亲近仁者，有人说亲爱亲族，本来都以亲近为贵。从道的角度说，则有所谓不特别亲近谁，有所谓不能让人亲近，又有所谓亲近交往反而更加疏远，所以又以不亲近为贵。涣卦六四以柔居柔，是极其端正的象。只有极其端正而不行邪道，才能舍弃下位而跟从上位，破坏私植、解散群体；这样才能以至仁之德居于大臣之位，近处不被六三承奉，远处不与初六相应，即使同等之人也相互忘却，更何况其他人呢？在这种道路上，我对他没有特别亲近之意，他也不能亲近我，于是亲近的交往更加疏远，徒然的朋友更加离散，而以光大之道专一志向跟从上位，共同消散天下的困难，成就仁德、济助天下的功业。这是得到了讼卦“不亲”的意义，所以说“涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思”。讼卦以上刚下险而不亲为义；此爻因涣散群体而达到非同寻常的境界，只取不亲的意义，并没有上刚下险而成讼的实际情况，所以称为涣之讼，与讼卦本体不同。而且讼卦九四说下有险难却不能争讼，于是没有祸患，所以讼卦九四取的是没有困难的意义；涣卦六四说破除私植、涣散群体，于是没有私心，所以涣之讼取的是不亲近的意义。九五：涣散汗水般传出的重大号令；涣散王者的居处，无咎。这是涣卦变为蒙卦。爻辞这样说，是因为蒙是不明白，必须等待有所启发来使它明白；之所以能使它明白，是因为其中有可以说明的道理。百姓极其愚昧，却又具有灵性；因为有灵性，虽然昏昧却可以使其明白；因为愚昧，难以同他们谋划开端，所以需要有人来启发他们。九五用来铺陈内心深处的德意、志向和谋虑，逐一告诉天下百姓，如同亲自到每家每户使他们明白；正因为他们蒙昧不明，必须用这些话使他们明白，使他们知道□□的王者之心，从而无不大力响应、等待王命，然后才能居中于天下而立，安定四海百姓。困难已经如此消散，所以变体为蒙而说“涣，汗其大号；涣，王居，无咎”。蒙卦本体说的是人的本性尚未明；此爻则说圣人在困难刚开始消散时，正处在王者的位置，百姓还不知道他的德意、志向和谋虑，于是发布汗出般传布的重大号令来使他们明白，所以称为涣之蒙，与蒙卦本体不同。而且蒙之涣是针对上位者来说的：蒙昧未明而有困难，德性明白以后困难才消散；涣之蒙则是针对下位者来说的：困难已经消散而发布命令，命令施行以后蒙昧者才明白。上九：涣散自身的血伤，离去并远避，走出险地，无咎。