易变体义卷九　　　　　　宋　都絜　撰

译这是夬卦的乾之体，爻辞说“你这样做”。君子好比阳，小人好比阴；乾卦纯阳而没有阴，好比天下都是君子而没有小人。夬卦之时，是五阳一阴，即五个君子和一个小人。君子教化小人，到这里已经达到极点。如果小人顺从教化而改变，就没有不成为君子的；如果不能接受教化而被诛除，也就不再有小人。小人不知道忧惧，受到放逐、废弃、流窜、诛杀的刑罚，王廷就全是君子了。这好比乾卦纯阳而没有阴。所以变体为乾，爻辞说“没有呼号，最终有凶”。所谓“没有不成为君子”，比如尧的时代，家家都可受封，像兔置之人也没有不喜好德行；《既醉》诗中所说的人，都有士君子的品行。所谓“不再有小人”，比如舜除去四凶，周朝杀武庚、诛管叔、放逐蔡叔。可是，乾卦纯阳，是天道自然如此；夬卦从五阳最终变成六阳，则是人道使然。所以称为夬之乾，和乾卦本身的意义不同。夬卦本身兼有乾和兑的意义，所以说“刚健而喜悦”，虽然刚健，却不废弃喜悦。九三刚健不足而喜悦有余，所以整个卦体表现为兑。上爻使乾的纯阳已经完成，而喜悦不足，所以整个卦体表现为乾；君子之道增长以后，才达到极致。因此，离卦开始于乾，终于夬，并说“君子之道增长，小人之道忧惧”，于是又变回乾。从易卦的卦爻来说，夬卦的六爻到了上六变为乾；从《易》这部书来说，《杂卦传》终于夬，而《序卦传》开始于乾。五阳是夬，六阳是乾。乾之夬，是时势已经六阳，却暂且实行五阳之事，这是德行的谦逊。所以说“上九，亢龙有悔；用九，不可成为首领”。夬之乾，是时势刚到五阳，却想实行六阳之事，这是道的正当。所以说“利于有所前往，刚阳增长才最终完成”。而且，夬之乾是道的上升，乾之夬是道的防止。道有升降，这大概就是两个卦的变体不同之处吧。▯【巽下乾上】姤。初六：系在金属制的止车器上，守正则吉。若有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的猪诚然会踢蹬跳动。这是姤卦的乾之体，爻辞说“你这样做”。初六本来属于巽体，有进入的意义，也有伏藏的意义；它处在九二之下，是柔爻受刚爻制约的状态，所以说“系在金属制的止车器上，守正则吉”。然而变为乾，就有刚健而能够变化的意义，也有刚健而善于行动的意义。大概一阴正在增长，如果不能在开始时制止它，那么开始时虽然柔弱容易制服，最终却会刚强而难以控制，所以说“若有所前往，就会遇到凶险”。阴的性质趋向下方，就像畜养的猪；它刚刚出生还没有强壮，就像瘦弱的猪；开始虽瘦弱，最终必然踢蹬跳动而难以制服。这又是兼顾本体和变体来说的，所以说“瘦弱的猪诚然会踢蹬跳动”。姤卦的初六，在八卦中相当于坤卦初六；这里说“瘦猪诚然会踢蹬跳动”，那里说“践踏霜，坚冰将至”。虽然一个或许指人道，一个或许指天道，但说小人开始弱而最终强大，意义是相同的。姤说一阴到来，柔爻变乾则说六阳达到刚健；所谓“姤之乾”，是阴与阳相抗的意义，和乾卦本身的意义不同。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于宾客前来。这是姤卦的遯之体，爻辞这样说。《经》说：“事物不能长久停留在原处，所以接着是遯。”又说：“遯就是退避。”九二好比诸侯，下与初六相近，以阳爻制约阴爻；对初六而言，已经有系在金属止车器上的象，对九二而言，则正有包藏着鱼的象。鱼柔弱，象征阴气潜伏；上下随阳气制约，如果方法得当，就容易聚集；这是百姓的象征。包藏着鱼，是得到百姓的象。九二与初六相比，得到百姓并统治他们。九四是初六的应爻，从外而来，有分割百姓的嫌疑。如果不以亲近百姓的方法向下亲近他们，就会产生退避之心，被九四诱导。必须有防止和限制的办法才行，所以说“不利于宾客前来”；之所以不利于宾客来，是因为他会分走我的百姓。把百姓全部掌握在自己手中，靠的是仁；设置防范使他们不分散，靠的是义。所以孔子说：“义不能施及宾客。”包藏着鱼，是君主与百姓相遇；“不利于宾客”，是主人与宾客相遇。事物相遇以后才聚集，百姓与君主相遇便聚集；如果又与另一个君主相遇而聚集，聚集到他那里，就会背叛我。而且九二刚健得中，与初六相近而相互适合；九四刚健却不中不正，不是好的宾客，又与初六相应，它一来必定夺走初六，初六必然产生退避之心，所以变体如此，爻辞也这样告诫。然而，遯的意义是退避，主要说君子躲避小人；姤之遯则说百姓已经相遇，却可能产生退避之心，这就是两者不同的地方吧？遯是退避而不相接近，遇是聚集而不相远离，两个卦的意义大概正好相反。所以遯之姤，是以退避为可喜，不把相遇当作可贵，因而说“坚定志向”来告诫；姤之遯，则以相遇为可喜，把退避当作忧患，因而说“不利于宾客”来告诫。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。这是姤卦的讼之体，爻辞这样说。姤卦彖辞说：姤，就是相遇，是柔爻与刚爻相遇；刚爻与中正相遇，天下的大道就能通行。初六是百姓的象征，以柔爻与九二的刚爻相遇；九二是臣子的象征，以刚健居中而与九五的中正相遇。九二将率领百姓归附九五，然后君臣彼此相得，完全实现相遇之道。然而九三以刚强过中、不得中正的资质，没有能够有所作为的才能，固守自己的位置并阻止上面的行动，于是妨害君臣相遇；这就是九二从下面侵逼它而发生争讼的原因。所以说“臀部没有皮肤”。然而九三也属于防止阻隔之体，于是不得已而行动，所以说“行动迟疑不前”；受到九二的争讼，就有危险并且会招致灾咎。争讼以后才行动，不可能完全没有灾咎，但灾咎还不至于大，所以说“有危险，但没有大的灾咎”。扬子说：杨朱、墨子堵塞道路，孟子辞拒并排斥他们，这就是孟子的争讼。九三居于九二之上，也有妨害贤者的罪过，怎么可以不辞拒并排斥它呢？《周官》也有与敌国争讼的事情，大概说的就是这种情形吧？然而，所争讼的没有别的，只是因为它妨害君臣相遇罢了；这就是姤之讼，和讼卦本身的意义不同。九四：包藏着的鱼没有了，起初会有凶险。

译这是姤卦变为“防”的情形。爻辞这样说，是因为“防”有防备、伏藏和进入之义。鱼性柔弱，善于隐伏，并且随阳而上下活动；如果不能依循正道加以制约，它就会深入而无法捕得，大概象征百姓。百姓可以亲近，却不能疏远；一旦疏远，就无法得到他们。初六处于一卦最下，所以象征百姓。九二以刚健而居中，能够亲近百姓，具有得民之道，所以说“包有鱼”。至于九四以刚健而不中，反而疏远百姓，那么百姓必然柔顺隐伏，见到它便深入逃避，所以说“包无鱼”。这是从初六而言的。若从本爻而言，则已经疏远百姓而失去他们，必须防备其伏藏，之后才能没有灾祸。如果不能安静而喜好妄动，正是招致凶祸的原因。大概“防”是一阴在下，得其所而伏藏；“震”是一阳在下，不得其所而发动。《乾》卦《文言》说处于高位却没有百姓，所以一行动便有悔。本爻疏远百姓而不能拥有他们，所以一发动就必然凶险。立论虽不同，道理却是一致的。爻辞说“起”而为凶，由此可知，尚未发动而能伏藏，便还没有凶祸。百姓遇不到自己的君主，于是都防备伏藏而不出来；君主遇不到自己的百姓，也应当防备伏藏而不妄动。所以此爻说的是防备之道，与“防”的本体不同。况且姤卦由乾、‘防’二体合成；但在初六，认为必须刚健而且难以制御，所以舍弃“防”而完全取乾之义。至于九四，认为应当伏藏而不妄动，所以舍弃乾而完全取“防”之义。《彖传》说：“姤，就是相遇，柔与刚相遇。初六有徘徊不进的警戒，所以最终不止于柔；九四有发动而致凶的警戒，所以最终不止于刚。因此，有时表现为乾的完整本体，有时表现为‘防’的本体。” 九五：用杞树包裹瓜，含藏文采美德，有所陨落自天而来。这是姤卦变为鼎卦的情形。爻辞这样说，是因为鼎这种器物实在具备天、地、人三才，所以用来比喻人才，也有君主任用人才的象征。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的职位，凝定天命。大概君臣相遇，关键就在于端正各自的职位。任用君子来制约小人，就能举用正直者而置于邪曲者之上，自己的职位也就端正了，所以说“以杞包瓜”。君主到这时可以无为而治，只须含藏人才的文采美德，发布命令来治理众人而已。发布命令、治理众人，因材任用并加以省察，分别掌管职守、辨明名分；一切都清楚明白，愚者和智者各得其宜，贵者和贱者各安其位，实际的命令不再反复，命令便凝定了。所以说“含章有陨自天”，孔子解释说“志不舍命”。杞树象征君子，瓜象征小人；用杞树包裹瓜，职位便已端正；含藏文采而无为，有所陨落自天而来，便是志向不违背天命，而天命也由此凝定。端正职位、凝定天命，正合鼎的象征；任用人才之道正在于此。九五向下与九二相应，九二向下亲比初六；九五刚健而得尊位，居大中至正之地，这是上下相遇的象征。然而鼎本来象征人才和器用，此处则因君臣相遇而端正职位、凝定天命，所以称为姤之鼎，与鼎卦本体不同。上九：相遇在角上，吝，但没有咎害。这是姤卦变为大过卦的情形。爻辞这样说，是因为上九正当相遇之时，却独处在无所相遇的位置；况且九五刚健而得尊位，居大中至正之地，上九却凌驾其上。从九五以下都不是它所能相与的对象，九三虽是正应，却受九二阻隔；从本爻向上又无处可去。它无所相遇到了这种地步，而刚性上亢至穷仍不知变通，真可说是大过了。大过有泽水淹没树木之义，所以说“相遇在角上，处于上位而穷困，实在可惜”。头是最高处，角又在头上，有刚性上亢至穷的象征，也合大过之义。泽水淹没树木，可以说是大过；本爻则说处在姤卦之时，不能向下与人相遇，以至刚性过甚而上亢至穷，所以是姤之大过，与大过卦本体不同。▯【坤下兑上】萃。初六：有诚信却不能始终保持，于是心乱；若聚集时发出呼号，即使只是一握之物也会被人讥笑，不必忧虑，前往则没有咎害。这是萃卦变为随卦的情形。爻辞这样说，是因为有先相遇而后聚集的，也有先随从而后聚集的；这是由于双方的形势和地位相当。别人随从我而后聚集，是上位之道；我随从别人而后聚集，是下位之道。初六对于九四，本来是正应，所以有诚信。然而阴性多疑，怀疑九四亲比六三，因此诚信可能不能始终保持，于是不愿前往随从，扰乱了自己聚集的意志。所忧虑的事情本来过分，却像在号哭；所执着的事情本来很小，却只像一握之物，因此被士人讥笑，也妨害了自己前往随从的行动。不过初六体为坤而性顺，九四也没有因为六三而妨害初六的正应；初六不再忧虑而前往随从，然后才没有扰乱聚集的意志。所以说“不必忧虑，前往则没有咎害”。从“有诚信却不能始终保持”以下，说的是妨害随从；“不必忧虑”是勉励它去随从；“前往则没有咎害”，说明这样便能够随从。但这里本来有聚集的意志，然后才前往随从，所以是萃之随，与随卦本体不同。随之萃，以随从为主，是自身前往随从之后才聚集；萃之随，以聚集为主，是内心想要聚集之后才随从。这是说初六的志向在于九四的聚集，起初相信而中途怀疑，最终解除疑虑，前往随从。随卦先说晓谕，发出言语后，身体便前往随从；至于初六只是与九四相应，而六三只是承奉九四，萃卦的含义就可以知道了。萃卦先说诚信，又说呼号，表示内心想要聚集；至于“不必忧虑”而前往，前往后没有咎害，随卦的含义也就可以知道了。六二：受到牵引则吉，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。这是萃卦变为困卦的情形。爻辞这样说，是因为六二与九五本来是正应。六二具有柔顺的资质，也有相应的德性；九五却凭刚健的资质，占据崇高的地位，道还没有光大，不能向下与六二相应，所以连公卿供养的仕进也还不能得到。虽有可以聚集的条件，却尚未聚集，正如所说“困于酒食”。然而六二虽然柔弱，却不失其中，能够等待九五的牵引；九五也刚健而不失中正，最终能够向下与六二相应，正如所说“朱绂方来”。所以有“受到牵引则吉，没有咎害”的爻辞。六二以柔顺为根本，而九五起初不与它相应，六二便疑虑会有咎害；由于刚柔双方都不失其中，所以受到牵引之后才吉，吉之后才没有咎害。六二柔顺而不失中，所以说受到牵引则吉、没有咎害；又因为合乎正道，所以有诚信。有了诚信，即使薄少的礼物也可以采用，正如所说“适宜举行禴祭”。因此说“有诚信，才适宜举行禴祭”。“受到牵引则吉，没有咎害”，说的是臣与君聚集；“有诚信，才适宜举行禴祭”，说的是人与神聚集。虽然变体为困，却不妨害聚集。困卦成卦时，是刚被柔所掩；这里则是本来以聚集为主，后来或许陷于困，所以是萃之困，与困卦本体不同。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有咎害，只是略有遗憾。

译这是萃卦变为咸卦的情形。爻辞这样说，是因为泽在地上，两个卦体虽然接近，却只有相互聚集的意义；泽对于山，虽然相隔较远、高下不同，但二气相互感通，有咸卦感应的意义。六三对于九四，虽然接近并相互亲比，却不是正应。如果因为接近而亲比九四，那么九四自己应于初六，就没有谁来与六三相与了。所以说“聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益”。至于上六，虽不是刚柔正应，但外卦的两个阳爻都有自己的应爻，只有上六没有同伴，而且本身柔弱，趋向下方。六三虽然与它相隔较远，但爻位本来相应，加之近处已无人相与，若六三主动求取，前往而跟随上六，双方就会感应相与，具有咸卦之义。所以说“前往则没有咎害，只是略有遗憾”。孔子解释说：“上六是防备，咎害可以免除而遗憾很小；小，是因为六三亲比九四。”舍弃九四而应于上六，可以免除咎害，遗憾也不会太大。然而这并不像咸卦六爻都相互感应，而是因为求取九四的聚集未能成功，才前往应于上六，所以是萃之咸，与咸卦本体不同。大概咸卦以山泽为象，意义着重在相隔较远；萃卦以泽地为象，意义着重在相距较近。两个卦体的不同就是这样。九四：大吉，没有咎害。这是萃卦变为比卦的情形。爻辞这样说，是因为君主是百姓聚集的对象，阳爻是阴爻聚集的对象。九四以一个阳爻居于三个阴爻之上，三个阴爻从下方来聚集于它，是因为它具备君主与百姓相聚的德性。它身居人臣之位，百姓却聚集于它，难道能没有受百姓拥戴、抚恤之嫌吗？然而九五是刚健、中正的君主，九四率领众阴向上亲比九五，这就如同人臣率领天下百姓向上亲比自己的君主；这正是既得到君主信任又大大实现志愿的原因。所以变体为比，有“大吉，没有咎害”的爻辞。作为臣子却得到百姓，所以有受百姓拥戴、抚恤之嫌；率领百姓来事奉君主，所以大吉之后才没有咎害。所谓大吉，就是得到君主信任而大大实现志愿。不过比卦只是双方相互亲比；本爻则是三个阴爻先聚集于九四，九四再率领它们向上亲比九五，所以是萃之比，与比卦本体不同。况且比卦以地上有水为象，地与水只是相互亲比；萃卦以泽在地上为象，泽是众水汇聚之处。所以从六二以上可以说“比”，比卦爻辞说“辅”；从六三以上才可以说“萃”，萃卦爻辞说“聚”。这就是比之萃。萃之比则是九四为三个阳爻所聚集，所聚集的刚爻已经很多，于是率领它们向上亲比九五；这样之后，才没有受百姓拥戴、抚恤之嫌，而有得到君主福泽的结果。得到君主信任之后才大吉，这是先聚集而后亲比。因此，大臣对于君主可以说“比”，所以说“臣哉，邻哉”；人民对于君主可以说“萃”，所以说“怎样聚集人民？回答说：靠财物”。九五：聚集而拥有职位，没有咎害；未获诚信。根本、长久而守正，悔恨消失。这是萃卦变为豫卦的情形。爻辞这样说，是因为“豫”有喜悦快乐之义，所以《象传》说：“先王因此制作音乐，崇尚德行。”

译《序卦》也说：“以喜悦来随从人的，必然有事情发生。” 九五正当聚集之时，居于崇高地位，本来可以快乐。然而圣王不把一世的利益据为私有，也不把统治天下当作自己处于显贵之位；他所快乐的，是安定四海的百姓，从未听说以拥有职位为乐。如今以刚爻居刚位，固守自己的职位并以此为乐，就不是光大之道，所以说“聚集而拥有职位，未获诚信”。孔子解释为“志未光”。然而它具有大中至正的德性，并非知道过错却害怕改正的人，所以用仁德来持守职位，能够长久守住正道，便能居中于天下而自立，把安定四海百姓作为快乐，悔恨自然消失。所以说“根本、长久而守正，悔恨消失”。豫卦以顺势行动为乐，而这里却以聚集并拥有职位为乐，所以是萃之豫，与豫卦本体不同。豫之萃，是知道快乐不可放纵逸乐，能用礼来节制它，所以聚集而不离散；萃之豫，是知道聚集的局面不容易永久保持，能用道来处置它，所以快乐而无忧。豫卦六五乘刚，是用礼加以节制；本爻说“根本、长久而守正”，是用道来处置。上六：叹息流泪，没有咎害。这是萃卦变为否卦的情形。萃卦中间各爻无不相应，唯独上六居于一卦之外，与六三没有相应的意义；向下又没有亲比的对象，前往也无处可去，可以说闭塞而不通了，所以变体为否，有叹息流泪的爻辞。叹息流泪，说明它能够忧虑；它忧虑没有同伴，于是以巽顺之道与下方相交，六三最终前来与它相应，所以六三说“前往则没有咎害”。上六具有巽顺之意，这里也有“没有咎害”的爻辞，于是又有先否塞而后喜悦的意义。然而否卦本来是说上下不相交，闭塞而不通；本爻则是在聚集之时，唯独没有应爻、没有同伴，所以是萃之否，与否卦本体不同。否卦的闭塞，是由于不相交；萃卦的通达，是由于相遇，两个卦的意义本来相反。否之萃，说的是时势：时势已经发展到极点，必然发生变化，正如“混乱不达到极点，德行就不能显现”。萃之否，说的是地位：地位已经很高，却没有同伴，正如“处于高位却没有百姓”。▯【‘防’下坤上】升。初六：诚信地上升，大吉。这是升卦变为泰卦的情形。爻辞这样说，是因为刚爻在上、柔爻在下，便能适合而使人信服。它借助上方刚爻的力量作为自己的才能，与之志向相合，然后得到朋友的信任，与朋友一同上升。以自己的柔顺与邻近的刚健相合，借助对方的刚健而响应上卦的柔顺，刚柔相接，具有泰卦的意义。所以变体为泰而说“诚信地上升，大吉”。泰卦就是上下志向相同，所以孔子解释为“向上与之志向相合”。孟子说：“得到上位者信任有方法；如果不能得到朋友信任，就不能得到上位者信任。”与上位者志向相合，取得信任之后才上升，大概与此同义。不过泰卦初九“拔茅彚征”，是上位者牵引下位者，与之一起出进；本爻则是先与上位者志向相合，然后与之共同进取，所以是升之泰，与泰卦本体不同。泰之升，是上位者遇到上下交泰之时，牵引处于下位的君子与自己共同上升；升之泰，是下位者有共同上升的志向，依附处于上位的君子，然后上下交泰。九二：有诚信，才适宜举行禴祭；没有咎害。这是升卦变为谦卦的情形。爻辞这样说，是因为柔本应处于下方，刚本应处于上方。九二正处于趋向上升之时，想要上升到上位，却以刚健居中，又处在九三之下，正是想上升却采用谦逊之道。老子说：“自处卑下的，人们反而抬高他；甘居人后的人，人们反而使他领先。”既然想上升而采用谦逊，是合宜的。《经》说：“所谓谦，是以恭敬来保全自己的地位。”孟子说：“恭敬节俭，难道只可以从声音笑貌表现出来吗？”谦逊却不真诚，只是表面恭敬，所以一定要有诚信；有了诚信，然后用这种态度事奉神，便重在真诚而不在祭品多寡，足以向上通达于神。何况想和同类一起在朝廷上升，又何必拘泥于繁琐的礼文末节之后才实现志愿？这是九二以刚健居中、承接九三并与九五相应的象征，所以变体为谦而说“有诚信，才适宜举行禴祭”。禴，是说祭礼简薄。然而具有谦德的君子，并不是有所求才这样做；本爻则是想上升而采用谦逊，所以是升之谦，与谦卦本体不同。九三：上升到空虚的城邑。这是升卦变为师卦的情形。爻辞这样说，是因为九三刚健而正，且超过中位，有用兵的象征。以我的刚健进攻对方的柔弱，以我的得位进攻对方的失位。从九三直到上六，四、五两个阴爻都不能成为阻难；所上升到的只是空虚的城邑，还有什么可疑虑的呢？《尚书》说：“兼并弱小，进攻昏昧。”阳象征强大，阴象征弱小；阳象征明，阴象征昏昧。弱小而昏昧，是上六阴柔空虚的象征。国大而邑小，把国称为邑，是说它小而容易攻取，也象征上六以柔居外。空虚的城邑弱小而可以兼并，本来无需用兵；但之所以一定要用兵，是因为对方昏昧而不服，不得不攻打。古代实行这种做法的，大概就是汤、武吧？九三之所以成为升之师，就是这个道理。不过师道本来是为百姓除害，百姓于是跟随，未曾期待上升却自然上升。这里是从升卦的主旨来说，所以与师卦本体不同。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有咎害。这是升卦变为恒卦的情形。爻辞这样说，是因为咸卦柔在上而刚在下，可以比作君臣忘却名分而相互交接；恒卦刚在上而柔在下，可以比作君臣明确名分而相互面对。升卦六四具有至正的德性，升至接近君主的职位，又乘在两个刚爻的才能之上，从这里本来还可以继续上升。然而它凭柔顺的才能，端正为人臣之位，尽力履行事奉君主的礼节，不再继续上升，是因为要守住君臣的常分。文王具有君临百姓的大德，却没有失去事奉君主的小心谨慎，他的事迹与此相似，所以变体为恒而说“君王在岐山举行享祭”。孔子解释为“顺从地事奉”。“王”说的是具有君临百姓的大德；“用亨于岐山”说的是采用这种道而享祭。但止于岐山：“岐”说周是诸侯所都的国家，“山”说地类中的高处，象征臣子的德性虽大，却没有脱离臣子的类别。这说的是事奉君主的小心谨慎。作为臣子而具有君临百姓的德性，必然会有咎害；但若不失事奉君主之心，便吉，吉之后才没有咎害。文王的事迹，大概就是这样吧？不过恒道是确立而不改变方向，也就是君子恒常保持德性，无论到哪里都如此。本爻则是臣子的德性可以上升，而君臣的常分不可上升，所以是升之恒，与恒卦本体不同。

译恒卦说能够守持，升卦说能够进取。恒之升，是说名分有常；即使德性可以上升，也不敢僭越，所以说“久居不属于自己的职位，怎么能得到禽兽呢？”升之恒，是说职位可以上升，但名分有常而不可逾越，所以说“君王在岐山举行享祭，这是顺从地事奉”。两个爻的意义本来相同，但每个卦各有自己的主旨：以恒为主而发生变化，所以是恒之升；以升为主而发生变化，所以是升之恒。合起来说，就是君臣共同兴办事业，但臣子独自不占有百姓，所以文王以王者的德性守住西伯的国土而已。这样看来，两个卦的爻虽然各有主旨，爻辞的意义也彼此有先后关系。六五：守正则吉，登上台阶。这是升卦变为井卦的情形。爻辞这样说，是因为井以清冽为本体，泉水以寒凉为功用，而井之所以可贵，在于滋养万物而不穷尽，关键是水向上涌出的功效。因此木在水上，是井的象；以巽入水而使水上升，是井的才能。初六在下，说“井泥不食”；六二在中，说“井谷射鲋”；到九五接近上位，才说“井冽寒泉食，大吉”。处于上位时，水向上涌出的功效如此可贵，所以升卦六五居一卦尊位，变体为井，有“守正则吉，登上台阶”的爻辞。孔子解释说“大大实现志愿”，因为登阶上升是渐进而有次序的；上升到九五，仍然像井水向上涌出的功效。尧、舜、禹的上升，大概就类似这样吧？不过升卦所说的向上涌出，是从道德而言；登阶上升，是从职位而言，只取向上涌出的意义而已，所以是升之井，与井卦本体不同。上六：昏昧地上升，利于不停息地守正。这是升卦变为蛊卦的情形。爻辞这样说，是因为刚在上、柔在下，巽顺而止，既是造成蛊乱的原因，也是治理蛊乱的方法。《象传》说：“山下有风，就是蛊。”这是说造成蛊乱，所以训释为败坏、杂乱。卦名说“蛊”，又有整治之义，这是说治理蛊乱。因此卦辞说亨通。就职位的上升而言，上升到高位却不停止，增长过度，衰退便会随之而来；这类似于造成蛊乱。若就德性的上升而言，进取而不停，就能至诚不息，长久无边；这类似于治理蛊乱。升卦上六变体为蛊，职位已经达到极点；不知道止步就会危险，这近于造成蛊乱，所以说“昏昧地上升处于上位，消损而不能富盛”。如果依照这种道理来增进德性，就能完整而没有亏损，这近于治理蛊乱，所以说“利于不停息地守正”。职位上升而不停止，必然危险；德性上升而不停止，则没有亏损。这就是造成蛊乱与治理蛊乱的不同吧？然而蛊卦所说的是蛊乱的实质，本爻所说的只是蛊乱的象征，所以是升之蛊，与蛊卦本体不同。况且蛊卦说事情，说明败坏；升卦说德性，说明高尚。蛊之升，是说舍弃具体事务而不被它牵累，于是保全自己的高尚。升之蛊，是说固守职位而不停息，必然导致败坏。两个爻都处在一卦的极点，志向却如此相反。君子可以取法蛊之升，而警戒升之蛊。虽然如此，蛊卦上九的志向可以取法，但其实际行动未必都能如此；升卦上六的地位确实如此，但德性却不可如此。君子研求《易》，难道可以不深入探究其中的意义吗？▯【坎下兑上】困。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深山谷，三年不能相见。这是困卦变为兑卦的情形。爻辞这样说，是因为兑象征泽，泽是水汇聚的地方；使万物喜悦的，没有比它更好的。但困卦的卦象是兑在上、坎在下，水隐藏在泽中。所以说“泽中无水，是困”：泽中没有水，就不足以滋润自己，这就是所谓“困于水”。泽被水困住，就不足以润泽万物，哪里还谈得上“使万物喜悦”呢？初六的意义与此相似。阴爻处在六爻最下，被九二所困，又不能向上与九四相应，就像泽被水困住，不能使万物喜悦。所以说“臀部困在枯树桩上，进入幽深山谷”。从初六到九四，共隔三爻，上下互不相与，就像泽不能使万物喜悦，万物也没有东西可以取资。所以说“三年不能相见”。臀部处于下体而无所作为，是初六以阴居下的象；枯树桩不能庇护下方，是九四不相应的象，说明泽被水困。进入幽深山谷，是止于下方而不能向上运行的象，说明水在泽下。“三年不能相见”，是与九四相隔三爻而未相应的象，说明泽中无水，不能使万物喜悦，万物也没有水可资取。然而兑本来是泽，本来能够使万物喜悦；之所以不能如此，是因为它是困之兑。所以它与兑卦本体不同。况且坎在下、兑在上，是泽中无水的困，并不是真正没有水，而是水在土下，不能向外显现。如今上下都是兑，完全没有坎，不但上方没有水势浩大的形体，下方也没有浸润的气息。上方不广大充盈，便已经干涸；下方没有浸润，就更是干涸。这就是困到了极点，而爻辞之所以如此。九二：困于酒食。朱绂正要到来，适宜举行享祀。出征则凶，没有咎害。这是困卦变为萃卦的情形。爻辞这样说，是因为《经》说萃是聚集，又说事物相遇之后才能聚集。如果没有聚集之道，即使相遇也会彼此离散，如泽与火；如果有聚集之道而尚未相遇，也不能成事，如火在水上。所以既有聚集之道又相互遇合，如泽在地上，然后才成为萃。九二与九五有德性相同而相应的意义，却被九四阻隔，因此困而未能聚集，尚未接受俸禄，所以有“困于酒食”的爻辞。然而二、五都以中正守候时机，若以同德相应而聚集，君主将向臣子施以文饰，臣子也将接受君主的文饰；用爵位尊崇他，用车服表彰他，直到官属徒隶众多之人，无不聚集在他的身边，所以说“朱绂方来”。大夫以上才有宗庙，祭祀所需的牺牲才会齐备，黍稷等祭品才会洁净，衣服才会完备，然后才敢举行祭祀。如今上位者有尊崇供养的礼制、旌表褒奖的仪式，就可以保有俸禄和职位，奉行祭祀。祭祀以使神灵安宁，凡世间按规定应祭祀的神灵，无不聚集，所以说“适宜举行享祀”。“朱绂方来”，说的是人聚集；“适宜举行享祀”，说的是神聚集。然而处在萃时，前往则没有咎害；处在困时，出征却必然凶险。

译所以即使因中正而相应，没有咎害；但若出征，必然被九四所困，不如停下等待九五到来。因此这是“困之萃”，与“萃”的本体不同。“萃”与“困”本来不同：萃是相遇之后聚集；困则不止一种，有遇到自己不想遇到的，如枯树桩之类；也有没有遇到自己想得到的，如酒食之类。“萃之困”是想聚集却遇到困境，所以先说“聚集的样子”，然后说“叹息的样子”。接着说“前往则没有咎害”，是从已经困境终结来说；“困之萃”则是先困而后聚集，所以先说“困于酒食”，然后说“适宜举行享祀”。但接着说“出征则凶”，又是追溯尚未聚集的开始。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。这是困卦变为大过卦的情形。困是穷困而尚未通达，大过则是衰弱而导致颠覆危险。所以《彖传》说：“大过，根本和末梢都衰弱。”这是衰弱之义。《杂卦传》说：“大过，就是颠倒。”这是颠覆危险之义。六三求取与上六相应，而上六没有回应它，于是困在石头上，名声必然受辱，但还没有达到危险。至于它乘在九二刚爻之上，九三便受到伤害，所以依靠蒺藜，身体必然危险。危险比受辱更严重。至于进入自己的宫室却看不见妻子，说明亲戚背离它，孤独衰弱而没有援助。因此变体为大过，爻辞便如此。然而大过主要说世道衰弱，困主要说人的穷困；困之大过，则说先是名声受辱而困窘，又进一步身体危险而衰弱，所以是困之大过，与大过卦本体不同。九四：缓缓而来，困于金车；有遗憾，但最终有结果。这是困卦变为坎卦的情形。爻辞这样说，是因为坎卦的意义是陷入其中而不能附丽，充实其中而不能通达。九四向下应于初六，却受九二的阻难，这是充实而不能通达于下的象；初六也因此不能向上与九四相应，这是陷入而不能附丽于上的象。所以变体为坎，说“缓缓而来，困于金车”。九四看九二，两者资质都刚健，而九四又处于上方，却畏惧九二而不敢前进，在道理上便有遗憾。《序卦》说：“事物不可能永远陷入，所以接着是离。离，就是附丽。”这样看来，陷入也终究会达到附丽吗？考察《说卦传》，坎在车舆上象征多灾多难、被拖曳，但最终又以通达为义。这样看来，充实也终究会通达。九四虽然刚健而不中，被九二阻难，但九二刚健居中，并不把事情做得太过，难道愿意永远处在二爻之间吗？所以初六所说的“不能相见”只止于三年，九四也说最终会有结果。“来”是从外向内，初六在内；“缓缓”是说应于初六，却来得很慢；“金”说刚健；“车”说承载于下，意思是九二在九四之下。有人是遇到自己不想遇到的事而困，有人是不能得到自己想得到的事而困；本爻兼有这两层意义，所以困而不能通达。然而坎卦开始于行走在险难中，最终走出险难，所以能够通达而有结果。这就是困之坎与坎卦本体不同的原因。所谓“在险难中而以喜悦自持”，之后才具备卦的本体。九四被九二困住，以至于有遗憾，是有险难而没有喜悦，并不是“在险难中而喜悦”，也不是“困窘却不失去亨通”。所以没有兑的喜悦，而完全呈现坎的本体。九五：割鼻断足，困于赤绂，于是渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。这是困卦变为解卦的情形。爻辞这样说，是因为九五上方被阴爻遮蔽而不能通达，有割鼻的象；下方乘在刚爻之上而不能行动，有断足的象。由于困在上下的阻难之中，九二不能向上与它相应，有困于赤绂的象。然而九五以中正之道处于顺势之中，等待时机；当困境终结时，割鼻断足的困难消散，并得到九二的应援，于是君臣相得，能够承受上天之意，以此礼敬众神，当然适宜承受上天重新降下的福命。所以说“于是渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀”。“割鼻”说的是与上方的通路被截断；“断足”说的是不足以行动；赤绂之服，是臣子用来装饰下位的服饰，说明不能与上位相应。这些说的是困境。至于割鼻断足的困难消散，渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀，正是变体成为解的原因。解卦本体说困难已经消散；困之解则从困难很多开始，最终以困难消散告终，所以与本体不同。困说困难正在遭遇，解说困难已经消散。然而解以雷雨为象，所主不同，所以解之困说这一方得到解脱而另一方仍困，主一世之事而言；本体所说的范围大，变体所说的也大。困以水泽为象，所主范围小，所以困之解说起初困窘而最终解脱，主一身之事而言；本体所说的范围小，变体所说的也小。大概君子得到解脱而小人退却，是一世的事情；困于赤绂而渐渐得到喜悦，是一个人的事情。上六：困在葛藟之中，处于摇动不安之地。说：行动会有悔恨，既然有悔恨，出征则吉。这是困卦变为讼卦的情形。爻辞这样说，是因为受到他人诬陷就会争讼，受到他人侵犯也会争讼；所谓讼，就是通过辨析来使事情明白，所以爻辞说：“虽然有小的言语争议，但辨析得很明白。”上六对于六三，不是刚柔正应，本来没有意图要与它相应；六三虽然求取上六的应援，上六却像石头一样不可转动，这就是所谓“困于石”。九五却因为上六乘在刚爻之上，认为它被六三柔弱而谄佞的性质牵制，于是从下方使它陷入危险，这便是遭到诬陷和侵犯，难道能不自行辨明道理吗？所以变体为讼，说“困在葛藟之中，处于摇动不安之地”。既然已经辨析明白，就不应留恋，应当行动而远离它。“说行动会有悔恨，既然有悔恨”，是说不可留恋；“能够出征便吉”，是说应当行动而远离。葛藟，是有藤蔓缠绕的植物，指六三依附上六。臲卼，是摇动不安的样子，指九五侵犯上六。上六本来无意于六三，九五却说它困在葛藟之中，这种说法并不恰当，所以它不得不加以辨明。然而讼卦本体是因为有诚信却受到阻塞而争讼；本爻则本来没有受到困扰，却被诬说成困窘，以至于摇动不安，这才成为困。因此由此而争讼，所以是困之讼，与讼卦本体不同。讼之困，是说自己主动取得并制造争讼，即使一时获胜也必然有所失，所以变为困，说“终朝三褫”的困。困之讼，是说由于不幸、不得已而发言争辩，最终必然转祸为福，所以变体为解，说“于是渐渐得到喜悦”。

译钦定四库全书。《易变体义》卷十，宋代都絜撰。下经四【井至艮】。▯【巽下坎上】井。初六：井水混浊污泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟来。这是井卦变为需卦的情形。九三说井已淘清，初六说井中有泥；六四说修治井，初六说旧井。井虽然有泥，却还完整，人们仍然希望把它淘清；淘清之后，就又可以饮用了。井虽然旧，却还没有废弃，人们仍然希望把它修好；修好之后，就没有什么可以舍弃的了。这也像人的本性：聪明尚未开启，人们仍然等待他明悟，并用方法启发他；有了过错而未能自新，人们仍然等待他改正，并用方法匡正他。之所以如此，是因为君子善于救助人而不抛弃人，大概是因为每个人都有使人取食的道理。所以说“井水混浊污泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟来”，而变体为需。需大概说的是有所等待。井必须以水向上涌出为功用，然后才能滋养万物而不穷。初六体为巽，资质属阴，所以有厚重浑浊的性质；没有应爻又处于下方，所以没有水向上涌出的功用。因此说“井泥不食，是因为处在下方”。井中有泥，人们就舍弃它；既有泥又陈旧，禽鸟也不会到来。不过它仍然可以修治，只是暂时被弃而已。所以说“废旧的井没有禽鸟来，是因为时机暂时舍弃它”。需卦说险难在前，要有所等待然后再前进；这里则因井中有泥且陈旧而寄托有所等待之义，认为天下没有应该弃置的井，可以等待它淘清；世间没有应该抛弃的人，可以等待他修治。所以这是井之需，与需卦本体不同。况且需卦说“在郊外等待”，《小象传》说“没有失去常道”，这是根据它的善处加以警戒，使它长久保持，所以称为需之井。“井泥不食”而《小象传》说“时机暂时舍弃”，这是根据它的不善加以勉励，使它恢复本初，所以称为井之需。九二：井水流入井谷，只能射取小鱼；瓦瓮破损而漏水。这是井卦变为蹇卦的情形。爻辞这样说，是因为蹇卦《彖传》说：“蹇，就是艰难；险难在前，看见险难而能够止步，真是明智啊。”九二凭不正的资质，向旁边伸出而亲比初六；初六以阴居下，象征微小的事物，于是向旁边行动而志向变小，这说的是艰难，所以有“井水流入井谷，只能射取小鱼”的爻辞。向下亲比初六，不能向上与九五相应；九五以刚健居上，却没有人为它相应，即使水向上涌出，也没有人能够任用它，这就像险难在前，所以有“瓦瓮破损而漏水”的爻辞。“谷”说水向外流出，“射”说向内取入，“鲋”说处在下方的小物；瓮是承水的器具，破损而漏水，象征不能承受并加以利用。然而蹇卦本体，是以险难在前、能够止步为义；这里却因“井水流入井谷，只能射取小鱼；瓦瓮破损而漏水”而具有蹇义，所以是井之蹇，与蹇卦本体不同。九三爻辞说：“井水已经淘清，却没有人饮用，使我的内心感到悲伤；可以汲取它，贤明的君王也将一同享受它的福泽。”这是井卦的坎体，爻辞之所以这样说，是因为水性本来流动，遇到险阻便停滞；但水超过中位而充盈，就会离开险处向上涌出。所谓井水淘清，就像水本来流动；淘清了却无人饮用，就像遇到险阻而停滞。最终可以汲取，贤明的君王也一同享受它的福泽，就像井水充盈后向上涌出，从而发挥滋润万物的作用。九三以阳爻居阳位，阳气轻清，所以本性修洁、行为清正，正是井水淘清的象征。井以水向上涌出为贵，但九三还没有离开下体，所以有“淘清却无人饮用”的象征。水既非泥，应该可以饮用却没有人饮用，那么它的处境就令人悲哀，所以说“使我的内心感到悲伤”。它虽在下体，却居下体之上，又与上爻有相应，而上方有大成之功，就像井水被汲取到上面，供养万物而不会穷尽，因此有“可以汲取，贤明的君王也一同享受其福泽”的说法。然而坎无非是水，井则是水处在井中；就九三的意义说，它仍然类似坎，所以说是“井之坎”，但与坎卦本体不同。况且井卦兼有巽、坎二体，所谓“巽入于水而使水上升”。到了九三，居于巽体之上，已经没有巽所代表的向下进入之义了。“井水淘清却无人饮用”，已经有陷入险境的意义；至于可以汲取而贤明的君王得以享用，又有走出险境的意义。下方陷入险境，上方走出险境，所以变体完全取坎的意义。坎与井都是水所在之处，但坎水从上向下，水满后又会流出，所以经文说坎为陷，其水是浅的。井水从下向上，汲取之后才会出来，所以经文说井为通，其水是深的。坎卦之井，是由浅入深，所以没有可以出来的意义，因而说：“来到了坎中，重重险阻而且险恶，进入坎坑，不可施用。”井卦之坎，是由深趋浅，所以有可以出来的意义，因而说：“井水淘清却无人饮用，使我的内心感到悲伤；可以汲取，贤明的君王也一同享受其福泽。” 六四：井壁砌好了，没有灾祸。这是井卦的“大过”之象，爻辞之所以这样说，是因为经文说：“大过，栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。”大过卦的九四也说：“栋梁隆起的吉祥，是因为它没有向下弯曲。”井卦六四以一个阴爻处在两个阳爻之间，初六又没有与它相应，在井卦中有倾颓毁坏的意义，所以变体为大过。若栋梁向下弯曲，倾颓、毁坏而柔弱，难道可以不修整、不砌筑吗？六四为阴体，有安静的意义；以阴居阴，有守正的意义。安静就不会散乱，守正就不会倾覆；像这样砌筑修整，弯曲柔弱、倾颓毁坏的灾咎就消除了。修养本性的道理也是如此，这大概就是所谓善于弥补过失的人。假如不能自我奋强来养护本性，直到心志动荡涣散而陷于倾危，难道还不可以修整，使它恢复安静与端正吗？不过，大过卦以世间栋梁柔弱弯曲为义，而此爻说的是本性不可不修、井壁不可不砌，具有大过所象征的弯曲柔弱之象，所以称为“井之大过”，与大过卦本体不同。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。