易变体义卷六　　　　　宋　都絜　撰

译这是大畜卦变为泰卦，爻辞之所以这样说，是因为大畜以止住健行、严明名分为意义，泰则以彼此交通、忘却名分为意义。所以初九有利于停止而不能前进，九二脱輹而尚不可行动，九三艰难守正之后才有利于前往；到了全卦终点，行动才没有阻碍，来者也无人能够抵挡，群贤由我而进，而我把这看作自己的责任，这就是所谓“大来吉亨”的时机。因此变体为泰，并说“何其像天上的通衢，亨通”。四方通达称为衢，本来已经无所不通；如今说天衢，就是没有彼此疆界的区别，在太虚之中，哪里不能通达呢？君子之道所以增长，并不是人的力量所能造就的；把严明名分、止住健行的意义变为忘却名分、彼此交通的道路，大概就是这个原因吧？然而正因为变化了严明名分而归于忘分，所以成为大畜之泰，与泰卦的本体不同。大畜的下体都象征接受蓄养，上体都象征蓄养贤者。下体说开始，所以以严明名分为主；上体说终局，所以以忘却名分为义。先以严明名分彰显礼，然后忘却名分以实行大道，所以它的变体是六四为大有，六五为小畜，上九为泰。大有卦说，虽然以刚德蓄养贤者，却不废弃礼待下士；小畜卦说，虽然以刚德蓄养贤者，却不废弃听从劝谏的德性；泰卦则进一步发展，虽然以刚德蓄养贤者，彼此交往的情意也不废弃。所以初九虽然有利于停止，最终仍与六四相应；九二虽然脱輹，最终仍与六五相应；九三虽然有利于艰难守正，最终仍与上九同心同德。这样一来，大道盛行，蓄养贤者的道理就完成了。泰卦所谓“上下交而其志同”，说的就是这个。▯【震下艮上】颐卦 初九：舍弃你的灵龟，却观看我垂下嘴巴求食，凶。这是颐卦变为剥卦，爻辞之所以这样说，是因为龟具有灵异的德性，不以口腹形体的养护为志，象征在内心养护自己的德性；颐卦的运动，就像树木的枝叶下垂而趋向末端，象征在外表养护形体。德性是根本，形体是末端，本末兼备才好。末端过于茂盛，根本就会衰弱，便有剥夺丧失的道路。这样导致剥蚀，是自己采取这种道路造成的，并不是无缘无故降临的灾祸。因此它凶，而且君主以民众为根本，民众又是上位者的基础；下层不厚，剥蚀就会由此发生；剥蚀不停止，国家就会因此危险。所以剥卦以山附着于地为象，居于人上者应当以此为鉴，厚待下层以安定居处。初九处在一卦开始、六位最下，所说的是根本；它具有震动的性质，又向上与外卦相应，所说的是舍弃根本而追逐末端。因此末端盛而根本衰，具有剥的意义，所以爻辞这样说。山附着于地，是下层不厚而导致剥蚀；居于人上者以此为鉴，就能厚待下层以安定居处。假如能够养护灵龟般的德性，不被垂口求食、养护口腹形体之事所牵累，那么根本稳固、末端茂盛，就不会达到剥蚀。孟子对乐正子说：“我没想到你学习古代之道，却只是为了餔餟。”说的就是舍弃灵龟而观看垂颐求食。不过，乐正子知道错误并改正了，所以最终仍列入善人、信人的名目。初九不能养护根本，具有导致剥蚀的道路，所以成为颐卦之剥，与剥卦的本体不同。六二：颠倒了养颐的顺序，违背常道；到高丘上求养，前往凶。这是颐卦变为损卦，爻辞之所以这样说，是因为六二对于六五来说，从下方去养护上方，就颠倒了正常关系，所以说“颠颐”；不等对方来求便前往，又违背常道，所以说“拂经”。对方没有等我去养护他，我却因为自己的道理不足而想去养护他，于是失去了应有的关系。所以说“到高丘上求养，前往凶”。颠倒正当关系、违背常道，却以不足的道理去养护别人，这些都是没有益处而只有损害。孔子说：“温习旧知识而能有新的认识，就可以做老师了。”孟子说：“人的毛病，在于喜欢做别人的老师。”自己有余而可以做老师，那么对方前来求学，自己加以回应是可以的；自己不足，又不等对方来求便主动回应，而且施加于上位者，这就是颠倒而违常。这样喜欢做老师，就会对自己现在没有的东西不再积累求取，对过去曾经拥有的东西也会在不断应付中耗尽。既不能温习旧知识、产生新知来养护自己，又不能成就德性、通达才能来养护别人，虽然有养护别人的善意，却不是多闻而有益的朋友。这只会造成损害，与那种给予别人之后自己反而更加充足的情形不同。所以成为颐卦之损，与损卦的本体不同。六三：违背养颐之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有什么有利。这是颐卦变为贲卦。爻辞这样说，是因为阳道通常丰足，阴道通常匮乏；居上位者本来应当以善道养育人民，使天下人心悦诚服。所以由上养下、以刚养柔，是通常的分际，也是自然的道理。如今却以下体的柔、震体的动，反过来养育上九的刚，这就违背了养育之道的常规。只是柔爻与刚爻相应，刚柔相杂，像有贲饰的文采一样，所以变体成为贲卦。然而推究贲卦的卦爻，柔从上而下，以文饰下体之刚，便是柔来到下方而文饰刚；刚从下而上，以文饰上体之柔，便是分出刚居上而文饰柔。以上文饰下、以刚文饰柔，也是通常的分际。如今却以柔文饰刚，自下而文饰上，同样违背贲饰的常规。所以说“拂颐贞凶”，因为违背上下通常的分际，因此不可有所作为、没有什么利益，竟长达十年之久。不过，想在上位施行养育和文饰的人，难道心中会有别的企图吗？时间久了，上位者终究会宽恕他，所以“勿用，无攸利”只到十年为止，最后仍能上下相应。这就是说，施行养育而显现文饰，都不能违背上下通常的分际，因此成为颐之贲，与颐卦本体不同。六四，颠倒养育，吉利。像老虎那样目光炯炯，欲望接连不断，没有过错。

译这是颐卦变为噬嗑卦。爻辞这样说，是因为上下充实而中间空虚，是颐卦的卦体；初爻、上爻充实而中间各爻空虚，是颐卦的卦象。中间有九四使其充实，就像颐中含有东西，不能不咀嚼。咀嚼之后才能闭合，闭合之后才可以得到养育。噬有除去间隔之意，嗑就是合。颐卦六四尚未变化时，只是颐；变成噬嗑的九四后，颐中便有了东西。东西在颐中，必然从上往下，所以说“颠颐，吉”。东西虽然最终咽到下面，但必须先咀嚼；遇到有毒之物，还不能不先观察防备再行动，所以说“虎视眈眈”。正在咀嚼而尚未闭合，欲望还没有满足，所以说“其欲逐逐”。等到咀嚼并闭合，得到所养，然后才没有过错。起初所以疑有过错，是因为变体中有九四成为间隔；最后所以没有过错，是因为能够通过噬嗑除去间隔。两卦的相关爻都是九四。噬嗑九四变化，把实变虚，所以成为噬嗑之颐；颐九四变化，把虚变实，所以成为颐之噬嗑，各自都与本体不同。六五，违背常道，守正则吉；不可渡过大川。这是颐卦变为益卦。爻辞这样说，是因为孟子说：“用善道养育人民，然后才能使天下人心悦诚服。”所以，道足以养人而不需要依靠别人来养，是人君通常的状态；道还不足以养人而又需要别人来养，就违背了常道。不过，恭敬而尽礼，资助别人来求取增益，也可以说是所守居处合乎正道，足以实现自己的志愿，这就是变体成为益卦的原因。然而益卦之道有利于渡过大川；颐之益却不可渡过大川。益卦本体是自己有余，减损上位而增益下位，所以推行恩惠以利万物，足以救济危难，因而说利于渡过大川。至于颐之益，是自己不足而顺从上位，所以依靠别人来守正，却不足以救济危难，这就是不可渡过大川的原因。它也不同于《益》九五所说的“有孚惠心，勿问元吉”。上九，由于养育而成，虽有危险却吉利，利于渡过大川。这是颐卦变为复卦。爻辞这样说，是因为收敛万物、使其走向肃杀的是阴；发生万物、使其走向生长养育的是阳。一阳来复，众阳便渐渐生长，百物繁盛、万宝成就，养育的功效由此产生。所以有“由颐”的说法。虽然一阳刚刚复生，五阴仍然强盛，但“朋来无咎”，“刚长乃终”，所以又有“厉吉”的说法。阳刚开始生长时，知道危险而潜藏；由此逐渐前进，最终便能走出险境而有所成就，所以有利于渡过大川的说法。那么所谓“利涉大川”，是说复卦发展到最后吗？阳之复，就像君子之复。君子复出而前进，群贤也由我而一同上升，天下获得利益和养育，也都由我来成就。虽然小人尚未完全消退，但最终达到夬决兴盛，直到纯乾才停止，那时人人都有士君子的行为，天下的困难还有什么不能救济的呢？上九以一阳居于群阴之上，以他们通常的匮乏，资助我道通常的丰足，于是没有不由我来养育的，这就是彖辞所谓“养贤以及万民”。虽居高位而有危险，但主持群阴而有福庆。之所以说“利涉大川”，是因为群阴就像大川，居于其上便有利于渡过它的象征。不过，群阴依靠一阳作为主宰，就像万物都由一阳潜藏萌发一样，所以这一爻的意义是颐之复，与复卦本体不同。【巽下兑上】大过 初六，借用白茅承托，没有过错。这是大过卦变为夬卦。爻辞这样说，是因为君子知道柔与刚的用途不同，也知道防备与显露的时机不同。如果应当柔和时反而刚强，应当防备时反而显露，都不足以保全自身，更何况能够制服小人呢？大过是本末衰弱的时代，小人强盛而君子衰微。如果不能运用柔道，就是不懂得防备。如此不谨慎，小人就会趁机加害，哪里还能保身？又怎能治理别人？只有运用柔道，才能在适当时机变刚；只有谨慎，才能因时而决断。这就像借用白茅，东西虽然微薄，用处却可以很重。茅是柔弱之物，却有顺从而正直的品德，象征君子。向下借物，就像君子以柔道居下。至于可以用它来荐献鬼神、除祸而致福，就像君子决断小人，使人们一同得到福祉。开始是为了保全自身，最后却战胜小人，所以说：“谨慎地采用这种方法前进，就不会有什么失误了。”这就是变体成为夬卦的原因。不过，本体初爻重在起初就知道用柔，变体初爻则告诫不可使用强壮之势。两爻的辞互相表里；说到本爻本体，最终所指向的就是夬。但这一爻所说的只是大过之夬，并不是已经能够决断。这是因为它的本体不同。九二，枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。这是大过卦变为咸卦。爻辞这样说，是因为阴阳二气相互感应、彼此结合，万物才得以生成。这是咸卦所说的天道；使枯杨生出嫩芽，是大者超越常态而有所作为的象征。止而喜悦，男子居下、女子居上，然后夫妇才能成就。这是咸卦所说的人道；丈夫得到年轻妻子，是大者超越常态而相互结合的象征。二气把万物看作大，丈夫把妻子看作大。枯杨生嫩芽，说的是大者救济世道；老年男子得到年轻妻子，说的是大者制御万物。就卦爻而言，九代表刚健而盛大的才质，二代表衰弱的时代。刚居中，是大人的象征；初六的柔居下，是小人的象征。所以爻辞这样说。然而，大者必须超越万物之后才能相感，所以成为大过之咸，与咸卦本体不同。九三，栋梁弯曲，凶。

译这是大过卦变为困卦。爻辞这样说，是因为衰弱的时代，危险需要有人支撑，倾覆需要有人扶助，必须有才干超过常人的人，才能拨乱反正、拯救危局而中兴。如果只是勉强胜任，而所处位置已经超过中位，尚未脱离巽体，卦体又仍居下方，就会力量少而责任重，才干也耗尽。这就像栋梁弯曲，不足以使宫室稳固，遭遇狂风暴雨，难免有倾覆危亡的忧惧。所以爻辞这样说。经文说：“大过，颠也。”又说：“泽无水，困。”变体之所以如此，是因为九三没有超过常人的才干。卦爻立本的规则，是阳居阳位为位置相当；但在大过一类中，阳居阴位才是才干超过其位，阳居阳位反而表示不能超越。所以九二说“无不利”，九四说“栋隆，吉”，九五说“无咎，无誉”，而九三说“栋桡，凶”。《说卦传》所谓“刚柔立本，变通趣时”，大概就是这个意思吧？九四，栋梁隆起，吉利；另有牵系则可惜。这是“大过”卦变为“井”卦的情形，为什么爻辞要这样说呢？木以地为根，而树梢向下的，就是倒木；它的材质如果适合做栋梁，便处在上方，这就是所谓“上栋”。一旦有别的牵累，栋梁就会弯曲倾倒，这就是所谓“桡乎下”。井的本体也是向下深入而且深陷，所谓“困乎上”，必然返归于下，就是这个意思。等到井发挥作用时，就把水汲取上来，这就是所谓“防乎水而上水”。像初六所说的“井泥不食”，就是“桡乎下”的象；九二所说的“井谷射鲋”，就是“有它”的象。大过所处的时代，是衰弱的时代。君子如九四，地位接近君位，而才干超过其所任之职，足以向上辅佐君主，向下庇护百姓，这就是所谓“栋隆吉”。如果向下系于正应，就不足以扶持倾危之患，所以说“有它吝”。有别的牵累，栋梁就会向下弯曲；既有上面困窘而返回下面的意义，所以变体成为“井”。但是，这里原本说的是以大过的栋梁之材辅佐衰弱的时代，因此称为“大过之井”，与“井”的本体不同。九五，枯杨生花；老妇得到年轻丈夫，没有过错，也没有声誉。这是“大过”卦变为“恒”卦的情形，为什么爻辞要这样说呢？“杨柔木而枯焉”，说的是衰弱的时代；生出花朵却不如梯木长久，说的是不能成就济世的功业。妇人本应顺从丈夫，却反而超过丈夫，那么即使年老，仍只是妇人。丈夫本应率领妇人，却反而顺从妇人，那么就不足以尽丈夫之道，也就是说不足以裁制事理。这是用枯杨比喻老妇，用生花比喻士夫；说的是材能适中，却不足以超越万物，德行能够守常，却不足以穷尽变化，在大过的时代，便是没有非常之才的人。因此称为“大过之恒”，与“恒”的本体不同。大过卦的各爻，阳爻居阴位，即使九二也已经是超过常格的人才；阳爻居阳位，即使九五仍不足以超越万物。然而九五因地位高，只能生花而已，只能得到一个士夫而已；才干不足而地位相称，所以没有咎害；地位虽高却没有相应的功业，所以没有声誉。上六，涉水过深以至淹没头顶，凶；但没有过错。这是“大过”卦变为“姤”卦的情形，为什么爻辞要这样说呢？有一句话能够概括本体之义，那就是“颠”；有一句话能够概括变体之义，那就是“遇”。以不足的才干，处在最高的地位，又遭逢倾覆危乱的时势，承担重大的托付，那么即使牺牲自身来成就仁道，舍弃生命来取得正义，难道可以停止吗？这就是虽然凶险却不可归咎于他的原因。庄子说：“侍奉君主的人，不挑拣事情，而是使所遇之事安定下来，这是忠诚的最高表现。”《经》说：“安于所处之地而敦厚地行仁，所以能够施爱。”所以君子施行自己的义，只看自己所遭遇的情形究竟如何；祸福哪里容得下私心去计较呢？只贵在没有咎害而已。姤卦的《彖传》说：“天地相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之位，天下的事业大为通行。”这是“遇”的善处。可是上九却说：“开始与人争角，是相遇得不善。”大过之姤，也属于争角这一类吗？然而处在大过的时代，又遭遇涉险过度的处境，所以称为“大过之遇”，与本体不同。【坎下坎上】坎 初六，反复遭遇坎险，陷入坎险深穴，凶。这是“坎”卦变为“节”卦的情形，为什么爻辞要这样说呢？遭遇险难的人，应当设法求得出路。初六以阴爻居于一卦之内，又处在六位的下方，在变体中属于“节”。“节”的意思是停止；停止了就不能前行，进入了就不能出来。从事情上说，这是不能脱离险境，反而自己招来祸患；从性情上说，这是不能趋向上进，成为下愚而不改变。所以爻辞这样说。艮、节两卦，《经》都把它们解释为停止，但艮卦是时而行、时而止，节卦则只是停止。因此说“入于坎窞”时，不取艮卦之义而取节卦之义。节卦的停止，与艮卦顺应时宜而行动不同。然而“坎之节”比节卦本体的停止更严重，也不只是由于坎卦本身；这就是变体所表现出的不同。坎的意思是陷入，坎窞又是从坎旁边陷入；既已经陷入坎中，又从旁边陷入，怎么能够脱离险境呢？这大概就是它所以凶险的原因。九二，坎中有危险，求取小有所得。这是“坎”卦变为“比”卦的情形，爻辞说“防乎二阴”，是因为坎之所以险，在于阴爻；但刚爻居中，险难还不能造成危害，所以说“有险而已”。正因为刚爻居中而没有失之过分，所以能够亲比于人，别人也会来亲比于他。亲近别人而别人也亲近自己，就像出入相互为友、守望相互帮助、患病时相互扶持；虽然还不能脱离险境，却也可以处在险境中，所以说“求小得”。与人亲比却称为“小得”，是因为亲比虽是人情所不能避免的，但君子周遍而不偏比；亲比并不是与万物达到大同，所以所得并不广大。看“‘五家为比’”这个名称，就知道它规模小而还没有扩大。只有居中，才能处在险境中而还不能脱离险境；只有居中，才能亲比于人而还不能与天下大同，所以说“求小得，未出中也”。九二说“求小得，未出中”，九五说“坎不盈中，未大”，二者的意义虽然相同，但九二的辞意仍不及九五，这是因为它们所处的上体、下体不同。比卦本来是平常居处、没有事情时彼此相亲比，而这里是因为坎卦而求取亲比，所以称为“坎之比”，与“比”的本体不同。《诗》说：“将恐将惧，维予与汝。” 难道这就是“坎之比”吗？六三，来去都处在重重坎险之中，危险而且停滞，陷入坎险深穴，不可有所作为。这是坎卦变为井卦。爻辞这样说，经文说：“困在上面，必然返回下方，所以接着以井卦承接。”

译传文说：“绳索太短，不能汲取深井之水。” 井卦的卦体，是已经进入地下而且很深。六三的变体正处于井卦中部，又稍微偏下；再往下就是初六所说的“井泥”，所以向内而来，越陷越深。再往上就是六四的“井甃”，所以向外而去，却仍未脱离坎险。停在这里又安于此处，就像九二的“井谷”，所以说“危险而且停滞，陷入坎险深穴，不可有所作为”。六三超过中位而处于不当之地，以阴柔之性居于超过其才的位置；对内凌驾刚爻，对外又没有应爻，无论来还是去都处于坎险。阴性善于防守，又善于停滞，所以说危险而且停滞。阴居下卦，又在一阴之下，所以说陷入坎险深穴。但它居于一体之上，又超过中位，因此说“勿用”来告诫它。井卦本体到了九三，仍然浚井而水未能食用，但君王明察便能获得福祉。坎之井却是陷下之后又继续下陷，所以爻辞的意义与井卦本体不同。六四，一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有过错。这是坎卦变为困卦。爻辞这样说，是因为坎也属于困厄一类；但坎的困重，困的困轻。坎说阳被阴所陷，困说刚被柔所遮蔽。陷涉及上下，遮蔽则只说上方。坎说水接连而来，困说泽中无水。水接连而来会达到伤害自身的程度，泽中无水只是不能济助万物。坎说危险而陷落，困则说困穷之后能够通达。坎卦结尾仍说凶，困卦结尾却说吉。所以坎之困，患难较轻，是困穷的终点、通达的起点。困穷将尽，仍免不了节俭，所以说“樽酒簋贰，用缶”；通达开始，便由昏暗走向光明，所以说“纳约自牖，终无咎”。窗户在屋中，是由昏暗通向光明的地方。伊尹辅佐商汤，二老辅佐周文王，大概都属于这种情形吧？坎卦六四变为困卦九四，已经舍弃坎的陷落而成为困的遮蔽；又因本体由阴趋向阳，变体有阳而无阴，所以成为坎之困，与困卦本体不同。九五，坎水未满，只是已经平定，没有过错。这是坎卦变为师卦。爻辞这样说，是因为坎卦九五刚健居中而没有应爻，变为师卦六五后则柔居中而有应。坎的两个卦体行走于险境而不顺，变为坤体后则行险而顺。这就是成为师卦的原因。所谓“坎不盈”，就是说行走于险境而尚未走出险境；水还没有流出险境，只是已经平定而已。行险是为了用兵，走出险境后军队就应当停止。至于刚刚平定暴乱，尚未达到偃武修文的治理，也没有陷入穷兵黩武的残酷，只是已经平定而已，所以没有过错。但它是由刚居中变为有应，又由行险变为顺，所以成为坎之师，与师卦本体不同。上六，用绳索捆绑，安置在丛生荆棘之中，三年不能出来，凶。这是坎卦变为涣卦。爻辞这样说，是因为君主之道崇尚德行，而不是依靠阻遏和威势。孔子说：“远方的人不归服，就修明文德来招致他们；既然招来了，就使他们安定。”庄子说：“百姓并不难以聚集，爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就到来；使他们遭受所厌恶的事，他们就离散。”凡是德属于阳，威属于阴。像坎卦上六这样，行险已经过度，不用德而使用威势，恐怕人民会产生离心，于是用阻遏和威势加以控制。所以说“系用徽纆”，就是用牢狱来拘禁他们；“寘于丛棘”，就是用刑罚诛杀来使他们恐惧。像这样依靠威势阻遏，已经到来的人尚且有离心，更何况尚未来到的人呢？所以长久不能得到人民，三年仍不能得到，结果凶险。经文说：“涣，离也。”又说：“事物不能最终永远离散。”坎有设置险阻的意义，涣有离散的意义。凡使用刑狱，都是设置险阻这一类做法，恐怕人民产生离心，于是设置险阻来控制他们；但依赖险阻而没有德行，最终仍会导致离散。因此成为坎之涣，与涣卦本体不同。【离下离上】离 初九，脚步错杂，恭敬对待它，没有过错。这是离卦变为旅卦。爻辞这样说，是因为初九处于离丽之世，下方没有承接，上方没有应爻，而且刚本应居上，却反而处在一卦之下，像君子失去居所，所以有旅卦的意义。经文说：“穷困而志在高大的人，必然失去自己的居所”，所以接着以旅卦承接。旅而无所容，所以接着以巽卦承接。又说：“亲近的人少，就是旅。”旅卦彖辞也说：“止而附丽于光明，所以小有亨通。”旅既然失去居所，亲近的人也少了。若有人降低自己来与他亲近，难道可以仗恃自己的才干而不恭敬地接待他吗？初九以刚居下，六二以柔顺的礼从上方来亲附初九，初九也以礼向上承接并依附，于是对方错杂的礼节便由自己恭敬承受，从而免除过错。所以说：“履错然，敬之，无咎。”孔子没有上下相交的助力而困厄于陈、蔡，到了卫国便以颜雠由为主人，大概就是这种情形吧？这是处在离丽之世，却独自成为亲近者少的旅，所以成为离之旅，与旅卦本体不同。六二，黄色的附丽，大吉。这是离卦变为大有卦。爻辞这样说，是因为离就是附丽，而大有是柔居中位、谦下礼贤的卦。六二处在离丽之世，具有柔顺居中的德性；初九以刚居于它的下方，而六二能够屈己而礼下于人，正是要把贤者纳入自己的所有。初九以刚向上承接，于是凭贤者的才干被上位者所拥有，所以变体成为大有而说“黄离元吉”，因为得到了中道。黄，是说柔而得中；离，是说附丽；元，是说仁德。柔而吉，就是得到贤才。大有，是君主以柔顺居中之德礼下贤者的卦，所以说的是大者拥有贤才，六五正当其位。如今却在六二“黄离”处变成大有，是因为大有的六五代表君主，离的六二代表大臣。人君尚且应当以仁柔之德礼下贤才，何况大臣呢？不过，人君所谓“大有”，是从卦的正体而言；人臣所谓“大有”，是从一爻的变体而言，确实不能不加以区分。而且六二与六五以同德相应，却被九三、九四隔开，于是向下亲比初九；即使到了三、四位，最终也不能阻隔它们，必然与初九一同前进，而只附丽于六五，这就是所谓侍奉君主要任用贤者。《尚书》说商汤“旁求俊彦，启迪后人”，说伊尹“旁招俊乂，列于庶位”；君臣都具有同一德行，这大概就是能够得到贤才的原因吧？这一爻体现柔顺居中的德性，礼下于初九这样的贤者，依附而拥有他；初九也成为它所拥有的人。因此成为离之大有，与大有卦本体不同。

译九三，太阳西斜时的附丽；如果不击缶而歌，就会有极度衰老的叹息，凶。这是离卦变为噬嗑卦。爻辞这样说，是因为六二与六五以同德相应，而九三以刚明超过中位的才质处在二者之间，成为间隔，所以说“日昃之离”。如果不能虚心容纳、圆通善于应对，安于时势、乐于天命，不再充当二五之间的阻隔，那么盛极便会转入衰败，上位者将用刑罚除去间隔，所以说“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”。阳爻表示刚，离体表示明；下体之上表示已经超过中位，但仍固守自己的位置而不知退让，这就是“日昃之离”：日表示阳明，昃表示超过中位，离表示附丽而有所依着，意思是已经拥有却不知退。缶是中空而圆的器物，击缶而歌表示能够自我娱乐。大耋表示衰老到了极点，嗟表示有受刑的忧惧，凶表示有受刑的祸患。离说附丽，噬嗑说除去间隔；这一爻说依附而自娱，却在君臣关系中形成间隔，如果不改变这种状态，就会遭受除间之刑。因此成为离之噬嗑，与噬嗑卦本体不同。九四，突然地来到，像火烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。这是离卦变为贲卦。爻辞这样说，是因为贲卦所谓施行文饰，指人文礼制；其中君臣关系最为严肃，礼仪最为隆盛，事务也最为详尽。若有人怠慢这些，所受刑罚也最重。如此施行文饰，是为了尊敬君主、亲近上位者，防患于未然、杜绝渐生的过失。亲近君主的人，若表现出不恭敬的仪容，失去顺从的意态，出现冒犯的情状，就会损害贲饰之文。于是对他施刑，谁还敢损害君臣之义、怠慢朝廷之礼？贲饰之道也就由此确立。离说君臣相互附丽，其中有贲饰之文。九四以刚强的姿态，具有火炎向上的性质，居于亲近君主的位置，以刚逼迫柔，损害君臣之礼。六五柔顺而不失中正，不可侵犯，于是九四成为罪责所不能容纳的人，只能退去。所以说“突如其来如”，虽然是不得已而退，却已经罪不可赦，所以又说“焚如，死如，弃如”。惩罚一个人来警戒其余的人，贲饰之文就不会受损。这就是变体成为贲卦的原因。不过，因为在离丽之际损害了施行文饰的道理，于是用刑罚来威慑他，重新完整地维护文饰之礼，所以成为离之贲，与贲卦本体不同。六五，眼泪大量流下，忧惧叹息，吉。这是离卦变为同人卦。二爻和五爻以同德相应，就像同人卦二、五以中正相交，却有九三、九四以刚强冒犯上位，成为中间的阻隔，就像所谓藏伏在草莽中、登上城墙的人。到了击缶而歌，就像藏伏在草莽中而不起来；突然来到，就像登上城墙而陷入困境。六五“涕沱若，戚嗟若”，最后却吉利，又像先号哭而后欢笑。所以有同人的变体，诸爻的意义也与此相似。六五之所以流泪忧叹，是因为柔乘刚；九四之所以不能侵犯、最后获得吉利，是因为柔居尊位而得大中。不过，这是在离丽之际出现了阻隔，最终却没有谁能真正阻隔，所以成为离之同人，与同人卦本体不同。上九，君王用兵出征，有嘉美之功，斩断首领，俘获的不是其党徒，没有过错。这是离卦变为丰卦。爻辞这样说，是因为处在离丽之世，天下文明，四方和睦，万物繁盛，已经走向充实成熟的时代。有不守法而危害治理的人，难道可以不征伐吗？于是命令方伯奉行王命进行讨伐，这件事可以说很重大。消灭罪魁祸首，而被胁迫跟从者不加惩治，这种做法可以说很宽大。禁暴止兵、保全大局、稳定功业、安定人民、协调众人、使财富丰盛，其德行可以说很宏大。这样既不损害嘉美的治理，又使天下达到充实成熟，就是所谓王道大成。它与《周颂》所说“绥万邦，屡丰年”相同，而与《道经》所说“大军之后必有凶年”不同。这就是变体成为丰卦，并说“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎”的原因，孔子解释说“以正邦也”。离卦六五，是具有王者德行的人；上九承担方伯的职责；九四的“突如”，就是不守法而应当征伐的人。至于“焚如，弃如”，就是斩杀首领、俘获非其党徒。可以把它比作禾苗：离是夏天，是禾苗抽芽、开花的时候；丰是秋天，是禾苗开花、结实的时候。禾苗刚刚抽芽开花，却遭到螟、螣、蟊、贼等危害，就必须加以治理并除去，然后才不会损害它的成熟，才能宣告丰年。上九“王用出征”，之所以成为离之丰，就是这个道理。从前成王之时，天下正走向充实成熟，却有管、蔡之难，周公出兵征讨他们，然后保持盈满、守成的治理才得以完成，大概就是这种情形吧？这一爻处在离丽之世，有强横梗直的大臣，于是出兵征讨加以匡正，随后才成就丰大盛美的局面，所以成为离之丰，与丰卦本体不同。〈经部，易类，易变体义〉

译钦定四库全书 《易变体义》卷七，宋代都絜撰写。下经【咸至明夷】【艮下兑上】咸 初六，感动到脚拇指。这是咸卦变为革卦。爻辞这样说，是因为初六在卦体中属于艮阴，静止而不动，处在下体最下方，居下而没有能力作为。但艮并非始终停止，既能止也能行；艮也并非始终静止，既能静也能动。于是舍弃内而趋向外，舍弃下而趋向上，由阴应阳，迅速改变，可以说是变革得当。就像从幽深山谷迁往高大树木，并不是不善于变化。感应达到这种程度，所以成为咸之革，并有“咸其拇，志在外”的说法。拇指处在下体最下方，居下而没有作为，随着上方而动，才能有所到达。初六因受到九四的感动而应和它，所以取拇指之象。拇大概就是孟子所说的巨擘，虽在同类中算大，但在全身中仍处于下方。因为它应上面的感动而能够改变，所以顺从更新，成为咸之革，与革卦本体不同。六二，感动到小腿肚，凶；安居则吉。这是咸卦变为大过卦。爻辞这样说，是因为初六的应位在九四，而九四以阳居阴，意在与正应巽顺相交，并感动下方，初六前往跟随它是好的。至于六二，应位在六五，而九五以刚居刚，心志在上六，不能巽顺地感动下方，它与九四应初六的情形，哪里能相提并论？六二前往跟随它，已经越过九三的刚，又越过九四的刚。以柔越过两个刚而向上与刚相应，就像泽水淹没树木，是大过的意义，将有妄动妄作的凶险。但它柔顺中正，能够改正自己的过失，尽到艮止的意义，所以不前往而安居，便能把凶转为吉。它处在下体中央，如同小腿肚处在身体中部；受到上方感动，前往却最终停止，所以有“咸其腓”以及虽凶而安居则吉、顺从而不受害的辞意。因为上方没有感应却仍要应和，又越过两个刚爻而前往，所以成为咸之大过，与大过卦本体不同。九三，感动到大腿，执意跟随它而行动，有所前往则可惜。这是咸卦变为萃卦。爻辞这样说，经文说：“万物相遇之后才聚集。”又说：“观察它聚集的地方，就能看见天地万物的真实情状。”所以萃就是聚集；聚集便有众人，不能超出众人，又怎能从聚集之中脱颖而出呢？士只负责侍奉人，大夫则以道义侍奉君主，若道不可行便停止，怎么能像士和庶人一样只知道一味跟从上位呢？所以咸卦上体三爻都说从上感动下体，下体三爻都说从下应和上体。初六居下，取拇指之象，说随上而动、志向在外；六二居中，取小腿肚之象，说随上而动则凶、安居则吉，大概像士侍奉君主。九三居上体之上，取大腿之象，就像卿大夫；如果执意跟随上位、把应和上位当作职责，与士和庶人有什么不同？他不能超出众人而从聚集者中脱颖而出，这是很清楚的。所以变体为萃，并有“咸其股，执其随，往吝”的辞意。孔子于是解释说：“咸其股，也不安处；志在随人，所执持的是下位之事。”意思是说，它与初六、六二一样不安于居处，执着于处在下位而跟随他人的志向，不知道大夫不同于士，只是庸庸碌碌地跟从上位。只是执着于跟随上位来应和它，知道服从命令而不知道服从道义，所以成为咸之萃，与萃卦本体不同。九四，守正则吉，悔恨消失。心意不定地往来，朋友顺从你的思想。这是咸卦变为蹇卦。爻辞这样说，是因为九四以刚居柔、处在下位，位置不正而有悔，必须守正之后才吉，吉利之后悔恨才消失。这是说本体的意义。下文则说变体的意义。易的六爻之义，以刚在前为阻碍，如节卦初九；以刚在下为艰难，如屯卦六二。咸卦九四上下都是刚，所以进退都困难，心意不定地往来，就像所谓蹇难。危险在前面，见到危险而能够停止。二刚靠近自己，想感动它们却不可能，于是想到初六这一正应而得到它，所以说“朋从尔思”，就像所谓“蹇利西南而不利东北”。各卦各爻都以正应为贵，但咸卦贵在无心，不偏系于任何一方；拘泥于正应，就还不能达到广大光明。这又是庄子所说“拘而志与道大蹇”的意思。所以是咸之蹇，爻辞才这样说。然而从咸道而言，它具有这样的蹇义，因此特称为咸之蹇，与蹇卦本体不同。九五，感动到背脊，没有悔恨。这是咸卦变为小过卦。孔子说：“再给我几年，到五十岁来学习《易》，就可以没有大的过错了。”经文说：“山上有雷，小过，君子以行为超过恭敬。”圣贤没有大的过错，却不能避免小的过错；而且所谓过错，是过分厚重、依循仁德。所以有话说：“人的过错，各自表现在所属的类别中；观察他的过错，就能知道他的仁德。”咸卦九五舍弃正应，心志在上六，于是从下方承接上六，也是过分恭敬。原本可能疑心这是过错而有悔，但咸卦贵在无心、不偏系于一处；不系于正应反而可贵，那么舍弃正应的过失也很小，有什么可悔呢？这就是庄子所说“古代真人，有过错却不悔恨”的情形。因此变体成为小过，说“咸其脢，无悔”。“脢”从前后看在背部，从上下看在心之上、口之下，这些都表示无心。无心而有过错，过错就小了。不过，因为不系于正应而承接靠近自己的柔爻，所以成为咸之小过，与小过卦本体不同。上六，感动到面颊和舌头。这是咸卦变为遯卦。处在咸的感应之世、天下和谐之时，却独自居于一卦之外，就像隐遁于世的人。庄子说：“刻意修养、崇尚操行，离开世俗而显得异于众人，高谈阔论、怨恨非议，只不过是自命高亢罢了。”这是山谷隐士、不同于世俗之人、宁愿枯槁而投渊者所喜好的。隐遁于世的人，言论超过实际行动，有的谈玄妙之理而难以理解，有的追溯上古而难以实行；因自己有才却未被任用而愤恨，认为世道败坏、道义丧失而不肯兴起；崇尚言辞以夸耀众人，又想让天下尊重自己，所以有“咸其辅颊舌”、放纵口舌言说的辞意。面颊、辅颊、舌头，都是上体之上的象征。说辅、说颊、说舌，都是崇尚口舌、多言多语的意思，与艮卦“艮其辅”所说的有次序节制不同。它与嘉遯、肥遯也有区别。所以成为咸之遯，与遯卦本体不同。【巽下震上】恒 初六，深求恒常，守正也凶，没有什么利益。