易变体义卷二　　　　　　宋　都絜　撰

译这是讼卦变为履卦，爻辞这样说，是因为道德失落三变之后，才产生礼。我们想用礼来治理，但没有人响应，就会挽起袖子强行施行。所以出了礼就进入刑罚，这就是讼不能停止的原因。履的意思，是礼体现在行为之中。遵循本来应当遵循的，叫作礼；遵循本来不应当遵循的，哪里还称得上礼？讼卦初六，正应在六四，这是礼所应当遵循的。九二与它相近而给它造成困难，并不是应当遵循的对象；因此不得已稍有言语争辩来辨明是非，然后舍弃近处的九二，转而遵从正应的六四，这是遵从正道而合于礼。这样看来，此爻之所以有争讼，没有别的原因，只是想依据礼来辨明正直：正直在我，不合礼而理曲在彼；所要辨明的只是这一点，所以最终吉祥。假如初六不加以辨明，九二必然会以不合礼来欺凌它，六四也必然会以不合礼来责备它。虽然我从来不想违背礼，但在有嫌疑的情形下，难道可以默默不言吗？然而履卦未必一定有争讼，讼却是由不合礼引起的；因不合礼而发生争讼，最终仍归于礼，所以称为讼之履，与履卦本体不同。九二：不能胜讼，回来后逃跑；他的邑中三百户人家，没有灾祸。这是讼卦变为否卦，爻辞这样说，是因为经文说：“否泰反其类。”泰是通达，否必然与此相反，含有闭塞不通的意义。九二处在争讼之时，所据的是不属于自己的应位，本来应该被别人控告；却反而从下位向上位争讼，既违犯义理，事情又有不可行之处；而且侵犯名分，形势又不允许。这样争讼，怎么能够通达而没有阻塞呢？所以变体为否，并说“不能胜讼”。既然前往不能实现自己的志愿，回来也不敢安居，于是远远离去而逃跑，深深隐藏而窜逃。既逃跑又窜藏，像鸟鼠一样，这就是极其不通达。即使害怕别人到这种地步，也只能做到没有灾祸而已。这些都是否的意义。而且否卦说“匪人”，实在是上天造成的。此爻因争讼而导致闭塞，是自己招来的祸，所以称为讼之否，与否卦本体不同。所谓“患至掇也”，就是自己招来祸患的意思。六三：享用从前的德禄，守正而有危险，最终吉祥。有时奉行王事，却没有成就。这是讼卦变为姤卦，爻辞这样说。讼，是时势中众人共同面对的事；姤，是恩遇，是功臣所独有的事。当时，中间三爻中只有六三与上九相应，而上九也应它，于是没有应爻的便有争讼，有应爻的便没有争讼。与上位相应，就是在上位有旧日德行；上位又应它，就是享用旧德所留下的俸禄。虽然以柔爻顺从上位，没有刚健中正的德行，但有顺从上位的功劳，没有与上位争讼的迹象。这就像臣子遇到君主，凭借过去的德行享受高爵厚禄，好比任敖在汉代的情形。所以在讼卦之时，变体为姤卦，而有“食旧德”的辞句。不过它有超过中位的迹象，所以说“守正而有危险”；因为没有向上位争讼的罪过，所以说“最终吉祥”。虽然能够以此奉行王事，但只是代替别人完成终局之事而没有自己的成就，所以说“有时奉行王事，却没有成就”。这大概是六三以柔爻超过中位、从下位应上位的象。姤卦本体说的是柔遇刚；此爻则是在讼的时势中，独有顺从上位的德行，是君臣相遇，所以称为讼之姤，与姤卦本体不同。九四：不能胜讼，返回而遵从命令，改变自己的态度，安守正道则吉。这是讼卦变为涣卦，爻辞这样说，是因为上方刚强、下方险陷，然后才形成争讼。下方险陷造成困难，上方刚强与之对抗，所以发生争讼。至于涣，困难已经消散；喜悦之后便会消散，所以接着受之以涣。既然涣散了，哪里还会有争讼？而且讼与涣都是险在下方；讼卦乾在上而刚健，刚健就不会防备下方的险陷，所以成为讼。涣卦巽在上而为风，风能够使之散去，所以成为涣。把乾的刚健变为风的疏散，于是讼变为涣。爻辞说“不能胜讼，返回而遵从命令，改变自己的态度，安守正道则吉”。九四因为才质刚强，所以争讼；因为居于阴位，所以不能胜讼。所谓“返回而遵从命令，改变自己的态度”，也是因为阳爻居于阴位。九四与九二既已互相争讼，最后终于听从九五的命令，而上位不加罪于它；遇到九二逃跑，下位也不再与之争执。初九稍有言语争辩，用来辨明是非，于是争讼也不会长久；最终前来应和，不只是困难消散，而且有安守正道的吉祥。不过，困难的产生各不相同，消散的方式也不一样。像九四的“不能胜讼，返回而遵从命令，改变自己的态度”，只是讼之涣，与讼卦本体不同。九五：争讼，根本上吉祥。这是讼卦变为未济卦，爻辞这样说。圣王在位，天下普遍响应，人民等待他的心意而没有别的念头；如果还有人不服，就已经属于未济，哪里还称得上没有争讼？这是从圣王发生争讼来说的，例如▯伯不祭祀而成汤责问他，就是这种情况。天下平治时，四方百姓大和，太平之时没有争斗，就是既济，哪里还会有争讼？如果没有得到公平而稍有言语争议，仍然属于未济。这是从圣王听理争讼来说的，例如虞、芮争讼土地而文王为他们裁正，就是这种情况。九五刚爻取得尊贵之位，极其中正，天下本应没有不服从的，而九二却不相应，并且还有犯上之罪。这就是九五所要争讼的事情，变体为未济；然而九五的争讼只是以仁德治理不仁，所以最终大吉，并不是最终不能成功。《彖传》所说的“利见大人”，虽然说的是听理争讼之事，实际上是从九五的才德来说的，其意义也像讼之未济。然而听取他人争讼而自身没有争讼，是圣王的常道，所以《彖传》说的是才德，情形如此。我方正而彼方理曲，即使是圣王也不能完全没有争讼，这不是常道，所以爻辞说变体，情形如此。▯伯的罪过，成汤先责问他，等他不服之后才出兵征伐；责问本身就是争讼，还没有到征伐。讼卦所争之事如果不能使对方服从，就免不了征伐，这些都是未济的意义。所以既济卦的开始和未济卦的时候，都说到征伐鬼方的事情，大概与此爻前后相承；但此爻主要从争讼来说，所以称为讼之未济。上九：有时得到赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。

译这是讼卦变为困卦，爻辞这样说，是因为刚爻遇到阻塞便争讼，刚爻受到遮蔽便困穷；险陷和遮蔽都属于阴。经文说：“困穷而通。”困就是穷困，而穷困正是通达的反面。那么凡是争讼的人，难道都是想免除困穷而求取通达吗？以争讼来求通达，正是导致穷困的原因，何况处在讼卦的终点，并不是争讼所值得追求的地方。争讼并非德行所珍视，而服饰可以彰显有德。上九因争讼而得到服饰，是想借此求得通达；然而服饰不是由德行所得，反而正是导致穷困的原因。所以变体为困，并说“有时得到赐予的鞶带，一天之内三次被剥夺”。泽中没有水，所以成为困；身体接受服饰，是用来彰显德行，后来又被剥夺，就成为羞辱。泽中有水，可以滋润万物；后来干涸了，就成为困。假如不是通过争讼来求取鞶带，未必不能接受赏赐；唯独因争讼而得到它，虽赐予也必然被夺去。这是用争讼来求取亨通，反而只造成困穷。这并不是无缘无故地困穷，而是争讼导致困穷的原因吧？【坤下坎上】师 初六：军队出动要依据纪律；纪律不善便凶。这是师卦变为临卦，爻辞这样说。《尚书》说：“律乃有民。”律就是法；在军队中，称为纪律。军队有纪律，就没有人敢于违犯。所以从这一方面说，就有统御下属的道理；从另一方说，就有逼临敌人的形势。而使纪律端正，尤其在于谨慎开始。因此师卦初六变体为临卦，并有“出师以律”的辞义。师卦的象说“地中有水”，临卦的象说“泽上有地”。其实都是水，泽则是水聚集的地方。水聚集在泽中，统一而不分散，正像军队有纪律。君子取法师卦之象，就要包容百姓、蓄养众人；取法临卦之象，就说“教化之心无穷，容纳保卫百姓没有边际”。容纳保卫的政事，必须先从教化开始；有了教化，纪律也就在其中了。这样看来，军队出动依据纪律，难道不是具有临卦的道理吗？然而从上位临下位，没有不是临；此爻所主说的是将帅临御军队和临敌，所以称为师之临，与师卦本体不同。九二：在军队中居中，吉祥而没有过错；王三次赐予命令。这是师卦变为坤卦，爻辞这样说。先王的政事，文治武功并用；作为大臣的人，也兼具文武才能。因此平时无事就在朝廷做卿，统领比、闾、族、党等民众；奉命讨伐罪人时就在军队中做将领，统率伍、两、卒、旅的军队。众就是百姓，将就是卿。众人被使用时仍称为民，将领完成军务后又恢复为卿。此爻说在军队中居中而吉，是出任将领、在军队中任职；吉而无过，就可以凯旋。所以接着说“王三锡命”，是说王再次授命，使他恢复为卿。将领在军队中时，君主的命令有些可以不接受；回到朝廷后就只是臣。臣道没有比坤更完备的，所以本体变为坤。坤卦的师，是说“直方大，不习无不利”，大概是由将领出任宰相；师卦变为坤，则说“在师中吉，无咎，王三锡命”，大概是将领回朝而任宰相。周公东征时，使用的是前一种道理吗？周公西归时，使用的是后一种道理吗？唐代征讨淮西时，裴度奉命以丞相身份督师，也合于坤六二的意义。淮蔡平定后，他受封加官，以原任官职担任宰相，又合于师九二的意义。以唐代与周代相比，当然不能相提并论，但它们符合二爻意义这一点是相同的。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。这是师卦变为升卦，爻辞这样说。《诗经》说：“文王陟降，在帝左右。”意思是观察上帝在左边，自己便向左；观察上帝在右边，自己便向右；升降之间，不敢妄动。何况用兵的权力，听命于一人，只有上将军，没有人能与之同等。如果提升偏将军，使他与上将军并列，那么伍、两、卒、旅就不知听从谁，号令不能统一，听从的人就会疑惑，败绩也会增多。上将军如同长子，偏将军如同弟子；先生为长，是专一的象；后生为弟，是不专一的象。长者在先，幼者跟从，这是礼。长者应当居于弟子之上，怎么可以提升弟子而使他与长者同列呢？师卦九二以阳居中，数为一，说明长子适宜统帅军队。六三为阴而不中，数为二，却居于九二之上。这是不应当提升却被提升，所以变体为升卦，并有师卦“或舆尸”的辞句。“或”表示不专一而产生疑惑；“舆尸”表示败绩。然而升卦本体，总的来说是君王、诸侯、卿士、大夫的升进；此爻则说军队指挥不统一，所以称为师之升，与升卦本体不同。六四：军队退居左方驻扎，没有过错。这是师卦变为解卦，爻辞这样说。经文说：“解，就是缓。”缓慢必然有所损失；因缓慢而有损失，是说本来不应缓慢却缓慢。如果本来应该缓慢而能够缓慢，就合乎常理，并不算有损失。师卦六四以阴居阴，承接、乘临和相应的也都是阴，具有阴静的意义，应当安静而不应行动。军队的道理崇尚右而不崇尚左，所以变体为解卦，有“师左次，无咎”的辞句；孔子把它解释为“未失常”。《道经》说：“吉事尚左，凶事尚右。”因此偏将军处在左方，上将军处在右方。《左氏传》说：“凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。”那么所谓“左次”，就是停止而尚未行动，有解缓的意义。缓慢似乎可能有过错，但缓慢而合乎道理就可以避免过错，这就是没有过错的原因。假如本来应当行动却停止，应当迅速却迟缓，就是军法所说的“逗遛”，也是《易》所说“缓必有所失”的情况，怎么能免除过错呢？不过，经文所说的“解，缓”，各种事情都可以如此；此爻所说的“左次，无咎”，只针对军事，所以称为师之解。

译六五：田野中有禽兽，适宜发布命令捕捉，没有过错。长子统帅军队，弟子用车载尸体回来；守正也凶。这是师卦变为坎卦，爻辞这样说，是因为六五以柔爻取得尊位，居大中之位，能够担当大事，并具备建立功劳的条件。军事是国家的大事，所以说“田有禽”。君王发布命令，应当无为而让臣下去做，只派遣将领奉命讨伐罪人即可，所以说“利执言，无咎”。至于六五下应九二的阳爻，能够使长子统帅军队；但六三居于九二之上，似乎又让弟子参与其中，于是军队指挥不统一。军队听命于一人，就有全胜的道理；指挥不一而产生疑惑，就有败绩的道理。它之所以变体为坎，是因为坎的意思是险陷。既有险陷，也有造成险陷的人。长子统帅军队，是以中道行事，使其任用得当，必然有防备阵势的功效；这是说防备险陷。弟子用车载尸体，是不以中道行事，使任用不得当，必然有陷没覆败的灾祸；这是说造成险陷。变体为坎，说的就是这个吧？而且坎卦由二阴一阳组成。二阴盛大，这是造成险陷的一方；一阳势弱，这是被险陷的一方。才质如此，就不是适合用兵的意义。此爻说任用将帅有恰当与不恰当，行军作战有胜负，所以说防备险陷和造成险陷的意义，成为师之坎，与坎卦本体不同。而且师卦兼具坤与坎，之后才成卦，所以《彖传》说：“行险而顺。”至于六二用兵而功成，功成之后军务结束，行险之事已经完成，只剩下顺的意义，所以全体成为坤。六五已经任用长子统帅，如果又让弟子干预，就失去了所谓的顺，只知道行险而不知道顺，所以全体成为坎。上六：大君有命令：开创国家、承继家业时，不要任用小人。这是师卦变为蒙卦，爻辞这样说，因为蒙的意思是昏暗而不明。昏暗不明，就对君臣的名分、义利的区别、进退取舍等都昧然无知，因此归于小人，不能参与君子之道。所以孟子说：“智慧对于贤者来说，是本性。”只有有智慧，才能成为贤者；那么愚昧而不才，就必然是不肖之人。小人的力气强而可以任用，虽可在出兵、戍守之时使用，但他的德性昏昧不明，就不能把开创国家、承继家业的重任交给他。任用小人开国承家，他的昏昧足以扰乱国家，他的暴虐甚至会成为寇贼。所以师卦上六处在军队的终点，论功行赏时说“大君有命”；至于变体为蒙卦，则说“开国承家，小人勿用”。这是说小人有功，并不妨碍赏赐；但他蒙昧不明，不能任用来开国承家。从前汉高祖平定天下，赏赐及于萧何，却又让彭越、黥布一类的人开国，最后终于造成祸乱，大概就是这种情况吧？然而蒙的意义，是说人的本性；人出生时都懵懂蒙昧，百姓都是如此。此爻则专门说军旅之士，其中有昏昧迷乱的人；他们虽有功可以赏赐，最终仍是小人而不可任用，所以称为师之蒙，与蒙卦本体不同。【坤下坎上】比 初六：有诚信而亲比他人，没有过错。诚信充满瓦缶，最终会有另外的吉祥来到。这是比卦变为屯卦，爻辞这样说，是因为屯卦初九是治理屯难的主导者，是用来分封诸侯的人。比卦初六能够得到别人亲比，君主于是封赏他。比卦初六有诚信，去亲比别人，只是开始亲近别人、依附别人而已；如果充实诚信的内涵，反过来就会被别人亲比。上下的名分尚未确定，处在下位而最终有人来归附，尚且可以。等天下有了君主，而君主能以尊贵身份谦下对待卑贱者，大得民众，就应当率领自己所有的民众去亲比君主。这样，下可以庇护百姓，上可以尊崇君主，而作为主人的君主又会把这些民众分封给他。所以变体为屯卦，并有建立诸侯的辞义；所谓“吉”，大概是获得成为诸侯的意义。屯卦六爻之中，没有比治理屯难的主导者更好的；而此爻则率领前来亲比的百姓去亲比君主，所以称为比之屯，与屯卦本体不同。并且屯之比，是君主之道，是治理屯难、因有民众来归附而分封诸侯；比之屯，则是臣下之道，是率领所亲比的百姓归附治理屯难的主君，因而成为诸侯。这就是两卦的意义。六二：从内部亲比，守正则吉。这是比卦变为坎卦，爻辞这样说，是因为坎的意思是险。阴成为险以防备阳，所以小人成为险以防备君子。六二柔顺、中正，是君子的象；初六有诚信而亲比他人，也是君子的象；六三柔弱而不中正，是小人的象。六三柔弱不中正，居于六二之外，如同小人想遮蔽君子、阻止君子。六二凭借中正的资质，从内部亲比初六，前方有小人的险阻，是不能不避开的。所以变体为坎卦，并说“从内部亲比，守正则吉”。假如舍弃君子而亲比小人，就会和小人一同变化，自己失去中正之道。因此孔子解释说：“从内部亲比，不会失掉自己。”然而坎卦的体是险，它的作用是防备，无不具有险和防的意义。此爻说的是舍弃小人而亲比君子，所以称为比之坎。六三：亲比的不是正人。这一爻是“比”变为“蹇”，但爻辞这样说，是因为经文说：“蹇，就是艰难。”亲比的如果不是合适的人，本来是想求利；起初或许能得到一点好处，却因侥幸贪图安乐，而把祸害埋在其中，最终必以患难收场。心志在利，反而遭受其害；心志在安乐，最后却以患难终结，那么所受的伤害实在更多。这一切，都是因为亲比的不是合适的人。因此变体为“蹇”，说：“亲比了不该亲比的人，不是很令人受伤吗？”这些话都是说，小人的道路本来就会自取其伤害，而与小人亲比的人也会一同受伤，不能避免。这一爻的取象，是六三与上六相应，而上六不是可以亲比的人；六三属于坤体，位置在下，与上六同为阴爻，并不是正应。如果知道不可亲比而舍弃他，又有什么伤害呢？所以《蹇》的《彖传》说：“蹇，就是艰难；险阻在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！”而且“蹇”之所以表示艰难，是以山上有水为象；避开或趋近、顺从或违背，关键在于行动还是停止，这就是所谓“利西南，不利东北”。这一爻把亲比不当之人视为冒险取祸，所以叫“比之蹇”，与“蹇”的本体不同。六四：向外亲比，守正则吉。

译这一爻是“比”变为“萃”，但爻辞这样说，是因为经文说：“萃，就是聚集。”事物彼此相遇，然后才能聚集；所谓慰劳招来、使之归还安定、使之安集，说的就是聚集。所谓“四方百姓大为和谐”，说的就是已经聚集。可是百姓离去还是归附，只跟随贤者，所以《传》有这样的话：“天下人的父亲归附他，他的子民还能到哪里去呢？”史书又说：“众多贤人在朝廷和谐相处，万物在野外和谐生长。”君子舍弃不肖之人，只亲比贤者，并且和群贤共同聚集。与上位者相亲比，那么弊政已经去除，百姓就没有离散的忧患；善政已经施行，四方就有和谐安定的美好景象。所以变体为“聚”，说：“向外亲比贤者，以追随上位者。”而且从六二以上可以说“比”，从六四以上可以说“萃”。向外亲比贤者以追随上位者，然后才构成“萃”，所以不只是“比”而已。因此这一爻是“比”变为“萃”，与“萃”的本体不同。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶猎物，放走前面的禽兽。邑中的人不必告诫，吉。这一爻是“比”变为“坤”，但爻辞说“显明地亲比”，是因为坤的道理只是顺从。九五以阳刚居尊位，处于大中至正之地，已经没有险难的意义；于是变体为坤，就是自身能够顺从，也使人没有不顺从的。以一个阳刚之爻作为众阴柔之爻的主宰，六二响应它，六四承接它，具有能够顺从、能够亲比的意义，所以变体为坤而有“显比”的辞句。虽然众爻承托于它之下，可以说能够顺从、能够亲比；但有一爻乘居其上，呈现后来者居于君上之象，于是舍弃逆者而取用顺者，便有“王用三驱，失前禽”的辞句。邑中顺从的人，不需要等待告诫，只要归于你的中正，所以有“邑人不诫”的辞句，孔子以“上使中”来解释它。可是，舍弃逆者而取用顺者，难道就是使天下达到大顺的办法吗？然而舍弃逆者而不强迫他们归顺，这正是顺从的意义，而且天下人都顺从了。若仍有不顺从者，那是众人所不能容纳的，他自己招致祸患罢了。大概对于下等愚昧、不可改变的人，圣人也无可奈何；即使只有一个人不服从，也不妨碍天下的大顺。况且坤就是大地，是顺从并承受天的。因此这一爻以亲比为主，而下方有顺从之义，所以是“比”变为坤，与坤的本体不同。上六：亲比而没有首领，凶。这一爻是“比”变为“观”，但爻辞这样说，是因为《观》的上九说：“观察自己的生养，君子没有过错。”大概自身还没有完备时，就观察那些从自身发出的行动；自身已经完备了，就观察对方发出的行动究竟如何。这就是君子没有过错的原因。从“比”的君子来说，顺从的人就接纳，因为我们的道足以使他归附；仍有不顺从的人，只是时势如此罢了。从自身发出的事情没有遗憾，还能把对方怎么样呢？既然看出那是时势所造成的，就舍弃他而不强迫他。至于导致“无首”之凶，是他自己造成的。因此变体为“观”，说：“亲比而没有首领，凶。”《观》的各爻，有的说观察自己的生养，有的说观察他的生养；这一爻因为他不向上亲比，于是观察他的生养而舍弃他，所以是“比”变为“观”，与“观”的本体不同。【下卦为乾，上卦为巽】小畜。初九：返回自己的正道，有什么过错？吉。这一爻是“小畜”变为“巽”，但爻辞这样说，是因为“巽”的含义是柔顺而善于深入。君主的心刚开始偏离正道，还没有表现在事情上，于是想要通过正道使他恢复，使他不留下纠正过错、匡正差失的痕迹。如果不是柔顺而善于深入，就有冒犯名分的嫌疑，也没有匡正君主的益处，怎么能没有过错呢？正因为用柔顺的方式深入，所以不显露在迹象上，而从内心匡正他；不表现在事情上，而用正道匡正他。这样就实现了匡正君主的志愿，又没有冒犯名分的过失。因此变体为“巽”，而有“复自道”“何其咎”“吉”的辞句。然而，巽的善于深入，无论往哪里都如此。这一爻主要说臣下约束君主、想使君主返回正道，尤其要采用巽的方式。因此是“小畜”变为“巽”，与“小畜”的本体不同。九二：牵引着返回，吉。这一爻是“小畜”变为“家人”，但爻辞这样说，是因为《家人》卦说：“六二的吉，是以顺从的方式巽入。”家人的道理，本来应当让恩情胜过义理；六二处于妇道，尤其应当持守中正，以顺从的方式巽入。臣下匡正君主，既然已经不能在最初就使君主返回正道，到了君主已经有过错之后才去纠正，如果不以顺从和巽入来帮助，就一定会超过中道，发展到以下位违逆上位，君主必定会因而排斥他，他难道能没有失身的祸患吗？只有用巽顺来辅助，才能匡正君主而不过中，既实现匡正君主的志向，也没有失身的祸患。因此变体为《家人》，有“有牵复，吉”的辞句；孔子解释为“牵复在中”，也就是不使自己失其正。可是，家人的道理是闺门之内的恩情；小畜的道理是朝廷中的义理。朝廷以义理为主，却想用恩情来辅助，所以是“小畜”变为“家人”，与“家人”的本体不同。初九在君主刚开始偏离时就匡正他，所以变体只是巽；这一爻不能在开始时匡正，于是变体为家人，又想以顺从的方式巽入。过了这一爻而到九三，就变得刚健而不巽，刚强而不中，已不足以谈论这种方法了。九三：车轮脱落了车辐，夫妻反目。这一爻是“小畜”变为“中孚”，但爻辞这样说，是因为《易》有时以刚强为信，有时以居中为信，有时以守正为信。小畜的九三，既刚强又守正；但它刚强而不中，以此约束君主，不是健而兼巽，所以不能有所行动，便说“车脱落了车辐”。这样君臣就不和，所以说“夫妻反目”。之所以没有达到凶、咎、悔、吝，只因为它刚强而且守正。正是刚强而守正，使它能够竭尽诚意，所以变体为中孚，没有凶、咎、悔、吝的辞句。小的诚信还没有使人信服，中孚则是诚信达到极致。然而停滞不前、乖离不和，只是因为没有用巽来辅助。外在事物不能强求，所谓君主没有不希望臣下忠诚的，但忠诚却不一定被信任。不过中孚之道，上可以感通上天，中可以教化邦国，下可以达到豚鱼。这一卦以君臣为主，九三有刚正之象，所以是“小畜”变为“中孚”，与“中孚”的本体不同。六四：有诚信，血光之灾消除，戒惧之心解除，没有过错。

译这一爻是“小畜”变为“乾”，但爻辞这样说，是因为“乾”的道理是君主之道。君主之道贵在守正，臣下侍奉君主也必须守正，然后才能有所行动；君臣之道都贵在守正，这是最重要的。因此刚柔本来各有不同的意向，但上下应当志同道合。正因为刚柔本来意向不同，用柔乘刚就必然受伤；上下应当志同道合，所以以正道追随正道就必然相合。六四避开了以柔乘刚的祸患，又向上追随志同道合者，足以得到君主的信任，因此变体为乾，说“有孚，血去，惕出”。孔子解释为“上合志”。《易》中六爻居正位的，多说“孚”；六四以阴居阴，柔而守正；九五以阳居阳，刚而守正，所以都说“有孚”。这一卦所说的上合志，就是因为有诚信。与上位志同道合，匡正君主的方法就成功了。这大概就是变体为乾的原因吧？乾是君主之道，是统治天下的道理。这一爻说与上位者志同道合以匡正君主，所以是“小畜”变为“乾”，与“乾”的本体不同。小畜兼具健与巽，之后才能成卦；巽是以柔顺深入，健是以刚强行动。初九处于下卦之初，想通过正道匡正君主，宜当屈己而采用柔顺，所以这里只说巽。六四处在接近君主的位置，想要与君主志同道合来匡正君主，能够借助他人而运用刚强，所以只说健。大概有时以巽为主，有时以健为主。九五：有诚信，紧密相连；凭借自己的富有使邻近者也富有。这一爻是“小畜”变为“大畜”，但爻辞这样说，是因为以君主来蓄养臣下，叫作“大畜”；以臣下来蓄养君主，叫作“小畜”。这是固定的区别，也是不可改变的名称。若从变体来说，小畜之道不能独自成就，必须得到群贤，与他们一同前进，然后才能施行。这就是古代大臣广泛招揽俊杰、使他们列于各级职位的原因。这样看来，臣下做到接近君主的地位，已经是大臣；又广泛招揽俊杰并与他们共同前进，那么他的蓄养也很大了。因此变体为大畜。九五刚健中正，所以说“有孚”；与六四志同道合，所以说“挛如”。九五与六四相比，六四又与初九相应，所以说“富”，是凭借邻近者而富有；孔子解释说：“不只是自己富有。”乾元广大，坤尤其达到极致；乾是广大地生育，坤尤其具有广博。六二能够完全体现地道，也可以说是广大而达到极致；再以“用六永贞”来终结，然后才达到广大。这样，坤的两个爻所表现的是坤道之大，与乾所称的“大”不同；小畜的九五所表现的是臣道之大，也与大畜所称的“大”不同。这就像马和龙，名称与实质本来不同，但马达到八尺以上也可以称为龙；虽然似乎超出了原来的类别，实际上并没有脱离马的类别。大臣之道，大概就是这样吧？上九：“既已下雨，既已安居；崇尚德行并有所承载；妇人守正则有危险；月亮将近望日；君子出征则凶。”这一爻是《小畜》变为《需》。爻辞这样说，是因为《杂卦传》说：“需，就是不前进。”但所谓“不前进”有两种：一种是现在虽不前进，却等待时机而前进；一种是不前进以停止，最终始终不前进。《需》的本体，是等待时机而前进，如在郊外等待，以至在沙地、泥地等待，就是这种情况。至于《小畜》变为《需》，则是处在一卦完成的阶段，大臣到了这里不能再前进，这就是所谓“不前进以停止，最终始终不前进”。于是有“既雨既处”的辞句。而且“需”这个字也有等待的意思。小畜发展到这里，君主已经尽到了自己的道。臣下所处的是容易引起嫌疑的位置。假如君主还没有尽到自己的道，臣下仍应先陈述意见，再进献可行的方案；如今君主已经尽到了自己的道，就可以把自己的事情放在后面，以代替君主完成最后的工作而已，何况还处在容易引起嫌疑的位置呢？这样看来，小畜上九之所以变体为需，或许也兼取等待的意义吧？〈经部，易类，《易变体义》〉

译钦定四库全书。《易变体义》第三卷　　　　　宋代　都絜　撰写。上经三【履至大有】【下卦为兑，上卦为乾】履。初九：依本色而行，前往没有过错。这一爻是“履”变为“讼”，但爻辞这样说，是因为君子困穷而处在下位，只能独善其身，还不能兼善天下，就像素帛还没有染上文采一样。然而君子认为正确的事，小人却认为错误；君子所实行的事，小人无不忌恨。何况君子困穷而居下，没有人了解自己，强者当面折辱他，弱者背后诋毁他，有的在乡党中排斥他，有的在朝廷上摈弃他，众人一起攻击，仿佛聚集起来争讼。履的初九，意义就是如此，所以变体为讼，说“素履，往无咎”。众人攻击他，本来足以造成过错；但君子内心没有遗憾，所以可以免除过错。孔子在鲁国两次被驱逐，在卫国被削去行迹，在宋国遭人伐木；叔孙一类人在朝廷诋毁他，荷蓧一类人在田野讥讽他，众人的争讼一起兴起，亲近的交往反而更加疏远，大概就类似这一爻的变体吧？有诚信却被人阻塞，于是产生争讼。现在君子以本色行事、独善其身，人们却认为这是错误而攻击他，所以是“履”变为“讼”，与“履”的本体不同。“讼”变为“履”，是通过争讼来说明自己所履行的道；“履”变为“讼”，是因为履行自己的道而招致他人的争讼；二者都是正直在自己，错误在对方，无不是君子的道路。九二：所行的道路平坦宽广；幽居之人守正则吉。这一爻是“履”变为“无妄”，但爻辞这样说，是因为孔子说：“言语忠诚信实，行为笃厚恭敬，即使在蛮貊之邦也行得通；言语不忠诚信实，行为不笃厚恭敬，即使在乡里之间也行不通。”君子之所以能够坦荡宽广，是因为他的言语行为如此真实不妄；小人则相反。六二所履行的，正是刚而不过中的道路，所以变体为无妄，而有“履道坦坦”的辞句。然而它以阳居阴，是幽居之人的事情；幽居之人能够体察刚中，并把这样做视为正道，就能安守静处、知道常理，不会有妄作的凶险，所以接着说“幽人贞吉”。孔子于是解释说“以中不自乱”，也只是说它刚而不过中罢了。不过，无妄的本体说的是内心的纯正，而这一爻说的是履行刚中之道，所以是“履”变为“无妄”，与无妄的本体不同。六三：眼睛虽小还能看，跛脚还能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人用事于大君。九四：踩到老虎尾巴，心中戒惧，最终吉。这一爻是“履”变为“中孚”，但爻辞这样说，是因为“履”讲的是涉身世间的祸患，而九四是多有恐惧的位置；九五处在一卦的尊位，刚强而不可冒犯，就像善于咬人的老虎。九四以刚居柔，从九五后面前进，于是有踩老虎尾巴的象。可是处在多惧之地而具有能够戒惧的心，虽然危险却没有过错，志向能够施行而获得吉祥，所以说“履虎尾”，接着说“愬愬终吉”。喜悦如果是勉强作出的，即使亲近也不会和谐；愤怒如果是勉强作出的，即使严厉也没有威势；哭泣如果是勉强作出的，即使悲伤也没有哀痛，那么喜、怒、哀未必是真情。至于故意表现喜爱或厌恶，也可能出于勉强，那么爱、恶、欲也未必真实。只有恐惧不是虚假做作的，遇到困难就会产生，由惊而变为害怕，由害怕而变为畏惧，从内心发出并显现在容貌上，没有不是出于真诚、可以用虚伪做出来的。这就是变体为中孚而有“愬愬终吉”辞句的原因。可是，人活着，其精气非常真实，内心有诚信；君子修养胸中的真诚，上可以感应上天，中可以教化邦国，下足以达到豚鱼，无论到哪里都能使人信服。这一爻因为有踩老虎尾巴的危险，却能达到至诚而戒惧，所以只是“履”变为“中孚”，与其本体不同。九五：果断地履行，守正而有危险。这一爻是“履”变为“睽”，但爻辞这样说，是因为经文说：“刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的。”刚健中正，是君主之道用来确立根本的；用柔来辅助它，则是君主之道用来变化通达的。此卦的《彖传》说刚健中正、履行帝位而没有愧疚、光明，这是《彖传》谈才能，所以说明君主之道用来确立根本的方面。但爻辞说“夬履贞厉，位正当也”，这是爻辞谈变化，所以说明君主之道不能不通达其变化。九五以刚居刚，承接和乘居它的也都是刚爻；以此面对下位者，柔顺克制有所不足，就不能使人心和谐归附，反而会有乖离的心志，所以变体为睽，说“夬履贞厉”。“夬”是五刚一柔的意思。“贞厉”是说把刚强当作正道，却不以柔来辅助，就会有危险。履的道理，以柔为宜，所以以柔履行刚道，才没有踩老虎尾巴的危险。如今却以刚居刚，这就是危险的原因。夬与履都是五刚一柔，但柔爻乘居五刚之上，决裂之势不可停止；履卦则一柔居于下卦，而五个重刚乘压于它之上，这是过分刚强，所以变为睽并说有危险。而且睽之所以成卦，是说天地、人物彼此乖离；六五与六二相应，却被六三隔开，这正是睽的情形。爻辞说履行本应采用柔顺，却反而使用刚强，由此导致乖离，是危险的道路，所以是“履”变为“睽”，与“睽”的本体不同。上九：考察所履行之道，验证吉祥；回转而行，大吉。