易变体义卷一　　　　　　宋　都絜　撰

译这是干变夬，爻辞这样说，是因为从一阳来复到五阳成为夬，再继续向前而不停，刚阳增长到最后便成为干。六阳成为干，便纯粹精盛了。从人道兴盛的时期来说，这就是所谓人人都喜好道德、人人都有士君子的行为。道在上升，时代在隆盛，发展到这里，可以说已经到了极点。人君在这种时候，有的自满而不知道戒惧，有的自高而不能谦逊，于是以为天下已经没有小人，丧失了功成而不自居的道理，也违背了“居德则忌”的告诫。然而干的数为九九，能够发生变化，所以有用九的意义，变体成为夬。夬之所以说施禄及下、居德则忌，是因为夬决去小人并非一个人的功劳，而是与众君子共同决除，小人被除去的过程中，群贤都预先出力了。等小人已经离去，人人都喜好道德、具有士君子的行为，难道还可以自以为有德，并且忘记小人曾经造成的形势而等待他们吗？这就是干之夬说“亢龙有悔”、用九说“见羣龙无首”的原因。不过，从夬继续发展而成为干，是说大道增长，以盈满为极致；干变体为夬，则是说德行应当谦逊，以盈满为戒。以盈满为极致，所以说“刚长乃终”；以盈满为戒，所以说“居徳则忌”。“居徳则忌”，就接近亢龙有悔了；不把德行据为己有，就接近“见羣龙无首”了。而且在夬的时代，一个小人乘居五个君子之上，君子合力把他决除，然后纯阳而成为干。干又变回夬，是要人君不要忘记夬时的情形。如果以为天下已经没有小人，便放纵宠信而招来侮辱，厌恶正直而憎恨正人，不远离佞人而任用奸邪小人，那么小人就会再次进来。干变为夬，意义就是如此，也正如泰之后接着是否、既济之后接着是未济一样吗？不过，从五阳想进到六阳，是夬的本体；从六阳又变回五阳，则是干之夬。变体不同于本体，就是这样。▯【坤下坤上】坤 初六：履霜，坚氷至。这是坤变复，爻辞这样说，是因为霜象征阴气开始凝结，冰象征阴气极盛；复卦是仲冬之月。《月令》说孟冬“水始氷”，仲冬则“氷益壮”。开始时冰薄而不坚，坚厚后便坚硬而难以融解。因此，“履霜”说的是坤的初六，“坚氷至”说的是复的变体。而且火为阳，水为阴，冰霜都是水，大概都是阴的象征。从午到戌五个阴位之后，霜才凝结；六阴之后，水才开始结冰。然而一定要变体为复，才有坚冰的象征，是因为仲冬之月时位正北，水气最盛，不像西北干位在五行中只是属金。而且西北是纯阴，既然没有阳，又凭什么说阴盛是不可呢？阳气出现而使阴气变薄，才在正北复生；一阳刚刚萌发，五阴仍然旺盛，但已经有阳来区别它了，这以后才知道坚冰属于阴。不过，复的本体主要讲阳气已经到来，坤的变体则讲阳气刚刚产生；所以所谓“坤之复”，又是复卦的开始。六二：直方大，不习无不利。这是坤变师，爻辞这样说，是因为这一爻说“直方大”，又说“地道光”，是穷尽地道而成为天下范围内的广大。文言说“敬义立而徳不孤”，就是说君子体察坤道而尽到臣道。以敬使内心正直，以义使行为方正，不必学习便无所不利，并且不怀疑自己的行为，这就是臣道。它的变体成为师，是因为不习而无不利，所以兼有文武资质，具备将相才能，入朝可以为相，出外可以为将，无论处在什么位置都没有不可行的。古代的六卿，在朝居守时是六官之长，出兵用师时则是六军之将；周公东征，太公、召公分陜，都出于这条道理。因此坤六二尽到大臣之道，于是变体为师，爻辞便这样说。从前衞灵公向孔子询问军阵，孔子回答说：“军旅之事，我没有学习过。”但孔子又说“我战则克”，所谓“克”，大概就是“不习无不利”，与这里同义吗？不过，师的成卦以用兵为主，而这一爻讲的是尽大臣之道；行军用师的法则只是其中的余事，所以成为坤之师，而不同于师的本体。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。这是坤变谦，爻辞这样说，是因为炫耀智慧来惊动愚人、修饰自身来彰显污浊，光明显赫得像举着日月行走，这并不是所谓谦。只有自己有所成就却像没有，实际充实却像空虚；有善行却没有夸耀善行的牵累，有美德却没有自我夸耀的姿态，德行盛大而外表深藏，就像优秀商人把珍贵货物深藏起来；这就是含章的德性，也就是“地中有山”的意义，所以变体为谦。何况臣下侍奉君主，要等待君主先发号召然后应和；用这种道理办事，才能安守臣下的本分。所以开始时等待君主发令，不敢抢先办理；最后把成就归于君主，不把功劳据为己有。虽然这是臣下本来应当如此，也是平素体守谦德之要领并施用于君臣关系，才能做到的。六三以柔居于超过中位之处，并不是守正之道；但它尚未离开下体，在德性上属于谦，所以变体的爻辞如此。不过，谦的本体讲衡量事物来施予恩惠，并且无不做到极致；这一爻讲臣下含藏才华、等待号令而不占有成就，所以是坤之谦，而不同于谦的本体。六四：括囊，无咎无誉。这是坤变豫，爻辞这样说，是因为坤到了六四，在酉时闭藏门户了。用它来说贤者处境困穷时沉默不语，所以有束紧袋口的象。和顺喜悦、通达无阻，是众人共同的状态；处境困穷却仍然快乐，则是贤人独有的状态。六四以阴居阴，安静而不失正道，困穷而快乐，这就是变体为豫的原因。正因为“括囊”，闭住言语而不说，收藏智慧而不发露，所以没有声誉；不抢在时机到来之前行动，也不在时机过去之后退缩，所以没有灾咎。没有灾咎，就不会因为别人非难自己而损害快乐；没有声誉，也不会因为别人称许自己而改变快乐。无咎无誉，而快乐没有增加或减少，那么它成为喜悦安乐就可以知道了。因此说“括囊，无咎无誉”。不过，豫是以顺势而动形成喜悦安乐的效果，所以以雷从地中发出、振奋万物为象，先王效法它来作乐、尊崇德行。这一爻则以六四阴静而守正为主，虽处困穷也能快乐，所以成为坤之豫，而不同于豫的本体。六五：黄裳，元吉。

译这是坤变比，爻辞这样说，是因为比有辅佐之义，也就是说在下位者顺从在上位者。坤属于臣位，到了六五，似乎太过尊高，可能不能完全尽到臣道；但它以柔居中，所以能够端正位置、安处本体，仍然执守臣下的礼节，向上亲比君主。《尚书》说：“臣哉，邻哉！邻哉，臣哉！”大概五位的亲比如同邻位，臣是君主的邻，亲比并辅佐君主的人就是这样。比的九五，是显明亲比的主爻；坤的六五，则是穿黄裳的臣。黄色是中位之色，裳是下身所穿的服装。经文说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”这是取乾坤君臣之道。臣道譬如裳，君道譬如衣，上下相互成就，不能彼此缺失。只有衣而没有裳，如同君主不用臣下；只有裳而没有衣，则如同臣下不亲比君主。只有衣覆盖下方，裳承接上方，然后才是顺，所以说“衣裳则顺矣乎”！衣裳顺当了，坤也极其顺从；坤道的顺从，是为了承接天道。只有居于高位而柔顺不过中，才能做到这一点，所以说“坤道其顺乎”！比卦也以在下者顺从为义，这就是变体为比并有“黄裳元吉”爻辞的原因。不过，比的本体讲的是臣民没有不顺从，甚至连偏远而不安宁的地方，也没有不来亲比的。这一爻主要讲大臣以顺从亲比君主，所以是坤之比，而不同于比的本体。上六：龙战于野，其血▯黄。这是坤变剥，爻辞这样说，是因为五个阴爻变为一个阳爻，叫作剥；六个阴爻纯全，叫作坤。《尚书》说：“剥丧元良”，这是说小人使君子改变、受损，称为剥。这样说来，剥人的小人，被剥的是君子。坤已经由六阴构成，接着变为剥，就是五阴在下、一阳在上；阴气极盛便开始衰退，已经过去而屈伏了，阳气穷尽后又重新生长，正在到来而前进。因此，先前动乱还没有达到极点时，是小人剥夺君子而没有停止；如今百姓厌恶动乱而思求治理，于是君子被拥戴，小人被剥除。小人常常把剥丧君子当作事业，最后遭受剥庐之祸，正是从自身出发又反过来降临自身。纯阴是坤，而阳气刚刚开始产生；但阴盛于阳，所以阴阳都称为龙，龙本来是说阳气的变化。阳气衰于阴气，所以阴阳又都称为血，血本来是说阴气受到损伤。君子与小人的胜负尚未分明时，就像▯黄混杂而成为天地的颜色；等到小人退去、君子进取，才有天玄地黄的区别。因此坤的上六变体为剥，说“龙战于野，其血▯黄”，接着又说“用六，利永贞”。不过，剥的本体讲小人正盛、君子遭受剥害；这一爻讲阴气达到极点而产生阳气，动乱达到极点便思求治理，小人盛极而君子重新进用，所以六阴达到极点后又成为五阴，而一阳于是成为坤之剥。这与剥的本体不同。而且干之夬是纯阳没有阴，只有一个阴爻居上；想要观察这一点的人，不要忘记恶行尚未除尽的时候，这是用来告诫君子的。坤之剥是纯阴没有阳，只有一个阳爻居上；想听到这一点的人，应当知道纵容恶行而不悔改的祸害，这是用来告诫小人的。那么，坤之剥与坤之复都有五阴一阳，为什么不同呢？回答说：复的一阳在初位，是从时势来说；剥的一阳在上位，是从爻位来说。▯【震下坎上】屯 初九：磐桓，利居贞，利建侯。这是屯变比，爻辞这样说，是因为屯有阻塞坚固的意义，比有亲近亲比的意义；《左传》所谓“屯固比入”，说的就是这个。安定屯难的主君，处在险阻艰难的时代，有回转局势、安定人民、聚集民众的办法；他以尊贵身份礼下贱者，天下没有不来亲比的，于是获得民心而成为天子，分封诸侯，使小国亲附大国，大国爱抚小国，共同治理天下。初九以极刚的才质居于全卦最下，与六四相应，成为群阴之主，尽行覆盖庇护众人的道理，天下没有不侍奉他；象征正是如此，所以是屯之比，有“利居贞，利建侯”的爻辞。大概“利居贞”是说屯，“利建侯”是说比。比卦《象》说：“地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。”由此可知初九所谓“建侯”，指的是比的变体。周武王大赐天下，万姓喜悦归服，于是分列爵位、分封土地，垂衣拱手而天下得到治理，完全体现了这一爻的意义。从前毕万占筮求仕，大概遇到这一爻，史官告诉他说：“这是公侯之卦，大概就是指这个吧？”虽然如此，能够安定天下屯难，才可以封立诸侯；毕万不能安定天下屯难，那么成为诸侯也就可以了。所以天子称“兆民”，诸侯称“万民”；毕万名字所显示的吉祥，也只是成为诸侯罢了。这样看来，卜筮的方法是：所遇到的卦，必须符合占筮者本人，必须符合所占的事情，并且贯通卦变来说明，然后才能得到正确的意义。比卦“显比”的主爻，是天下没有不亲比；“屯之比”则是从屯而转为比，只是比的开始，所以在初九说明它，并且不同于九五的“显比”。六二：屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。这是屯变节，爻辞这样说，是因为屯有阻固而不宜妄动、却又有前往之事；节又有停止的意义。不过，节的停止与艮不同。艮像山一样，是自己停止；节通过制度加以节制，是先节制然后停止。六二处在屯难之时，有被刚爻压制的困难，所以说“屯如邅如”，这是从本卦本爻的状态来说的。它体属震而与上六相应，具有乘马的才能；但处于安静、等待时机的状态，有马匹徘徊而没有前进的意义，于是节制外在行动，外在迹象便停止了。以柔爻接近刚爻，有婚姻的情意；又以阴居阴，有守正而不嫁的意义，于是节制内心，内心也停止了。因此说“乘马班如，女子贞不字”，这是从变体来说的。不过，屯的六二就是节的九二。九二前面没有阳爻作为阻难，却把不出门庭看作错过时机的极端；六二虽然正应在六五，向下亲比初九，而初九是安定屯难的主君，应该顺应变化跟随它，所以说“十年乃字”。开始如果不守正，急于求嫁，就会干犯时势、违背义理，不足以有所作为；只有先守正，后来才转变常态，才可以。这里又表现为屯的终局，以及节之所以亨通。并且屯是非常之卦，安定屯难的主君也是非常之主，所以意义如此，与其他卦确立本义的情况不同。

译不过，节通过制度加以节制，是本来应当如此的道理，并不是专为屯而设；这一爻是因为处在屯难之中，然后用节来使其停止。到了屯的终局，又重新转回常态而有所行动，所以是屯之节，而不同于节的本体。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍。往吝。这是屯变既济，爻辞这样说，是因为经文说“既济，定也”。庄子说：“在道中彼此相忘的人，无事而产生安定。”所谓未济，是因为有所求。求取不可能求取的东西，就是未济；求取却不依循正当道路，也是未济；求取而不能得到，便没有什么能够使它成功。至于万物都能舍弃，内心完全没有所求，那么自身便已经满足，没有欠缺，也没有多余；既没有开始向外追求而使外在劳苦，也没有开始经营求取而扰乱内心，于是也没有求而不得的悔恨，这就是无事而产生安定。在屯难之时，尤其应当如此，所以六三变体为既济。六三对于上六并非正应，这是不可求取的；不加斟酌便前往，是不按正道求取；这样求取便不可能得到，所以说“即鹿无虞，惟入于林中”。这是从本体来说的。不过，六三虽然超过中位而居阴位，虽然体属震却还没有离开下体，君子能够察知几微、不去求取而舍弃它，正有这样的象，所以说“君子几，不如舍”。这是从变体来说的。不过，既济本体的意义，是阴柔守正、爻位适当，上下相应而没有不能成功的事情。这一爻则是在屯难之时无所求而自足，所以成为屯之既济，而不同于既济的本体。六四：乘马班如，求婚媾，往，吉，无不利。这是屯变随，爻辞这样说，是因为六四的才质与爻位相称，所以有乘马的象；行动不合时机，所以有马匹徘徊的象。这说的是刚刚遇到屯难的时候。然而安定屯难的主君正是它的正应，于是从下位求上位，从阳爻求阴爻。对方既然来求，然后再前往跟随，这样动而喜悦，随的变体意义便显现出来了。不等对方求取便自行前往，不是随；所求的不是合适的人，不能说是善于随；求取之后却不前往，也不是所谓随。只有安定屯难的主君从下位前来求取，然后前往跟随他，出仕或退处的道理才清楚。随卦九四也说“有孚在道以明”，大概与此同义吧？随的本体说“刚来下柔，动而悦随”，所以开始时徘徊等待，君主从下位前来求取，然后才前往跟随；因此成为屯之随，而不同于随的本体。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。这是屯卦变为复卦，爻辞却这样说，是因为正当屯难之时，百姓困苦憔悴，还没有受到恩泽，好比阴气盛而阳气微，虽有云雷而尚未下雨。变体为复卦，就像一阳刚刚萌生，还不能滋润万物，所以有“屯其膏”的说法。然而孔子把它解释为“施未光”，是说阳气本可以滋润万物，只是刚刚萌发，还不能做到。若不把这看作守正而出征，继续前进就会成为临卦，再前进成为泰卦，再前进成为大壮卦；于是云气运行而降雨，雷声发动而雨随之而来，解除屯难的功效完成，施泽才会广大。从君道来说，君子的德泽应当普遍施行，而说“施未光”，是希望加以改进的意思。假如不把这看作守正，那么上面的施泽就已经广大了。而且阳属大，阴属小，所以从天道来说，阴以吝啬自守为正可以，阳却不同。从人道来说，有司以吝啬自守为正可以，君子却不同。这就是所谓“小贞吉而大贞凶”的原因吧？屯，是万物开始生长；复，是万物潜藏萌发的时候。从剥变为复，是逐步向外生长的次序；若从屯变为复，则是逐步向内退藏的次序。所以有“屯膏”的说法。称为“屯之复”，大概是因为它和复卦的本体不同。上六：乘马而来，徘徊不前，哭泣如流血，泪流不断。这是屯卦变为益卦，爻辞这样说，是因为上六处在屯难之时，以柔爻居上，驾乘九五的刚爻，于是还要有所等待；这样便不为众人所支持，反而受到伤害，难道能逃脱屯难吗？既然已经到了这种地步，却还哭得泪如血流，悲哀痛苦而自我怨恨，想借此求得增益，又哪里还来得及呢？所以变体为益卦，是说想求增益，最终却毫无所得。爻辞说：“泣血涟如，何可长也？”由此可知最终没有增益。它变体为益卦的上九也说：“莫益之，或击之。”意思大致相近。以减损自己来求取增益，正是益卦的意义。此爻以柔爻乘刚爻，处在屯难的极点，想求增益却最终没有增益，所以称为屯之益，与益卦本体不同。【坎下艮上】蒙 初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，解除其桎梏；如果就这样前往，便有悔吝。这是蒙卦变为损卦，爻辞这样说，是因为事情若一味宽缓，必然有所失，然后才用损来补救。孔子说：“损者三乐。”又说：“损者三友。”这样看来，损正是益的反面。上天降生百姓时，他们都懵懂蒙昧；一开始启发他们，是怕他们的聪明不能开启；又适宜用刑罚约束他们，是怕他们放纵自己的情性，用道理来训导他们。这样做，是怕他们沉溺于自身的“三乐”，并因交结“三友”而招致损害。至于如果解除桎梏而任其前往，就无法保持威严。这样一来，他们所趋向的必定不正，所行的必定不谨慎；施加于自身的，必然是骄傲、享乐、游荡、宴饮之类的嗜好；与人交往的，必然是邪僻、圆滑、巧佞之类的伙伴。这就是变体成为损卦，并有“前往则有悔吝”之辞的原因。损的意义不止一种，大概有因宽缓而导致损害的情况；此爻说的是因蒙昧而导致损害，所以称为蒙之损，与损卦本体不同。九二：包容蒙昧，吉；迎娶妻子，吉；儿子能够治家。

译这是蒙卦变为剥卦，爻辞这样说，是因为山附着于地而向下，如果根基不厚，剥落就会由此发生。剥落从下方开始，剥落不停止，住宅也就会危险。所以剥床的渐变，是从下方开始；使住宅安稳的功效，也同样从下方逐步积累。说“包蒙”，是说凡属幼小的人没有不加以包容的；说“纳妇”，是说凡属柔弱的人没有不加以扶助的。这些都是厚待下层的办法。用此来巩固国家，就如同儿子能够治理自己的家。臣事奉君主，如同儿子事奉父亲；臣下担负国家，如同儿子担负家庭。凡幼小者都加以包容，柔弱者都加以扶助；用这些来辅佐君主、巩固国家，那么厚待下层、安定住宅的意义就在其中了。所以变体为剥卦，而有“包蒙、纳妇、克家”的辞义。剥卦本体，是说下层不厚而导致剥落；蒙卦的变体，则是说包容蒙昧、接纳柔弱，因而不至于剥落，所以称为蒙之剥。然而就“山附于地”的卦象来说，厚待下层、安定住宅，与“见不贤而内自省”意义相同。六三：不宜娶妻。看见有钱的男子，便不能保全自身，没有任何好处。这是蒙卦变为蛊卦，爻辞说这些，是因为“风落山”为蛊；蛊的意思就是败坏。作为女子，如果所见不明，操守就不会端正；一见到可以跟随的人，便立即失身随从他，那么礼义廉耻的风俗就会败坏。因此，依照这个意义来说，不宜娶这样的女子，所以变体为蛊，并说“不宜娶妻，看见有钱的男子便不能保全自身，没有任何好处”。从求学者的事情来说，这个象是看见善却不能明辨，所趋向的不是正道，好比离开高大的乔木而进入幽深的山谷，背弃老师、改变所学，因而被君子之门所弃。这大概就是六三以不正的阴爻，具有趋下的性质，又与九二不是正应，却因彼此相近而产生爱悦之象。蛊卦本体，是刚爻在上、柔爻在下而不能变通，违背时势便成为蛊；此爻则是蒙昧而不正，导致风俗败坏，成为蒙之蛊，所以与蛊卦本体不同。六四：困于蒙昧，有悔吝。这是蒙卦变为未济卦，爻辞这样说，是因为有余裕的人可以把自己的有余推及万物，不足的人则要依赖有余者来获得成就。阴的不足，所以要等待阳而后充足；月亮有亏缺，所以要仰赖太阳而后圆满；人的懵懂蒙昧，也必须借助老师而后明白。扬子说：“侍奉君子的人，昏暗处便得到光明，闭塞处便得到通达，受辱处便得到荣耀，失败处便获得成功。”这样，学习者自身不足，就依赖老师的有余来得到成就。假如困顿而不学习，就是未济；假如模仿却没有规范，不能成为规范，朋友又胜不过自己，那么遇到的也不是合适的人，同样是未济。蒙卦六四以阴居阴，承接、乘临和相应的都是阴爻；阴虚而昏暗，又没有阳爻来资助，便会困顿而不学习，也缺少老师朋友的益处。所以变体为未济卦，有“困蒙吝”的辞句。孔子把它解释为“独远实也”。不过，人的明昭本性，根源仍然如故；现在虽然困于蒙昧，仍然可以教育，尚且有希望得到成就，并不是最终一定不能成功。这正是它成为未济的原因。未济本体，是从事情来说的；此爻则说人的本性蒙昧，既不能从自身取得资助，也无法从他人取得资助，所以称为蒙之未济，与未济卦本体不同。六五：童稚般的蒙昧，吉。这是蒙卦变为涣卦，爻辞这样说，是因为人正处于蒙蔽状态时，心中如被茅草堵塞而未能开启，如陷溺其中而不能通达，就像险阻造成困难。只有容貌恭敬、言语顺从，然后学习才能达到明哲，明哲而又聪敏。之后就像冰消解、困难散去，于是由思考达到睿智，由睿智达到圣明。这样，减损实有而达到虚静，致虚而获得明察，就没有什么不能通达的了。这正是学习成为王者之事的原因。所以六五以柔爻居中，完全表现出童蒙求师的礼节，向下求取九二的刚中之德，变体为涣卦，并有“童蒙吉”的辞句。孔子解释说：“顺以巽也。”《序卦》说：“巽者，入也；入而后说之，故受之以兑。兑者，说也；说而后散之，故受之以涣。”大意是以顺从谦逊进入其中，然后义理足以使我的内心喜悦；既然喜悦，心中茅塞和陷溺的蒙蔽就会消散。这也是童蒙顺从谦逊而变体为涣的意义。然而涣卦本体主要说时势的险难，蒙之涣则主要说本性的蒙蔽，这就是二者不同的地方吧。上九：击打蒙昧；不宜用来侵害他人，宜用来抵御侵害。这是蒙卦变为师卦，爻辞这样说，是因为本性不明，教育又不遵从，直到彼此抵触而不能胜任，最终昏昧迷乱而不恭敬。昏昧迷乱到了极点，就不能避免成为寇贼的对象，所以开始用榎楚来责打，最后用戈兵来抵御。这一爻的意义如此，所以有师卦的意义，并有“击蒙，不利为寇，利御寇”的辞句。兼并弱小、攻取昏昧，使乱者取祸而悔恨消亡，然后才能充分实行师卦的意义；此爻所主说的只是攻取昏昧，所以称为蒙之师，与师卦本体不同。

译钦定四库全书 《易变体义》卷二　宋代都絜撰 上经二【需至小畜】【乾下坎上】需 初九：在郊外等待，适宜守常，沒有过错。这是需卦变为井卦，爻辞这样说，是因为城邑虽然会迁移改易，井却从来不改变，所以没有丧失，也没有获得。井是德性的所在，前往也是井，归来也还是井。当处在需待之时，本应安处平易之地来等待命运；但不仁的状态不能长久处在其中。处境简约而不能长久坚持，就必然改变操守而失去常道。懂得井的道理，就能恒常守持、长久坚持而不改变操守。所以说“在郊外等待，适宜守常，没有过错”，孔子把它解释为“未失常”。所谓“适宜守常”，是说能够长久坚持；所谓“未失常”，是说长久而不改变操守。刚健之爻居于初位，似乎能够行动却不能停止，有开始而没有结束，所以必须用恒常长久来告诫他。不过，井的本体不变，而它的功用却屡有迁移。需卦虽未前进，也有等待时机而行动的意义，所以需卦最终说“利涉大川”。《大传》说：“井居其所而迁焉。”不过井的意义不止一种，此爻特取不改变的意义，所以称为需之井，与井卦本体不同。九二：在沙地等待，稍有言语争议，最终吉祥。这是需卦变为既济卦，爻辞这样说，是因为在沙地等待，比初九更接近险难，所以有争议；但比九三仍然离险难较远，所以争议较小。这些说的都只是需待的意义。最终与三个阳爻一同前进，就达到既济而吉祥。三阳一同前进是既济，为什么只在九二说呢？因为刚爻居下，还不足以完成济事。刚性过盛而后才能胜任，是未济的时候；刚健居中而后才能胜任，是既济的时候。只有九二刚健得中，具备既济的才能，又唯独在上方没有应爻，于是与同体的阳爻一同前进。三阳从下方一同向上前进，六四出来避让，上六恭敬地等待它们，既济的意义就在这里。所以六四说“需于血，出自穴”，上六说“有不速之客三人来，敬之，终吉”。在既济的时代，刚柔没有不正，小大没有不通；而需卦九二以阳居阴，阳虽然能够前进，阴却能够等待。最终与三个阳爻一同前进，所以称为需之既济，与既济卦本体不同。九三：在泥中等待，招致寇害到来。这是需卦变为节卦，爻辞这样说，是因为“节”的意思是停止。需卦下体刚健而喜好前进，何况九三刚性超过中位，逼近险难，外来的祸害自然会到来。但九三虽然刚性过中，尚未离开下体，所以虽然在泥中等待，却还没有陷入险难；虽然招致寇害到来，却还没有遭受其害。因此变体为节，能够停止，不冒犯险难，虽有寇害到来，也不能造成伤害。这就是孔子把它解释为“敬慎而不败”的原因。在泥中等待而没有冒险，是在自己方面停止；招致寇害而没有遭受伤害，是使对方停止。这些都是节的意义。不过，节卦以制度来限制放纵者的败坏礼法；此爻则是接近险难而招来寇害，却能等待并保持谨慎，所以称为需之节，与节卦本体不同。六四：在血中等待，从洞穴中出来。这是需卦变为夬卦，爻辞这样说，是因为阳宜居上，阴宜居下。阴居于阳之上，而且阳爻众多，就必然被阳爻排除。需的意义是停止而有所等待，夬的意义是决断而排除。一个阴爻居于五个阳爻之上，五阳决断而将其排除，排除得迅速，这就叫夬。若一个阴爻居于三个阳爻之上，三阳决断而将其排除，排除得缓慢，这就是需之夬。五阳排除一阴容易而迅速，所以可以发出号令；三阳排除一阴困难而缓慢，所以要等待时机，等到受伤之后才被排除。“血”说的是阴爻受到伤害，“穴”说的是阴爻的居所。先在血中等待，后来顺从听命，于是从洞穴中出来以躲避阳爻。九五：等待酒食，守正则吉。这是需卦变为泰卦，爻辞这样说，是因为居中者可以教养不中者，有才能者可以教养无才者；用善来教养人，然后才能使天下人归服。这样，道德完备的人应当教养他人，而道德不足的人应当接受他人教养。九五刚健、中正，道德完备而地位尊贵；它的上下都是阴爻，道德和地位都不足，正应当接受它的教养，而上下实际上也依赖它，所以有等待酒食的象。酒能够滋养阳气，所以阳气不足便资取于酒；食物能够滋养阴气，所以阴气不足便资取于食物。这是以善教养人，而人依赖它来获得滋养的象。用酒食滋养他们，心志便安定舒泰，气血形体也随之调和；用善来教养他们，君子之道增长，小人之道消退，中等资质以上的人没有不喜好德行的，人人都有士君子的行为。这就是变体成为泰卦的原因，所以爻辞这样说。孔子解释说：“酒食贞吉，因为居中而且中正。”然而泰卦本体，是三个阳爻已经通泰，没有什么需要等待；此爻则说九五有教养众人的道术，天下人等待它来获得教养，得到教养之后才通泰，所以称为需之泰，与泰卦本体不同。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。这是需卦变为小畜卦，爻辞这样说，是因为阴为小，阳为大；小畜卦是以阴畜养阳、以小畜养大、以少数畜养多数的卦，五阳一阴，以六四为主；卦辞说：“柔得位而上下应之，曰小畜也。”需卦上六以一个阴爻居于群阳之上，与下体三个阳爻一起等待时机，到了需卦终点之后，才从彼方一同来到。上六虽居于上位，却不是它本分所宜；然而坎变为巽，就能屈己而向下应接三阳，所以以一阴畜养三阳，变体为小畜，并说：“进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。”客，是说从彼方来到；不请，是说等待之后才前进。三阳为客，上六恭敬等待他们，就是主人的意义。而且以一阴作为五阳的主人，五阳无需等待便前进，所以只是小畜。若以一阴作为三阳的主人，三阳要等待时机然后前进，所以是需之小畜；这就是变体不同的地方吧。【坎下乾上】讼 初六：所争之事不可长久坚持，稍有言语争议，最终吉祥。