易变体义卷十 宋 都絜 撰
此井之升也，而爻辞云尔者，序卦曰：“聚而上者谓之升”，故受之以升。又曰：“困乎上者必反下”，故受之以井。然则井以深为贵，其义为下；升者降之反，其义为上。井之体深矣，而以上出为用，故初则曰“井泥不食”，二则曰“井谷射鲋”，三则渫而不食，四则甃而无咎，方且修之矣。此盖或居下体，或居上体之下而然也。至五居一卦之盛，故于井言“冽”；居六位之尊，故于寒泉言“食”。寒泉在乎下而人得以食之，则上出可知矣。此彖所谓“巽乎水而上水”，象所谓“木上有水”者也。变体为升，其谓是欤？夫以取象之义言之，井犹之性，泉犹之道。道则性之所成也。九五居一卦之盛，则尽性而道成之象；居六位之尊，则以道养人之象。故井冽以喻其尽性，寒泉之食喻其以道养人。尽性者刚而正也，养人者刚而中也。尽性而以道养人，犹井之上出也。且升之本体主言君子自下而升也，此为井之升，则取上出之义而已，故与本体异焉。夫升以位言，盖自下而上行；井以道言，葢自下而上出。皆自下以上，而所异者道与位也。升之井者，言道足以称其位；井之升者，言位足以行其道。上六井收勿幕有孚元吉此井之巽也，而爻辞云“尔者”，巽之体伏，而其用则入。上六居卦之终，井道大成，故有“井收”之辞。然井以养物为功，以上出为用，在卦之外，而变体为巽，疑其伏而絶物，则无上出之用，乏养物之功矣。故言“勿幕”，以戒之。“收”有成物之意，“幕”有絶物之意。收而勿幕，则又若巽以行权，无入而不自得也。故有孚，则人信其养之道；而元吉，则人被其养之功。变体为巽，其以此欤？且井以喻性，上六居卦之极，则若道以性成，故因之以“井收”于爻为隂，则疑以道絶物，故戒之以“勿幕”。九三应之，故曰“有孚”；以柔应下，故曰“元吉”。有孚而元吉，则上出而显诸仁矣。所谓“上出”者，显仁之意也。然莫非巽也，其在于井，则取其伏，取其入，取其行权之义而已。故为“井之巽”焉。夫井兼坎、巽而后成卦，今独为巽之全体者，以下则入水而上水，以上则行权而称物焉。然则井之所以上出者，虽本乎水，而非巽不能成上出之用，故归功于巽而已。▯【离下兑上】革初九巩用黄牛之革此革之咸也，而爻辞云“尔者”革者，有为之时；咸者，感应之谓。初体离而炎上，则有志之象；画竒而纯刚，则有才之象。在卦之下，则未得位之象。有才、有志而未得位，苟惟感非应，则躁进犯分，有妄作之凶矣。已虽非中顺之质，而能资九二之中顺与之相比，是亦中顺之道。中不躁进，顺不犯分，以此自固其志，则不求九四之应，而贻妄作之凶矣。故变体为咸，而曰“巩用黄牛之革”，巩固也。黄牛之革，言中顺之道也。孔子释之以“不可以有为”，言“无妄作之凶”也。咸之所谓感者，上感而下应，自然之情也。今欲革故以有为而求上之感，则为革之咸，而与咸之本体异焉。夫遯之六二，戒其徇于所遇而中变其志；革之初九，戒其苟求所应而妄有所为。故皆欲以中顺之道自固焉。然六二柔不得时，而中顺在已，则固之为易，故曰“执之用黄牛之革”；初九刚不得志，而中顺资人，则固之为难，是以称“巩”焉。六二已日乃革之征吉无咎此革之夬也，而爻辞云“尔者夬之为言决也，刚决柔也。唯柔乃能従，唯刚乃能决。六二柔顺中正，固能従而不敢先矣。或失于优柔而不断，故勉以决而后得其志焉。盖君倡而已，事然后臣可従而和，事莫不然，而况于革乎？若六二者能如此，故曰‘已日乃革之’。然以柔居柔，或于革之道为不足，故又勉之以征，征而后吉矣。六二柔不失中，而能上应乎五，则其于革，非一于柔而不能决者也，故曰‘征吉，无咎’。然夬以决小人为主，而是爻则言革有贵乎能决者，故为革之夬，而与夬之本体异焉。九三征凶贞厉革言三就有孚此革之随也，而爻辞云“尔者”随之，彖曰：“天下随时，随时之义，大矣哉！”言君能随天之时，则人亦随君之时。由是观之，则臣能随君，民亦随之矣。九三之才，以刚过中，而趋革之时，一于刚过，则我不随上，而下莫我随矣。故戒之以“征凶”，则言不可进而上也；又戒之以“贞厉”，则言又不可止其所也。此言为人臣者，不可不随君之时也。至于上应乎上六，则既非“征而凶”，又非“贞而厉”矣。故九二承之，九四比之上六，应之而上下皆我随焉。故曰“革言三就”，言就之者众，以见动而説随者不一也。虽然，莫非随也。天而君随之，君而臣随之。是爻则由革去故，而上下皆従，故为革之随，而与随之本体异焉。九四悔亡有孚改命吉
译这是井卦的“升”之象，爻辞之所以这样说，《序卦》说：“聚集起来并向上升的，叫作升”，所以大有之后接着是升；又说：“困在上方的必然返回下方”，所以升之后接着是井。这样看来，井以深为贵，其意义在下；升是下降的反面，其意义在上。井体本来深，但以水向上涌出为功用，所以初爻说“井泥不食”，二爻说“井谷射鲋”，三爻说井水淘清却无人饮用，四爻说砌井而无咎，这才开始修治它。这大概是因为它有时处在下体，有时处在上体之下。到了九五，处于一卦盛极的位置，所以说井水“清冽”；居六爻尊位，所以说寒泉可以“饮用”。寒泉在下方而人能够饮用，就可以知道它已经向上涌出了。这就是彖辞所谓“巽入于水而使水上升”，以及象辞所谓“木上有水”的意思。变体为升，说的就是这个吗？从取象的意义说，井好比本性，泉好比道。道，是本性所成就的。九五处在一卦盛极之位，具有尽其本性而成就道的象征；居六位尊位，具有用道来养育人的象征。所以“井冽”比喻尽其本性，“寒泉之食”比喻以道养人。尽其本性，是刚健而守正；养育他人，是刚健而守中。尽其本性并以道养人，就像井水向上涌出。况且升卦本体主要说君子由下而上升进；这里作为井卦的升，只取水向上涌出的意义而已，所以与升卦本体不同。升是从地位来说，大概是由下而上前行；井是从道来说，大概是由下而上涌出。二者都由下而上，所不同的只是道与地位。升卦之井，是说道足以配称其地位；井卦之升，是说地位足以推行其道。上六：井水已经收成，不要遮蔽；有诚信，大吉，无所不利。这是井卦的“巽”之象，爻辞之所以这样说，是因为巽的本体在隐藏，而它的作用在进入。上六居一卦终位，井道已经大成，所以有“井收”的说法。然而井以养育万物为功，以水向上涌出为用，这种作用在卦体之外；变体为巽，若只是隐藏而隔绝万物，就没有向上涌出的功用，也会缺少养育万物的功绩。因此说“勿幕”，用来警戒它。“收”有成就万物之意，“幕”有隔绝万物之意。既有成就而又不隔绝，就像巽卦用来行使权变，无所不入而又能自得其宜。所以说“有孚”，表示人们相信它养育万物的道；说“元吉”，表示人们受到它养育万物的功效。变体为巽，大概就是这个意思吧？况且井用来比喻本性，上六居一卦极位，就像道由本性成就，所以爻辞说“井收”；但它是阴爻，恐怕会凭借道而隔绝万物，因此又用“勿幕”来警戒它。九三与它相应，所以说“有孚”；以柔爻应下，所以说“元吉”。有诚信而大吉，就是向上涌出并把仁显现出来。“上出”所说的，就是显现仁德的意思。然而无不属于巽，只是在井卦中取它隐藏、进入和行使权变的意义而已，所以称为“井之巽”。井卦兼有坎、巽二体才成卦；如今独取巽的完整意义，是因为下方表现为进入水中并使水上升，上方表现为行使权变而称量万物。这样看来，井水之所以能够向上涌出，虽然根本在于水，但若没有巽，就不能形成向上涌出的功用，所以只把功劳归于巽。【离下兑上】革 初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。这是革卦的“咸”之象，爻辞之所以这样说，是因为革是有所作为的时机，咸是感应的意思。初爻为离体而火性炎上，有志向的象征；阳爻而且纯刚，有才干的象征。它处在全卦下方，是尚未得到地位的象征。有才干、有志向却没有地位，如果只凭感情而不等待相应，就会躁进而犯分，产生妄作的凶险。它虽然不是中和柔顺的资质，却能借助九二的中和柔顺而与之亲比，这也就是中和柔顺之道。不躁进就是中，不犯分就是顺；以此来巩固自己的志向，就不会苟求九四的应援，也不会招致妄作的凶险。所以变体为咸，而说“用黄牛的皮革牢固地束缚”。“巩”就是牢固；黄牛的皮革，指中和柔顺之道。孔子解释为“不可以有所作为”，就是说不能妄作而招致凶险。咸所谓感，是上方感召而下方应和，是自然的情感。如今想要革除旧弊而有所作为，并求得上位者的感召，这就是革卦的咸，与咸卦本体不同。遯卦六二告诫人不要随从所遭遇的事而中途改变志向；革卦初九告诫人不要苟求应援而妄自作为。所以二者都想以中和柔顺之道巩固自己。不过六二是柔爻，虽不得时，但中和柔顺在自身，巩固志向比较容易，所以说“把它牢牢执持，用黄牛的皮革束缚”。初九是刚爻而不得志，中和柔顺又要借助他人，所以要巩固自己就很困难，因此称作“巩”。六二：到了己日才革除，前往则吉，没有灾咎。这是革卦的“夬”之象，爻辞之所以这样说，是因为“夬”的意思是决断，即刚爻决去柔爻。只有柔才能顺从，只有刚才能决断。六二柔顺、中正，本来能够顺从而不敢抢先行动。但它或许会失于优柔寡断，不能决断，所以勉励它先决断，然后才能实现自己的志向。大概君主倡导之后，事情才会展开，臣下才可以顺从并和谐配合，其他事情无不如此，何况革除旧弊呢？六二能够这样，所以说“到了己日才革除”。但它以柔爻居柔位，在革除之道上或许有所不足，所以又勉励它前往；前往之后才会吉祥。六二以柔爻而不失中，能够向上与九五相应，因此它在革除旧弊时，并不是一味柔弱而不能决断，所以说“前往则吉，没有灾咎”。不过夬卦本体以决去小人为主，而此爻说的是革除旧弊贵在能够决断，所以称为革卦的夬，与夬卦本体不同。九三：前往则凶，守正也有危险；关于革除的言论多次得到认可，就会取得信任。这是革卦的“随”之象，爻辞之所以这样说，是因为随卦彖辞说：“天下万物都顺随时势，顺随时势的意义，真是广大啊！”意思是君主能够顺随上天的时势，人民也会顺随君主的时势。由此看来，臣下能够顺随君主，百姓也会顺随君主。九三的才干刚强而超过中位，又处在革除旧弊的时机；如果一味刚强过中，就会使自己不顺随上位者，下面也没有人顺随自己。所以用“前往则凶”告诫它，说明不可进取而向上；又用“守正也有危险”告诫它，说明也不可固守原处不变。这是说做人臣的，不可不顺随君主的时势。至于它向上与上六相应，就既不是“前往而凶”，也不是“守正而有危险”了。因此九二承接它，九四与它亲比，上六与它相应，上下都顺随于它。所以说“革言三就”，意思是认同、趋附它的人很多，以显示行动而喜悦、顺随的人并不止一个。虽然如此，无不属于随：上天顺随君主，君主顺随臣下。此爻是由于革除旧弊而使上下都顺从，所以称为革卦的随，与随卦本体不同。九四：悔恨消除，取得信任；改动君命，吉祥。
此革之既济也，而爻辞云尔者？既济者，无不济之谓。君虽贤矣，不得忠臣以弼之，未既济也。臣虽忠矣，不得明君以任之，未既济也。九四虽徳不称，然无承无应，一志以承同徳之主。九五刚健中正，以大人之道下比乎同徳之臣。故君得臣以规正，而道行于上；臣得君以信任，而道行于下。故变体为既济，而曰「悔亡，有孚，改命，吉」。改命者，虽君命之未允，亦可谏之使改焉。改者，革之一端，非尽革而去之也。虽成命而能诤之使改，则格其心之非者，固可知矣。夫革与因对，而改为革之一端，位居六爻之一，而命乃人君之所出也。故言改而己。且既济之本体，言天下无不济也。此主「改命」言之，则君命之未允者，得臣谏之以济；臣志之欲行者，得君信之以济。若水在火上，两相济焉，故为革之既济，而与其本体异矣。九五大人虎变未占有孚此革之丰也，而爻辞云“尔者”，丰之彖曰：“丰，大也。明以动，故丰。”丰者，光明盛大之时。革之为卦，文明以説，而至九五刚健中正，有大人之才，下应离体，成文明之治，故变体为丰，而曰“大人虎变”。虎之为物，刚健而文明者也。非刚健不足以有革，非革故不足以成文明之治。而“虎变”文炳，又视君子为大焉，是皆丰之义也。然丰之本体，因明以动，而是爻之义，则因革而明且大焉，故为革之丰，而与本体异矣。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。此革之同人也，而爻辞云尔者，同人之卦，以六二之下体应九五之上体以成焉，故曰柔得位得中而应乎干，曰同人。革之上六，以兑説之才，居一卦之上，虽未若大人之得尊位大中，是亦君子之能革者也，必能使小人舎其所习而同我所为，故变体为同人而曰君子豹变，小人革面，革面以同我亦可也。苟责之已甚，则怨，故曰征凶，止于革面亦可，故曰居贞吉。所以然者，有徳而未及大中，有位而不若至正故也。且革之上体，唯九五、上六有应，故九五曰未占有孚，而上六曰小人革面。二爻所以不同者，徳位有间也。且九五居上卦之中，故以有孚言之；上六居一卦之外，故以革面言之。然同人之本体，以柔应干，而爻则革而后同，故为革之同人，而与同人之本体异焉。▯【巽下离上】鼎初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。此鼎之大有也，而爻辞云尔者，大有者，遏恶而扬善，大者有贤而众贤并进之时也。以其遏恶，故有颠趾出否之象；以其扬善，故有得妾以其子之象。且妾不贵色，而所贵者贤，妾且贵贤，而况于子乎？此亦有贤之义也。且妻一而已，妾乃众焉。妾已众矣，而况其子乎？杂卦曰：大有，众也。此亦变体之义。盖于卦为鼎，才之象也，在下而应上，反常之象，故有鼎颠趾之辞焉。反常然后能去弊，舎下而应上，则去弊之象，故有利出否之辞焉。反常以去弊，则诡正之象，故有得妾之辞焉。诡正疑若有咎，功成则咎可免矣。二阳在前，近而比之，则成功之象，故有以其子无咎之辞焉。古人以得贤子谓之有子，盖子而不贤焉，能为有利出否以従贵者？子贤然后可贵，子贤而贵，则母以従子贵矣。子贤然后可以为有，唯其贤而众多，此其所以为大有欤？是爻所言，皆初应乎四之义也。大有言时，而鼎言举才之人；鼎言才，而大有言用才之效。其言无交害者，得人而后举也；其言得妾以其子者，用才而成功也。九二，鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。此鼎之旅也，而爻辞云尔者，经曰“亲寡旅也”。孔子所以为旅人者，无上下之交，而一君无所钩用，虽有圣人之才，终为旅人而已矣。九二有刚中之才，而居下卦之位，初六在其下，而自应乎四，“莫我承也”；九三在其上，而自应乎上，“莫我与也”。无上下之交者，似之矣。故曰“鼎有实，慎所之也”。若夫六五在上，为刚柔之正应，乃有乘刚之难，而乖相与之志焉。所谓“一君无所钩用者”，又似之。然六五之不我应者，以九四为之难，则四虽非承乘相应之爻，亦有害于已矣。夫居六位之间，而五爻俱莫我与，岂非所谓“亲寡之旅”乎？虽然，六五之来应，未必不为祸；其不来应也，乃所以致福。故曰“我仇有疾，不我能即吉”，而夫子释之曰“终无尤也”。慎所之者，承乘皆非所与也。“我仇有疾者”，以九居二，任已甚矣，五又益之以事，则力少而任尤重，虽若爱之，是乃所以为仇也。夫旅之本体，谓君子之失所也。于用才之时，君子宜不失所，而九二所居之地适然，故为鼎之旅，而与旅之本体异矣。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
译这是革卦的“既济”之象，爻辞之所以这样说，是因为既济就是没有什么不能成功渡过。君主虽然贤明，如果没有忠臣辅佐，事情还没有完全成功；臣下虽然忠诚，如果没有明君任用，也还没有完全成功。九四虽然德行不足以相称，但没有下方承接、上方应援，一心承事与自己同德的君主。九五刚健、中正，以大人之道向下亲近同德的臣子。因此君主得到臣子规劝匡正，君主之道在上方得以推行；臣子得到君主信任任用，臣子之道在下方得以施行。所以变体为既济，而说“悔恨消除，取得信任；改动君命，吉祥”。所谓改命，是说即使君主的命令不恰当，也可以劝谏君主使它改变。改变，是革除的一种形式，并不是把一切都革掉。已经作出的命令还能劝谏使其改变，那么能够匡正君主内心的错误，就更可想而知了。革与因相对，而改是革的一种形式；九四只是六爻之一，而命令又是君主发出的，所以这里只说“改”。况且既济卦本体说天下没有不能成功渡过的事。这里从“改命”来说，君主不恰当的命令，得到臣子劝谏而得以成功；臣子想推行的志向，得到君主信任而得以成功。就像水在火上，二者相互调济，所以称为革卦的既济，与既济卦本体不同。九五：大人如虎般发生变化，不待占问也能取得信任。这是革卦的“丰”之象，爻辞之所以这样说，是因为丰卦彖辞说：“丰，就是盛大；光明而有所行动，所以盛大。”丰是光明盛大的时期。革卦的卦德是文明而喜悦，到了九五，刚健、中正，具有大人的才德；下方与离体相应，形成文明的治理，所以变体为丰，而说“大人虎变”。虎这种动物刚健而有文采。没有刚健，就不足以进行革除；不革除旧弊，就不能形成文明的治理。“虎变”文采灿然，又显得比君子更为盛大，这些都是丰的意义。不过丰卦本体是因光明而有所行动，而此爻的意义则是因革除旧弊而变得光明且盛大，所以称为革卦的丰，与丰卦本体不同。上六：君子如豹般发生变化，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。这是革卦的“同人”之象，爻辞之所以这样说，是因为同人卦以六二的下体与九五的上体相应而成，所以说柔爻得位、得中而与乾相应，称为同人。革卦上六凭借兑的喜悦之才，处在全卦最上方，虽然不如大人处于尊位而又得大中，也仍然是君子能够革除旧弊的象征。它必然能够使小人舍弃原来的习惯，转而与我采取同样的行动，所以变体为同人，而说“君子如豹般发生变化，小人改变面貌”；小人改变面貌而与我相同，也就可以了。如果要求过于严苛，就会产生怨恨，所以说“前往则凶”；仅仅停留在改变面貌的程度，也可以了，所以说“安居守正则吉”。之所以这样，是因为它有德却还没有达到大中，有地位却不如最为中正。况且革卦上体中，只有九五与上六相应，所以九五说“不待占问也能取得信任”，上六说“小人改变面貌”。二爻之所以不同，是因为德与位有差距。九五居上卦中位，所以从取得信任来说；上六居全卦之外，所以从改变面貌来说。不过同人卦本体是柔爻应乾，而此爻是先革除旧弊然后才同人，所以称为革卦的同人，与同人卦本体不同。【巽下离上】鼎 初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的坏物；得到妾，并因她的儿子而获益，没有灾咎。这是鼎卦的“大有”之象，爻辞之所以这样说，是因为大有是抑制邪恶、褒扬善行，也是大有贤者而众多贤者一同进用的时期。因为抑制邪恶，所以有鼎足颠倒、倒出坏物的象征；因为褒扬善行，所以有得到妾并因其子而获益的象征。况且妾不以美色为贵，而以贤能为贵；妾尚且贵在贤能，何况她的儿子呢？这也是有贤者的意义。妻子只有一人，妾则可以有很多。妾已经很多了，何况她们的儿子呢？《杂卦》说：“大有，众也。”这也是变体的意义。鼎卦象征才干；初六居下而与上方相应，有反常的象征，所以有“鼎颠趾”的说法。反常之后才能除去弊病，舍弃下方而应于上方，是除弊的象征，所以有“利出否”的说法。反常以除弊，是偏离常规的象征，所以有得到妾的说法。偏离常规似乎会有灾咎，但功成之后灾咎就可以免除。前面有两个阳爻，初六接近并亲比它们，是成功的象征，所以有“因其子而无咎”的说法。古人把得到贤能的儿子称为有子；如果儿子不贤，怎么能有利于倒出坏物而顺从尊贵者呢？儿子贤能之后才可以尊贵；儿子贤能而显贵，母亲也会因儿子而显贵。儿子贤能之后才可以说是“有”，而且贤能者众多，这大概就是称为“大有”的原因吧？这一爻所说的，全都是初六与九四相应的意义。大有说的是时势，鼎说的是举用人才的人；鼎说的是才干，大有说的是用才的效果。所谓没有相互妨害，是因为得到人才之后才举用他；所谓得到妾而因其子获益，是说任用人才而获得成功。九二：鼎中有实物。我的对手有病，不能接近我，吉祥。这是鼎卦的“旅”之象，经文之所以这样说，是因为经文说“亲近的人少就是旅”。孔子把这种情形看作旅人，是因为上下没有交往，一位君主也没有可以招致任用的人；即使有圣人的才干，最终也只是旅人而已。九二有刚健守中的才干，处在下卦的位置；初六在它下方，却自行与九四相应，所以“没有人承接我”；九三在它上方，却自行与上六相应，所以“没有人同我”。没有上下交往，正与此相似。所以说“鼎中有实物，应该谨慎选择所往之处”。至于六五在上方，本来是刚柔相应的正应，却有乘刚的困难，违背了彼此亲和的意愿。这又类似于“一位君主没有可以招致任用的人”。六五不能应我，是因为九四造成了阻碍；九四虽不是承、乘、相应之爻，却也对自己造成了妨害。处在六位之间，五个爻都没有与我相亲近，难道不是所谓“亲近的人少的旅人”吗？不过，六五前来相应，未必不是祸患；它不来相应，反而正是带来福分的原因。所以说“我的对手有病，不能接近我，吉祥”，孔子解释说“最终没有怨尤”。所谓谨慎选择所往之处，是因为承接、乘临都不是可以亲近的对象。“我的对手有病”，是因为九二以阳居二，所承担的责任已经很重，六五又增加事情给它；力量少而责任更重，虽然表面上像是爱护它，实际上反而成为它的对手。旅卦本体说的是君子失去安身之处。处在任用人才的时期，君子本应不失其位，而九二所处的情形正是如此，所以称为鼎卦的旅，与旅卦本体不同。九三：鼎耳脱落，行动受阻；雉肉膏脂不能食用；将要下雨，减轻悔恨，最终吉祥。
此鼎之未济也，而爻辞云尔者，水上火下，有济之道，所以未济者，处未当尔，然终有济之道，故非终不济也。鼎耳革，言未济之因，而雉膏不食，则言未济也。方雨，言将济也。至于亏悔终吉，则济矣。此其变所以为未济。盖鼎之有耳，以虚受▯，则▯可以贯其耳而举之也。犹人臣之义，柔中以事君，则君可举其才而用，苟刚过中，则君安得而举之哉。九三刚过之象也，故有鼎耳革之辞。▯之举鼎，将错之可用之地耳，乃革而不受，则不可以有行，人才亦犹是也，故有其行塞之辞。如是则虽有文明润泽，至美之膳，不成亨饪之功，不可得而享矣。犹之人臣不为上所举，而不得行其志，则上虽有文明之徳，润泽之恩，不及于已，而不得受其禒位矣，故有雉膏不食之辞。然九三虽刚过中，犹能体巽而居下体，终能应上，上亦附丽之而不弃，将有交泰而和悦之道焉，故有方雨之辞。方雨者，言将雨也，将雨则和矣。如是则刚过之悔亡，而终有君臣相悦之吉焉。上九刚实居上，玉▯之象也。于体为离，而又居上卦之上，雉膏之象也。以能附丽于九三而方雨终吉，亦离之象也。然火在水上之本体，主言天下之未济，此爻则以人才为主，而言臣之未遇其君，故为鼎之未济，而与其本体异焉。九四鼎折足覆公餗其形渥凶此鼎之蛊也，而爻辞云尔者，蛊之为言坏也。左氏曰：“于文，皿虫为蛊。”此言噐之坏。易曰：“山下有风，蛊。”此言物之坏，而事谓之蛊者，以其难成而易坏也。所谓鼎折足者，与皿蛊同义；所谓覆公餗者，与山下有风同义。折足而覆餗，则亦败乃事矣，此与事谓之蛊同义。败乃事，则为身之累矣。故曰：“其形渥，凶。”经曰：“周流六虚。”盖位虚而爻实之也。盖九四位本柔，而爻乃刚，其象则力少任重，不能胜其任，而其才困矣。鼎足之折，似之下应于初，而不能上承于五，其象则其事败也。公餗之覆，似之于体为离，内虚外盈，其象则为身之累，而危且辱矣。其形渥，似之。渥者，公餗既覆，霑濡于外之谓也。变体为蛊，其谓是欤？夫刚上柔下，巽而止者，事之所由坏，而蛊之所以成卦也。此乃以才力不足以败其事故，为鼎之蛊，而与其本体异焉。且凡才与事相为表里，事非才不成，才非事不显。蛊主事言，六四事有余而才不足，才不任其事矣，故曰：“裕父之蛊，往见吝。”鼎主才言，九四才不足而事有余，事反累其才矣，故曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”蛊之鼎，家事也，父子主恩，故吝而已。鼎之蛊，国事也，君臣主义，故至于凶焉。蛊之上九，以刚在上，父也；而六四以柔在上体之下，故言父之事有余而子之才不足。鼎之九四，则以四言才不足以九为事有余也。六五鼎黄耳金▯利贞此鼎之姤也，而爻辞云尔者，姤之为义，自天道言则隂出遇阳，自卦爻言则柔出遇刚，此以不足而遇有余。若庄子所谓“子之先生遇我也”，故六五于体为柔，则能以虚受人之象；柔不失中，则能有节于内之象。谦虚而不失中，以资九二之刚，实则已之才不足，而资诸人以为才，有柔遇刚之义矣。然九二以刚实之才，而上应谦虚之君，则又有臣遇君之义。君下资乎臣，而臣有益于君，乃天地相遇之义。若汤之于伊尹，学焉而后臣之；若髙宗之于傅説，命之以朝夕纳诲者也。故变体为姤，而曰“鼎，黄耳金▯，利贞”。夫子释之曰：“中以为实也。”黄，言五色之中；耳，言虚而聴受；金，言刚；▯，言实。耳以虚而受，▯言六五之资九二也；▯以实而贯，耳言九二之应六五也。所谓“利贞”，则居位之尊而用徳之谦，疑其勉强以行之，欲持之以乆而已。然姤之本体，言天地隂阳刚柔之义；是爻乃言人君遇贤臣而资之以为才，故为鼎之姤，而与姤之本体异焉。上九鼎玉▯大吉无不利此鼎之恒也，而爻辞云“尔者”，恒之为言，久而不已也。常乆而不已者，终始如一也。此道之所以体恒，而圣人之所以立本也。孟子曰：“集大成也者，金声而玉振之也。”盖金声既洪，而纎如射之能中，此智者之所以尽变。玉振之也者，玉声终始如一，如射之能至，此圣人之所以体常。上九有体常立本而终始如一之义者，以九之刚资六五之柔，刚柔中节而居卦之终也，故有玉之象焉。居位之上，则能举才而用之之义也，故有▯之象焉。以圣人体常之道，举天下之才而用之，则天人俱祐，而大吉无不利矣。然莫非恒也，是爻乃以体恒之道而用天下之才，故为鼎之恒，而与恒之本体异焉。▯【震下震上】震初九震来虩虩后笑言哑哑吉
译这是鼎卦的“未济”之象，爻辞之所以这样说，是因为水在上、火在下，本来有相济之道；之所以尚未成功，是位置安排不恰当，但最终仍有相济之道，并不是最终不能成功。鼎耳脱落，说的是尚未成功的原因；雉肉膏脂不能食用，说的是尚未成功的状态；将要下雨，说的是即将成功；到了“减轻悔恨，最终吉祥”，就成功了。这就是它的变体成为未济的原因。鼎有耳，是为了以虚空承受▯，这样▯就可以穿过鼎耳把鼎举起来。这如同人臣的道理：以柔顺守中来侍奉君主，君主就可以举用他的才干；如果刚强超过中道，君主又怎么能举用他呢？九三有刚强过中的象征，所以有“鼎耳脱落”的说法。▯举鼎，是要把鼎放到可以使用的地方；鼎耳脱落而不能承受▯，就不能有所行动，人才也是如此，所以有“行动受阻”的说法。这样一来，即使有文明润泽、极其美好的膳食，也不能完成烹饪鼎食的功效，因而无法享用。人臣不被上位者举用而不能施展志向，也是这样；上位者虽有文明之德、润泽之恩，却不能施及自身，也不能接受其禄位，故有“雉肉膏脂不能食用”的说法。然而九三虽然刚强过中，仍能体巽而处在下体，最终能够与上方相应；上方也会亲附它而不舍弃它，将有彼此交往、通泰和悦之道，所以有“将要下雨”的说法。“将要下雨”，是说雨即将降下；将要下雨就会调和。这样，刚强过中的悔恨就会消除，最终有君臣彼此喜悦的吉祥。上九刚实而居上，有玉▯的象征；从卦体说属离，又居上卦之上，有雉肉膏脂的象征。因为它能够亲附九三，所以将要下雨并最终吉祥，这也是离的象征。不过，水在上、火在下的未济卦本体，主要说天下之事尚未成功；此爻则以人才为主，说臣下尚未遇到能够任用自己的君主，所以称为鼎卦的未济，与未济卦本体不同。九四：鼎足折断，倾覆公侯的鼎食，身体沾湿，凶险。这是鼎卦的“蛊”之象，爻辞之所以这样说，是因为“蛊”的意思是败坏。《左传》说：“从文字结构说，器皿中有虫就是蛊。”这是说器物败坏。《易经》说：“山下有风，蛊。”这是说事物败坏；事情称为蛊，是因为事情难以成就却容易败坏。所谓鼎足折断，与器皿生蛊是同一个意思；所谓倾覆公侯的鼎食，与山下有风是同一个意思。鼎足折断而鼎食倾覆，也就是败坏事情，这与把事情称为蛊同义。事情败坏，就会成为自身的负累，所以说“身体沾湿，凶险”。经文说“周流六虚”，大概是说爻位本虚，而爻本身为实。九四的爻位本应为柔，而爻却是刚，象征力量少而责任重，不能胜任责任，才干因此困窘。鼎足折断与此相似；它向下与初六相应，却不能向上承接九五，象征事情败坏。公侯鼎食倾覆与此相似；它的卦体属离，内部空虚而外部充盈，象征自身受到牵累，既危险又受辱。“身体沾湿”也与此相似。“渥”是说公侯鼎食倾覆后，汁液沾濡到外部。变体为蛊，大概就是这个意思吧？刚爻在上、柔爻在下，巽顺而止，是事情败坏的由来，也是蛊卦成卦的原因。此爻是因为才力不足而败坏事情，所以称为鼎卦的蛊，与蛊卦本体不同。况且才干与事情彼此表里相应：事情没有才干就不能成就，才干没有事情也不能显现。蛊卦主要从事情说，六四是事情很多而才干不足，才干不能胜任事情，所以说：“宽缓地处理父辈留下的蛊弊，前往会见到困难。”鼎卦主要从才干说，九四是才干不足而事情很多，事情反过来成为才干的负累，所以说：“鼎足折断，倾覆公侯的鼎食，身体沾湿，凶险。”蛊卦的鼎说的是家事，父子以恩情为主，所以只是有困难；鼎卦的蛊说的是国事，君臣以义理为主，所以达到凶险。蛊卦上九以刚爻居上，是父亲；六四以柔爻居上体之下，所以说父亲留下的事情很多，而儿子的才干不足。鼎卦九四，则是以九四说明才干不足，以九五说明事情很多。六五：鼎有黄耳和金▯，利于守正。这是鼎卦的“姤”之象，爻辞之所以这样说，是因为姤的意义，从天道说是阴气出现而遇到阳气，从卦爻说是柔爻出现而遇到刚爻，这是以不足遇到有余。正如《庄子》所说“先生遇到我”。六五从卦体说属柔，具有以虚心接受他人的象征；柔顺而不失中，具有内心有节制的象征。谦虚而不失中道，借助九二的刚实，就是自己的才干不足而借助他人形成才干，具有柔爻遇到刚爻的意义。九二凭借刚实的才干向上应合谦虚的君主，又有臣下遇到君主的意义。君主向下借助臣子，臣子对君主有所增益，这就是天地相遇的意义。好比商汤对于伊尹，向他学习之后才任用他为臣；又好比高宗对于傅说，命令他早晚进献规谏。所以变体为姤，而说“鼎有黄耳和金▯，利于守正”。孔子解释说：“以中道作为实质。”黄色，说的是五色之中的颜色；耳，说的是虚心听取接受；金，说的是刚；▯，说的是实。耳以虚空承受，▯是说六五借助九二；▯以坚实贯穿，耳是说九二应合六五。所谓“利贞”，是说处于尊位而运用谦德，恐怕需要勉力实行，只是希望长久保持这种状态而已。不过，姤卦本体说的是天地阴阳、刚柔相遇的道理；此爻说的却是人君遇到贤臣，并借助贤臣来形成自己的才干，所以称为鼎卦的姤，与姤卦本体不同。上九：鼎有玉▯，大吉，无所不利。这是鼎卦的“恒”之象，爻辞之所以这样说，是因为“恒”的意思是长久而不停止。长久不停止，就是始终如一。这是道能够成为常道、圣人能够建立根本的原因。孟子说：“集大成，就是以金声开始，以玉振结束。”金声既洪大，又纤细得像射箭能够命中，这是智者穷尽变化的一面；玉振则声音始终如一，像射箭能够达到目标，这是圣人体现常道的一面。上九有体现常道、建立根本并且始终如一的意义：它以九的刚健资助六五的柔顺，刚柔合乎节度，又居全卦终位，所以有玉的象征。居尊位之上，有举用人才的意义，所以有▯的象征。以圣人体现常道的方式，举用天下人才，就会得到天地和人的共同佑助，大吉而无所不利。不过无不属于恒，此爻是以体现恒常之道来任用天下人才，所以称为鼎卦的恒，与恒卦本体不同。【震下震上】震 初九：震动来临时恐惧不安，后来笑语声声，吉祥。
此震之豫也，而爻辞云“尔者豫之象曰雷出地奋，豫夫雷之出也，足以惊逺惧迩，而闻之者莫不恐焉。然不先有以震惊之，则动而蛰者无自而启，植而甲者无自而坼。蛰者未启，甲者未坼，则安有生成之渐哉？故先有以震之，然后有生成之福也。人以恐而致福者，亦然。故震之初爻变体为豫，而曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉也”。盖初九之时，隂犹盛而阳宜知险，过此以往，则隂浸衰而阳乃上行，是亦恐惧于其初而得志于其后之象也。然豫之本体，本乎顺动，顺以动则豫矣。而此则以恐而致福，故为震之豫，而与豫之本体异也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。此震之归妹也，而爻辞云“尔者，震动也，兑説也，説以动者，归妹之道也。夫归妹之道，亦时义而已。行而宜谓之义，当其可谓之时。二之于初，非正应也，苟惟比之，则失其义，而有乘刚之危矣。故曰“震来厉”。其于五正应也，止而不往，则失其时，而丧可依之利矣。故曰“亿丧贝”。夫唯既不趋乎内以乗初，又不安其居以絶五，而自下以应之，则得归妹之道。故曰“跻于九陵”。所谓“勿逐，七日得”者，能跻于九陵，则所丧之贝不待逐而复得也。夫震以起为体，以动为用，或来而之乎内，或安而止其所，皆非震之道。唯上应乎五，则动与起之义得矣。臣之归其君，盖似之。若二老避纣于海濵则非“震来厉”矣；起海濵而归周，则非“亿丧贝”矣；归于文王，则跻于九陵而合归妹之道。所谓“进必有所归，得其所归必大也”。来言之内也，亿言安也，丧贝言失其利也。髙平曰：“阜，大阜曰陵，九陵则至髙。”九五居尊位之象也。七日者，是二至五而徃反之数也。然归妺本体言其实，而震之归妹特取其义，故为震之归妹，而与本体异焉。六三震苏苏震行无眚此震之丰也，而爻辞云“尔者”震动也，丰大也，动以成其大，所以变而为丰。丰而过乎中，则摇动而不安矣。苟知其过中而不固以执，则可以无患焉。《丰之彖》曰：“丰亨，勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？”六三柔过乎中矣，而变体为丰，则日中而昃之时，有摇动不安之象，故曰“震苏苏”。于是过而不守，则有天地盈虚，与时消息之道，故曰“震行无眚”。经曰：“三多凶，其柔危，其刚胜。”邪夫诸卦至于三，遇吉者罕矣。故变体为丰者有六，而此特在六三之位，所以“苏苏”而不安，不能凝而不动也。然犹在下体而以柔居之，则非固其位也，故以“震行无眚”终焉。然丰者，光明盛大，“王假”之之时，是爻则以动而过中，有大之义，故为“震之丰”，而与本体异焉。九四震遂泥此震之复也，而爻辞云“尔者”，庄子曰：“反无非伤，动无非邪。”盖震言动，复言反。动而致逺，然后言旋，宜矣。若夫无致逺之才，动而遂泥，于是而不复，则若胡为乎泥中者也。然伤于外者，必反于家，故震而遂泥，则其势必复，而其变体如此。盖四其画为九，必有其才而可动之象。以九居四，则失位之象；在卦之下，则不中之象。此所以虽动而不能致逺。其在四隂之间，不能致逺而遂泥之象焉。然复卦之义，自姤至复，凡七日之久。是爻则方动而泥，若及门而反者，故为震之复，而与复之本体异也。震在四时之首，方动之意遂泥，则动未防而止也。复之震者，于宜静之时动而能趋寂也，故曰“中行独复”。震之复者，有能动之才而不能致逺也，故曰“震遂泥”。不能趋寂，故言行而变体为震。不能致逺，故言泥而变体为复。六五震往来厉亿无丧有事此震之随也，而爻辞云“尔者”，盖有随人者，有随于人者。君主出令，宜止而随于人；臣主从命，宜动而随人。故孔子曰：“天下之动，贞夫一者也。”君而随人，则是上与下同道，故曰“震往来厉，止而随于人”，则居尊而无失位，任众而有成功焉，故曰“亿无丧，有事”。盖六五于体为震，有好动之才者也。往则上未必可恃，来则二未必相应，动则致危之象也，故有“震往来厉”之辞。然而其位至尊，有能止之义者也。于是上六畏隣戒而来，比六二跻九陵而来应，有得无失之象也，故有“亿无丧，有事”之辞。是皆随于人而不随人之义也。此变体之所以为随欤？然随之本体主言天下随君之时，故为震之随，而与随之本体异焉。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
译这是震卦的“豫”之象，爻辞之所以这样说，是因为豫卦象辞说“雷出地而奋动，形成豫”。雷从大地中出现，足以使远处的人惊惧、近处的人恐慌，听到雷声的人无不害怕。然而如果不先用震动来惊醒它们，蛰伏的生物就无法自行苏醒，植物外壳中的芽也无法自行破裂。蛰伏者没有苏醒，种子外壳没有破裂，哪里会有逐渐生成的过程呢？所以先有震动，然后才有生成万物的福泽。人因恐惧而得到福泽，也是如此。因此震卦初爻的变体为豫，而说“震动来临时恐惧不安，后来笑语声声，吉祥”。初九之时阴气仍然强盛，阳气应当知道危险；过了这个阶段，阴气渐渐衰退，阳气才向上运行，这也有开始恐惧、后来得志的象征。不过豫卦本体根本在于顺势而动，顺势行动就会安乐；这里却是因恐惧而得到福泽，所以称为震卦的豫，与豫卦本体不同。六二：震动来临，危险；意料中将丧失财货，登上九重山陵，不要追赶，七日后可以得到。这是震卦的“归妹”之象，爻辞之所以这样说，是因为震是动，兑是悦，以喜悦来行动，就是归妹的道理。归妹之道，也只是合乎时宜而已。行动适宜叫作义，时机恰当叫作时。六二对于初六并非正应，如果只与初六亲比，就会失去义理，并有乘凌阳刚的危险，所以说“震动来临，危险”。六二与六五是正应，如果停留不前，就会失去时机，也会丧失可以依靠的利益，所以说“意料中将丧失财货”。既不趋向内卦而乘临初六，也不安居原位而断绝与六五的联系，而是从下方前往与六五相应，这才得到归妹之道。所以说“登上九重山陵”。所谓“不要追赶，七日后可以得到”，是说能够登上九重山陵，那么丧失的财货不用追赶就会重新得到。震以起动为体，以行动为用；有时向内而来，有时安居止于原处，都不是震的正道。只有向上与六五相应，才得到行动和起动的意义。臣下归附君主，大概与此相似。若二位老者在商纣时隐居海滨，就不是“震动来临，危险”；从海滨起身而归附周，就不是“意料中将丧失财货”；归附文王，才是登上九重山陵而符合归妹之道。所谓“前进必然有所归宿，得到自己的归宿就会盛大”。“来”说的是进入内卦；“亿”说的是安处；“丧贝”说的是失去利益。高而平的地方叫“阜”，大阜叫“陵”；九陵就是极高之处，象征九五居于尊位。“七日”，是六二到九五再往返的数。可是归妹卦本体说的是实际情形，震卦的归妹只取其意义，所以称为震卦的归妹，与归妹卦本体不同。六三：震动不安，震动而行动则没有灾害。这是震卦的“丰”之象，爻辞之所以这样说，是因为震是动，丰是盛大，以行动成就盛大，所以变为丰。盛大超过中道，就会摇动而不安；如果知道自己超过中道而不固执坚持，就可以没有祸患。《丰卦彖辞》说：“丰，亨通；不要忧虑，应当像太阳居中，应当照耀天下。太阳居中就会西斜，月亮满盈就会亏缺；天地有盈有虚，随时而消长，何况人呢？”六三是柔爻而超过中位，变体为丰，就处在太阳居中而将要西斜的时期，有摇动不安的象征，所以说“震动不安”。在这种情况下能够越过而不固守，就有天地盈虚、随时消长的道理，所以说“震动而行动则没有灾害”。经文说：“三爻多凶，柔爻处之则危险，刚爻处之则较为有力。”各卦到了三爻，遇到吉祥的很少。变体为丰的卦有六个，而此爻恰在六三的位置，所以会“不安”而不能凝定不动。不过它仍在下体而且以柔居之，并不是固守其位，因此最后说“震动而行动则没有灾害”。丰是光明盛大，是“王假有庙”的时期；此爻则是因行动超过中道而具有盛大之义，所以称为震卦的丰，与丰卦本体不同。九四：震动之后陷入泥中。这是震卦的“复”之象，爻辞之所以这样说，是因为《庄子》说：“反复没有不是伤害，行动没有不是邪失。”震说的是行动，复说的是返回。行动而能够到达远方，然后说返回，才是适宜的。若没有到达远方的才干，行动后就陷入泥中，于是不能返回，就像“为什么在泥中”一样。不过在外面受到伤害，必然返回家中，所以震动之后陷入泥中，形势必然会返回，其变体就是如此。九四的爻画为九，必然有才干而可以行动的象征；以九居四，是失位的象征；处在下卦，是不得中的象征。这就是虽有行动却不能到达远方的原因。它处在四个阴爻之间，有不能到达远方而陷入泥中的象征。不过复卦的意义，是从姤卦到复卦历经七日之久；此爻刚刚行动就陷入泥中，像走到门口便返回，所以称为震卦的复，与复卦本体不同。震在四时之首，表示刚开始行动；刚开始行动便陷入泥中，说明行动尚未充分展开就停止了。复卦之震，是在宜于安静的时候行动而趋向寂静，所以说“中行独复”；震卦之复，是有行动的才干却不能到达远方，所以说“震遂泥”。它不能趋向寂静，所以说行动，变体为震；它不能到达远方，所以说陷入泥中，变体为复。六五：震动，往来都有危险；意料中没有丧失，能够成就事情。这是震卦的“随”之象，爻辞之所以这样说，是因为有随从他人的，也有被他人随从的。君主发布命令，应该停止躁动而顺随众人；臣下接受命令，应该行动而顺随君主。所以孔子说：“天下的行动，守正而归于一是根本。”君主顺随众人，就是上方与下方遵循同一道路，所以说“震动，往来都有危险；停止而顺随他人”，这样处在尊位就不会失去自己的位置，任用众人就能取得成功，所以说“意料中没有丧失，能够成就事情”。六五从卦体说属震，是有喜好行动的才干。前往，上方未必可以依靠；回来，二爻未必与它相应；一行动就有招致危险的象征，所以有“震动，往来都有危险”的说法。然而它处在最尊贵的位置，又有能够停止的意义。于是上六因为畏惧邻近者的戒告而前来，六二也因登上九重山陵而前来相应，具有有所得而无所失的象征，所以有“意料中没有丧失，能够成就事情”的说法。这些都是顺随他人而不是让他人顺随自己的意义。这大概就是变体成为随的原因吧？不过随卦本体主要说天下顺随君主的时势，所以称为震卦的随，与随卦本体不同。上六：震动得战栗不安，目光惊惧不定，前往则凶。震动不发生在自身，而发生在邻近者身上，没有灾咎。婚姻之事有言语纷争。
此震之噬嗑也，而爻辞云“尔者颐中有物，其名为噬嗑”，盖颐上下实而中虚，噬嗑则九四实其中而向也虚，今也实则有间矣。上六居震之极，而道未得中，方索索以求之，未免乎惧也，尚可以有征乎？故曰“震索索，视矍矍，征凶”。于是不执己之穷极，而资六五之中焉，故曰“不于其躬，于其邻，无咎”。则言震之本体也。若夫上之与三，本同徳之应也，而九四者乃以一刚间乎羣柔之中。六三为四所阻，而不能应乎上；上六为四所阻，而不能应乎三。九四为之间，如此则颐中有物之象，故曰“婚媾有言”。夫噬嗑卦或言有间，或言除间，晋初六震上六无除间之辞，以在噬嗑初上之爻故也。然噬嗑本体以动而明，能除间，是爻乃以动而未能无间，故为震之噬嗑，而与其本体异焉。▯【艮下艮上】艮初六艮其趾无咎利永贞此艮之贲也，而爻辞云“尔者”夫，艮止也，与行为对；艮静也，与动为对。凡静而止者，上道也；动而行者，下道也。居动而有行之地，乃遇艮之时，宜若不正而有咎矣。然体隂而止，乃得正而无咎焉。所以变体为贲。贲者，饰也。自饰之道，以正而已。正而能久，则其自饰也至矣。故曰“艮其趾，无咎，利永贞”，而夫子释之以“未失正也”。经曰“物不可苟合而已”，故受之以贲。贲，饰也。贲之本体，以与物合而致饰，是爻乃以止其所行为自饰之正，故为艮之贲，而与本体异焉。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。此艮之蛊也，而爻辞云尔者？夫蛊之彖曰：刚上而柔下，巽而止，蛊。盖刚柔以立本，而变通以趋时，然后上下交而功勲成矣。苟唯刚者止乎上而不下济，柔者止乎下而不上行，则经所谓上下不交，而非变通可乆之道也。与夫所谓上下交而功勲成者异矣，此其所以谓蛊也。艮之为言止也，六二以柔居下，欲上随于九三。九三乃以刚过中而不拯其随之之志，则随上之志止而不行，与夫蛊之所谓刚上柔下，巽而止者，何以异哉？故变体如此，而曰“艮其腓，不拯其随”。然所以致此者，非二之志也，二欲随三而不拯焉也，故曰“其心不快”。然艮之卦象立本而贵于止，故行其庭不见其人而不为咎。其在于爻，则宜通其变，而或不以止为贵，故六二欲以柔随三，三不见拯而变体为蛊焉。是六二柔不止乎下，而九三刚止乎上，然六二终以九三之不随而亦止焉，故为艮之蛊，而与其本体异矣。九三艮其限列其夤厉熏心此艮之剥也，而爻辞云“尔者”，剥之为言下危上也。夫君之所赖者大臣也，大臣之所以安上者，必恃上下羣臣同寅而协恭焉。艮之九三，刚过乎中，已乖乎事上之义矣。居下体之上二，自下体欲应乎五，而间之使不得应，故曰“艮其限”。连上体之下四，居上体欲承乎五，而离之使不得承，故曰“列其夤”。上下羣臣皆不承其君，则其君孤立而危厉及之矣，故曰“危熏心”。限居下体，又在其上而艮焉，则不接乎上矣。夤居上体，实接乎限而列焉，则不接乎下矣。心居上体之中央，体之主也。上下不相连属，则危厉之渐，自下以及其主矣。此其所以变体为剥也。然剥以下不厚而上乃危，故有剥落之象。而是爻乃以众爻各止其所，而俱不上比，以致六五孤立之危，故为艮之剥，而与剥之本体异焉。六四艮其身无咎此艮之旅也，而爻辞云“尔者”夫君子居近君之位，任大臣之职矣，其内必有臣妾，而其外必有寮属，又引其类以同升于朝，岂旅人比而乃变体为旅者？盖内有臣妾，外有寮属，而又引类以同升者，迹与人同也。若乃其心则不然，知事主而已，不知吾君之外有何人；知委质而已，不知吾身之外有何物。其内则忘家矣，不知其有亲族；其外则散羣丧朋矣，不知其有侪类。是其为心也，止乎其身，委质而无贰焉，则近其君也，亦且寄焉尔。是何异于旅哉？艮之六四，位近于五，而爻实至隂。隂则静矣，止之至也。故变体为旅，而曰“艮其身，无咎”。然旅之本体，言寡而失所，是爻则以其心止诸躬，而有忘家丧朋之义，故为艮之旅，而与其本体异焉。六五艮其辅言有序悔亡
译这是震卦的“噬嗑”之象，爻辞之所以这样说，是因为颐卦中间有物，其名为噬嗑。颐卦上下充实而中间空虚；噬嗑则以九四填实其中，而向来也是空虚的地方如今有了实物，于是产生了间隔。上六居震卦极位，道理尚未得中，正在战栗不安地寻求中道，难免恐惧，怎么还可以前往呢？所以说“震动得战栗不安，目光惊惧不定，前往则凶”。此时不固守自己的穷极，而借助六五的中道，所以说“震动不发生在自身，而发生在邻近者身上，没有灾咎”，这说的是震卦本体。上六与六三本是同德相应，但九四以一个刚爻间隔在众多柔爻之中。六三被九四阻隔，不能与上六相应；上六被九四阻隔，也不能与六三相应。九四作为间隔，就有颐卦中间有物的象征，所以说“婚姻之事有言语纷争”。噬嗑卦有时说有间隔，有时说除去间隔；晋卦初六、震卦上六没有除去间隔的辞句，是因为它们处在噬嗑初爻和上爻的位置。然而噬嗑卦本体是以行动而光明，能够除去间隔；此爻却是有所行动但仍未能消除间隔，所以称为震卦的噬嗑，与噬嗑卦本体不同。【艮下艮上】艮 初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。这是艮卦的“贲”之象，爻辞之所以这样说，是因为艮是停止，与行动相对；艮是静止，与运动相对。凡是安静而停止，属于上方之道；运动而行动，属于下方之道。身处本应行动而有所作为的位置，却遇到艮的时机，看起来似乎不能守正而会有灾咎；然而它以阴为体而能够停止，于是得到守正而无咎。这就是变体为贲的原因。贲就是文饰。自我修饰之道，只在于守正；守正而且能够长久，那么自我修饰就达到极致。所以说“止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正”，孔子解释为“没有失去正道”。经文说“万物不可以苟且相合而已”，所以继之以贲。贲就是文饰。贲卦本体是与万物相合而形成文饰，此爻却是停止自己原本的行动，把停止所处的位置作为自我修饰的正道，所以称为艮卦的贲，与贲卦本体不同。六二：止住小腿，不能扶助跟随自己的人，内心不畅快。这是艮卦的“蛊”之象，爻辞之所以这样说，是因为蛊卦彖辞说：刚爻居上而柔爻居下，巽顺而止，这就是蛊。刚柔用来建立根本，变通用来适应时势，然后上下交流，功勋才能成就。如果只有刚者停留在上方而不向下济助，柔者停留在下方而不上行，就与经文所说的上下不交相同，不是能够长久的变通之道，也不同于上下交往而功勋成就的情形，这就是称为蛊的原因。艮的意思是停止。六二以柔爻居下，想向上跟随九三；九三却以刚爻超过中位，不能扶助它跟随自己的志向，于是跟随上方的志向受到阻止而不能行动，这与蛊卦所说的刚在上、柔在下，巽顺而止，有什么不同呢？所以变体如此，而说“止住小腿，不能扶助跟随自己的人”。不过造成这种局面的并不是六二没有志向，而是六二想跟随九三却没有得到扶助，所以说“内心不畅快”。然而艮卦的卦象以建立根本为本，并以停止为贵，所以“行其庭不见其人”也不构成灾咎。至于此爻，则应当通达变化，未必把停止视为可贵；所以六二想以柔顺跟随九三，九三却不加扶助，变体为蛊。六二是柔爻而不止于下，九三是刚爻而止于上；但六二最终因为九三不能随从自己而也停止下来，所以称为艮卦的蛊，与艮卦本体不同。九三：止住腰部，脊肉僵裂，危险烧灼内心。这是艮卦变为剥卦，但爻辞说“尔者”。“剥”的意思，是下方危弱而上方也随之危弱。君主所依赖的是大臣；大臣要使君上安稳，必定依靠上下群臣同心敬业、协力恭敬。艮卦九三，阳刚超过中位，已经违背了事奉君上的道义。它居于下体之上，又想从下体应合六五，却被二爻阻隔而不能应，所以说“艮其限”。它连接上体的下爻九四，居于上体而想承奉六五，却被隔开而不能承奉，所以说“列其夤”。上下群臣都不承奉君主，那么君主便孤立而遭受危厉，所以说“危熏心”。“限”居于下体，又在下体之上止住，便不能与上方相接；“夤”居于上体，实际与“限”相接却断裂开来，便不能与下方相接。心居于上体中央，是卦体的主位。上下不能相连，危厉便逐渐由下而上，波及其主。这就是它变体为剥的原因。然而剥卦是下方不厚实而上方危弱，所以有剥落之象；此爻却是众爻各自止在其位，都不上比，以致六五孤立而危，所以是艮之剥，与剥卦本体不同。六四：止住自身，没有灾咎。这是艮卦变为旅卦，但爻辞说“尔者”。君子居于接近君主的位置，担任大臣的职务，内有臣妾，外有僚属，又引导同类一同入朝，怎么能同旅人相比，却变体为旅呢？因为内有臣妾，外有僚属，又引导同类一同入仕，外在行迹与常人相同。若论其内心却不是这样：只知道事奉君主，不知道君主之外还有什么人；只知道献身效忠，不知道自身之外还有什么事物。对内忘却家庭，不知道还有亲族；对外离散群体、丧失朋友，不知道还有同类。这样的心，只止于自身，献身效忠而没有二心，虽接近君主，也不过是寄身于君主罢了。这与旅人有什么不同呢？艮卦六四，位置接近六五，而爻本身是至阴。阴则静止，是止的极致。所以变体为旅，并说“艮其身，无咎”。然而旅卦本体说的是言语少而失去居所；此爻则是使心止于自身，含有忘家丧朋的意义，所以是艮之旅，与旅卦本体不同。六五：止住辅助言语，使言语有条理，悔恨消失。
此艮之渐也，而爻辞云“尔者”，君子之言动，莫不有渐，非特进有渐也，而言语亦有渐焉。此卒然之问，梁王所以见非于孟子，而子路率尔而对，夫子所以哂之也。夫唯言欲有渐，故艮之六五为艮之渐，而曰“艮其辅，言有序，悔亡”。盖五为君道，宜出命以尹众者也。以隂居阳，则以渊黙为主，而大中至正，则时然后言之象也。所谓“艮其辅，言有序”者，如此。且以六居五，有位不当之悔焉。语黙皆当其宜，则其悔亡矣。辅在上体，近于颊舌，出命之象也。昔公叔文子之使曰：“夫子时然后言，人不厌其言。”盖不言者，艮其辅；时然后言者，言有序也。又不厌其言，则何悔之有？夫渐之本体，言进之有渐，而此乃言之有渐。言欲有渐者，必以止为主，故是爻为艮之渐，而与渐之本体异焉。上九敦艮吉此艮之谦也，而爻辞云“尔者”，书曰：“惟民生厚，因物有迁。”夫艮之言止也，始于厚而终于厚，则止于厚而不迁，所以为谦厚之至。易之言谦曰：“劳而不伐，有功而不徳。”厚之至也。盖傲于徳为凶，谦于徳为吉。艮之上九居艮之终，而以刚实在上，于是止于厚以终焉，乃为厚之至，故变体为谦而曰“敦艮之吉”，以厚终。盖厚未至于敦，而敦为厚之至也。夫谦以地中有山为象，则言徳盛而礼恭焉。是爻则言始于厚而终于厚，始终之以厚，故为艮之谦，而与谦之本体异矣。
<经部,易类,易变体义>
译这是艮卦变为渐卦，但爻辞说“尔者”。君子的言语行动，没有不讲究渐次的；不只是进取要有渐次，言语也要有渐次。这种突然发问，正是梁王被孟子认为不当的原因；子路贸然回答，也是孔子发笑的原因。正因为说话要有次序，所以艮卦六五成为艮之渐，并说“艮其辅，言有序，悔亡”。六五代表君主之道，本来应当发布命令来治理众人；以阴居阳位，便以深沉默然为主，而其中正至正，正是时机到了才说话的象征。这就是所谓“艮其辅，言有序”。况且六居五位，有居位不当的悔恨；言语和沉默都合乎时宜，悔恨便消失了。“辅”在上体，接近面颊和舌头，是发布命令的象征。从前公叔文子派人出使时说：“夫子时然后言，人不厌其言。”不说话，就是“艮其辅”；到了时机才说，就是“言有序”；又使人不厌恶他的言语，还有什么悔恨呢？渐卦本体说进取有渐次，此爻则说言语有渐次。言语要有渐次，必定以止为主，所以此爻是艮之渐，与渐卦本体不同。上九：敦厚地止住，吉祥。这是艮卦变为谦卦，但爻辞说“尔者”。《尚书》说：“人民生来厚实，因外物而有所迁移。”艮的意思是止，开始厚实，最终也厚实，就是止于厚实而不迁移，所以成为谦厚的极致。《易》说谦：“劳而不伐，有功而不德。”这是厚实到了极点。对自己的德行骄傲便凶，谦逊于自己的德行便吉。艮卦上九居于艮卦终点，阳刚充实而处在上位，于是止于厚实而终结，成为厚实的极致，所以变体为谦，并说“敦艮之吉”，以厚实终结。厚实还没有达到“敦”的程度，而“敦”正是厚实的极致。谦卦以地中有山为象，说明德行盛大而礼数恭敬；此爻则说始终都以厚实为本，所以是艮之谦，与谦卦本体不同。《经部，易类，易变体义》
钦定四库全书易变体义卷十一 宋 都絜 撰下经五【渐至兑】▯【艮下巽上】渐初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。此渐之家人也，而爻辞云“尔者”，贤人之隐处也，家居而已，得时而进，然后起于家焉，此进之始也。犹之鸿为水族，水其家也，渐而至于干，则方自水而起，亦渐之始也。而犹贤者之起于家也，故渐之初六变体为家人，而曰“鸿渐于干”。夫君子之出处，盖有义矣，小人莫之知也。见忌而欲危之，于是见诬而兴谤焉。然礼义不愆，不辩而自明，故曰“小子厉，有言，无咎”。然此非隐而家居者也，进而起家者也，故为渐之家人，而与家人之本体异焉。渐主君臣言之，家人主父子言之。然家人之渐者，齐家当有其渐也；渐之家人者，渐进或起乎家也。六二鸿渐于磐饮食衎衎吉此渐之巽也，而爻辞云“尔者，巽之为道，柔而善八顺以行权，故其进也渐而不暴，不违乎中正之道，乃能安寜无难，易以乐焉。六二柔顺中正，而上应乎九五之象也，故有“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉”之辞。盖磐言石之安而平者，此言位也；饮食言禄也；衎衎言乐也。所以能衎衎者，以其有中正之徳而不素饱，此孟子所谓“其君用之则安富尊荣，子弟从之则孝弟忠信，不素餐兮，孰大于是也”夫。鸿渐于干，以至于陆于陵，皆渐而不暴也。此犹有巽之义者，盖自干至磐相去未逺，非若陆之髙以平，陵之髙以大也，故特取巽之体焉。然巽之本体，言伏，言入，言行权而已。是爻则于渐之进，言有巽之道，故为渐之巽，而与防之本体异矣。且渐兼艮防然后成卦，六二方进而用防，犹未可止也，故全巽体而艮不预焉。九五进极而当止，无所用防矣，故全艮体而防不预焉。九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御防。此渐之观也，而爻辞云“尔者”，观之为言，此示于上而彼观乎下也。观台之势髙矣，物皆徃焉。大观之位髙矣，民咸观焉。故渐而至下卦之上，居过中之位，则于变体为观，而曰“鸿渐于陆”。陆者，地之髙平者也。髙平曰陆，其若所谓观台者欤？亦若所谓“大观在上”者欤？然大观者，君道也，而渐则臣道也。渐进以居下卦之上，非若九五居一卦之尊也，故为渐之观，而与观之本体异焉。虽然，刚已过中矣，又征而不己，则知往而不知反，故曰“夫征不复”。如是则非易从而有功者也，故曰“妇孕不育”。是道也，刚过中而不止，唯用以御防则利，故曰“利用御防”。然则观台出于人为，而陆未离乎地。观渐之三，亦臣道尔，而观为二阳四隂之卦，其义盖相类矣。故直若九三而止，过是则若“夫征不复”而“妇孕不育”，虽“利用御防”，亦不可以为常也。六四鸿渐于木或得其桷无咎此渐之遯也，而爻辞云尔者，遯有去小人而不为所污，就君子而与之同处之意。盖六四自下以进至于髙位，然九三刚不中正，若权臣然。今六四乃以君子至正之徳而进居其上，则非其所矣，故曰「鸿渐于木，木非鸿之所宜居也」。桷则在木之上，中宫室之才，而九五刚健中正，有大臣之徳，则似之。六四舍九三刚不中正之资，而就九五刚健中正之才，则所谓或得其桷者也。此去小人而就君子之象也，故变体为遯而其辞如此。然遯之本体，退以逺小人而已，是爻进以得位，乃避小人而就君子，故为渐之遯，而与其本体异焉。且遯言退，渐言进，遯之渐则言虽退而无异于进也，此所谓不为穷约趋俗；渐之遯则言虽进而必有所避也，此所谓不为轩冕肆志。九五，鸿渐于陵；妇三嵗不孕，终莫之胜，吉。此渐之艮也，而爻辞云“尔者”，艮之为言止也，而时行则行。所谓“鸿渐于陵”者，髙平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。人臣之得位至于髙而且大，则势可止矣，亦义不可不止。所谓“妇三嵗不孕者”，在我之居位已极，既止于此矣，助我而为人所间者，犹止于彼也。欲为我助而乆，天助我之实，以其止于彼而己。盖五以刚健中正居乎上，而六二以柔顺中正应之，九三乃以刚过不中，非其应而为之间，则徳义不胜矣。又以一爻而为二爻之间，则力亦不胜焉。故终莫之胜，而二爻各得所愿。二得所愿，以上应乎五；五得所愿，以下应乎二。则又若艮之时止而时行也。故曰“终莫之胜，吉，得所愿也”。老子曰：“知止不殆。”庄子曰：“唯止能止众止。”艮之义主于止，而是爻则主言进已极而知止，故为渐之艮，而与艮之本体异焉。且艮之渐者，先止而后渐，故“艮其辅”而后言有序，盖言之不可易也。渐之艮者，先进而后止，故自渐于干以至于陵而极矣，盖进之不可过也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
译钦定四库全书 《易变体义》卷十一 宋 都絜 撰 下经五【渐至兑】▯【艮下巽上】渐 初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。这是渐卦变为家人卦，但爻辞说“尔者”。贤人隐居时，只是居家而已；等到时机合适而出仕，才从家庭中出来，这是进取的开始。就像鸿本是水鸟，水是它的家；渐渐来到水岸，正是刚从水中出来，也是渐进的开始。这就像贤者从家中出仕，所以渐卦初六变体为家人，并说“鸿渐于干”。君子的出仕或退处，本来有其道义，小人却不知道；他们因嫉妒而想加害，于是进行诬陷并兴起诽谤。但其礼义没有过失，不必争辩也会自然明白，所以说“小子厉，有言，无咎”。不过，这不是隐居在家的人，而是进取、从家中出仕的人，所以是渐之家人，与家人卦本体不同。渐卦主要从君臣关系来说，家人卦主要从父子关系来说。家人之渐，是说整顿家庭应当有渐次；渐之家人，则是说渐进有时从家庭中开始。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。这是渐卦变为巽卦，但爻辞说：“尔者。”巽的道理，是柔顺而善于顺势行权，所以它的进展是渐进而不暴躁，不违背中正之道，于是能够安宁无难，容易获得喜乐。六二柔顺、中正，并且上应九五，所以有“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉”的爻辞。“磐”是安稳平坦的石头，这里说的是位置；“饮食”说的是俸禄；“衎衎”说的是喜乐。之所以能够喜乐，是因为具有中正的德行，而不是白白享受俸禄，正如孟子所说：“他的君主任用他，就使国家安定、富足、尊贵、荣耀；子弟跟随他，就做到孝悌忠信；不白吃饭，还有什么比这更大呢？”鸿渐于干，直到陆、陵，都是渐进而不暴躁。这里仍有巽的意义，是因为从干到磐距离不远，不像陆那样高而平，也不像陵那样高而大，所以特别取巽体之象。然而巽卦本体说的是潜伏、进入、行权而已；此爻则是在渐进中说明具有巽的道理，所以是渐之巽，与巽卦本体不同。况且渐卦兼有艮、巽二体才能成卦，六二正要前进而运用巽道，尚不可停止，所以全取巽体而不取艮。九五进展到了极点而应当停止，已经无须运用巽道，所以全取艮体而不取巽。九三：鸿渐于陆。丈夫出征而不返回，妇人怀孕而不能生育，凶。利于防御。这是渐卦变为观卦，但爻辞说“尔者”。“观”的意思，是上方展示而下方观看。观台的形势很高，万物都向那里而去；大观所在的位置很高，百姓都来观看。所以渐进到下卦之上、处于超过中位的位置，就变体为观，并说“鸿渐于陆”。陆，是地势高而平的地方。高而平称为陆，大概就像所谓观台，也像所谓“大观在上”。不过，大观说的是君主之道，而渐说的是臣下之道。渐进而居于下卦之上，不像九五居于一卦最尊贵的位置，所以是渐之观，与观卦本体不同。即便如此，阳刚已经超过中位；如果再出征而不停止，就只知道前往而不知道返回，所以说“夫征不复”。这样便不是容易顺势而建立功业的状态，所以说“妇孕不育”。这种情形，阳刚超过中位而不止，只有用于防御才有利，所以说“利用御防”。然而观台是人为建造的，而陆仍没有脱离大地。观卦渐卦的九三，也仍然是臣下之道；观卦是二阳四阴之卦，其意义大致相近。因此，像九三这样到此为止还可以；再超过，就会像“夫征不复”“妇孕不育”，即使“利用御防”，也不能作为常道。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。这是渐卦变为遯卦，但爻辞这样说，是因为遯有离开小人而不受其污染、接近君子而与之同处的意思。六四从下方进至高位，然而九三阳刚而不中不正，如同权臣。如今六四以君子至正的德行上升而居于九三之上，九三便不是它应当依附的对象，所以说“鸿渐于木”；树木并不是鸿适合居住的地方。“桷”在树木之上，是建造宫室的材料；九五刚健中正，具有大臣之德，正与之相似。六四舍弃九三刚而不中正的资质，转而接近九五刚健中正的才能，就是所谓“或得其桷”。这是离开小人而接近君子的象，所以变体为遯，爻辞如此。然而遯卦本体只是退避以远离小人；此爻则是进取而取得位置，于是避开小人、接近君子，所以是渐之遯，与遯卦本体不同。并且遯说退，渐说进；遯之渐，是说虽然退却，实质上与进取没有不同，即所谓不因穷困而趋附世俗；渐之遯，则说虽然进取，也必定有所避让，即所谓不因高官厚禄而放纵自己的志意。九五：鸿渐于陵；妇人三年不能怀孕，最终没有人能胜过它，吉。这是渐卦变为艮卦，但爻辞说“尔者”。艮的意思是止，但时当行动便行动。所谓“鸿渐于陵”，高而平称为陆，大陆称为阜，大阜称为陵。臣下取得职位，达到既高又大的程度，形势上可以停止，道义上也不能不停止。所谓“妇三岁不孕”，是说我所处的位置已经达到极点，已经止在这里；想要帮助我的人却受到他人阻隔，仍止在彼处。她想长久帮助我，实际上只是上天帮助我的结果，因为她止在彼处。九五以刚健中正居上，六二以柔顺中正与之相应；九三却以阳刚超过中位、不中不正，既不是六二的正应，又处在中间加以阻隔，于是德义不能胜过；而且一爻同时处在两爻之间，力量也不能胜过。因此最终没有人能胜过它，两个爻各自实现了愿望。六二实现愿望，是因为向上应九五；九五实现愿望，是因为向下应六二。这又像艮卦所说的，时当停止便停止，时当行动便行动。所以说“终莫之胜，吉，得所愿也”。老子说：“知止不殆。”庄子说：“唯止能止众止。”艮的意义以止为主，而此爻则以进取已经达到极点而知道停止为主，所以是渐之艮，与艮卦本体不同。而且，艮之渐是先停止而后渐进，所以先说“艮其辅”，然后才说“言有序”，这是说言语不可轻率改变。渐之艮则是先渐进而后停止，所以从渐于干一直到渐于陵，进展已经达到极点，这是说进取不可超过限度。上九：鸿渐于陆，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉。